楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷六 一切佛语心品第三之余 大慧复白佛言：如世尊所说：以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。(唐云：如世尊说，由种种心分别诸法，非诸法有自性，但妄计耳。)世尊！若但妄想自性非性自性相待者，非为世尊如是说烦恼清净无性过耶？一切法妄想自性非性故。(魏云：世尊若唯自心分别非彼法相者，如世尊说：一切诸法应无染净。何以故？如来说言：一切诸法妄分别见，无实体故。)佛告大慧：如是，如是！如汝所说。大慧！非如愚夫性自性妄想真实，此妄想自性非有性自性相然。(唐云：一切凡愚分别诸法，而诸法性非如是有，此但妄执无有性相。)大慧！如圣知有性自性，圣知圣见圣慧眼，如是性自性知 通曰：大慧前问不实妄想相，世尊答以种种义。种种不实妄想计着妄想生，是种种妄想分别。种种诸法本无实性，但虗妄分别耳。若但妄想自性，非有彼法自性相待而起者，则诸法绝无自性矣。岂不是世尊说烦恼染习与清净涅盘总皆无性耶？若染净悉坏，将无堕断灭诸法过耶？何以故？以世尊说一切法但是妄想分别，无实体故。一切法无实体，岂不成断灭耶？不知一切法无实体，乃所以为真如实际也。故佛以大慧所说诸法无自性为是，非如凡夫虗妄分别诸法体相以为实有，而彼诸法实未甞有也。此但妄想执着自性，非有彼法自性相可得。性相俱无，即无实体。此凡夫之所执为真实者，非真实也。汝之言诚然也。然凡夫有分别，总归于虗；而圣智无分别，乃可言实。未可以诸法无性，而并疑清净涅盘无性也。故圣智知一切诸法有性自性者，非如凡夫妄想知见，乃依圣人知，依圣人见，依圣慧眼，见其有而不有，不有而有，如实知诸法自体相，如是性自性知，岂有断灭之过哉。论云：由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有，依他起自性，分别缘所生，圆成实于彼，常远离前性。前愚夫性自性，即遍计依他二自性，属妄想分别，不可有也。后圣智性自性，即圆成实性，远离前二性者，未甞无也。前云妄想无性，此乃圣智之所以为性也。昔佛在时，有弟兄三人，闻毗耶离国有淫女，曰庵罗婆利，又舍卫国有淫女，曰须曼那，又王舍城有淫女，曰优钵罗盘那，皆有美色，昼夜念之，便梦与之从事，觉已念曰：彼女不来，我亦不往，而淫事不辨，因是而悟一切诸法皆如是耶。于是顿证唯心。若此三人者，能明妄想无性，即证唯心，可不谓具圣智眼乎。 大慧白佛言：若使如圣，以圣知圣见圣慧眼，非天眼非肉眼，性自性如是如，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫离是妄想？不觉圣性事故。世尊！彼亦非颠倒非不颠倒。所以者何？谓不觉圣事性自性故，不见离有无相故。世尊！圣亦不如是见如事妄想，不以自相境界为境界故。世尊！彼亦性自性相妄想，自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故(唐云：圣亦不如凡所分别如是得故，非自所行境界相故，彼亦见有诸法性相如妄执性而显现故，不说有因及无因故，堕于诸法性相见故)。异境界非如彼等，如是无穷过。世尊！不觉性自性相故(魏云：余人见境不如是见如是说者，有无穷过。何以故？以不觉知所有法相无自体相故)。 通曰：大慧！因佛说圣智有性自性。如是性自性知，以圣知圣，见圣慧眼而知，非如天眼、肉眼。凡夫妄想分别而知，是妄想卜度不足以见性明矣！云何愚夫得离是妄想耶？唯如实觉知圣人境界，转虗妄识故，能远离前尘妄想分别。以不觉了圣性事故，即不离妄想；不离妄想，即不能如是性自性知。据彼凡夫能分别种种法，非颠倒见也；然不能离种种分别，非不颠倒见也。何以故？以不能见圣人境界如实法故，圣人所见法远离有无相故。曷言乎圣人境界远离有无相也？圣人亦有分别，但不如凡夫所分别。如事妄想，想不离事，即着于相。着相者，凡夫境界也；不着相者，自所行境界也。故圣人不以自相境界为凡夫境界，而自心见境界相，唯一无相也。无相之体，即是法体。彼诸圣人，亦见有法体性自性相，于中分别法相，亦如凡夫妄想，自性如是显现。但不说有因而谓之有，亦不说无因而谓之无。所以不说有无者，谓说有说无，即堕诸法性相见故。唯不堕于相见，乃自相境界故，非凡夫所及。其余凡夫境界，异此境界，不如是见。或见以为有因而堕于有，或见以为无因而堕于无。如是说者，有无穷过。何以故？以不觉性自性相故，性自性无自体相故。何得以有无妄分别耶？此圣智境界，非凡夫妄想所测也。洞山问僧：世间甚么物最苦？僧云：地狱最苦。山云：不然。向此衣线下，不明大事，始是苦。丹霞颂曰：镬汤炉炭几多般，地狱三毒未苦酸。须信新丰亲切语，袈裟之下莫颟顸。此可知不觉圣性事者，有无穷过。 世尊！亦非妄想自性、因性自性相(魏云非因分别有法体相)。彼云何妄想非妄想，如实知妄想？世尊！妄想异、自性相异。世尊！不相似因妄想自性相。彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知(唐云诸法性相不因分别，云何而言以分别故而有诸法？诸法相异、妄想相异，云何诸法而由分别？复以何故凡愚分别不如是实有)？然为众生离妄想故，说如妄想相不如实有。世尊！何故遮众生有无有见事自性计着，圣智所行境界计着堕有见，说空法非性而说圣智自性事(唐云令众生舍分别说。如分别所见法相无如是法，何故令众生离有无见所执着法，而复执着圣智境界堕于有见？何以故不说寂静空无之法，而说圣智自性事故)？ 通曰：上言妄想分别不能知性自性相，亦以妄想自性非性自性之因故，不能得性自性之相。是不因分别有法体相，其理甚明。然圣人见有法体，亦如凡夫妄想如是现，云何以妄想分别而能分别非分别者？非分别者，乃法体实相也。真如、实际、理地，如是知、如是分别，见有诸法性相可得，似未离乎妄想也。然诸法相异、妄想相异，本不相似。妄想有分别、诸法无分别，不相似即不相为因，云何诸法由妄想分别而有？以彼彼分别法体相异，因有妄想自性相，何得谓圣智各各不分别耶？既圣智以各各分别得如实知，云何凡夫各各分别而不如实知有性自性乎？在圣智分别即知有，在凡愚分别即不如是实有，岂妄想自性有异耶？然世尊欲令众生舍妄想故，作如是说：如妄执性而显现，谓之曰如似妄想。非妄想不如实有，即不可谓之有、不可谓之无也。是世尊令诸众生离有无见，于事自性相不许计着。何故又说性自性如是知？于圣智所行境界计着，宁不堕于有见乎？所云堕于有见者，非同凡夫执着事相之有也。谓世尊说寂静空无之法无有自性，即不应有空相可得。而今说圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知，即是圣智自性事，亦有事相可得。有可得者，即谓之相；着于相者，即谓之有。故谓世尊堕有见为堕性相见也。大慧！此疑亦具向上手眼，不容轻觑。修山主垂语云：具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不会。圣人若会，即同凡夫；凡夫若知，即是圣人。天童拈云：収得安南，又忧塞北。到这里，十成底事一时扬却，始得稳坐地。还端的么？一等平怀，泯然自尽。又裴休作圆觉经序云：终日圆觉而未甞圆觉者，凡夫也；具足圆觉而住持圆觉者，如来也。径山宝印禅师倒其语曰：具足圆觉、住持圆觉者，凡夫也；终日圆觉、未甞圆觉者，如来也。合二则观之，可知先后所见略同。 佛告大慧：非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事，然为令众生离恐怖句故，众生无始以来计着性自性相，圣智事自性计着相见说空法。大慧！我不说自性相。大慧！但我住自得如实空法离乱相见，离自心现性非性见，得三解脱如实印所印，于性自性得缘自觉观察住，离有无事见相。 通曰：大慧所疑，非谓世尊堕有无见，如凡夫二乘所见，第谓世尊说有空法即堕于空，说圣智自性事即堕于相，故谓为有也。其疑甚微，故世尊谓非我说空法无性而堕于空见，亦非我说圣智自性事而着于有见。然所以说圣智自性事是实有者，为令众生离恐怖句故。众生闻空生怖，恐成断灭，欲使之舍妄想之假，归自性之真，故说圣智自性事，是权也非实也。所以说空法者，为众生无始以来，计着性自性相，有法体可得，计着圣智自性事相，有自行境界可得，总之不离乎见，故说所见法相无如是法，令其舍顽空而归之真空，亦权也非实也。然我所说性自性，如是知了无性自性相可得，所云圣知圣见圣慧眼，唯不着于相方谓之圣，我固未甞说性自性相也。然我不说性自性相，不说言法体有无，但于言说辨法体也。我说自身如实证法，唯是自得如实空法，空法而谓之如实，空而不空是谓真空，如来常住于中，自性本空，了无一法可得。此但可以自悟自得，而不可以妄想分别者，以闻我法，修行寂静，得真如无相境界，远离凡夫惑乱妄想相见，亦离二乘自心现性非性见。曰性非性者，见外法有已还无，皆自心所现虗妄邪见，能远离之，得空、无相、无愿三大解脱法门，非顽空比也。乃真如实际，心印所印，善印诸法，心心不异于性自性。真如法体，得缘自觉观察住，自性自觉自观自住，以自性缘自性，如是而知，不由妄想分别也。由转第六识为妙观察智，即分别非分别，即离惑乱妄想，而不堕于有事见相矣；即离性非性邪见，而不堕于无事见相矣。若有若无有，是二悉皆离，本自寂灭，本自无事，是之谓如实空法，为自觉之境界，又何相见之有？我不说性自性相者，以此障蔽。魔王领诸眷属，一千年随金刚齐菩萨觅起处不得。忽一日得见，乃问曰：汝当依何而住？我一千年觅汝起处不得。齐曰：我不依有住而住，不依无住而住，如是而住。故知金刚齐菩萨如是而住，魔王觅起处不得，则知世尊住自得如实空法，了无性自性相境界矣。 复次，大慧！一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故。说一切法不生宗，彼宗则坏彼宗。一切法不生彼宗坏者，以宗有待而生故。 通曰：上言但我住自得如实空法，谓妄想与圣智俱空，真妄俱遣，本自无生，非一切法不生之谓也。一切法不生者，对万法而显其不生，是有对待，是外道邪见。世尊恐其相混，故详破之，谓一切法不生。此言虽似于无生之说，内教弟子不应以是为宗。其故何也？彼外道宗一切性非性，以为不生，是有已还无，就灭处见其不生也。及彼别有异因，能生诸法，谓是作者，就生处见其不生也。作者如前，指士夫微尘等。作者原属所生，非能生者。以不能生者为生因，已是邪见，况有生相可得，胡乃谓一切法不生耶？故以一切法不生为宗者，彼宗则坏。何谓之坏？谓彼自坏不生之义。故彼宗一切性非性，以诸法灭尽而谓之不生也。彼宗作者为因，以作者不生而谓之不生也。灭然后见不生，是不生待灭而后生也；因作者而后见不生，是不生待作者而后生也。有待而生，明是生义，不生之义不成，故谓彼宗一切法不生，彼宗则坏也。僧问泐潭会禅师：自知生处否？师云：未曾死，何用论生？知生即是无生，法无离生，法有无生。祖师曰：当生即不生。曰：不见性人亦得如此否？师云：自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见；识即是性，故名识性；了即是性，唤作了性；能生万法，唤作法性，亦名法身。马鸣云：所言法者，谓众生心。若心生故，一切法生；若心无生，法无从生，亦无名字。若如此不生立宗者，即不可坏。 又彼宗不生，入一切法故不坏。相不生故，立一切法不生宗者，彼说则坏。大慧！有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏。以有无性相不生故，不应立宗。五分论多过故，展转因异相故，及为作故，不应立宗分。谓一切法不生，如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。(唐云：又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故。又彼宗诸分而成故。又彼宗有无法皆不生，此宗即入一切法中，有无相亦不生故。是故一切法不生，此宗自坏，不应如是立。诸分多过故，展转因异相故。如不生，一切法空无自性亦如是。) 通曰：承上文言，彼宗有待而生，不生之义不成，其宗坏矣。又彼以不生之宗，入于一切法中，谓一切法皆悉不生。然一切法有可坏相者，有不可坏相者。可坏相者说名不生，其说犹可；不坏相者说为不生，其可通乎？如无始流注，是灭不得者，彼亦灭之，是于不生不灭正法，亦以为不生也。彼宗由诸分而成，所立一切法不生，以三法五法，彼彼因不同，故生相宛然。言自相违，其说自坏。彼说有无不生宗，谓生相不生，一切有法不可得也；不生相亦不生，一切无法不可得也。非但于相上见其不生，彼宗入于一切法性之中，谓有无之性不可得故。如是说者，不徒断灭其相，且断灭其性矣。若使彼宗所谓不生者，以一切性不生而立宗，有无俱不可得，彼将依何处而立宗耶？如是则彼宗坏，以有无性相俱不生故，所以不应如是立宗也。又彼立一切法不生宗者，依诸分而成，有五分论：一、宗，二、因，三、喻，四、合，五、结。其中多有相违之过。宗有九过，因有十四过，同喻有五过，异喻有五过，共有三十三过，详具因明入正理论。大都展转相因，建立许多生法。所云作、有为、无常因、不转喻、不齐，异相显然，故不生之说坏。其说既坏，故不应立宗分。如一切法不生，既不可立宗，则谓一切法空义亦如是，谓一切法无自性义亦如是，俱不应立宗也。前云自共性相不可得故，说一切法不生，何故于此说一切法不生不应立宗？前云一切诸法离作者及因，是故不生，是佛说一切法不生，离作者及因，是真不生也。外道说一切法不生，不离作者及因，犹属生灭边事，故不应立宗。彼惟对一切法说空、说不生、说无自性，对生灭而显不生灭，但戏论耳。文殊问庵提遮女曰：生以何为义？女曰：生以不生生为生义。殊曰：如何是生以不生生为生义？女曰：若能明知地水火风四缘未甞自得，有所和合而能随其所宜，是为生义。殊曰：死以何为义？女曰：死以不死死为死义。殊曰：如何是死以不死死为死义？女曰：若能明知地水火风四缘未尝自得，有所离散而能随其所宜，是为死义。庵提遮女问文殊曰：明知生是不生之理，为甚么却被生之所流转？殊曰：其力未充。夫明知不生之理，尚且不免流转，况彼非得真不生义，何得妄自立宗哉？ 大慧！然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，除为愚夫离恐怖句故。大慧！愚夫堕有无见，莫令彼恐怖远离摩诃衍(魏云以凡夫闻如幻如梦生惊怖故远离大乘)。 通曰：一切法不生，不应立宗为堕无见，非大乘法也。然大乘菩萨说一切法如幻如梦，彼幻梦虽现起种种事，其实未甞现也。而众生见觉，执为实有，一切皆是惑乱相，迷惑见智，是愚痴之过也。故菩萨当说一切法如幻梦性，幻梦性即是真性。以为有，未甞有也；以为无，未尝无也。有而不有，无而不无，即是中道谛，即是大乘法。凡夫堕有无见，闻说如幻如梦，即生恐怖，恐堕于空。为令愚夫离恐怖句，故权说圣智自性、事性自性。如是知，令彼知趣大乘，不堕有无等见。其实性自性相，了不可得，本自无生，非一切法不生之谓也。故外道说一切法不生，必断灭一切法，而后谓之不生也，是属断见。菩萨说一切法如幻梦，即一切法生，而见其不生也，是为正宗。若疑性自性不离乎有，而一切空之，宁不堕外道邪见乎？所以佛辨之详也。僧问：利山和尚不历僧只获法身，请师直指。师曰：子承父业。曰：如何领会？师曰：贬剥不施。曰：恁么则大众有赖去也。师曰：大众且置，作么生是法身？僧无对。师曰：汝问，我与汝道。僧问：如何是法身？师曰：空华阳𦦨。且道利山说空华阳𦦨，是法身不是法身？于此处理会透脱，方可与利山相见。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 无自性无说，无事无相续，彼愚夫妄想，如死尸恶觉。一切法不生，非彼外道宗，至竟无所生，性缘所成就。(唐云以彼所有生，非缘所成故。)一切法不生，慧者不作想，彼宗因生故，觉者悉除灭。 通曰：一切法不生者，即是一切法无自性，即是一切法空。惟无自性，即无可言说；惟空，即无有事相；无说无事，即无计着相续，及阿赖耶识无依处也。彼愚夫于此妄想分别，说一切法不生，即无始流注，亦说断灭，是为恶觉，如死尸然。彼死者不生，是断灭相，以此立一切法不生，非为慧者。故我说一切法不生，不应立宗。彼外道以是为宗，诚非也。彼谓诸法毕竟不生，凡所有生法，非因缘所能成就，竟无所生，竟无成就，如是一切法不生，惟彼恶觉。外道作是妄想分别，在慧者不应作如是想，建立如是法也。彼宗因生故，谓有异因为作者，以作者不生，能为生因，既有生相，即非不生之旨。因相不同，其说不成，是故彼所建立一切法不生，乃是恶觉。作此觉者，一切悉归于除灭，将至断佛种性，故名为恶觉也。昔卧轮有偈云：卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩萨日日长。六祖闻之，谓此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？此可知邪正之辨矣。天童拈云：葵华向日，柳絮随风，更须另具一双眼始得。 譬如瞖目视，妄见垂发相，计着性亦然，愚夫邪妄想。施设于三有，无有事自性，施设事自性，思惟起妄想。相事设言教，意乱极震掉，佛子能超出，远离诸妄想。(唐云：三有唯假名，无有实法体，由此假施设，分别妄计度。假名诸事相，动乱于心识，佛子悉超过，游行无分别。) 通曰：彼外道所立一切法不生，譬如瞖目妄见毛轮。彼空中本无垂发相，以目瞖故见有其相。外道于一切有无诸法生种种计着性，乃是凡愚虗妄见妄生分别。所云一切法不生，不离三界事相而生计度，使三界事相真有者，彼所计度良不虗也。然三有但假名施设耳，更无有真实法体为事自性者。于此假名施设执为实事，以有自性可得，思惟妄想种种计度，或以为性非性，或以为作者无因生，于假名诸事相上说一切法不生，何异于空中毛轮妄生分别也？彼所设言教，如五分论等，不离相事，支离漶漫，动乱于心识。心意既乱，震掉不宁，终当轮转三界。所谓不生者安在乎？佛子所以能超出三界者，正惟远离诸妄想耳。分别不起，心识俱融，凝然镇定，本自无生，何必更说一切法不生耶？佛子超出三有，不于三有中虗妄分别，如晴明眼唯见一空，故非外道恶觉所敢望也。玄沙上堂：我今问汝诸人，且承当个甚么事？在何世界安身立命？还辨得么？若辨不得，恰似揑目生华，见事便差。知么？如今目前见有山河大地、色空明暗种种诸物，皆是狂劳华相，唤作颠倒知见。夫出家人识心达本源，故号为沙门。汝今既已剃发披缁为沙门相，即便有自利利他分。如今看着尽黑漫漫地墨汁相似，自救尚不得，争解为得人？仁者，佛法因缘事大，莫作等闲相似聚头乱说杂话，趂謴过时，光阴难得。可惜许大丈夫儿，何不自省察，看是甚么事？秪如从上宗乘是诸佛顶族，汝既承当不得，所以我方便劝汝，但从迦叶门接续顿超去。此一门超凡圣因果，超毗卢妙庄严世界海，超他释迦方便门，直下永劫不教有一物与汝作眼见，何不自急急究取？未必道我且待三生两生久积净业。仁者，宗乘是甚么事？不可由汝用工庄严便得去，不可他心宿命便得去。会么？秪如释迦出头来作许多变弄，说十二分教，如瓶泻水，大作一场佛事，向此门中用一点不得，用一毛头伎俩不得。知么？如同梦事，亦如寐语。沙门不应出头来不同梦事，葢为识得。知么？识得即是大出脱、大彻头人，所以超凡超圣、出生离死、离因离果、超毗卢、越释迦，不被凡圣因果所谩，一切处无人识得。汝知么？若秪长恋生死爱网，被善恶业拘将去，无自由分。饶汝炼得身心同虗空去，饶汝到精明湛不摇处，不出识阴。古人唤作如急流水，流急不觉，妄为恬静。恁么修行，尽出他轮回际，不得依前被轮回去。所以道：诸行无常，真是三乘功果。如是可畏，若无道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便顿超去，解省心力么？还愿乐么？劝汝如今立地待汝构去，更不教汝加功炼行。如今不恁么，更待何时？还肯么？便下座。此段葛藤，大似此段偈语注脚，实指示佛子能超出三有一段大事。 非水水想受，斯从渴爱生，愚夫如是惑，圣见则不然。圣人见清净，三脱三昧生，远离于生灭，游行无所有。修行无所有，亦无性非性，性非性平等，从是生圣果。(唐云常行无相境。修行无相境，亦复无有无，有无悉平等，是故生圣果。)云何性非性？云何为平等？谓彼心不知，内外极漂动，若能坏彼者，心则平等见。 通曰：上重颂一切法不生，不应立宗已竟。此下重颂住自得如实空法，离惑乱有见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印故。谓愚夫所以有惑乱者，以于三界假名施设，见为实有。如渴鹿逐𦦨，于非水处，作水想爱。斯从渴极生爱，故于非水作水想也。愚夫从爱起惑，贪着三有，亦复如是。唯其惑乱，即不能清净，便随三界沦溺，不离生死。圣人则不然。圣人见地清净，所见三界，空洞无物。由于得空、无相、无愿三解脱法门，即此证定，获如实印，证于寂静，远离于世间生灭之法。生灭不停者，为着相故也。今既离相，即常行无相境，修行无相境。不但离于有相，亦且离于无相。有无俱泯，性自平等。此平等性智，即是圣果，从圣人见清净而生也。夫三界唯一，云何凡夫见有见无，业果相续？云何圣人一切平等，遂成圣果？谓彼愚夫，不了三界唯心，不知自心所现内外诸法一切无常，于彼妄生计着，不了内法斯为内法所动，不了外法斯为外法所动，如海波因风漂动不得宁静。若能坏彼所见，不作有见、不作无见，一念不生万法皆如，如风恬浪息波纹不生，非平等而何？上言得缘自觉观察住，转第六识为妙观察智也。此云心则平等见，转第七识为平等性智也。惟能转识成智，故云圣知圣见圣慧眼，岂识想分别所能及乎？昔沩山一日指田问仰山：这丘田那头高这头低？仰曰：却是这头高那头低。沩曰：你若不信，向中间立看两头。仰曰：不必立中间，亦莫住两头。沩曰：若如是着水看，水能平物。仰曰：水亦无定，但高处高平、低处低平。沩便休。沩仰父子说平等处，重重关鎻其义无尽，惟得如实印所印方解其妙。 尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！如世尊说：如攀缘事，智慧不得，是设施量建立施设。所摄受非性，摄受亦非性。以无摄受故，智则不生，唯施设名耳。(唐云：如佛所说，若知境界，但是假名，都不可得，则无所取。无所取故，亦无能取。能取所取，二俱无故。不起分别，说名为智。)云何？世尊！为不觉性自相共相异不异故，智不得耶？为自相共相种种性自性相隐蔽故，智不得耶？为山岩石壁地水火风障故，智不得耶？为极远极近故，智不得耶？为老小盲冥诸根不具故，智不得耶？世尊！若不觉自共相异不异，智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故，智不得者，彼亦无智，非是智。世尊！有尔𦦨故智生，非无性会尔𦦨，故名为智。(唐云：以知于境，说名为智，非不知故。)若山岩石壁地水火风极远极近老小盲冥诸根不具，智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。 通曰：因上施设于三有，无有事自性，圣人见清净，三脱三昧生故。问：如世尊说：圣人智慧观察，于前境攀缘诸法，不见有一法可得，但是假名施设。无法可取，亦无能取，能取所取二俱无故，智亦不能分别而取。分别不生，说名为智，智名亦是假施设耳。故谓不得相是智。然则智之所以不得相者，为智不能知境耶？为境相隐蔽而智不能知耶？境相如山岩石壁等，如极远极近等，均为境足以障智，而智不得耶？抑为老小盲冥不能悉知，诸根不具本无能知，均为智不能达境，而智不得耶？佛所云智慧不得，必居一于此矣。若不觉阴界入处，自相共相，亦异亦不异，名不得者，不应说智。以有境界，而不知此心不照乎境，故非智也。若自共相，诸法自性，隐蔽吾智，名不得者，亦非是智。何以故？以有所知之境故，能知之智生。非无能知之性合会所知之境而得名为智者，此境不会于心，亦非智也。彼自共相性自性相，犹曰隐蔽不可覩者。若山岩石壁、极远极近者，宁无现前之实境耶？彼外境自有智不能得，犹曰境障于心而不得也。若老者盲、小者冥，诸根欠缺，智不具足，故有实事而不得耶？均之不可名智。夫所贵乎智者，为其能分别前境也。若以智慧不得为智，诚所未解，是大慧所疑。但知有分别为智，而不知无分别为智也；但以对境了知者为智，而不知对境无心者为智也。磁洲神藏禅师上堂：知而无知，不是无知而说无知。便下座。南泉云：恁么依师道，始道得一半。黄檗云：不是。南泉要驳地，要圆前话。然则何以圆他话？将无曰无知而知，不是知而说知。于此剖析分明，即得圣智、圣见、圣慧眼。 佛告大慧：不如是无智，应是智非非智。我不如是隐覆说攀缘事，智慧不得。是施设量建立，觉自心现量有无，有外性非性知，而事不得。不得故，智于尔𦦨不生。顺三解脱，智亦不得。非妄想者，无始性非性虗伪习智，作如是知。是知彼不知故，于外事处所，相性无性，妄想不断。自心现量建立，说我我所相，摄受计着。(唐云：此实是知，非如汝说。我之所说，非隐覆说。我言境界，唯是假名。不可得者，以了但是自心所见外法有无，智慧于中毕竟无得。以无得故，尔焰不起。入三脱门，智体亦忘。非如一切觉想凡夫，无始以来，戏论熏习，计着外法有无形相。如是而知，名为不知。)不觉自心现量，于智尔𦦨而起妄想。妄想故，外性非性，观察不得。依于断见。 通曰：大慧以智慧不得为智，不能知境，遂疑为非智，是以能分别者为智也。故世尊语之，不如是说。汝但知有知之智，而不知无知之智也，此智则不生。虽若无智，应实是智，非为非智。我之所说，非隐覆说，其实明白显示，容易晓了。我说攀缘事智慧不得者，但是假名施设建立，实无一法可得。以觉了一切外法，皆是自心现量，若有若无，皆无自性。性即非性，生本无生。如是而知，知而不知。虽有觉知，而事境界，竟不可得。以无有境界，与智相对，智亦不能分别而取，故智于尔𦦨不生。尔𦦨，所知之境也。境不可得，则境不生。心不可得，则智不生。心境无生，即随顺入于三解脱法门。既入三解脱，空、无相、无愿，即能知之智，亦不可得。此智体亦忘，即般若智。必由正悟，乃能知之。非如一切觉想凡夫，无始以来，计着外法，有无形相，虗伪习智。如是而知，是名不知。为不知无知之知，于境而忘境。故曰：是知彼，不知彼。惟于外事境界处所，若有若无，种种形相，妄想分别，相续不断，于自心现量所见，建立为有，本无事自性而为之我，亦无施设事自性而为之我，所说有我及我所相，摄受计着，内有能取之心，外有所取之境，依于常见，此固名为非智也。又有不觉自心现量，外性非性，本自空寂，无所容其分别，乃内起能知之智，外会所知之境，从中分别，谓一切事相，有已还无，终归断灭。如是观察，以为不得者，依于断见，此亦名为非智也。此无始虗伪习智，总属妄想，故不名智。若攀缘事智慧不得者，虽若无智，实乃正智，岂可谓之非智乎？昔南泉示众云：三世诸佛不知有，狸奴白牯却知有。僧问长沙：为甚么三世诸佛不知有？沙云：未入鹿苑时，犹较些子。僧云：狸奴白牯为甚么却知有？沙云：汝争怪得伊？天童颂云：跛跛挈挈，㲯㲯毵毵，百不可取，一无所堪。默默自知田地稳，腾腾谁谓肚皮憨？普周法界浑成飰，鼻孔累垂信饱参。此知有不知有关头，须从有智无智参入。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 有诸攀缘事，智慧不观察，此无智非智，是妄想者说。于不异相性，智慧不观察，障碍及远近，是名为邪智。老小诸根冥，而智慧不生，而实有尔𦦨，是亦说邪智。 通曰：有诸攀缘事，不坏世间相也。智慧观察而不见有一法可得，心境不相到也。此若无智，实乃正智。若以此无智为非智者，乃妄想分别之说，徒知有分别者为智，而不知无分别者为智也。彼既落于分别，安能分别无分别者乎？故亡知之智，非彼妄想者所知。若必以有知为智，是世间之邪智，非正智也。故于自共相、异不异观察不得，山壁等障碍及远近观察不得，谓境能障心，不以为智。即使能见种种境界，但名邪智，不名正智，谓其逐物为邪也。又谓老而盲，小而冥，及诸根不具，自无能知之智，非无所知之境。以是为不智者，亦但说邪智，不说正智，谓其以六用为智体也。此世间邪见，不为正论。吾固谓汝说非是，当信无智应是智也。僧问：黄檗既言性即见，见即性，秪如性自无障碍，无剂限，云何隔物即不见？又于虗空中近即见，远即不见者如何？师云：此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。性且非见非不见，法亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性？所以六道四生、山河大地，总是我之性净明体。故云见色便见心，色心不异故。秪为取相作见闻觉知，去却前物，始拟得见者，即堕二乘人中，依通见解也。虗空中近则见，远则不见，此是外道中收。分明道非内亦非外，非近亦非远，近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？黄檗此段说话，适与此偈符契。 复次，大慧！愚痴凡夫无始虗伪恶习妄想之所回转，回转时自宗通及说通不善了知，着自心现外性相故着方便说，于自宗四句清净通相不善分别。 通曰：上言非妄想者，无始性非性虗伪习智，作如是知，是知彼不知彼。何以不知是知也？良由愚痴凡夫，依无始以来有无戏论烦恼妄想之所回转，性不能转物，而为物所转，故于如实自宗及言说法，不善了知。自宗，性宗也；说，即说此性宗也。善了知者，不着于相，不着于说，即善分别自心现量，名之曰宗通及说通。彼外道不明乎此，即着自心所现外境性相，不着于有，即着于无，既着于相，去自性宗远矣。于是有所言说，即所现外境性相，方便而说，或言有，或言无，或言亦有亦无，或言非有非无，执着名字章句言说，而不能修习正行，于真实自宗，离四句清净之法，不善分别其义，其说亦远于自宗矣。既不善自宗通相，又不善言说通相，故曰是知彼不知也。临济云：你一念心，秪向空拳指上生寔解，根境法中虗揑怪，自轻而退屈，言我是凡夫，他是圣人，秃屡生，有甚死急，披他师子皮，却作野干鸣。大丈夫汉，不作丈夫气息，自家屋里物不肯信，秪么向外覔上他。古人闲名句，倚阴博阳，不能特达，逢境便缘，逢尘便执，触处惑起，自无准定。道流，莫取山僧说处。何故？说无凭据，一期间涂画虗空，如彩画像等喻。此临济宗通及说通故，善能了知，善能分别如此。 大慧白佛言：诚如尊教。惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨善于二通，来世凡夫声闻缘觉不得其短。佛告大慧：善哉善哉！谛听谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异俱不俱品，超度一切心意意识，自觉圣境界，离因成见相(唐云离诸因缘相应见相)，一切外道声闻缘觉堕二边者所不能知，我说是名自宗通法。大慧！是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨应当修学。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 我谓二种通，宗通及言说，说者授童蒙，宗为修行者。 通？曰：自宗通及说通，固非凡夫二乘所知。然不善分别二通，彼反得执其短，何以使来世外道二乘不堕邪见乎？故大慧重请说通、宗通二种法，为度生轨范也。故佛告以说通者，随众生心，应说何法，为说种种方便。众具契经，梵语修多罗，此云契经，谓契理契机也。契理则妙符中道，契机则巧被三根。以经含多义，故云众具。谓理无不该，机无不摄也。是之谓说通。自宗通者，谓菩萨修行者，离自心现种种分别，谓不分别有无、四句、一异、俱不俱品。此外道虗伪恶习，皆从心意意识所现，为彼有无等妄想回转，即着于外境性相，不能超出。唯修行者，离彼妄想，即超度一切心意意识境界，而证入自觉圣智境界。夫自觉圣智境界者，本自如如，本自圆成，不容拟议，不容造作。若作因缘见，若作自然相应见，因功行而成就者，皆未离乎相，非自觉圣智境界也。此自觉境界，远离诸相，但可自知，非人所知。况一切外道二乘，堕有无二边见者，岂能知之哉？是之谓自宗通法。前大慧问宗通相，而兼及于说。佛谓一切声闻、缘觉、菩萨，有二种通相。所云宗通者，缘自得胜进相，趣无漏界。缘自觉趣，光明辉发，似属渐次。此则离心意意识，即自觉圣境界，则顿矣。所云说通者，随顺众生，如应说法，但九部教法。此则众具契经，无所不备矣。而又归之三世如来，建立二种法，岂但外道二乘邪见不得其短，实为来世说法利生之定式也。故偈复申明说通所以接初机，说即所以说乎宗也。宗通所以为修行者设，谓其游行无所有。修行无所有，即离言说相可也。宗通非言说所及，岂妄想分别者所能知乎？而又何以能得其短？前偈亦云：宗及说通相，缘自与教法。善见善分别，不随诸觉想。唯不随诸觉想转，故能转诸觉想凡夫也。良遂禅师参麻谷，谷见来，便将鉏头去鉏草。师到鉏草处，谷殊不顾，归方丈，闭却门。师次日复去，谷又闭门。师乃敲门，谷问：阿谁？师曰：良遂。才称名，忽然契悟，曰：和尚莫谩良遂，良遂若不来礼拜和尚，泊被经论赚过一生。谷便开门相见。及归讲肆，谓众曰：诸人知处，良遂总知；良遂知处，诸人不知。何意千载而下，有良遂禅师为此段经文证据？ (魏云卢伽耶品第五)。 尔时，大慧菩萨白佛言：世尊，如世尊一时说言：世间诸论种种辨说，慎勿习近。若习近者，摄受贪欲，不摄受法。世尊，何故作如是说？佛告大慧：世间言论种种句味，因缘譬喻采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫，不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒堕于二边，凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续不得解脱(唐云随顺世间虗妄言说，不如于义，不称于理，不能证入真实境界，不能觉了一切诸法，恒堕二边，自失正道亦令他失，轮回诸趣永不出离)，不能觉知自心现量，不离外性自性妄想计着。是故世间言论种种辨说，不脱生老病死、忧悲苦恼、诳惑迷乱。 通曰：上言宗通及说通，凡夫外道不得其短。而世尊又戒内教弟子，于世间恶论慎勿习近。若习其说，近其人，但摄世间欲味，不摄出世法味，何故教诫之严若此耶？佛说世间言论，种种辨才，巧妙辞句，但饰文字庄严，诳惑凡愚，不依如法说，不依如义说，但随世间情所乐故，说世俗事，不能证入真实境界。不善宗通，不能觉了一切诸法。不善说通，秪凭妄想分别，颠倒知见，虗妄言说，恒堕有无二边，自失正道，亦令他失，不但自破坏，亦能破坏于人。凡愚为其所惑，躭着欲味，轮回诸趣，相续不已，永不出离，何得有解脱之期乎？良由不能觉知一切诸法皆自心现量，离有无相，离言说相，外性非性，乃于外法执为实有，妄想计着，言论种种，不离外法自性而生分别。虽有巧妙辨才，乐说诸法，失正理故，不得出离。生老病死，忧悲苦恼，诸趣相续，轮转不息。此但以种种辨说诳惑于人，彼此迷乱，不得解脱。吾故谓不摄受法味者以此。韶国师上堂：秪如诸方老宿言教在世，如恒河沙如来一大藏经，卷卷皆说佛理，句句尽言佛心，因甚么得不会去？若一向织络言教，意识解会，饶上座经尘沙劫亦不能得彻。此唤作颠倒知见，识心活计，并无得力处。此葢为根脚下不明。若究尽诸佛法源，河沙大藏一时现前，不欠丝毫，不剩丝毫。诸佛时常出世，时常说法度人，未曾间歇。乃至猿啼鸟叫，草木丛林，常助上座发机，未有一时不为上座有如是奇特处。可惜许诸上座大家究取，令法久住世间，增益人天寿命，国王安乐无事。珍重！由是而观，若不入真实自宗通者，即佛说亦不宜习近，况世论乎？ 大慧！释提桓因广解众论自造声论，彼世论者有一弟子，持龙形像(唐云现作龙形)诣释天宫建立论宗，要坏帝释千辐之轮，随我不如断一一头以谢所屈。作是要已，即以释法(唐云论法)摧伏帝释，释堕负处即坏其车还来人间。如是，大慧！世间言论因譬庄严乃至畜生(魏云现畜生身)，亦能以种种句味惑彼诸天及阿修罗着生灭见，而况于人。是故，大慧！世间言论应当远离，以能招致苦生因故慎勿习近。大慧！世论者唯说身觉境界而已。大慧！彼世论者乃有百千，但于后时后五百年，当破坏结集恶觉，因见盛故恶弟子受。如是，大慧！世论破坏结集种种句味因譬庄严，说外道事着自因缘无有自通。大慧！彼诸外道无自通论，于余世论广说无量百千事门无有自通，亦不自知愚痴世论。 通曰：论外道之恶论，岂但自坏坏人，诸趣相续而已哉？昔释提桓因广解众论，自造声论，一落声言，便可指摘。故世论弟子证世间通，现作龙形，直诣天宫，建立所习论法，作是要言：憍尸迦！我共汝论，汝若不如，汝当随我破汝千辐之轮；我若不如，宁节节分解，以谢所屈人天众前。作是要已，即以帝释所造论法为难，摧伏帝释。帝释不胜，即坏其车，还来人间。如是世间言论，其言之有理，其持之有据，乃至现畜生形，依种种文词，尚能迷惑诸天修罗，屈彼声论，有屈有伸，着生灭见，不得解脱，何况于人，有不为其诱引诳惑者哉？以是义故，应当远离世论，不应亲近。以因彼说能生苦聚，是生苦之因，轮转诸趣，岂可习近之耶？且彼世论，唯说身觉境界，有身必有觉，推原所自，从冥初生觉，渐及五阴、四大、二十五法，卒归于神我，大约不离世间相，说世间法而已，故谓之世论。彼世论者，有百千字句，种种庄严，于最后五百年，正法当灭时，彼当建立论宗，分为多部，各各异名，恶见乖离，破坏结集，吾法十二部经教，为彼坏灭。由彼恶觉炽盛世间，各执自因，各持自见，因见既盛，其论益炽，恶见弟子，乐受其法。是故后世邪众崩散，破坏结集，分成多部，所为种种句味，因譬庄严，但说外道邪见事，或说有，或说无，执着自因缘相，不以为有因，则以为无因，总不越身觉境界而已。至于非身所觉，非觉所知，非因缘，非自然，但可自悟自通，不容以言论示人者，彼固未之觉也。彼诸外道内心，既无有如实解自宗不通，则不知有自觉圣智事，亦即不能建立教法有自通论，以发明自性之旨而为人说。但于余弟子习世论者，广说百千事门，支离蔓延，去性愈远，亦皆无有自通。夫不通自性，而攀缘于百千事法者，谓之愚痴。彼亦不自知愚痴世论，能招致苦果，常在生灭，而不自觉，亦可哀也已。彼世论恶觉，有如是过，故吾戒诸弟子，慎勿习近之也。世尊因长爪梵志索论义，预约曰：我义若堕，我自斩首。世尊曰：汝义以何为宗？志曰：我以一切不受为宗。世尊曰：是见受否？志拂袖而去，行至中路乃省，谓弟子曰：我当回去斩首，以谢世尊。弟子曰：人天众前，幸当得胜，何以斩首？志曰：我宁于有智人前斩首，不于无智人前得胜。乃叹曰：我义两处负堕，是见若受，负门处麤；是见不受，负门处细。一切人天二乘，皆不知我义堕处，唯有世尊诸大菩萨，知我义堕，回至世尊前曰：我义两处负堕，故当斩首以谢。世尊曰：我法中无如是事，汝当回心向道。于是同五百徒众，一时投佛出家，证阿罗汉。夫梵志敢与世尊论义，视彼要约帝释者，不啻过之。乃世尊卒能摧伏梵志，而帝释反为世论所屈。世论之恶觉，诚未易破，末法时，安得深明世尊意旨者，而化导之乎？ 尔时大慧白佛言：世尊！若外道世论种种句味因譬庄严，无有自通自事计着者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会聚天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶？佛告大慧：我不说世论亦无来去，唯说不来不去。大慧！来者趣聚会生，去者散坏，不来不去者是不生不灭，我所说义不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计着外性非性自心现处，二边妄想所不能转，相境非性觉自心现，则自心现妄想不生，妄想不生者空无相无作，入三脱门名为解脱。 通曰：大慧问：外道种种论说执着自宗非如实法者，然则世尊亦为十方国土诸来会众广说种种句味，亦以世间种种名字章句譬喻说法，不说自身内智证法。若尔，亦即同于外道自法中智慧言说数量耶？佛谓我为异方诸来会众广说种种句味，不说世论法。世论见有人天来去相，不知人天实无来去也。我唯说不来不去之法。夫来者缘会而生，去者缘散而灭。但于相上见有来去，即属生灭法。我说不来不去，即是不生不灭法。我所说不生不灭义趣，来无所从、去无所至，是真如实际境界，不堕世论虗妄分别数中。何以不堕彼数中也？彼惟不觉自心现量外性非性，乃于外境妄想分别说有说无，为二见所转不得解脱。我则不计着外境有无，唯建立说于自心所现。故有无二边妄想分别，不能转我而为我所转。以我如实了知外境无性，但由自心所现如梦如幻，不得谓之有，不得谓之无，故自心所现妄想分别无自而生。相境非性，境不生也；妄想不生，心不生也。心境无生，即证入空、无相、无作三解脱门，远离生灭诸趣相续，名为解脱。我唯了知心境俱空，本自不生不灭，法能转生灭而不为生灭所转，故不堕于世论妄想数中，岂亦无有自通耶？有太守杨炫之问于初祖曰：西天五印，师承为祖，其道如何？祖曰：明佛心宗，行解相应，名之曰祖。又问：此外如何？祖曰：须明他心，知其今古，不厌有无，于法无取，不贤不愚，无迷无悟，若能是解，故称为祖。又曰：弟子归心三宝亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理，适听师言，罔知攸措，愿师慈悲，开示宗旨。祖知恳到，即说偈曰：亦不覩恶而生嫌，亦不观喜而勤惜，亦不舍智而近愚，亦不抛迷而就悟。达大道兮过量，通佛心兮出度，不与凡圣同缠，超然名之曰祖。祖师门下，凡圣俱离，宁同于外道耶？ 大慧，我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：瞿昙，一切所作耶？我时报言：一切所作，是初世论。彼复问言：一切非所作耶？我复报言：一切非所作，是第二世论。彼复问言：一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？我时报言：是六世论。大慧，彼复问我言：一切一耶？一切异耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因种种受生现耶(唐云一切皆由种种因缘而受生耶)？我时报言：是十一世论。大慧，彼复问言：一切无记耶？一切记耶？有我耶？无我耶？有此世耶？无此世耶？有他世耶？无他世耶？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那耶(魏云空耶)？一切不刹那耶？虗空耶？非数灭耶？涅盘耶？瞿昙，作耶？非作耶？(唐云虗空、涅盘及非择灭，是所作耶？非所作耶？)有中阴耶？无中阴耶？大慧，我时报言：婆罗门，如是说者，悉是世论，非我所说。是汝世论，我唯说无始虗伪妄想习气种种诸恶三有之因，不能觉知自心现量，而生妄想攀缘外性。如外道法，我诸根义三合知生。(唐云如外道说，我及根境三和合生。)我不如是。婆罗门，我不说因，不说无因，唯说妄想摄所摄性施设缘起，非汝及余堕受我相续者所能觉知。(魏云唯说自心分别见有可取能取境界之相，我说假名因缘集故而生诸法，非汝婆罗门及余境界，以堕我见故。)大慧，涅盘、虗空、灭，非有三种，但数有三耳。(唐云虗空、涅盘及非择灭，但有三数，本无实体，何况而说作与非作。) 通曰：此世尊广明世论，欲令来世洞知其非，不复习近之也。婆罗门自称其祖自梵天口生，因从梵姓，或云梵志，即此之类。其种各有经论，世承为业，故长于辩说。彼自负其辩，遽问世尊：以一切法为所作，为非所作？所作是有为法，非所作是无为法？大段不出此二见。见其有作，则以为常，以为生，以为一，以为俱；见其无作，则以为断，以为灭，以为异，以为不俱。上至梵天，下及众生，远及八万劫，细至微尘，从中分别，作有无四句议论。其诘慧者，根究生因，见种种因缘生法，谓由作者生。说此世他世，似身后有相无相；说解脱刹那，念念迁流，似后后有为；说虗空、涅盘及非择灭三无为法，似缘觉、声闻。于此复问：有作无作，露出本相。作则迷于有为，非作则入于无想。又问：中阴身有为，分明执着神我，不出识阴区宇。学道之人不识真，只为从来认识神。无始以来生死本，痴人唤作本来人。正此是也。故佛答以如此世论，非我所说。纵汝说得种种分明，不离世法，若超出三界者，总不作如是见也。我唯说无始虗伪妄想习气种种诸恶为三界之因，欲界、色界、无色界染净不同，何以谓皆谓之恶？以欲界视色界，则色界为善；以三界视超出三界者，则色与无色未为纯善也。若不能觉知三界诸法皆自心现量，外法非性，实无可得，于中生起妄想分别，攀缘诸法，或以为有作，或以为无作。如外道种种议论，说有我及根境三缘和合而知识生，是以一切法从因缘生也。以为有因生者，谓冥初生觉；以为无因生者，谓有异因。但于外性计着，作有无分别，总归戏论，我不如是说也。我说三界诸法唯心所现，于一切法不说有因，不说无因，唯说无始虗伪妄想，见有能取所取境界之相。我说此摄所摄性，但名假名施设，因缘集故而生。诸法依缘而起者，本自无根，生即不生，安所见其有乎？安所见其无乎？不见其有，故不说有因；不见其无，故不说无因。此非汝婆罗门及余世论弟子堕受我见、执着神我、生死相续者之所能知也。汝唯取着我相摄所摄性，不离三界，常堕轮转。我唯无我，离摄所摄，超出三界，汝岂能测哉？且虗空无为，涅盘无为，及非择灭无为，在我法中，但有三数，本无体性，云何而说作与非作？彼攀缘外法，说作非作，虗妄分别，犹之可也。至三无为，离言说相，离名字相，乃以生灭心，说不生灭法，安得为智？故佛不与之语，而以语大慧也。三祖信心铭曰：至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虗，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫逐有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。遣有没有，从空皆空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，唯须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫寻。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心。能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，元是一空。一空同两，齐含万象。不见精麤，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转迟。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疎亲。欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱着。将心用心，岂非太错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空华，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虗明自然，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。三祖自宗，通言言破。的中多指迷警错之词，不但佉外道邪见，我法中外道当为汗流。 复次，大慧！尔时世论婆罗门，复问我言：痴、爱、业因故，有三有耶？为无因耶？我时报言：此二者亦是世论耳。彼复问言：一切性皆入自共相耶？我复报言：此亦世论。婆罗门！乃至意流妄计外尘，皆是世论。复次，大慧！尔时世论婆罗门，复问我言：颇有非是论者不？我是一切外道之宗，说种种句味因缘譬喻庄严。我复报言：有非汝有者，非为非宗非说非不说，种种句味非不因譬庄严。婆罗门言：何等为非世论非非宗非非说？我时报言：婆罗门！有非世论，汝诸外道所不能知，以于外性不实妄想虗伪计着故。谓妄想不生，觉了有无自心现量；妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法，非汝有也。婆罗门！略说彼识，若来若去，若死若生，若乐若苦，若溺若见，若触若着，种种相若和合相续，若爱若因计着。婆罗门！如是比者，是汝等世论，非是我有。大慧！世论婆罗门，作如是问，我如是答，彼即默然不辞而退(唐云不问于我自宗实法默然而去)。思自通处，作是念言：沙门释子出于通外，说无生无相无因，觉自妄想现相，妄想不生(魏云沙门释子外于我法是可怜愍，说一切法无因无缘无有生相，唯说自心分别见法。若能觉知自心见相，则分别不生)。大慧！此即是汝向所问，我何故说习近世论种种辩说，摄受贪欲不摄受法？ 通曰：外道因世尊说无始虗伪妄想习气种种诸恶三有之因，遂复问：痴爱业为因，能生三有耶？抑本无因耶？又问：一切性皆入五阴自共相耶？彼亦知妄想习气种种诸恶不出五阴自共相，无明与爱能起惑造业为三有因，亦彷佛似佛平日所说。此乃学佛法中，外道不能舍有因无因见。其见所分别处，即是心识流动，妄计外尘，不离外境而生分别。纵说到本分内自共相，亦是法尘，故均之属世论也。婆罗门伎俩既尽，乃问：有非世论者否？意以一切外道所有词论，种种文句，因喻庄严，莫不皆从我法中出，安得有非世论者？世尊说有之，但非汝有。汝所有者，不出作为宗因喻等法；我所有者，非为非不为，非宗非不宗，非说非不说，本无言说，而亦未尝无因譬庄严，非汝外道所能知也。汝等所以不知者，以妄计着外不实法分别戏论故。吾所谓非世间论者，一切妄想分别不生。所云妄想不生者，非谓有妄想而灭除之之谓也。谓觉了现前有无诸境，皆是自心所现，心外无法，法外无心，即真即妄，即妄即真，故妄想无自而生也。若见有外尘，则心与境对，妄犹未尽息也。唯心境两忘，外不见尘，内无受者，虽欲分别外尘，原无外尘可得，妄想何所依而立乎？所以妄想永息，住自住处，寂静境界，不生不灭故。不生不灭者，不起分别，超出三界，是名非世论。此是我法，非汝有者，略说汝法不离诸识，心意流转，若来去，若死生，若乐苦，若沈溺，若显见，若触着，种种诸相，于中妄计。若和合相续者，不离七识；若贪爱为缘者，不离六识；若冥初为因者，略近八识。汝所云痴爱业因一切性，入自共相，如是比量分别，建立宗说，执有神我，流转三界。此名世论，非我有者，婆罗门闻是非世论法，当即问我：自宗实法，云何建立？乃默然而去，思所自通处，但能通于平日有无妄见，而不能通于无生之旨，返谓沙门所见出于我通之外，说一切法无因无缘，无有生相，宜乎一切皆无已。又说能觉知自心见相，则分别不生，既有自心见相，即是相，即是生。又说妄想不生，诚吾所未解也。味其语意，只是贪恋有无邪见种种句味，而不能信受缘起无生之正法，诸趣相续，不得解脱，亦大可哀也已。我故说习近世论，但摄受欲，不摄受法，即此是也。昔十七祖僧伽难提尊者，度持鉴童子，更名伽耶舍多，付法眼偈曰：心地本无生，因地从缘起，缘种不相妨，华果亦复尔。后十八祖伽耶舍多，付法于鸠摩罗多，偈曰：有种有心地，因缘能发萌，于缘不相碍，当生生不生。此缘起无生旨也，岂外道所能测乎？ 大慧白佛言：世尊！摄受贪欲及法，有何句义？佛告大慧：善哉，善哉！汝乃能为未来众生，思惟咨询如是句义。谛听，谛听！善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所谓贪者，若取若舍，若触若味(唐云所言财者，可触可受，可取可味)，系着外尘，堕二边见，复生苦阴，生老病死忧悲苦恼，如是诸患皆从爱起。斯由习近世论及世论者，我及诸佛说名为贪。是名摄受贪欲，不摄受法。大慧！云何摄受法？谓善觉知自心现量，见人无我及法无我相，妄想不生；善知上上地，离心意意识，一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一切法无开发自在(前云无开发行，自心自在)，是名为法。所谓不堕一切见、一切虗伪、一切妄想、一切性、一切二边。大慧！多有外道痴人，堕于二边，若常若断；非黠慧者，受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧！我不见生住灭故，说名为法。大慧！是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨，应当修学。 通曰：世尊常说，世间诸论，种种辩说，慎勿习近，若习近者，摄受贪欲，不摄受法，前已详答。至是大慧，又欲分别句义，何者名贪句义？何者名法句义？非如外道，但思自通处，而不咨询正法也。故佛善之，乃谓贪者，谓其有取有舍，有触有受，系着外尘，而生分别，堕在有无二见，自失正道，于是诸趣相续，不脱苦阴，生老病死，忧悲苦恼，如是诸患，皆从一念爱生，所谓无明缘行，行缘识，识缘贪爱取，乃至生老病死苦，由彼贪爱种种句味，习近世论，并习近善为世论者，我及诸佛，超出世外，说此等辈，总属于贪，但摄受欲食，不摄受法食也。所谓法者，谓善觉知一切法，唯心所现，外性非性，无取无舍，无触无味，见人无我，断烦恼障，及法无我，断所知障，不但分别外境之妄想不生，即分别内法之妄想，亦不生也。俱生无明，渐次断尽，由一地入一地，至于上上地，远离心意意识，转识成智，所谓转前五识，为成所作智，转第六识，为妙观察智，转第七识，为平等性智，转第八识，为大圆镜智，至大圆镜智，即具一切诸佛智慧，乃法云灌顶位也。诸佛手灌其顶，光光相映，授如来位，即具足十无尽句：一、众生界无尽，二、世界无尽，三、虗空界无尽，四、法界无尽，五、涅盘界无尽，六、佛出现无尽，七、如来智无尽，八、心所缘无尽，九、佛智所入无尽，十、转法轮智无尽。一切摄受，于一切法无功用行，自心自在，是名为法。若他一切见、一切虗伪、一切妄想、一切性、一切二边，皆无始以来虗妄想相，不离心、意、意识转变，能善觉知自心现量，自不堕彼一切戏论。彼外道说种种法，不过断、常二见，多令痴人堕于二边，非黠慧者堕于二边，唯无智者受彼无因。论计四大不从因生，谓从来如此，则起常见。或计造色外因坏灭，不复更生，谓因缘之性本无，则起断见。彼论虽多，大约不出二者。彼唯见外法生、住、灭相，而不见自性本无生、灭，故不得名正法。我唯不着于相，不见有生、住、异、灭可得，断、常二见何从而起？如是则一切觉了不堕于见，一切真实不堕虗伪，一切正思惟不堕妄想，一切无自性不堕于性，一切中道不堕二边，乃从上诸佛所说，名为法食者也。是名贪欲及法两者句义。汝及余菩萨，应当修学，使未来众生，灼知正法所在，毋为世论所惑。黄檗云：今时人只欲得多知解，广求文义，唤作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多与儿酥乳吃，消与不消，都总不知。三乘学道人，皆是此㨾，尽名食不消者。所谓知解不消，皆为毒药，尽向生灭中收。真如之中，都无此事。故云：我王库内，无如是刀。从前所有一切解处，尽须并却令空，更无分别，即是空如来藏。如来藏者，更无纤尘可有，即是破有法王出现世间。亦云：我于然灯佛所，无少法可得。此语只为空汝情解知量。但消融表里，情尽都无依执，是无事人。三乘教网，只是应机之药，随宜所说，各各不同。但能了知，即不被惑。第一不得于一机一境边，守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门，不论此事，但知息心即休，更不用思前虑后。由黄檗言：内教议论，尚不可执，况世论种种，无益于身心者乎？ 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： (二译皆有。我摄取众生，依戒降诸恶，智慧灭邪见，三解脱增长。)一切世间论，外道虗妄说，妄见作所作，彼则无自宗。唯我一自宗，离于作所作，为诸弟子说，远离诸世论。心量不可见，不观察二心，摄所摄非性，断常二俱离，乃至心流转，是则为世论。妄想不转者，是人见自心，来者为事生，去者事不现，明了知去来，妄想不复生。有常及无常，所作无所作，此世他世等，斯皆世论通。 通曰：世尊谓彼诸外道无自通论，乃于偈言重发其旨，谓我调伏众生，以戒降诸恶，以智慧灭诸见，令三解脱得以增长，此我所说法也。若一切世间有无等论，皆是外道虗妄之说，以彼横计因果，有能作者，有所作者，但就虗妄外境为宗，实无自宗。唯我建立一心以为自宗，不着于能作所作，离彼虗妄因见，为诸弟子说外道世论，但摄受欲食，不摄受法食，慎勿习近远，离诸世论可也。彼世论所以无自通者，谓于自心现量不善观察，唯心无所有境界，以无二边心故，能取所取非性，断见常见俱离，不落有无，不落方所，乃是自心本体。彼唯不见本体，自宗不通，乃至种种虗妄分别，心为境转，流浪不息，不但攀缘外性名为逐物，即分别法相亦是意流，总归于世论也。若能观察妄想无性，不为所转，是人则见自心现量本自寂灭，本无动摇，所谓自宗通者也。外道宁有此乎？然外道为妄想所转，则何以故？以不明于生灭之相故。来者见因生，去者见果灭。不知一切诸法，来者暂现，如电速灭；去则不现，本无所有。能如实明了去来生灭之相，本自无生，分别安从起乎？妄想不生，心无流转，即是不生不灭之法。我所说法，但以一心为自宗者，此也。若夫常与无常，作与无作，此世及他世等，总不离有无二边，即是世间去来之相。而外道执之，以为实有，斯皆不离世间建立论宗。彼各自以为通，而不知其虗妄也。内教弟子，亦慎所习哉！僧问黄檗：如何是世谛？檗云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答？但无一切心，即名无漏智。汝每日行住坐卧，一切言语，但莫着有为法，出言瞬目，尽同无漏。如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我心心同虗空去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被𨶒老子栲你在。嗟乎！诸趣相续，不得解脱，可畏如是。学者只贪句味，何哉？ (魏云涅盘品第六)。 尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！所言涅盘者，说何等法名为涅盘，而诸外道各起妄想？佛告大慧：谛听，谛听！善思念之！当为汝说。如诸外道妄想涅盘，非彼妄想随顺涅盘。(唐云如诸外道分别涅盘，皆不随顺涅盘之相。)大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道阴界入灭，境界离欲，见法无常，心心法品不生不念，去来现在境界诸受阴尽，如灯火灭，如种子坏，妄想不生，斯等于此作涅盘想。大慧！非以见坏名为涅盘。 通曰：因上佛谓大慧曰：涅盘、虗空、灭，非有三种，但数有三耳。未曾发明涅盘至一之处，恐混于外道故。大慧问：何等法方名涅盘？而诸外道各起妄想分别，为得真涅盘否？彼诸外道分别涅盘，皆不随顺涅盘之相。且涅盘真相，非彼妄想所及，故世尊一一出其过，而以我法说名涅盘者示之。总之，外道无有自通。或有外道，于五阴、六入、十八界灭处，离欲界系缚，不贪境界，见一切法无常，以心及心数法不现在前，持心一境，不见有过去、未来、现在三世之相。此由诸受阴尽，但以一切不受为宗，故于阴、界、入种种欲尘按伏不起，如灯火灭不令复明，如种子坏不令复生。诸取不起，分别不生，此但除灭一切境界，而谓之不生耳。即楞严所云：以永灭依为所归依。斯外道论师等，于此作涅盘想，且以见灭为涅盘故。不知涅盘妙果，转诸生灭成不生灭，刹那无有生相，刹那无有灭相，一切现前，一切寂灭，不见有灭相可得，岂可以见一切法坏，遂名为涅盘乎？此外道分别涅盘，不能随顺涅盘之相一也。提婆论以此为第一小乘外道说。黄檗云：凡夫取境，道人取心，心境双忘，乃是真法。妄境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空无捞摸处，不知空本无空，唯一真法界耳。此灵觉性，无始以来，与虗空同寿，未曾生，未曾灭，未曾有，未曾无，未曾秽，未曾净，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老，无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声，不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以语言取，不可以境物会，不可以功用到，诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅盘性。性即是心，心即是佛，佛即是法，一念离真，皆为妄想，不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已。能透黄檗语，即知涅盘真相所在。 大慧！或以从方至方名为解脱，身境界想灭犹如风止；或复以觉所觉见坏名为解脱；或见常无常作解脱想(唐云或谓不见能觉所觉，或谓不起分别常无常见)；或见种种相想招致苦生，因思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏于相而见无相，深生爱乐作涅盘想。 通曰：外道涅盘之想，不出断灭见。如楞严云：或计身灭，或欲尽灭，或苦尽灭，或极乐灭，或极舍灭。此其大略也。前段境界离欲，是欲尽灭外道也。此从方至方，是计身灭。不见能觉所觉，是极乐灭。不起分别常无常见，是极舍灭。畏相招苦，是苦尽灭。但错综举之耳。从方至方者，第二外道方。论师说：最初生诸方，从方生世间人，从人生天地。天地灭没，还入彼处。说方是常，名涅盘因。身境界想灭，犹如风止者，第三外道风。仙论师说：谓风能生物，风能杀物。身境界有生灭，而风无生灭。说风为常，是涅盘因。今合为一，犹云舍生趣生，如风暂止耳。觉所觉见坏者，不几于离觉所觉乎？彼但于能觉所觉之见，按伏不行，趣寂灭乐，不觉有乐苦相，是极乐灭外道也。论以韦陀论师说：大莲华生梵天等，语多不经，与此不符。于常无常见，不起分别者，不几于离断常乎？彼但以苦乐是无常，唯舍是常。拜其舍而忘之，不作分别见，是极舍灭外道也。论以第五外道伊賖那论师说形不可见，遍一切处，能生万物，能生是常，所生是无常，似为近理。种种相想者，分别种种异相，能生诸苦，不知相即自心所现，乃怖畏于相，而着于无相，厌苦断集，贪爱偏空，是苦尽灭外道也。论以为倮行外道，论师所说，彼其习苦行也，正欲免于苦耳。身属欲界，兼人与天，欲尽属初禅摄，苦尽属二禅摄，极乐属三禅摄，极舍兼四禅、无色二种，此入无想天外道所谓穷尽七际，现前销灭，皆以死后断灭为涅盘者也。据所见处，亦非寻常，争奈不出三界何？僧问云门：不起一念，还有过也无？门云：须弥山。白云端颂云：须弥山兮塞宇宙，千眼大悲看不透，除非自解倒骑牛，一生不着随人后。天童颂云：不起一念须弥山，韶阳法施意非悭，肯来两手相分付，拟去千寻不可攀。沧海濶，白云闲，莫将毫发着其间，假鸡声韵难谩我，未肯模胡放过关。彼诸外道虽灭尽，念念至湛不摇处，亦是假鸡声韵耳，岂得为真涅盘乎？ 或有觉知内外诸法自相共相、去来现在有性不坏，作涅盘想。或谓我人众生寿命一切法坏，作涅盘想。或以外道恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间士夫所出名为自性，如冥初比求那转变，求那是作者，作涅盘想。或谓福非福尽(魏云外道说如是罪尽故福德亦尽名为涅盘)，或谓诸烦恼尽，或谓智慧(唐云或计不由智慧诸烦恼尽)，或见自在是真实作生死者，作涅盘想。或谓展转相生生死更无余因，如是即是计着因，而彼愚痴不能觉知，以不知故作涅盘想。 通曰：觉知内外诸法有性不坏者，如楞严四徧常论，内法如六根心境循环不失，外法如四大等咸皆体恒，计微尘常以为不坏，此常见外道也。论以为第七毗世师论师说：我人众生寿命俱灭，此断尽证悟了觉四相，所谓见苦断集证灭修道，居灭已休更不前进者，乃定性声闻所证，亦系偏空非正觉也。论以为第八苦行论师说：或以外道恶见火烧灭智慧者，计有自性我见之本也，及有士夫十六见之一也。见得自性及士夫二者微有间隔，谓士夫神我能生自性，是士夫所出者名为自性，如冥初生觉之比。比，类也。求那者，尘也，依也。谓此微尘能依诸缘转变作一切物，计此求那是为作者，谓从微尘而生四大，与从士夫而生自性比类相同，此即执有神我徧十方界一切众生，皆我身中一类流出之见也。论以为第九外道女人眷属说：摩醘首罗作八女人生天龙八部等，以是为涅盘者可笑。或谓福非福尽，谓罪福皆空，此正拨无因果外道也。论以为第十外道行苦行论师说：或谓烦恼尽依智慧，故唐云不由智慧修断而诸烦恼自尽，此正计缕丸数极时熟得道，自然烦恼与智慧依也。论以为十一外道净照论师说：或见自在天能造作众生，遂计彼天是真实能司人生死者，此即自疑身心从彼流出，十方虗空咸其生起之见也。论以为十二外道摩陀罗论师说。或谓众生展转相生，死此生彼，轮回不息，八万劫来，无因自有，故谓生死更无余因。不知如是计着，即是生死之因。而彼外道愚痴，不能觉了无明爱业为其根本，以不知故，乃谓生死无因，遂指无因以为涅盘。论以为尼犍子论师说。以上七种，总不出断常二见，不可语于佛知见也。忠国师问僧：何方来？曰：南方来。师曰：南方知识，如何示人？曰：彼方知识，直下示学人即心即佛，佛是觉义。汝今悉具见闻觉知之性，此性善能扬眉瞬目，去来运用，徧于身中，挃头头知，挃脚脚知，故名正徧知。离此之外，更无别佛。此身即有生灭心性，无始以来，未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，人出故宅。即身是无常，其性常也。南方所说，木约如此。师曰：若然者，与彼先尼外道，无有差别。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛痒，身坏之时，神则出去。如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。审如此者，邪正莫辨，孰为是乎？吾比游方，多见此色，近光盛矣。聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨。把他坛经改换，添糅鄙谈，削除圣意，惑乱后徒，岂成言教？苦哉！吾宗丧矣。若以见闻觉知是佛性者，净名不应云法离见闻觉知。若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。僧又问：法华了义，开佛知见，此复若为？师曰：他云开佛知见，不言菩萨二乘，岂以众生颠倒，便同佛之知见乎？即此可知，外道所指涅盘，皆不能随顺涅盘之相也。 或有外道言得真谛道，作涅盘想(唐云或计证于谛道，虗妄分别以为涅盘)；或见功德功德所起和合一异俱不俱，作涅盘想；或见自性所起孔雀文彩种种杂宝及利刺等性，见已作涅盘想(唐云或计诸物从自然生，孔雀文彩棘针銛利，生宝之处出种种宝，如此等事是谁能作，即执自然以为涅盘)。大慧！或有觉二十五真实；或王守护国，受六德论，作涅盘想(唐云或有说言能受六分，守护众生，斯得涅盘)；或见时是作者，时节世间，如是觉者，作涅盘想；或谓性，或谓非性，或谓知性非性(魏云外道言见有物，见无物，见有无物，如是分别)；或见有觉与涅盘差别，作涅盘想(唐云或计诸物与涅盘无别，作涅盘想)。 通曰：言得真谛道者，乃第十四外道僧佉论师说，谓从自性生大，从大生意，从意生智，从智生五分，从五分生五知根，从五知根生五业根，从五业根生五大，是名二十五谛。自性是常，能生诸法，还入自性，即离一切生死。此计冥谛以为真谛，作涅盘想者也。或见功德等，论说有作所作而共和合，唐云或计求那与求那者而共和合。此胜论师计六句为生生之因，谓一实、二德、三业、四大有、五和合、六同异。又从实句中执有九法，谓地、水、火、风、空、时、方、和合。又计微尘以成器界，唐译所谓求那与求那者，指微尘生起世界，微尘即是能作，世界即是所作，能作即是功德，所作即是功德，所起和合而成地、水、火、风、空等，不可谓一，不可谓异，不可谓一异俱，不可谓一异不俱。此说甚微，论以为摩醘首罗论师说，谓一切从自在天生，从自在天灭，三界浑然一自在天身也。语多不经。或见自性所起者，论以为十六外道无因，论师说无因无缘生一切物，如棘刺针无人作，孔雀等种种畵色皆无人作，自然而有，即楞严所云乌从来黑，鹄从来白，计自然外道也。或有觉二十五谛真实者，即觉前数论师所计冥谛以为真实者也。或受六德论者，即受前胜论师所计六句为生因者也。能解此二法，守护众生令得安乐，安乐之从即是涅盘。论无此段，似属重出。或见时是作者，论以为十七外道时论师说，以时节为因，能生世间法，时不至不生，时不至不灭，世间一切无常时是常。或谓性者，论作见有物名涅盘，乃十八外道服水论师说，谓水能生物，水能坏物，说水是常。或谓非性者，论作见无物名涅盘，乃十九外道口力论师说，谓虗空是万物因，一切从空生，还从空灭，说虗空是常。或谓知性非性者，论作见有无物是涅盘因，乃二十外道安荼论师说，谓本无日月星辰虗空及地，惟有大水。时大安荼生如鸡子，破为二段，在上作天，在下作地，彼二中间生梵天。一切众生从梵天生，还归彼处，名为涅盘。此三种不离地水火风空而生计着，不出有无及亦有亦无见也。或见有觉与涅盘差别者，唐作或计诸物与涅盘无别，谓万物是喧动，涅盘是寂静，此二无别。于中分别精麤，疏决真伪，有觉者存，涅盘即不应有觉。此有觉者，不离涅盘，即非想非非想境界，彼之所谓涅盘也。提婆论阙此一种，并前小乘外道论师及苦行论师，皆无发明。深谈理谛，则彼所无，略能记述麤浅者耳。似非真出提婆所传，智者当能烛之。有道流问大珠曰：世间还有法过于自然否？珠曰：有。曰：何法过得？曰：能知自然者。曰：元气是道否？珠曰：元气自元气，道自道。曰：若是者，则应有二也。珠曰：知无两人。又问：云何为邪？云何为正？珠曰：心逐物为邪，物从心为正。只此数语，而种种邪正之辨，自见于言外。 有如是比种种妄想，外道所说，不成所成，智者所弃。大慧！如是一切悉堕二边作涅盘想，如是等外道涅盘妄想，彼中都无若生若灭(唐云于此无有若住于出)。大慧！彼一一外道涅盘，彼等自论智慧观察都无所立，如彼妄想心意来去漂流驰动，一切无有得涅盘者。 通曰：以上二十一种涅盘，但略举其最着者耳。此外九十余种，有如是比类种种妄想所说涅盘，大率虗谬邪见而说诸论，不与如实正法相应，不如于理，不成其说，智者所弃而远离之也。如是一切说有说无、说常说无常，进之说亦有亦无、亦常亦无常，又进之说非有非无、非常非无常，凡六十二见，虗妄分别悉堕二边，不离对待作涅盘想。如是虗妄分别以为涅盘，彼中都无住于世间而若生者，亦无入于涅盘而若灭者，一切断灭，谁为生灭？彼诸外道等依彼自宗建立自论，以正智正慧观察之，违背正理，自相破坏，无如实知，都无所立。其说既支离矫乱，徒错用心，妄为分别，令其心意掉散，往来漂驰，无有宁止。心意既流，念念不停，正没溺于生死苦海中，诸趣相续，不得解脱，岂有真得涅盘者乎？故曰：一切无有得涅盘者。此诸外道妄计涅盘，皆不随顺涅盘之相，非我法所名为涅盘者也。云葢山志元禅师因潭州道正表闻马王，乞师论义。王请师上殿相见。茶罢，师就王乞剑。师握剑问道正曰：你教中道：恍恍惚惚，其中有物，是何物？杳杳冥冥，其中有精，是何精？道得不斩，道不得即斩。道正茫然，便礼拜忏悔。师谓王曰：还识此人否？王曰：识。师曰：是谁？王曰：道正。师曰：不是。其道若正合对得，山僧秪是个无主孤魂，因兹道士更不纷纭。直饶对得分明，也不出冥谛，与本来人大相远在。 大慧！如我所说涅盘者，谓善觉知自心现量不着外性，离于四句见如实处，不堕自心现妄想二边，摄所摄不可得，一切度量不见所成，愚于真实(唐云不入诸量不着真实)不应摄受，弃舍彼已得自觉圣法，知二无我离二烦恼，尽除二障永离二死，上上地如来地(唐云转修诸地入于佛地)，如影幻等诸深三昧，离心意意识说名涅盘。大慧！汝及余菩萨摩诃萨应当修学，当疾远离一切外道诸涅盘见。 通曰：上既辨诸外道无有得涅盘者，此下乃详我法涅盘非外道所能窥也。如我所说涅盘，谓善觉了自心现量，心外无法、法外无心，不着外境而生分别，远离有无、一异、俱不俱四句邪见实见，得真如实际不生不灭之处，故不堕于自心所现分别有无二边邪见，即能收所取心量亦不可得。何以离能所取也？见世间一切建立不出妄想度量，虗妄不实无所成就，由其愚昧迷真实理，是不应摄受者。摄所摄不可得，一切弃舍不取诸法即名真实，斯得自觉圣智所现证法。所证之法谓何？谓知人法二无我，远离根本枝末二烦恼，净除惑智二障，永超分段变易二生死，渐历诸地至于佛地，得如幻等诸深三昧。觉自心所现如幻犹未为深也，即幻即真、即真即幻，一切外境常自寂灭，乃为深三昧也。此唯转识成智者方能证此，故转心意意识生灭种子成不生灭智用，然后号名涅盘也。三德涅盘如伊三点，为如来秘密之藏。此中自觉圣体，即是真如。知二无我等，即是般若。永离二死，即是解脱。三一圆融，故名涅盘。绝思绝议，如是安住，岂外道所能测哉？汝等菩萨，应当修学，远离一切外道诸涅盘见可也。僧志道问六祖曰：学人自出家，览涅盘经，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。祖曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。祖曰：汝作么生疑？曰：一切众生，皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭。法身无常，有知无觉。经云：生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五阴是生灭之用。一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是则一切诸法，被涅盘之所禁伏，尚不得生，何乐之有？祖曰：汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即声色外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅盘常乐，言身有受用。斯乃执吝生死，躭着世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五阴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虗假，枉受轮回，以常乐涅盘翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅盘真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅盘，禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛谤法。听吾偈曰：无上大涅盘，圆明常寂照。凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，目以为无作。尽属情所计，六十二见本。妄立虗假名，何为真实义？惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我。外现众色相，一一音声相。平等如幻梦，不起凡圣见。不作涅盘解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风吹山相击。真常寂灭乐，涅盘相如是。吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分。志道闻偈大悟，礼拜而退。六祖一偈，该尽此篇妙义，传佛心印，岂在言语文字间耶？ 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 外道涅盘见，各各起妄想，斯从心想生，无解脱方便。愚于缚缚者，远离善方便，外道解脱想，解脱终不生。众智各异趣，外道所见通，彼悉无解脱，愚痴妄想故。一切痴外道，妄见作所作，有无有品论，彼悉无解脱。凡愚乐妄想，不闻真实慧，言语三苦本，真实灭苦因。譬如镜中像，虽现而非有，于妄想心镜，愚夫见有二。不识心及缘，则起二妄想，了心及境界，妄想则不生。心者即种种，远离相所相，事现而无现，如彼愚妄想。三有唯妄想，外义悉无有，妄想种种现，凡愚不能了。经经说妄想，终不出于名，若离于言说，亦无有所说。 通曰：此颂上外道涅盘之见。如前二十一种，但从各各自心妄想所起。此妄分别，既从心想流动所生，非有解脱善巧方便之法。外道执有涅盘可取，已为所缚，更以妄见取之，是为能缚。彼愚为能缚，不自觉悟，乃复远离善巧方便之法，虽作解脱想，而解脱终不生也。彼外道众，各出邪智，各各异趣，或见其常，则以常为解脱；或见其断，则以断为解脱。据彼自所通处，各各自谓解脱，其实悉无解脱也。则何以故？唯智可以破愚，唯真可以除妄。彼既愚于缚，缚不离乎痴，意想漂流，不离乎妄，即无善巧方便，其何以得解脱乎？故一切痴外道，妄见能作所作，或以为无因，或以为有因，建立有品无品诸论，悉无有得解脱者。为彼凡愚，但乐虗妄分别，不闻真实解脱之慧，故至此耳。彼虗妄分别者，不离言语，言语乃三苦之本。三苦，谓苦苦、坏苦、行苦。苦苦者，谓三界已苦，欲界复苦。坏苦者，谓乐坏时苦，等于三途。行苦者，即处中苦，通于无色。此三苦，不离欲界、色界、无色界。外道所建立言论，不过分别三界生灭诸法，实三苦之本也，岂能超出三界而得解脱耶？若真实慧者，不作有见，不作无见，本无能作，亦无所作，真如实际中不起一念分别，本无三界之相可得，何从有三界之苦乎？是真实慧者，实灭苦之因，是真解脱，是真涅盘，彼固未之闻也。所云灭苦因者，岂必断灭三界一切等法而后无苦哉？譬如镜中之像，虽现而非有也。真如实际即镜也，三界等法即像也。三界等法唯自心所现，不可谓之有，不可谓之无。愚夫于自心镜中所现之相，妄想分别，或见谓之有，或见谓之无。作此二见，良由不识自心本体及外缘境界。如镜中像，像有去来，镜无生灭；缘有去来，心无生灭。彼不依真实，而依虗妄起二分别，建立有品无品言论，自造苦因，无足恠者。若能了心及境界，觉知自心现量外性非性，如镜中像虽现而非有，岂有于虗妄影像而生虗妄分别者乎？其不生妄想者何也？以三界诸法唯心所现，是心即种种，种种即心，心境一如，本来寂灭，远离能相所相。能所既无，即无实事可得现起。三界种种事业现而无现，不可定执为有，如彼凡愚外道种种妄想分别也。且三界所有种种诸法，不出生灭去来影相，唯是妄想分别建立，于外境界执为实义。不知外性非性，一切影相原无所有，以妄想故，现有种种事法、种种所现。既从妄想生，妄本无根，即是不生。此自心现量，未易窥也。凡愚不能了此，轮转三界，不得解脱，亦大可哀哉！不徒外道言语为三苦本，但有言说，都无实义。即如诸经所说妄想云者，欲令众生返妄归真、安住涅盘，然终不出于名言。既落名言，即非真实。若达名言体空，于言说而离言说，默契不可思议境界，即所说之法亦不可得。一法不存，方证真实，是为我所说涅盘义也，岂凡愚所能了乎？杂华偈曰：眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。眼耳鼻舌身，心意诸情根，一切空无性，妄心分别有。如是而观察，一切皆无性。此偈大旨实与此偈无二。青州法本禅师。上堂：扬声止响，不知声是响根；弄影逃形，不知形为影本。以法问法，不知法本非法；以心传心，不知心本无心。心本无心，知心如幻；了法非法，知法如梦。心法不实，莫谩追寻；梦幻空华，何劳把捉？到这里，三世诸佛、一大藏教、祖师言句、天下老和尚露布葛藤尽使不着。何故？太平本是将军致，不许将军见太平。便下座。若此等言说而无说，虽终日咬嚼，不为分外。 楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷六 提婆菩萨释楞伽经中外道小乘涅盘论(藏中录出备览)。 卍云原本录出全文，今让藏中，兹省略焉。