楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷七 一切佛语心品第四 (魏云法身品第七，唐云无常品第三之二。) 尔时大慧菩萨白佛言：世尊！惟愿为说三藐(此云正觉)三佛陀(此云正觉)。我及余菩萨摩诃萨，善于如来自性自觉觉他。佛告大慧：恣所欲问，我当为汝随所问说。大慧白佛言：世尊！如来、应供、等正觉，为作耶？为不作耶？为事耶(唐云为果)？为因耶？为相耶？为所相耶？为说耶？为所说耶？为觉耶？为所觉耶？如是等辞句，为异为不异？佛告大慧：如来、应供、等正觉，于如是等辞句，非事非因。所以者何？俱有过故。大慧！若如来是事者，或作或无常。无常故，一切事应是如来，我及诸佛皆所不欲。若非所作者，无所得故，方便则空，同于兔角盘大之子(此云石女儿)，以无所有故。大慧！若无事无因者，则非有非无。若非有非无，则出于四句。四句者，是世间言说。若出四句者，则不堕四句。不堕四句故，智者所取。一切如来句义亦如是，慧者当知。 通曰：如来正等正觉，如如自性，即法身真我也。若善此义，以之自觉，即到自觉圣智境界，以之觉他，令转迷归悟，共证菩提，此正世尊度生本心，故许大慧恣所问也。然谓之曰正徧知，内而法身自性，外而世间诸法，无所不知，是正徧知超过一切，非可以世间智窥测之也。世间所云作者，是有为法，所云不作者，是无为法，或因或果，或相或所相，或说或所说，或觉或所觉，总不出有为无为二种度量。若谓无上正等正觉，异此等辞句，别有法身，则不得谓徧知矣。若谓无上正等正觉，不异此等辞句，同诸所觉，则不得名正觉矣。如何远离异不异，而直显法身乎？佛以等正觉，于如是辞句，总云非也，为其果非正果，因非正因，以法身自性观之，俱有过故。何言乎其有过也？若言如来法身是事者，则同有作，凡有作者皆无常，以无常为法身者，则一切世间无常之事，皆如来矣。此乃生灭法，我及诸佛皆不许也。若言如来非所作者，则法身绝无体性可得，虽设立种种方便法门，悉空无益，同于兔角石女之子，毕竟无故。此乃断灭法，我及诸佛亦不许也。故曰二俱有过。言作者堕于有，言不作者堕于无。又有言无果无因者，即非有非无。是非有非无见者，虽遣有无二边，实不离有无四句分别法。曰有句，曰无句，曰亦有亦无句，曰非有非无句。此四句法者，乃世间外道妄想言说，智者所不道也。若能超出四句外者，则不堕四句邪见中。离四句，绝百非，独露真常，不为邪论所惑，故为智者所取。我及一切如来句义，离因果，离能所，离一异，俱不俱，亦如是不堕四句也。不堕四句，即无诸过。具慧眼者，能离一切有无诸见，当能辨此矣。百丈云：参善知识，求觅一知一解，是善知识魔，生语见故。若发四弘誓愿，度一切众生尽，然后我始成佛，是菩萨法智魔，誓愿不相舍故。若持斋戒，修禅学慧，是有漏善。纵然坐道场，示现成等正觉，度恒沙数人，尽证辟支佛果，是善根魔，起贪着故。若于诸法都无贪染，神理独存，住甚深禅定，更不升进，是三昧魔，久躭玩故。至无上涅盘，离欲寂静，是魔业。若智慧脱若干魔网不去，纵解百本围陁经，尽是地狱滓。若觅如佛相似，无有是处。如今闻说不着善恶有无等法，即为堕空，不知弃本逐末，却是堕空也。求佛求菩提及一切有无等法，是弃本逐末。秪如今麤食助命，补破遮寒，渴则掬水吃，余外但是一切有无等法，都无纤毫系念，此人渐有轻明分。善知识不执有，不执无，脱得十句魔语，出语不系缚人，所有言说不自称师，说如谷响，言满天下，无口过，堪依止。若道我能说，能解说，我是和尚，汝是弟子，这个同于魔说。无端说道，目击道存，是佛不是佛，是菩提、涅盘、解脱等。无端说一知一解，见举一手，竪一指云：是禅是道。这个语系缚人，未有住时，秪是重增比丘绳索，纵然不说，亦有口过，宁作心师，不师于心。不了义教有人天师，有导师，了义教中不为人天师，不师于法。未能依得玄鉴，且依得了义教，犹有相亲分。若是不了义教，秖合聋俗人前说。秪如今但不依住一切有无诸法，亦不作无依住，亦不作不依住知解，是名大善知识。亦云唯佛一人是大善知识，为无两人，余者尽名外道，亦名魔说。观此足知无上正等正觉，故非有无四句诸法所可拟也。 如我所说一切法无我，当知此义，无我性是无我，一切法有自性无他性如牛马。(唐云：如我所说诸法无我，以诸法中无有我性故说无我，非是无有诸法自性。)大慧！譬如非牛马性，非马牛性其实非有非无，彼非无自性如是。(唐云：譬如牛无马性，马无牛性非无自性，一切诸法亦复如是。)大慧！一切诸法非无自相有自相，但非无我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空无生无自性，当如是知。 通曰：一切如来句义，不堕四句法中。何以？必慧者然后知也。如我所说一切法无我，非是沦于断灭一无所有之谓也。当知此义，谓一切法无有主宰，本无实性，名曰无我。但除妄我耳，非除真我也。一切法皆自心所现，各各有真实自性，无他分别妄想之性。譬如他人身中无有我性，我自身中无有他性，非无自性也。如牛马然，譬如非牛有马性，非马有牛性。牛体上不得说马性是有是无，然非无牛自性也。马体上不得说牛性是有是无，然非无马自性也。一切诸法亦复如是，非我而妄执为我，即是分别，即是他性。真如性中无我可得，即无分别，即是自性。故一切诸法无有自相，而非有即有，非无真实自性，实有真实自性。真实自性即常住自相，但非断灭无我，愚夫外道之所能知也。以彼妄想分别，执非我而为我想，即断灭至无我之地。亦由妄想分别，虽无我亦我也。彼既执虗妄之我，岂能知真实之我乎？若能悟知真实自相者，如是一切法空，如是一切法无生，如是一切法无自性，即是我所说无我义也。说空岂偏空哉？真空故不空也。说无空岂断灭不生哉？常生即不生也。说无自性，岂真无性哉？但无他性耳。说无我，岂真无我哉？但无妄我耳。明于是义，方可语慧。慧者当如是知，岂凡愚所能知乎？温慥尚书问圭峰禅师曰：悟理息妄之人，不结业一期，寿终之后，灵性何依？师曰：一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情，随情造业，随业受报，生老病死，长劫轮回。然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲；如水作氷，而湿性不易。若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此精难以卒除，须长长觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停，岂可一生所修，便同诸佛力用？但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能圆短为长，易麤为妙。若微细流注，一切寂灭，唯易觉大智，朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。玩圭峰语，而真我妄我之辨，当自了然。 如是如来与阴，非异非不异。若不异阴者，应是无常；若异者，方便则空；若二者，应有异。如牛角相似故不异，长短差别故有异；一切法亦如是。大慧，如牛右角异左角，左角异右角，如是长短种种色各各异。大慧，如来于阴、界、入，非异非不异。 通曰：上言无我非无自相有自相，此自相即如来法身也。若谓如来法身离五阴色身而后显者，即是外道邪见，故谓如来法身与五阴色身非异非不异。若法身与五阴不异者，五阴是所作法，迁谢无常，法身亦应无常。若法身与五阴异者，则法身堕在顽空，一切修证方便皆无所施。是法身与阴若二物者，应离五阴而有法身，离法身而有五阴，不可为一也。今法身即在五阴之中，五阴即在法身之中，不可谓异。于此生异不异见者，如牛两角互相似故本不异，然以长短差别故说名为异。一切诸法皆亦如是，应无异相而有异相也。如牛右角与左异、左角与右异，乃至长短不同，色相分别种种差殊，然亦非异。形有长短，非离牛角而有长短也；色有黑白，非离牛角而有黑白也。如烧宫殿园林，见种种焰，火性是一，所出光焰，由薪力故，长短大小，各各差殊。所以如来法身之相，于五阴、六入、十八界中，不可说一，不可说异。若说一者有二，然后说一，彼未尝二，何用说一？若说异者非同，然后说异，彼本是同，何用说异？惟其非异非不异，故非言论所及，但可慧者自知而已。黄檗云：学道人若欲知要诀，但莫于心上着一物。言佛真法身，犹若虗空，此喻法身即虗空，虗空即法身。常人谓法身徧虗空处，虗空中含容法身，不知法身即虗空，虗空即法身也。若定言有虗空，虗空不是法身；若定言有法身，法身不是虗空。但莫作虗空解，虗空即法身；莫作法身解，法身即虗空。虗空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅盘无异相，烦恼与菩提无异相，离一切相即是佛。故不以长短种种色观牛角者，牛角但一而已。 如是，如来、解脱非异非不异。如是，如来以解脱名说。若如来异解脱者，应色相成，色相成故应无常。若不异者，修行者得相应无分别，而修行者见分别，是故非异非不异(魏云：若如来法身不异解脱者，则无能证所证差别，而修行者则见能证及以所证，非不异也)。 通。曰：上言法身与五阴非异非不异，如来藏性本如是，然有在缠出缠之别。故出缠者，名为解脱。解脱者，是如来相应行，不可说一，不可说异。未解脱时，则法身隐。既解脱时，则法身显。如是依解脱故，说名如来法身之相。何言乎非异非不异也？若言异者，解脱一无所有，法身不离于有。既有法身可得，应是色相所成。色相无常，终归坏灭。法身不如是也，故不可言异。若言不异者，则无能证所证差别。修行者以解脱而得法身之相，应无分别。然而修行者则见解脱为能证之法，法身为所证之理，分别历然，又未甞不异也。惟其非异非不异，拣辩不出，故不可说是一，不可说是异也。僧问忠国师：如何是解脱？师曰：诸法不相到，当处解脱。曰：恁么即断去也。师曰：向汝道诸法不相到，断甚么？又僧问：若为得成佛去？师曰：佛与众生一时放却，当处解脱。曰：作么生得相应去？师曰：善恶不思，自见佛性。曰：若为得证法身？师曰：越毗卢之境界。曰：清净法身作么生得？师曰：不着佛求耳。曰：阿那个是佛？师曰：即心是佛。曰：心有烦恼否？师曰：烦恼性自离。曰：岂不断耶？师曰：断烦恼者，即名二乘。烦恼不生，名大涅盘。国师种种说话，总发明如来解脱非异非不异境界。 如是智及尔𦦨，非异非不异。大慧，智及尔𦦨非异非不异者，非常非无常，非作非所作，非有为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非阴非异阴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱。非一非异、非俱非不俱故，悉离一切量；离一切量，则无言说；无言说，则无生；无生，则无灭；无灭，则寂灭；寂灭，则自性涅盘；自性涅盘，则无事无因；无事无因，则无攀缘；无攀缘，则出过一切虗伪；出过一切虗伪，则是如来；如来，则是三藐三佛陀。大慧，是名三藐三佛陀佛陀。大慧，三藐三佛陀佛陀者，离一切根量。 通曰：上言修行者得相应无分别，而修行者见分别。然有分别者，尔𦦨识也。一念相应无分别者，般若智也。尔𦦨，此云所知。既法身与解脱，非异不异，如是般若之智，及所知之境，亦不可说一，亦不可说异。何言乎非异非不异也？般若真智，诸法所不能缘。唯不能缘，故能即所知离所知也。唯即所知，不见其异。唯离所知，不见其不异。以无一法可得故。如前大慧所举，作非作，是常无常义。觉非觉，是有为无为义。相所相，即阴非阴义。说非说，即一异俱不俱义。以上种种辞句，各以见闻觉知为量。而说一切法，总不离所知数量，总不离言说分别，实不出四句法也。般若智中，一无所有。远离一切心量，非一切心量所及。即远离一切言说，非一切言说所及。既无言说，即本无生。大凡有生，即有灭。既无所生，则无所灭。大凡有灭者，即系功勋所致。唯无所灭，则本自寂然，不待灭之而后灭也。此寂灭者，即是自性涅盘，不生不灭。唯自性涅盘，不生不灭，故远离于生灭。凡世间有所证之果，及所修之因，总属生灭边事。此涅盘虗空，非作非所作，即无事无因可得。既无因果，而一切意想，何所攀缘？此涅盘虗空，非觉非所觉，即无妄想攀缘可得。既无攀缘，则超过世间一切虗伪。如外道二乘等见，不离四句戏论等法。此涅盘虗空，非说非所说。唯此一事实，余二则非真。即此证于真如实际，故名曰如来也。如来者，即是佛陀。唯成无上正等正觉，故名曰三藐三佛陀佛陀也。夫三藐三佛陀佛陀者，于世出世间等法，无所不知，具一切智，故曰徧觉。能自开觉，具一切种智，故曰正觉。使未超出一切根量，即堕于一切根量之中。而尔𦦨识未忘，去般若智尚远。唯能远离心意意识诸根量等，转识成智，洞彻无碍。徧觉即是正觉，正觉即是徧觉。故曰智及尔𦦨，非异非不异也。合前法身与解脱，非异非不异。是法身、般若、解脱，三德圆融，总名自性涅盘也。永嘉云：法身不疑即般若，般若无着即解脱，解脱寂灭即法身。如圆伊三点，非异非不异。涅盘妙德如是，非佛陀不证也。皓月供奉问长沙岑曰：天下善知识证三德涅盘也未？师曰：大德！问果上涅盘，因中涅盘？曰：问果上涅盘。曰：天下善知识未证。曰：为甚未证？师曰：功未齐于诸圣。曰：功未齐于诸圣，何名为善知识？师曰：明见佛性，亦得名为善知识。曰：未审功齐何道，名证大涅盘？师示偈曰：摩诃般若照，解脱甚深法。法身寂灭体，三一理圆常。欲识功齐处，此名常寂光。曰：果上三德涅盘，已蒙开示。如何是因中涅盘？师曰：大德！是此经说无事无因。长沙说果上涅盘及因中涅盘，善观之，亦非异非不异。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 悉离诸根量，无事亦无因，已离觉所觉，亦离相所相。阴缘等正觉，一异莫能见(魏云诸缘及五阴，佛不见一法)，若无有见者，云何而分别？非作非不作，非事亦非因，非阴非在阴，亦非有余杂(唐云非阴非不阴，亦不离余物。魏云非阴非离阴，亦不在余处)，亦非有诸性，如彼妄想见。当知亦非无，此法法亦尔，以有故有无，以无故有有。若无不应受，若有不应想(唐云无既不可取，有亦不应说)，成于我非我，言说量留连，沉溺于二边，自坏坏世间。解脱一切过，正观察我通，是名为正观，不毁大导师。 通曰：此总颂正等正觉远离诸过也。根量不离见闻觉知境界，但以八识为根，转识成智，远离诸法根量，即证于清净法身。本无果事，亦无修因，如是一切皆离。已离能觉之人，亦离所觉之法，云何更有五阴之相及五阴所缘之相乎？曰：离相所相，非一切无相之谓也。五阴及诸缘，以等正觉观之，与自性法身平等无二，不见其一，不见其异。既无一异可见，安所分别之曰非一非异、非俱非不俱耶？如是分别既无，即非彼道外所云作不作，亦非彼二乘所云果与因。而自性清净法身，非即五阴，非离五阴，亦不杂于余物，终不出于五阴及缘之相也。然而此阴及缘之相，见其有者，妄想执之以为有；见其无者，妄想执之以为无。其实非有自性，如彼妄想分别见一切有，亦非沦于虗无。如彼妄想分别见一切无，此法法自尔，法法皆如，不有不无，一切平等。此一切诸法，本自如是。彼有无妄见，因对待而成，以先有故言无，以先无故言有。若无对待，即有无不成。是故于无不应取着而说无，以无亦无自性故；于有不应分别而说有，以有亦无自性故。有无二法，非有自性，则彼所云作不作及果与因者，不离乎相所相，恶能免于过哉？彼唯迷惑，于五阴中计色中我、我中色、离色是我、离我是色，凡二十种我见，不了我非我真如实义，惟一真我，无彼妄我。了真我者，即离言说。彼唯不了，但着于言说数量，留连不舍，沉溺于有无断常二边，不独自坏，且坏世间。堕有者，诸趣相续；堕无者，断灭种性。有如是过，何由而得解脱乎？若能通于我法，如来法身于阴界入非异非不异，即不堕二边邪见，即不堕四句言说数量，超然解脱，远离一切虗伪之过。由于正念观察，得自宗通，于一切法了无一异可得，是名为正观，是名为正徧正觉，不谤如来大法乘也。故曰：不毁大导师。百丈云：须辨主客语。贪染一切有无境法，被一切有无境惑乱。自心是魔王，照用属魔民。秪如今鉴觉，但不依住一切有无诸法，世间出世间法亦不作，不依住知解，亦不依住无知解。自心是佛，照用是菩萨。心是主宰，照用属客尘。如离波说水，照万象以无功。若能寂照，不自玄百，自然贯串于古今。如云：神无照功，至功常存，能一切处为导师。故百丈有如是正观，所以为百世师也。 尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！如世尊说：修多罗摄受不生不灭。又世尊说：不生不灭是如来异名。云何世尊为无性故说不生不灭？为是如来异名？(唐云：如佛经中分别摄取不生不灭，言此即是如来异名。世尊！愿为我说不生不灭，此则无法，云何说是如来异名？如世尊说：一切法不生不灭。当知此则堕有无见。)佛告大慧：我说一切法不生不灭，有无品不现。大慧白佛言：世尊！若一切法不生者，则摄受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，唯愿为说。佛告大慧：善哉善哉！谛听谛听！善思念之！吾当为汝分别解说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：我说如来非无性，亦非不生不灭摄一切法，亦不待缘故不生不灭，亦非无义。大慧！我说意生法身如来名号。(唐云：我说无生即是如来意生法身别异之名。)彼不生者，一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧！彼不生即如来异名。大慧！譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。(梵语释迦提婆因陀罗，此云帝释，又云富兰陀，又云憍尸迦，皆帝释异名。)如是等诸佛，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。(唐云：譬如帝释地及虗空乃至手足，随一一物各有多名，非以多名而有多体，亦非无体。) 通曰：上言法身、解脱、般若为一体，已离相矣，至此又欲离名。故大慧问：世尊所说契经，处处说言诸法不生不灭，世尊复言不生不灭者，是如来异名。然世尊为一切法皆无自性，故说不生不灭耶？为见如来异名不生不灭耶？若说诸法不生不灭为无性者，既堕于无；又说是如来异名者，复堕于有，此则堕有无见。佛说一切法不生不灭，非世间有无见所现起有无法也。唯不生则不有，唯不灭则不无。不有不无，即超出有无之量。原非有无，故有无品不现。大慧复以有无不现，即一切法不生。若一切法本不生，则契经所摄受者，亦不可得，云何有一切法？法既不有，谁为立名？若依施设名字中，别有法合于不生义者，唯愿说之。佛说如来法身，非是无物，不堕于无也。亦非经果摄受不生不灭法，而不生不灭果摄受一切法，实有法相可得，不堕于有也。虽离有无，亦非待有无生灭缘尽，而后显其不生不灭也，本自不生不灭故。既本不生不灭，而又施设名字等法，非虗妄说，其实有义故。其义云何？我说意生法身，不生而生，生而无生，即是如来异名。彼不生境界，唯八地以下，实证平等真如，方能了知。生即不生，不生即生，于中更无异相可得。若一切外道、声闻、缘觉及七住菩萨所证寂灭，未能舍藏，生灭犹存，岂能知此不生不灭真境界耶？故依意生身有无生名，依无生义有如来名，非无真实之义。吾固谓不生即如来异名也。譬如帝释，一名释提桓因，一名富兰陀，一名憍尸迦，乃至地及虗空手足等诸物，一一各有多名。帝释如是，诸佛亦如是。非以多名而有多体，名虽多而体则一也。亦非无自体性，终沦于虗无，而后谓之不生也。何得谓一切法不生，遂不应有异名耶？昔南泉问僧：讲甚么经？曰：弥勒下生经。泉曰：弥勒几时下生？曰：见在天宫，当来下生。泉曰：天上无弥勒，地下无弥勒。云居膺问洞山：天上无弥勒，地下无弥勒，未审谁与安名？洞山被问，直得禅床震动，乃曰：膺闍黎，吾在云岩曾问老人，直得火炉震动。今日被子一问，直得通身汗流。洞山将圆寂，谓众曰：吾有闲名在世，谁人为吾除得？众皆无对。时沙弥出曰：请和尚法号。山曰：吾闲名已谢。后石霜着语云：无人得他肯。云居曰：若有闲名，非吾先师。曹山云：从古至今，无人辨得。疎山云：龙有出水之势，无人辨得。若于此诸老宿句下参透，当知不生即如来异名，异名即自不生。 如是，大慧！我于此娑呵(此云堪忍)世界，有三阿僧只(此云无数)百千名号，愚夫悉闻各说我名，而不解我如来异名。大慧！或有众生知我如来者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自觉者，有知导师者，有知广导者，有知一切导者，有知仙人者，有知梵者，有知毗纽(此云大力)者，有知自在者，有知胜者，有知迦毗罗者(佛生彼城)，有知真实边者，有知月者，有知日者，有知王者，有知无生者，有知无灭者，有知空者，有知如如者，有知谛者，有知实际者，有知法性者，有知涅盘者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知无相者，有知解脱者，有知道者，有知意生者。大慧！如是等三阿僧只百千名号不增不减，此及余世界皆悉知我，如水中月不出不入。彼诸愚夫不能知我堕二边故，然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义趣，不分别名不解自通，计着种种言说章句，于不生不灭作无性想，不知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗，不解自通会归终极，于一切法随说计着。 通曰：上言非以多名而有多性，亦非无自性，此下复详明之。如来有十号者，谓如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。无上世间解本一号，粘上善逝者，非也。诸佛皆然，无数百千名号，意不出此。曰日曰月，即日光月光，日面月面之类。二译有牛王师子，如水如风等，皆以喻名。华严名号品云：如来有四百亿十千名。法华寿量品云：我于余国作佛，更有异名，姓氏不同，名号分别，虽有多名，而体不异，不增不减，无去无来，此及余世界，皆悉知我者，如水中月，不出不入。水喻众生之心，月喻如来应身，众生心净，如来即现，良由法身普应众生，平等显现，而无去来之相，如一月普现一切水，一切水月一月摄，不出不入，即无生灭可得，谓之意生身可也，谓之无生亦可也，故谓无生即如来异名亦可也。彼诸愚人，虽闻虽说，而不知是如来异名，由彼堕在有无二边邪见，虽日恭敬供养于我，犹如水浊，不见明月，不善解知辞句义趣。至于如来种种异名，依义而立，义即是名，名即是义，原不分别。此不分别名，唯解自宗通者，方能了知。彼无自通，徒于言说章句种种计着，于不生不灭之法超过有无之表者，作无性想，是以有无二见分别不生不灭法也，此即不离二边邪见。既于不生不灭见以为无，又于如来异名见以为有，不知此不生不灭即是如来差别名号，亦如帝释种种异名，言虽多而体则一也。彼唯不解自通，不能决定名与真实会归终极之地。只此不生不灭，其义甚深，本离言说，乃于一切法如言取义，义为辞掩，犹以水中月为有出入也，不亦深可愍哉！昔马大师不安，院主问：和尚近日尊候如何？大师云：日面佛，月面佛。雪窦颂云：日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？二十年来曾苦心，为君几下苍龙窟。屈堪述，明眼衲僧莫轻忽。天童颂云：日面月面，星流电卷，镜对像而无私，珠在盘而自转。君不见钻锤前百炼之金，刀尺下一机之线？明得此段公案，无一名不播如来之号，无一物不阐遮那之形，即与此甚深义相符。 大慧！彼诸痴人作如是言：义如言说，义说无异。所以者何？谓义无身故，言说之外更无余义，唯止言说。大慧！彼恶烧智不知言说自性，不知言说生灭、义不生灭。大慧！一切言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生亦无身(唐云离有离无故，无生无体故)。大慧！如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。大慧！若有说言如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故，大慧！我等诸佛及诸菩萨，不说一字不答一字。所以者何？法离文字故，非不饶益义说言说者，众生妄想故。 通曰：因上言不善解知辞句义趣，不分别名，谓名多体一。体既是一，则名有多种，亦无分别。是有分别者，辞句也；无分别者，义趣也。彼诸痴人，执着名即是义，义即是名之说，便作是言：义与言说无异，有多名，即应有多义。所以者何？义无体，得言说而成体故。言说之外，更无余义，但止言说而已。彼恶智所烧，不知言说体相，不知言说有生灭，而义趣无生灭也。言说何以有生灭？为其堕于语言文字也。有语言文字，即有生相可见，即有定体可得。有生者必灭，有体者必坏，是属生灭边事，非真实法也。义何以不生灭？为其因文字而显实，不堕于文字中也。义本无形，不可谓之有；其实有义，不可谓之无。既不属有无，即本不受生；既本无受生，即自无体。无生则无灭，无体则无坏，故谓义不生灭也。言说有尽，而义无尽，谁谓言说之外，更无余义乎？所以如来说法，不离文字，亦不堕文字。既名说法，何以不堕文字也？以法离于有无故，所说文字，亦离于有无。说即默，默即说，求有无之相，了不可得。除离有无，不堕文字之说，如来常说。若有说言：如来说法，有文字相可得。此即妄说。不知一切诸法，离文字故，法超于文字之外，即非言说所及。是故我经中说：诸佛菩萨不说一字、不答一字，方与本法相应。才落语言，便非实义。所以者何？一切诸法离文字故，所以诸佛菩萨不堕文字法也。然诸佛菩萨为饶益一切众生故，非不随义分别而说，唯说归于义、说即无说。众生不明于义，以为实有言说者，此但众生妄想分别见耳，不知法离文字。故云门上堂云：我事不获已，向你诸人道。直下无事，早是相埋没了也。更欲踏步向前，寻言逐句解会，千差万别，广设问难，赢得一场口滑，去道转远，有甚么休歇时？此事若在言句上，三乘十二分教岂是无言语？因甚更道教外别传？若从学解机智得，只如十地圣人说法如云如雨，犹被诃责，见性如隔罗縠。以此故知，一切有心，天地悬殊。虽然如此，若是得底人，道火不曾烧口，终日说事未尝拄着唇齿、未尝道着一字，终日着衣吃饭未甞触一粒米、挂一缕丝。虽然如此，犹是门庭之说也，须是实得恁么始得。若约衲僧门下，句里呈机，独劳伫思，直饶一句下承当，犹是瞌睡汉。时有僧问：如何是一句？师曰：举古德云：不露风骨句，未语先分付。进步口喃喃，知君大罔措。宗门中一段奇特，已于此经宣泄殆尽，非诸尊宿固难悬合此旨。 大慧！若不说一切法者教法则坏，教法坏者则无诸佛菩萨缘觉声闻，若无者谁说为谁？是故大慧！菩萨摩诃萨莫着言说，随宜方便演说经法，以众生希望烦恼不一故，我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法，令离心意意识故，不为得自觉圣智处。大慧！于一切法无所有觉，自心现量离二妄想，诸菩萨摩诃萨依于义不依文字(唐云令知诸法自心所现无外境界，离说所说二种妄想)。 通曰：上言法离文字故，应无法可说，而如来又说一切法者，何也？若不说一切法者，诸佛从来立教之法即坏，教法既坏，即无诸佛菩萨而为证法者，亦无缘觉声闻而为依教者，一总都无，谁是说法者？而复为谁说法耶？所谓虽复不依言语道，亦复不着无言说，即此旨也。是故大乘菩萨，应当究竟第一义谛，莫着言说。至于随宜方便，广说一切经法，但以众生中，有希望得果，未离所知障者，有沉迷根境，未脱烦恼障者，种种不一故，我及诸佛，为彼种种异解众生，说种种法，一音演法，随类得解，令彼离心意意识故，凡夫缚于根尘，不离意识，外道执于断常，不离七识，二乘有证有得，不离八识，为识所迷，即不得自觉圣智境界，若能转识成智，到自觉圣智处，彼即离言语相，离文字相，我则不为说也。所谓佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何用一切法？故云不为得自觉圣智处说也。所以不为得自觉圣智说者，以彼于一切法，如实了知无所有故，觉三界诸法，唯自心所现，无外境界可得故。外无其境，内无其心，即离能说所说二种妄想。是诸大乘菩萨，但依于义，不依文字，已远离心意意识，无事于方便之说，已证自觉圣智境界，又非言语可到之地，故不为圣自证处建立诸法也。昔荆南节度使成汭，入云居设供，问曰：世尊有密语，迦叶不复藏。如何是世尊密语？师召尚书，书应诺。师曰：会么？书曰：不会。师曰：汝若不会，世尊有密语；汝若会，迦叶不覆藏。可知世尊不说堕文字法，唯迦叶不依文字者，乃能信受也。 若善男子、善女人，依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续而为众说，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句(唐云依文字者堕于恶见，执着自宗而起言说，不能善了一切法相，文辞章句既自损坏，亦坏于〔地〕，不能令人心得解悟)。若善一切法、一切地、一切相，通达章句具足性义，彼则能以正无相乐而自娱乐，平等大乘建立众生(唐云亦能令他安住大乘正无相乐)。大慧！摄受大乘者，则摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻；摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻者，则摄受一切众生；摄受一切众生者，则摄受正法；摄受正法者，则佛种不断；佛种不断者，则能了知得殊胜入处(魏云一切胜妙生处)。知得殊胜入处菩萨摩诃萨，常得化生建立大乘十自在力，现众色像，通达众生形类希望烦恼诸相，如实说法。如实者，不异(唐云真实法者无别无异)；如实者，不来不去相，一切虗伪息，是名如实。大慧！善男子、善女人，不应摄受随说计着。真实者，离文字故。 通曰：上言诸菩萨摩诃萨依于义，不依文字。何以不依文字也？以圣智第一义谛，不落语言文字故。若依文字语言，即自坏第一义趣，不但自坏，亦坏于他，不得令人心得觉悟。其故何也？以自宗不通，即堕恶见相续，但依自论异见言说，为众说法，不能善了一切法相文辞章句。不了法相，既不知实际所诣，不善章句，又不知名言所指，何以觉他令得第一义乎？若能不依文字，善知一切世出世间之法，善知一切地地上进之路，善知一切有为无为相应之相，通达章句，会归于义，具足性义，义根于性，义能悦心，彼则能以正无相乐而自娱乐，所谓自觉圣智善乐，非二乘外道有相之乐也。乐曰无相，非忧非乐，即是众生平等心也。既得众生平等之心，即为众生建立平等大乘之法，令诸众生安住大乘。正无相乐，是性分之乐，人人具足，我能乐之而不能以言示，人能得之而不必以言求，但依于义，不患不能觉也。是建立大乘之法，即是修多罗契理契机，摄受不生不灭之法。是摄受大乘者，教法不坏，则摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻，而有证法之人。既有证于不生不灭者，则摄受一切众生，转彼生灭，而归于不生不灭。既令众生归于不生灭法，则世间一切虗伪妄想法，不能摇惑，而摄受如来正法矣。既摄受正法，则当来世，皆能依教修行，而佛种不至断绝。佛种不断者，既非轮转三界，又非堕于空亡，自能了知胜妙生处，或妙寂光土，或实报庄严土，或凡圣同居净土，胜妙庄严，过于一切。既知得殊胜入处，此大菩萨，岂肯躭寂静乐，而不为度生计乎？常得意生化身，随处建立平等大乘之法，以十自在力，现众色像，所谓处非处力、业力、定力、根力、欲力、性力、至处道力、宿命力、天眼力、漏尽力。有此十力，普现色身，随诸众生希望，烦恼三障，种种诸相，应时应根，说如实法。是真如实际之法，与一切众生，无别无异，故名平等。何谓之如？以来无所从，去无所至，体自如如，故名曰如。何谓之实？以一切皆有生灭，此独不生灭，有生灭者为虗伪，无生灭者为真实，故名曰实。此如实二字，亦是文字，不应摄受文字，随说计着。若解真实义者，当知不来不去者，果何物乎？不生不灭者，果何像乎？本离文字相故，不应堕文字而说法也。黄檗云：夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求，应无所求。不着佛求故无佛，不着法求故无法，不着众求故无僧。问：和尚见今说法，何得言无僧亦无法？师云：汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云：付此心法时，法法何曾法？无法无本心，始解心心法。实无一法可得，名坐道场。道场者，秪是不起诸见，悟法本空，唤作空如来藏。本来无一物，何处有尘埃？若得此中意，逍遥何所论？此即能以正无相乐而自娱乐也。雪峰示众云：我若东道西道，汝等则寻言逐句。我若羚羊挂角，汝等向甚么处扪摸？僧问保福：只如雪峰有甚么言教，便似羚羊挂角？福云：莫是与雪峰作小师不得么？又镜清问雪峰：古人有言，峰便倒卧。良久起云：问甚么？清再问，峰云：虗生浪死汉。投子颂云：寻常爱客恨如来，及至人来懒话陪。空卧早知眠不当，虗劳红焰落寒灰。此雪峰如实说法处，欲令学人依于义不依文字，实此经之遗矩也。 大慧！如为愚夫以指指物，愚夫观指不得实义，如是愚夫随言说指，摄受计着至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。大慧！譬如婴儿应食熟食不应食生，若食生者则令发狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不灭不方便修则为不善，是故应当善修方便，莫随言语如视指端。是故，大慧！于真实义当方便修，真实义者微妙寂静是涅盘因，言说者妄想合，妄想者集生死。大慧！真实义者从多闻者得。大慧！多闻者谓善于义非善言说，善义者不随一切外道经论，身自不随亦不令他随，是则名曰大德多闻。是故欲求义者当亲近多闻，所谓善义与此相违，计着言说应当远离。 通曰：上言善男子、善女人不应摄受随说计着真实者，离文字故。何言乎真实第一义离文字相也？譬如为愚夫不见物者，以指指物示之。物者，真实也；指者，言说也。彼愚不察，但观其指不得其物，但观言说不得实义。如是愚夫但以指为物也，以言说为实义也，随言说指摄受计着，至于没身终不能得离指之物当在何处，离言说之第一义当在何处，不能舍文字之指取第一义，故名曰愚。然说法者，犹当具随宜方便而指示之也。譬如婴儿应食熟食，有人不解成熟次第，不舂不炊而以生食食之，若食生物则发狂乱。如是不生不灭第一义谛，离言说相，离文字相，若不方便次第而修，如食婴儿以生食也。彼不得其指，不得具足庄严法身，反以为不善之法，如彼痴人不知春炊噉文字谷，不得义食。以是义故，于真实第一义谛，善男子、善女人应当方便修习，庶于不生不灭之义得其滋味，不宜于语言文字有所执着，如视指端而终不知所指之物为何在也。夫于真实义当方便修者，何也？谓真实第一义者，不生不灭，寂默镇静，最为微妙，非寻常寂静者可比，是为无余涅盘之正因也。涅盘妙德常乐我净，名为果地修证，必以不生不灭为因地心，故真实义当方便修也。夫于言说不宜计着者，何也？一切言说与妄想合。妄想者，虗妄发生，虗妄灭尽，分别相续，是生死法。流转生死者，不得涅盘，故言说不宜摄受计着也。然真实之义，必假言说而显。欲求真实义，尽废言说，可乎？是真实义不可不修，必从多闻善知识而得。所谓多闻者，谓义巧方便善于第一义，非声巧方便善于种种言说也。彼为善义，真知自性不生不灭，凡一切外道经论，或有因，或无因，终不离生灭法，必不随顺其说。既身自不随，亦不令他随，远离一切恶烧智，会归终极，但一不生不灭，是则名曰大德多闻。欲求真实义者，当亲近此多闻善知识可也。彼所谓善义，为善方便，次第修习，能善开导于他，非如食婴儿以生食者比，故当亲而近之也。若与此多闻相违相背者，但善言说，不善于义，违远涅盘，不离生死，应当远离，其可亲近之乎？黄龙惟清禅师印心于晦堂，每谓人曰：今之学者，未脱生死，病在甚处？病在偷心未死耳。然非其罪，为师者之罪也。如汉高帝绐韩信而杀之，信虽死，其心果死乎？古之学者，言下脱生死，效在甚处？在偷心已死。然非学者自能尔，实为师者钳锤妙密也。如梁武帝御大殿见侯景，不动声气，而景之心已枯竭无余矣。诸方所说，非不美丽，要之如赵昌𦘕华，华虽逼真，而非真华也。经文业有三喻，此更增入三喻，宛转说法，无非令人因指见月，毋为𦘕华所迷。 尔时，大慧菩萨复承佛威神而白佛言：世尊！世尊显示不生不灭无有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不灭，世尊亦说虗空非数缘灭，及涅盘界不生不灭。世尊！外道说因生诸世间，世尊亦说无明爱业妄想为缘生诸世间，彼因此缘名差别耳。外物因缘亦如是，世尊与外道论无有差别。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不灭，世尊亦说一切性不生不灭，有无不可得。外道亦说四大不坏自性不生不灭，四大常是四大，乃至周流诸趣不舍自性。世尊所说亦复如是，是故我言无有奇特。惟愿世尊为言差别，所以奇特胜诸外道。若无差别者，一切外道皆亦是佛，以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者，无有是处。如向所说，一世界中应有多佛，无差别故。佛告大慧：我说不生不灭，不同外道不生不灭。所以者何？彼诸外道有性自性，得不生不变相(唐云外道所说有实性相不生不变)。我不如是堕有无品。大慧！我者，离有无品、离生灭，非性非无性，如种种幻梦现，故非无性。云何无性？为色无自性相摄受，现不现故，摄不摄故。以是故，一切性无性非无性(唐云我所说法非有非无离生离灭。云何非无？如幻如梦，色种种见故。云何非有？色相自性非是有故，见不见故，取不取故。是故我说一切诸法非有非无)。但觉自心现量，妄想不生，安稳快乐，世事永息。 通曰因。上言大德多闻，不随一切外道经论，已隐然指出微妙涅盘不生不灭，非外道所执不生不灭者比。大慧承佛威神，详细翻出：一谓外道计作者为因，诸法生灭而作者不生不灭，与世尊所说虗空无为、非择灭无为及涅盘无为、不生不灭法无异。二谓外道依诸因缘生诸众生，与世尊所说无明、爱、业、妄想为缘生诸世间，彼因此缘名异实同。乃至外物如泥团微尘，依外因缘而生诸法亦复如是。三谓外道计微尘等九物：一时、二方、三虗空、四微尘、五四大种、六大梵天、七胜妙天、八大自在天、九众生主，即神我也，皆不生灭，与世尊说一切性不生不灭无异。四谓外道计四大不坏，周流诸趣，不舍自性，为不生灭，与世尊所说四大性真，周偏法界无异。一切无非外道已说，无有奇特胜过外道者。若有不同，愿佛为演。有何所以，佛说为胜？若世尊说法与外道无别者，外道皆亦是佛。世尊说一世界中无有多佛，今应有多佛矣。以所说不生不灭法无差别故，佛乃谓我说不生不灭与外道异，亦不同彼不生无常论也。所以者何？外道所计不生不灭，谓一切有实性相，不生不变，但于有无相上辨耳。见诸法生灭无常，而显自性不生灭常，以有显无，究竟所谓无者，亦无常论耳。故堕于有无法中，我不如是说也。我所说真我者，离有离无，本无生灭，非彼有自性之说也，亦非无自性之说也。云何非无？如幻梦色，种种现故，不可谓之无也。云何非有？梦幻色相，本无自性，可摄受故，不可谓之有也。未尝不现，而实未尝现；未尝不摄，而实未尝摄；有而不有，无而不无。是故我说一切诸法，非有非无，但能觉了一切诸法，唯自心所现，如水中月，如镜中像。原自非有，不于有上生妄想分别；原自非无，不于无上生妄想分别。离有离无，谁为生灭？生灭既无，寂灭为乐。所以定稳快乐，超越三界，世事永息，得大解脱。我之所以异于外道者，此也。外道不离世事，妄为分别，终归生灭，不得安稳。彼执有相，故不胜也。详如下文所明。何谓世尊无有奇特乎？昔薛简问六祖曰：京城禅德皆云：欲得会道，必须坐禅习定。不因禅定而得解脱者，未之有也。未审师所说法何如？祖曰：道由心悟，岂在坐也？经云：若见如来，若卧若坐，是行邪道。何故？无所从来，亦无所去。若无生灭，是如来清净禅；诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？简曰：弟子回，主上必问，愿和尚慈悲，指示心要。祖曰：道无明暗，明暗是代谢之义。明暗无尽，亦是有尽，相待立名。故经云：法无有比，无相待故。简曰：明喻智慧，暗况烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？祖曰：烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照烦恼者，此是二乘小见，羊鹿等机。大智上根，悉不如是。简曰：如何是大乘见解？祖曰：明与无明，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在圣贤而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外。不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。简曰：师说不生不灭，何异外道？祖曰：外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦无灭，所以不同外道。汝若欲知心要，一切善恶，都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。简蒙指示，豁然大悟。此经许多疑难，只六祖数语，便自了然。传佛心印者，得一一符契如此。 愚痴凡夫妄想作事，非诸圣贤。不实妄想，如犍闼婆城及幻化人。大慧！如犍闼婆城及幻化人，种种众生商贾出入。愚夫妄想谓真出入，而实无有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫起不生不灭惑，彼亦无有有为无为。如幻人生，其实无有若生若灭，性无性无所有故。一切法亦如是，离于生灭。愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想，非诸圣贤。不如实者不尔。(唐云：言虗妄者，不如法性起颠倒见。)如性自性妄想亦不异。(魏云：如心分别此法如是如是，而彼法不如是如是，亦非颠倒分别。)若异妄想者，计着一切性自性，不见寂静。不见寂静者，终不离妄想。是故，大慧！无相见胜非相见。相见者，受生因故不胜。大慧！无相者，妄想不生不起不灭，我说涅盘。大慧！涅盘者，如真实义见，离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅盘。 通曰：我唯觉自心现量，妄想不生，故离有离无，离生离灭，安稳快乐，世事永息。既不于世事生妄想，何处有生灭乎？彼外道愚痴，以世事为实，从中妄想，或以为有，或以为无，但于有作事上，虗妄分别，不覩真实无生之妙，非圣贤智慧者伦也。彼惟于不实之事，执以为实。不知此不实妄想者，譬如犍闼婆城，空中庄严，及幻化人，变现种种众生象马等物，或现商贾出入等事。愚夫妄想，谓真有出入等相，其实无有出者入者，但由彼迷心分别，以为真有故。彼凡愚所见，生与不生，灭与不灭，有为无为，悉亦如是，总不离幻化境上，起不生不灭惑也。不知彼真实处，原无此有为，如凡夫等见，亦无此无为，如二乘等见。即如幻师所作，商贾出入，或见其生，或见其灭，而彼幻人，其实无有若生若灭，若有自性，若无自性，种种分别，都无所有故。一切诸法，唯自心所现，亦复如是，无有若生若灭，非性非无性，本自离于生灭故。愚痴凡夫，执幻以为真，执境以为实，堕于有无品，不如实法中，或起生灭想，或起不生灭想。其所谓生灭者固妄，而所谓不生灭者亦妄也。执为生灭者固惑，而执为不生灭者亦惑也。颠倒分别，非诸圣贤。若圣贤者，觉自心所现，明知幻事，不为幻化所惑，故名为智。彼堕不如实妄想者不然。不如法性，起颠倒见，曰：此法如是，彼法不如是。是颠倒分别，亦非颠倒分别，非实有所异也。真如自性，即是妄想。妄想自性，即是真如。即真即妄，即妄即真。故如如之体，与不实妄想，亦无有异。若起异见分别，计着一切法实有性自性相，谓真如与妄想异，而妄想之外，别有真如。如是计着，由不见本来寂静故，不见诸法从本来常自寂静相，即不证入真如实际境界，终不离于虗妄分别执着。自有而无，以为涅盘，总颠倒见耳。是知见本来寂静者，即不见有性自性相，是名无相见。计着一切实有体性者，即不见寂灭现前，是名相见。二者提衡而论，当是无相见者名为胜，非是相见者名为胜。以彼相见者，见有生，见有灭，虽至灭尽，终当复生。既为受生之因，便非真灭。生灭灭生，轮转三界，不得涅盘，故不胜也。此无相见者，当体寂静。不见其有，而有为妄想不生。不见其无，而无为妄想不生。既无有起，即无其灭。本自离于生灭，我所说名为真涅盘也。谓之涅盘者，谓见诸法如实住处，本来寂静，远离分别颠倒之见。凡先所举外道妄想，或执内法而名之曰心，或执外法而名之曰心所。其数不一，总不出六七八识所转。一切远离，了无一相可得。转识成智，证于如来自觉圣智境界。此圣智境界，即第一义谛。但可自证自觉，本自不生不灭。我所说名涅盘者，此也。岂外道所执有相见者，可同日语乎？玄沙上堂：佛道闲旷，无有程途。无门解脱之门，无意道人之意。不在三际，故不可升沉。建立乖真，非属造作。动则起生死之本，静则醉昏沉之乡。动静双泯，即落空亡。动静双收，颟顸佛性。必须对尘对境，如枯木寒灰，临时应用，不失其宜。镜照诸像，不乱光辉。鸟飞空中，不杂空色。所以十方无影像，三界绝行踪。不堕往来机，不住中间意。钟中无皷响，皷中无钟声。钟皷不相交，句句无前后。如壮土展臂，不藉他力。师子游行，岂求伴侣。九霄绝翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到这里，体寂寂，常的的，日赫𦦨，无边表。圆觉空中不动摇，吞烁干坤逈然照。如玄沙语，超过一切，证入自觉圣智境界。无相见胜，极其圆妙。外道有此等奇特耶？ 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 灭除彼生论(唐云为除有生执)，建立不生义，我说如来法(魏云我说法无因)。愚夫不能知，一切法不生，无性无所有(唐云亦非是无法)。犍闼婆幻梦，有性者无因，不生无自性，何因空当说？以离于和合，觉知性不现，是故空不生，我说无自性(唐云以是故我说空无生无性)。谓一一和合，性现而非有，分析无和合，非如外道见。梦幻及垂发，野马干闼婆，世间种种事，无因而相见。折伏有因论，申畅无生义，申畅无生者，法流永不断。炽然无因论，恐怖诸外道。 通曰：此颂上无相见胜。相见者，受生因故不胜也。彼相见者，妄见一切有，遂生有因论。妄见一切无，遂生无因论。是有无邪执，皆生论也。既有受生之因，不免轮转三界。吾欲灭除彼论，故建立离有离无本自不生之义。我说如是法，惟诸圣贤方能明了，非彼凡愚所能知也。所谓一切法不生者，非是无性。即此无性，亦无所有，不得言无也。如干闼婆城见于虗空，如幻梦中现诸色相。虽现有种种事，而实无因也。故我说无因，即不生之义也。既无生因，即离言说。而又说一切法空，一切法不生，一切法无自性。是何因耶？我所当说也。以我所建立不生之义，本自空寂，离于世间因缘和合诸有为相。而觉知之性，亦自不现。虽有智慧，莫能窥之。外离和合，既空其境。内无觉知，又空其心。内外俱空，本自不生。是故空不生，即是无自性之说。我尝说空无生无自性，意本相贯，无异说也。又所谓离诸和合者，宁不见有和合诸缘耶？谓世间一切诸法，皆一一因缘和合而得生起，虽现而非有也。既已现矣，何谓非有？谓于和合诸法，一一而分析之，无与和者。无与合者，各无自性，本自无物，即和合无和合。非如外道所见，昔有和合，今无和合之论也。我所说如梦之境，如幻之变，如空中埀发，如野马阳𦦨，及干闼婆城等，以喻世间种种因缘和合所作之事，皆无因而相现。以为有，而实未尝有也；以为无，而实未尝无也。生即无生，现即不现，此我所建立不生之义也。所以折伏外道有因之论。彼有因论者，见一切诸法，从因缘和合而生，遂谓一切有；见一切诸法，离因缘和合而灭，遂谓一切无。不离和合现有之法，分别有无，虽说无因，亦有因也。不离有因，即受生灭，岂真有不生不灭之义乎？我所以折伏彼论，正以申畅我无生之说。我所谓无生者，不断缘起，而寂灭现前。此说既畅，无生之义恒存，而如来正法，亦相续不断。岂若外道所谓无因者，一切断灭，令如来种性亦断耶？故我说无因论，谓无生因，即彼断灭，见为受生因者，亦远离之。炽然说，无间说，令彼外道知平日所谓有因无因论，皆为生论。既受生因，不离生死，宁不知恐怖乎？彼若知惊怖，庶几改图，离彼相见，此我所谓不如无相胜也。玄沙云：今时人不悟个中道理，妄自涉事涉尘，处处染着，头头系绊。纵悟则尘境纷纭，名相不实，便拟凝心敛念，摄事归空，闭目藏睛。才有念起，旋旋破除；细想才生，即便遏捺。如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，无觉无知，塞耳偷铃，徒自欺诳。这里分明则不然，也不是隈门傍户，句句现前，不得商量，不涉文墨，本绝尘境，本无位次，权名个出家儿，毕竟无踪迹。真如凡圣，地狱人天，秪是疗狂子之方。虗空尚无改变，大道岂有升沉？悟则纵横不离本际，若到这里，凡圣也无立处。若向句中作意，则没溺杀人；若向外驰求，又落魔界。如如向上，没可安排，恰似焰炉不藏蚊蚋。此理本来平坦，何用刬除？动静扬眉是真解，说道不疆为意度。建立乖真，若到这里，纤毫不受，措意则差，便是千圣出头来，也安一字不得。玄沙如许葛藤，极力提醒无相消息，据本分中，纤毫生见尚不许出头，况外道种种生论乎？ 尔时，大慧以偈问曰： 云何何所因，彼以何故生，于何处和合，而作无因论？ 尔时，世尊复以偈答： 观察有为法，非无因有因，彼生灭论者，所见从是灭。 通曰：世尊建立不生义，为除外道生论也；至炽然无因论，为除外道有所因也。大慧复以偈问：外道有何所因？复以何故而立为生论？有因有生，必缘和合而起，彼于何处因缘和合？为着于有，而世尊作无因论以折伏之也。为不明于无因之旨，恐同于外道无因之说，故设此问。不知世尊所谓无因者，兼彼有因、无因而并无之也。世尊姑置彼何因、何生、何处和合，以俟后答。而先明所说无因论者，谓观察世间一切有为诸法，如梦如幻，非有因而有，亦非无因而有，本自离于有无二见。外道不察，乃于生灭境上，或见其有，或见其无，遂立为有因、无因之论，是有因、无因总不离于生灭。若能觉知吾所说无因之论，离有离无，本无因缘相可得；离生离灭，本无生灭法可得，而邪见自此息矣。邪见既息，何从有生论乎？故作无因论者，为断彼有无执，非与彼无见同也。玄沙问境清：古人道：不见一法，是大过患。你且道：不见甚么法？清指露柱云：莫是这个法么？沙云：浙中清水白米从你吃，佛法未梦见在。天童拈云：镜清当时恁么答，玄沙末后恁么道，还相契也无？然则镜清久不作佛法梦，也须是玄沙同参始得。据二尊宿相见处，即佛法也无，况有无见乎？ 尔时，大慧说偈问曰： 云何为无生？为是无性耶？为顾视诸缘，有法名无生？名不应无义，惟为分别说。 尔时，世尊复以偈答： 非无性无生，亦非顾诸缘，非有性而名，名亦非无义。一切诸外道，声闻及缘觉，七住非境界，是名无生相。远离诸因缘，亦离一切事，唯有微心住，想所想俱离，其身随转变，我说是无生。无外性非性，亦无心摄受，断除一切见，我说是无生。如是无自性，空等应分别，非空故说空，无生故说空。 通曰：大慧既领无生之义，为除外道生论，乃复问：佛说无生，以何义得名？为诸法无性，一向是无耶？为观察诸缘，非有自性而得名耶？其义何居？佛谓：以一向无性为无生者，则堕于空。以诸缘非有性为无生者，则逐于境。境去，则无无生矣。故皆非也。要以无生之名，依于自体。无生之义，唯八地舍藏，乃能证知。一切外道、声闻、缘觉，及七地菩萨，皆非其境界。彼处无生相可得，故以是义得名也。何言乎无生相耶？彼远离世间因缘一切有为之法，亦离息灭因缘一切无为之事，有无俱离，无有能作者。唯依微妙寂静心，湛然常住，是名不动地，是名住地，唯一心建立，我说是无生也。诸法既无因缘，离于有无分别，则能想所想俱离，万念俱泯，我说是无生也。唯识想俱断，得转所依，其身转变，获意生身，生本不生，我说是无生也。彼所见外物，有即非有，无实不实，其心无所摄取，视如幻梦、毛轮、干城、阳𦦨等，断除一切妄分别见，我说是无生也。若以诸缘非有性为无生，及以一向无性为无生者，槩以一切断灭不生为无生也，均失其义矣。如是，则向所云无自性及空等文句，应当即此分别而说。以空非空，故说名为空。以生无生，故说名为空。有而不有，故为妙有。无而不无，故为真无。岂以无自性而槩同于无耶？黄檗云：声闻者，因声得悟，故谓之声闻。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅盘，三阿僧只劫修成佛道，皆属声闻道，谓之声闻佛。唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人秪怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是无。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求无着。无求即心不生，无着即心不灭，不生不灭即是佛。八万四千法门，对八万四千烦恼，秪是教化接引门。本无一切法，离即是法。知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。此黄檗无一法可得，直显无生之旨，实与此段暗合。 因缘数和合，则有生有灭，离诸因缘数，无别有生灭。舍离因缘数，更无有异性，若言一异者，是外道妄想。有无性不生，非有亦非无，除其数转变，是悉不可得(唐云唯除众缘会，于中见起灭)。但有诸俗数，展转为鈎鎻，离彼因缘鎻，生义不可得。生无性不起，离诸外道过，但说缘鈎鎻，凡愚不能了。 通曰：上言远离诸因缘，亦离一切事，我说是无生，何者为因缘？何以谓之离哉？世间因缘法有十二数，曰无明至老死是也。若一念无明生，与十二因缘数和合，即有生有灭，不离苦海。若一念无明灭，与十二因缘数离，此外更无别法能为生灭者。故能舍离因缘数，当下即是无生。无明实性即是佛性，岂更有异性哉？若言性是一，十二因缘是异，于中复立一异、俱不俱见，皆是外道妄想分别。如除器观空，说空是一，彼大虗空何尝有一异哉？既非一异，即非有无，故有性无性不生。有无之性既不可得，则非有非无亦不可得。唯除众缘和合，其数转变，见有生灭。生灭唯是其数，是诸一异、有无悉不可得也。所谓其数转变者，但诸世俗未明真谛，说有十二因缘，假名施设，展转生灭，如鈎如鎻，连环不断。然真如性中，离彼因缘，非有非无，本自非缚，何更求脱？与彼因缘鈎鎻了无干涉，而生灭何自生乎？我所说无生之义，即因缘离因缘，求其生义不可得也。生即无义，即无生性；既无生性，生即不生。是生无自性，原不生起，不离生法而显无生，离诸外道一切无有断灭之过。但我说因缘鈎鎻当下本自无生，则非彼凡愚所能了也。诸因不自因，必待于缘；缘不自缘，必待于因。因缘各本无生，此唯圣智所觉，而外道岂能测哉？僧问石霜：如何是和尚深深处？霜云：无须鎻子两头摇。投子颂云：三更月落两山明，古道程遥苔满生。金鎻摇时无手把，碧波心月兔常行。又僧问石霜：真身还出世也无？霜云：不出世。僧云：争奈真身何？霜云：琉璃瓶子口。天童拈云：通身及尽，彻底无功；撒手兴来，随处得用。还识石霜老汉么？当堂无影迹，遍界不曾藏。于此二则公案勘破，方解生即无生之旨。 若离缘鈎鎻，别有生性者，是则无因论，破坏鈎鎻义。如灯显众像，鈎鎻现若然，是则离鈎鎻，别更有诸性。无性无有生，如虗空自性，若离于鈎鎻，慧无所分别。复有余无生，贤圣所得法，彼生无生者，是则无生忍。 通曰：但说缘鈎鎻本自无生，此凡愚不能了也。由彼执着外缘诸法，以为有一有异。谓诸因缘是生灭法，别有作者是不生不灭法。若离因缘鈎鎻别有生性者，是则无因之论。谓一切说无因生，非从无明妄想缘生，所以破坏因缘之义，如胜妙微尘等，是谓别有异因。彼徒见因缘鈎鎻生灭显现常在目前，但如灯照众像，灯自灯，像自像，不相为生也。因缘鈎鎻如众像现，众像先有，待灯而见。离众像外别有灯性，是则离鈎鎻外别更有诸性。诸性不与鈎鎻相生，究竟无因，究竟断灭。是以顾视诸缘，非有性而名无生者，其可通乎？或谓一切无性故无有生，体相如虗空相似，原无所有。此不能即鈎鎻离鈎鎻，必离去鈎鎻而后显其无生也。此乃二乘愚夫所证偏空之见。若必离于鈎鎻，荡然一空，虽有智慧亦无所施，于谁分别生不生义乎？此以无性为无生者，亦非也。复有余无生，有似于二乘而实非二乘者，乃三贤十圣所得之法。彼于生而无生，不离鈎鎻而亦不缚于鈎鎻，是则渐证无生，由一地入一地，至得无生法忍，忍力坚定不复更生，所谓唯有微心住，想所想俱离者也。此我所谓无生之义，岂彼凡愚所能了乎？翠岩真示众云：不见一法是大过患，山河大地、日月星辰、色空明暗不是一法。拈起拄杖云：凡夫见拄杖，唤作拄杖；声闻人见拄杖，认得顽空，拨无拄杖；菩萨人见拄杖，几曾拄着齿牙？饥来吃饭，困来打睡，寒来向火，热则取凉。不见道：一切智智清净。恁么说话，笑破土地鼻孔。说到一切智智清净、一切寂静、一切无生，于向上巴鼻尚隔一尘。参。 若使诸世间，观察鈎鎻者，一切离鈎鎻，从是得三昧。痴爱诸业等，是则内鈎鎻，钻燧泥团轮，种子等名外。若使有他性，而从因缘生，彼非鈎鎻义，是则不成就。若生无自性，彼为谁鈎鎻？展转相生故，当知因缘义。坚湿暖动法，凡愚生妄想，离数无异法，是则说无性。如医疗众病，无有若干论，以病差别故，为设种种治。我为彼众生，破坏诸烦恼，知其根优劣，为彼说度门。非烦恼根异，而有种种法，唯说一乘法，是则为大乘。 通曰：外道凡夫，破坏鈎鎻者，不知一切世间，无非鈎鎻，实不可破也。二乘愚夫，欲离鈎鎻者，不知离鈎鎻求法，此心终不得定也。若使诸世间人，依贤圣所得法，观察鈎鎻之义，解悟十二缘生，本无自性，即一切离于鈎鎻，不为鈎鎻所缚，从是而入，证于三昧，得寂静乐，与前圣贤不远矣。云何观察彼因缘？鈎鎻有内有外，如无明痴爱等十二因缘，轮转三世，为内鈎鎻。如钻燧得火，泥团成瓶，种子生芽等，为外因缘。各有自性，相缘而起。若使有他性异因，能为世间因缘生法者，则钻燧可以生芽，种子可以成瓶，而老死病苦，不由痴爱业生，非鈎鎻之义矣。如是则凡不离鈎鎻者，皆得三昧，世间有是事乎？故彼无因之说，不成就也。若一向断灭，生无自性，彼现前有生，现前有灭，复为谁鈎鎻，而不得解脱耶？是则无明痴爱，展转相生，生生死死，轮回不息，当知是因缘之义，昭然耳目，固不可得而破坏也。至于坚湿暖动，为地水火风四大之性，凡愚妄想，以为无种因缘，生无因身，顾视诸缘，一一无有自性。不知此四大法，内有亲相分，外有疎相分，皆从无明生起。津润生水，炎盛生火，飘动生风，分段生地。离十二因缘之数，更无别异。法而为名色缘者，地水火风，皆名色也。彼但缘一切无所有法，说各各无有自性。离此因缘鈎鎻，而说四大本无性生也。若如是说无生者，一切本无，更何有病？更何假于修治乎？故我说无生，因缘体空，本自不生。为诸众生，业缘鈎鎻，世事不息，有诸烦恼，不得安稳快乐。如病者之病，种种差别。而医者为设种种治法，要于去病而止，无有若干虗妄论说也。我为众生，灭除烦恼。病有枝末烦恼，有根本烦恼。知其根器优劣不同，为说大小三乘之法，以度脱之。非谓烦恼根异，而有种种对法之法也。不离鈎鎻，即为烦恼。能离鈎鎻，即为菩提。在诸众生，能自观察何如耳。故我为彼说诸度门，虽有种种建立，唯说一乘之法。令彼众生，悟入无生法忍，开佛知见，当下解脱，了无鈎鎻可得。此则即鈎鎻离鈎鎻，即因缘非因缘。烦恼即是菩提，生死即是涅盘。是名为大乘之法也。法华云：唯有一乘法，无二亦无三。除佛方便说，但以假名字。引导于众生，入大乘为本。此之谓也。百丈云：秪如今于一一境，不惑不乱，不嗔不喜，于自己六根门头刮削，并当得净洁，是无事人，胜一切知解头陀精进，是名天眼，亦名了照为眼，是名法界性，是作车载因果。佛出世度众生，则前念不生，后念不续。前念业谢，名度众生。前念若嗔，即将喜药治之，即名有佛度众生。但是一切言教，秪是治病。为病不同，药亦不同。所以有时说有佛，有时说无佛。实语治病，病若得瘥，个个是实语治病。若不瘥，个个是虗妄语。实语是虗妄语，生见故。虗妄是实语，断众生颠倒故。为病是虗妄，秪有虗妄药相治。佛出世度众生，是九部教语，是不了义教语。瞋及喜，病及药，总是自己，更无两人。何处有佛出世？何处有众生可度？如经云：实无众生得灭度者。亦云：不爱佛菩提，不贪染有无诸法，名为度他。亦不守住自己，名为自度。至哉言乎！说到病及药，总是自己，更无两人，须具宗眼始得。 (魏云无常品第八)。 尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊！一切外道皆起无常妄想，世尊亦说一切行无常是生灭法。此义云何？为邪为正？为有几种无常？佛告大慧：一切外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有言说作已而舍，是名无常。有说形处坏，是名无常。有说即色是无常。有说色转变中间，是名无常。无间自之散坏，如乳酪等转变中间不可见，无常毁坏一切性转。(唐云一切诸法相续不断，能令变异自然归灭，犹如乳酪前后变异虽不可见，然在法中坏一切法。)有说性无常。有说性无性无常。有说一切法不生，无常入一切法。 通曰：世尊说种种法，引导众生，除烦恼病，证无生忍，有实因缘，有实解脱，非若外道虗妄论议也。大慧又欲世尊辨明外道无常妄想，与我教所说诸行无常，是生灭法，谁邪谁正，欲令将来不堕彼法种种邪论也。世尊略举外道有七种无常，此其最精者，不容不辨。我法谓四大非有，五阴皆空，此正论也。外道欲空四大而失其真，欲空五阴而遗其半，已知色受想当空，穷至行阴新新不住之地，遂以无常为真体也。行阴中幽隐不可窥处，则以为冥谛，堕于断见；中间我执不可灭处，则以为神我，堕于常见。有说形处变坏是无常者，有说色等即是无常者，是以四大所造色为无常也，固不能空四大。有说始作即舍是名无常者，有说物无常者，有说性无性、有法无法而悉无常者，谓无能作所作，又无四大可空。有说一切法不生无常入一切法者，有说色转变中间是名无常者，谓生灭法中有不生者在，色转变中有不变者存。如其言也，岂不近理？彼但对生灭而求不生，离转变而求不变，此皆不离外法有无作常无常见也。西域崛多三藏者，天竺人也，于六祖言下契悟。后游五台，见一僧结庵静坐，问曰：师孤坐奚为？曰：观静。师曰：观者何人？静者何物？其僧作礼问曰：此理何如？师曰：汝何不自观自静？彼僧茫然。师曰：汝出谁门耶？曰：秀禅师。师曰：我西域异道最下种者，不堕此见，兀然空坐，于道何益？其僧却问师：所师者何人？师曰：我师六祖，汝何不速往曹溪决其真要？其僧即往参六祖，六祖垂诲与师符合，僧即悟入。使不遇三藏点破，几何不为外道见也？ 大慧！性无性无常者，谓四大及所造自相坏，四大自性不可得不生(唐云能造所造其相灭坏，大种自性本来不起)。彼不生无常者，非常无常一切法有无不生(唐云谓常与无常有无等法，如是一切皆无有起)，分析乃至微尘不可见，是不生义非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一切外道生无常义。 通曰：外道七无常论，总不出有无、断常二见，世尊先指出第六、第七二种断见破之。性无性，唐云物无物，谓四大之物及所造之物，自性俱坏，四大能造。既造色已，自体已坏，而所造者，非本四大，又亦随坏，如种生芽，二俱无常。既无能造，又无所造，则四大之性，了不可得。既无自性，即是本来不生，此所谓焦芽不作芽事，破瓶不作瓶事，断灭种性者也。彼不生无常，入一切法者，非是一切法常与无常，及有与无，二俱不生之谓也。彼以不生无常，偏住一切诸法之中，乃至分析生法，至于微尘，亦无所见，以是之故，说名不生，是彼不生之义。以生显不生，但可谓之非生，犹云有已还无，非复昔日之有云尔，安可谓之不生乎？是名不生无常之相。有不生无常相可得，虽说不生，乃是生无常论也。我法弟子若不觉此，妄计不生还成生法者，即堕彼生无常论。彼徒见诸法归灭以为不生，不知生灭相仍灭即是生，故以生为无常者，其论则坏。纸衣道者来参曹山，山问：莫是纸衣道者否？者曰：不敢。山曰：如何是纸衣下事？者曰：一裘才挂体，万法悉皆知。山曰：如何是纸衣下用？者近前应诺，便立脱。山曰：汝秪解恁么去，何不恁么来？者忽开眼问曰：一灵真性不假胞胎时如何？山曰：未是妙。者曰：如何是妙？山曰：不借借。者珍重，下僧堂便化。山示颂曰：觉性圆明无相身，莫将知见妄疎亲，念异便于玄体昧，心差不与道为邻。情分万法沉前境，识鉴多端丧本真，如是句中全晓会，了然无事昔时人。如外道情分万法沉前境者固无足道，我法中识鉴多端堕生无常论者，其可不知所择乎？ 大慧！性无常者，是自心妄想，非常无常性。所以者何？谓无常自性不坏。大慧！此是一切性无性无常事。除无常，无有能令一切法性无性者，如杖瓦石破坏诸物。(唐云：彼立无常，自不灭坏，能坏诸法。若无无常，坏一切法，法终不灭，成于无有。如杖槌瓦石，能坏于物，而自不坏，此亦如是。)现见各各不异，是性无常事，非作所作有差别，此是无常，此是事。作所作无异者，一切性常无因性。(唐云：无差别故，能作所作应俱是常，不见有因能令诸法成于无故。)大慧！一切性无性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆无常，是不相似事，作所作无有别异，而悉见有异。(唐云：若能生者，一切异法应并相生，彼法此法，能生所生，应无有别。现见有别，云何异因生于异果。)若性无常者，堕作因性相。若堕者，一切性不究竟。一切性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一切性不无常应是常。(唐云：若无常性是有法者，应同所作自是无常，自无常故，所无常法皆应是常。)若无常入一切性者，应堕三世，彼过去色与坏俱，未来不生，色不生故，现在色与坏相俱。色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故。(魏云：以彼彼不相离故。)一切外道，一切四大不坏一切三有，四大及造色在所知有生灭。离四大造色，一切外道于何所思惟性无常？四大不生，自性相不坏故。(唐云：一切外道计四大种体性不坏。色者，即是大种差别，大种造色离异不异，故其自性亦不坏灭。大慧，二有之中能造所造，莫不皆是生住灭相，岂更别有无常之性，能生于物而不灭耶？) 通曰：外道所说性无常者，魏云：以无物故，名为无常。谓于非常非无常处，虗妄分别诸法非常，是无常性。其义云何？以自性不灭故。自性不灭者，无常之性，常不坏灭故。自性不坏，能坏诸法。此一切法坏灭，无常之事所由成也。若除此无常自性，即不能令一切法有已还无，归于坏灭。如杖捶瓦石等，能坏诸物，而自体不坏。此无常性，亦犹是也。以性无常故，现见诸法无常，各各不异，种种流转，种种变现。是事之无常，皆此无常为之性也。是性无常事，如楞严经云：性一切心，无有能作所作差别。虽有智者，不能剖析万象，从中分别此是无常，此是所作事。是能作与所作无异也。如是说者有过，以彼因果无差别故。若作所作无异者，则能作所作，俱皆是常。不见有因，能令诸法坏灭，归于无常。而彼所立无常为作者，其义不成，以一切法无因性故。然一切诸法，有性无性，生起坏灭，实亦有因。无论人天依正，有无相倾，乃至一人发心归元，十方虗空俱殒，莫不有因，但非凡愚之所能知耳。有是因，则有是果，果与因必相似。若本非因，而不相似果生，是谓异因。若异因能生异果者，则一切异法应并相生。李应生桃，桃应生李，皆无常性，皆不相似。如是则彼法此法，能生所生，应无差别。而今现前诸法悉见有异，各有能作所作，因果历然，云何异因能生异果？故谓彼无因性者有过。若谓性无常是有物者，必然能作，必然为因。是有作因性相，应同因体。所作之事堕有为法，不得谓之性也。复更有过，谓之性者，于一法中即应具足一切诸法。若堕于有者，唯是一切生灭法，不能究竟一切不生灭法，以同一切所作因果业相无差别故。复更有过，自性既堕于有作，则自无常，应同所作无常，而不得计能作者为性常矣。唯能作无常，所作无常故，则所作一切无常之法不是无常，应同能作不坏之常矣。所作之事既不可坏，何得有无常之性能坏之耶？又谓无常性即住一切法中，而无常性是常者，应同诸法堕于三世，同归于坏。何者？若入过去，过去色已坏；若入未来，未来色未生；若入现在，现在色不住。刹那变灭，与坏相俱。色既坏，而无常性亦与之俱坏，安得常？彼外道妄计四大种体性不坏，及所造色自性亦不坏，但以色者即是四大积集而成，即是四大差别而现，体性无二，离异不异。故以为异，则四大积集为所造因，固非异也；以为不异，则色已合成各各差别，非复四大，又非不异也，以彼彼不相离故。一切外道以一切四大自性不坏，入于一切三有法中，而无常之性常自不坏。今观三有之中，一切皆依四大及所造色，在在处处莫不皆是生住灭相，人人皆知四大坏则色亦坏，世间岂有离四大造色外别有一无常之性耶？离四大造色外即是顽空，更无四大诸尘等法，外道于何所思惟，说有性无常？四大性本不生，能生于物，而自体相常不坏耶？吾固谓若无常入一切性者，应堕三世同归于坏也。既同归于坏，而所立物不坏之宗堕矣。僧问赵州：世界坏时，此性不坏，如何是此性？州曰：四大五阴。僧云：此犹是坏底，如何是此性？州曰：四大五阴。法眼云：是一个？是两个？是坏不坏？且作么生会？试断看。须于此觑得破，方不堕外道邪见解。 离始造无常者，非四大复有异，四大各各异相自相故，非差别可得。彼无差别，斯等不更造，二方便不作，当知是无常。(唐云非大种。互造大种，以各别故。非自相造，以无异故。非复共造，以乖离故。当知非是始造无常。)彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧，竟者，分析乃至微尘。观察坏四大及造色，形处异见长短不可得，非四大。四大不坏，形处坏现，堕在数论。(唐云此非能造及所造坏，但形状坏。其义云何？谓分析色乃至微尘，但灭形状长短等见，不灭能造所造色体。)色即无常者，谓色即是常，彼则形处无常，非四大。若四大无常者，非俗数言说。世俗言说非性者，则堕世论。见一切性，但有言说，不见自相。生转变无常者，谓色异性现，非四大。如金作庄严具转变现，非金性坏，但庄严具处所坏。如是余性转变等，亦如是。如是等种种外道无常，见妄想火烧四大时，自相不烧。各各自相相坏者，四大造色应断。(唐云如是等种种外道，虗妄分别见无常性。彼作是说：火不能烧诸大自相，但各分散。若能坏者，能造所造则皆断灭。) 通曰：已上三端，穷四大非有，流入于断。此下四端，穷四大造色无常，自性是常，未离乎有。一者谓作已而舍，以离始造为无常也。彼说发起作事之初，实未甞作。以为互造，非有四大复造异四大，以各各异相故，非互造也。以为自造，则自相非有差别可得，安能分而为四？非自造也。以为共造，则彼无差别性，各各乖离，不能方便和合，即彼不能互造。于此更无能作二方便者，斯四大等不复更共造也。由此言之，本无作者，既无始作，不见其同，不见其异。当知离彼始造，即是无常，谓能作者为无常也。二者谓形处坏无常，其说最粗浅。谓能造四大及所造色俱不坏，但形处坏。究竟分析其色，乃至微尘，观察其中，孰为坏者？但四大及所造色，形处长短，变坏不可得，非四大能造所造体性坏也。四大不坏，但形处坏，异相现。此僧佉外道所计四大之性，周流诸趣，体恒不变，故谓四大常也。三者谓色即无常，亦即形处无常之见，非四大无常之谓也。若四大无常者，则诸世间一切无常，不得以俗数语言论说世事，以无世事可得故。若以世俗言说论世事者，是诸世事亦非实有，当知堕于世论邪见。以说一切诸法，唯有虗假名字言说，不实见有无常，自相生故。若见自相生者，即色即空，即知诸行无常，是生灭法。此我法中收，非世论可比也。四者计转变中间无常，谓能造所造俱常。但两色中间有无常性，能使色法相续转变。故一切色异性现，则谓之坏，非四大自性坏也。如金作庄严具，庄严具有转变，则谓之坏，非金性坏。此如是，余性转变亦如是。如乳作酥酪等，酥酪有转变，则谓之坏，非乳性坏。如是种种，外道虗妄分别，作无常见。说火烧四大时，四大自体俱各分散，而自相实不烧。若火能烧四大者，四大造色当应断灭，谁复为能造所造乎？以上四种邪见，谓四大有形者，毕竟有灭。四大无形者，终不能坏。此以常为无常，以无常为常，一切矫乱，即半生半灭半不生灭之论也。仰山指雪师子云：还有过得此色者么？云门云：当时便与推倒。雪窦云：只解推倒，不解扶起。万松道：既称为色，必与眼对。过白之色，唯无色者，不与眼对。云门所以道：当时便与推倒。若向至白无白处认着，正是堕在无色界中。雪窦别指出一条活路，向推倒处，却教扶起。佛眼云：若向这里扶持起来，甚生次第事。佛觉颂云：一色无过指示人，白银世界里频呻。超然推倒还扶起，争似东风煦日新。天童颂云：一倒一起，雪庭师子。慎于犯而怀仁，勇于为而见义。清光照眼似迷家，明白转身还堕位。衲僧家，了无寄。同生同死，何彼何此。暖信破梅兮，春到寒枝。凉颷脱叶兮，秋澄潦水。据宗门中，无色边尚不可住，而况有各各自相不坏者乎？ 大慧！我法起非常非无常。所以者何？谓外性不决定故(魏云我不说外境界有故)，唯说三有微心(唐云三界唯心故)，不说种种相有生有灭、四大合会差别、四大及造色故，妄想二种事摄所摄。知二种妄想，离外性无性二种见(唐云不说诸相故，大种性处种种差别不生不灭故，非能造所造故，能取所取二种体性一切皆从分别起故，如实而知二取性故)。觉自心现量妄想者，思惟作行生，非不作行，离心性无性妄想。世间出世间，出世间上上，一切法非常非无常，不觉自心现量，堕二边恶见相续。一切外道不觉自妄想，此凡夫无有根本，谓世间出世间，出世间上上，从说妄想生，非凡愚所觉。 通曰：以上七种无常，皆外道邪见，非我法也。若我法所起，唯说大种及诸尘，非常非无常，是谓真常，超过外道心量。所以者何？外道于外境界起见，或谓常，或谓无常，不知外境界，不决定有我。不说外境界故，我说三界内外，无有一法不从微妙真实心生。但说三界唯心，本无生灭，不说种种诸相有生有灭，及四大种合会差别之相，与四大能造及所造之色。以四大种唯是因缘和合，非大及尘是实有法，是故说言不生不灭故，非能造所造故。彼外道以虗妄心分别能所二种体性，见有能取所取之事，摄受计着，一切皆从妄分别起故。如实而知二种分别本皆虗妄，即不见有能取所取，远离外法有无二见。不见其有故，不取于有；不见其无故，不取于无。唯觉一切诸法皆是自心现量，如水中月，不可谓之有，不可谓之无。故能离有无见，而不分别能造所造、有生有灭也。外道二种见起于妄想者，由思想作行而生分别所作业相，名妄想生，非不思想作行而名为妄想也。若不生于思，不起于想，即离于自心所现有无分别。离此妄想已，即能了知世间法、出世间法、出世间上上法，一切如实唯是一心，非常非无常。以有世间及出世间上上诸法，是故不得说言是常。以能觉知唯是自心分别见故，是故非无常。而诸外道不觉自心现量，堕在二边，恶见相续，建立七种无常论。此诸外道不觉自心虗妄分别，无有根本智故。非诸圣人分别无常，有根本智故。所以一切外道不能解了此三种法：一者世间法相，二者出世间法相，三者出世间上上胜法相。彼谓三法皆依言语种种说法，遂以为妄想分别境界。不知所有言说既曰非常，又曰非无常，岂彼凡愚之所觉乎？彼唯不觉自心现量，即不能离摄所摄妄想，即不能离外法有无二种恶见。恶见相续，故谓之愚。云门上堂：诸和尚子莫妄想。天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗。良久曰：与我拈案山来。僧便问：学人见山是山、水是水时如何？师曰：三门为甚么骑佛殿从这里过？曰：恁么则不妄想去也。师曰：还我话头来。且道云门不妄想作如何话会？须于此公案了了，方名有根本知见。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 远离于所造，及与形处异，性与色无常，外道愚妄想。诸性无有坏，大大自性住，外道无常想，没在种种见。彼诸外道等，无若生若灭，大大性自常，何谓无常想？(唐云：彼诸外道众，皆〔从〕不生灭，诸大性自〔当〕，谁是无常法？)一切唯心量，二种心流转，摄受及所摄，无有我我所。梵天为树根，枝叶普周遍，如是我所说，唯是彼心量。(魏云：三界上下法，我说皆是心，离于诸心法，更无有可得。) 通曰：前长行中分破七种无常，亦既备矣。此复总括其旨而破之，谓：一者、作已而舍，谓能造无常，远离于所造。二者、形处异。三者、色无常，谓所造无常，而能造四大是常，与初计相返。五者、性无常。六者、性无性无常，谓能造、所造俱坏中有个无常，自性不坏，与上计俱返，可不谓之愚乎？四者、谓转变中间有不坏性。七者、谓一切法不生，徧住于诸法之中，四大自性常住不灭。既云不坏，又云常住，而外道于中作无常想，以常为无常，以无常为常，没在种种妄分别见。无论彼所谓常者非真，且其言自相违也。彼诸外道等，皆说一切法不生，及物不坏不灭，四大各各不相坏，而自性常住。若是者，一切是常也。谁是无常法，而作无常想乎？故彼所谓七无常者，其义不成。若我所说法，三界所有，一切唯是自心现量，即有无离有无，即生灭离生灭，本无能所可得。若彼能所二种分别妄想，皆从自心流转作意而生，见有能取及以所取，取着有则以为无常，取着无则以为无常。其实无有能取者而为之我，亦无有所取者而为之我所，但由识心逐妄流转，故有二种取耳。若心不流转，即原无有我，谁为能取？原无我所，谁为所取？二取性既离，安所见其有而谓之常？安所见其无而谓之无常？故我所说者，非常非无常也。又外道计大梵天初造众生为有情本，如树根然，发为枝条，普徧世间。如是说者，有树根而为之我，有枝条周徧而为之我所。唯是彼外道妄想心量，非我法所收。若我所说，三界上下唯是一心，离心更不可得。觉了唯心现量，是为有根本智。明于世间及出世间上上等法，非常非无常。彼以梵天胜妙微尘为能作者，是为无根本智。但于枝叶上作种种分别，建立七无常论，总归于妄而已。蓝田真禅师上堂：成山假就于始篑，修途托至于初步。上座适来从地炉边来，还与初步同别？若言同，即不会不迁；若言别，亦不会不迁。上座作么生会？还会么？这里不是那里，那里不是这里，且道是一处两处？是迁不迁？是来去不是来去？若于此显明得，便乃古今一如初终，自尔念念无常，心心永灭。所以道：观方知彼去，去者不至方。上座适来恁么来，却请恁么去。参此数语，发明念念无常，心心永灭，会得真实不迁处，却与唯心之旨暗符。 (魏云入道品第九，唐云现证品第四)。 尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！唯愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者，我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门，不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。佛言：大慧！谛听，谛听！善思念之！当为汝说。大慧白佛言：世尊！唯愿为说。佛告大慧：六地菩萨摩诃萨及声闻、缘觉入灭正受，第七地菩萨摩诃萨念念正受。离一切性自性相正受，非声闻、缘觉。诸声闻、缘觉堕有行觉摄所摄相灭正受，是故七地非念正受。得一切法无差别相，非分得种种相性，觉一切法善不善性相正受，是故七地无善念正受。(魏云菩萨于七地中念念入灭尽定，以诸菩萨悉能远离一切诸法有无相故。声闻、辟支佛不能念念入灭尽定，以缘有为行入灭尽定，堕在可取能取境界。是故声闻、辟支佛不能入七地中念念灭尽定，以觉诸法种种异相、有法无法、善不善法、同相异相而入灭尽定。是故声闻、缘觉不能入七地中念念灭尽定，以无善巧方便智故。) 通曰：因上言外道不生不灭，与佛无异，既指出七种无常是生灭法，则外道所说涅盘，不足论已。然一切菩萨及二乘等，同断三界烦恼，入灭尽定，彼有次第差等，地地相续而进，各各谓得涅盘。若善其相，则知无上涅盘灭正受乐，是真实境界，不堕二乘及外道愚痴见也。世尊一一分别而语之，谓初地至六地菩萨，得人无我，入灭正受，与声闻、缘觉无异，以定有出入，未能念念入也。至七地念念入正受，遂离一切有无诸相，即有涅盘性、自性相，亦不取着故，非二乘所及。诸二乘人念正受乐，见有正受而摄取之，缘有为行入灭尽定，堕在能所取境界，不能入七地中念念灭尽定。是故七地念念正受，非念正受，非以正受为善而念入之，以得一切法无生死、涅盘差别相故，非彼二乘分量所及也。彼二乘人堕有行觉者，有种种相性可得，所谓觉一切诸法有法无法、善不善法、同相异相，而入灭尽定，见有生死可厌，见有寂灭可乐，以无善巧方便智，不能于生灭法中而证涅盘也。彼以涅盘为善而摄取之，正名善念正受，非念念正受也。七地念念正受，善且忘之，故得一切法无差别相，岂二乘所敢望乎？有僧思𨜶问仰山：禅宗顿悟入门的意如何？仰曰：此意极难。若是祖宗门下，上根上智，一闻千悟，得大总持。其有根微智劣，若不安禅静处，到这里总须茫然。曰：除此一路，别更有入处否？仰曰：有。曰：如何即是？仰曰：汝是甚处人？曰：幽州人。仰曰：汝还思彼否？曰：常思。仰曰：能思者是心，所思者是境。彼处楼台林苑，人马骈阗，汝返思思底，还有许多般么？曰：某甲到这里，总不见有。仰曰：信位即是，人位未是。曰：除却这个，别更有意也无？仰曰：别有别无，即不堪也。曰：到这里如何即是？仰曰：据汝所解，秪得一玄，得坐披衣，向后自看。天童颂云：无外而容，无碍而冲。门墙岸岸，关锁重重。酒常酣而卧客，饭虽饱而颓农。突出虗空兮风抟妙翘，踏翻沧海兮雷送游龙。二乘人不能入七地正受，秪得一玄，躭三昧，乐真如，酒酣饭饱也，安能突出虗空哉？ 大慧！八地菩萨及声闻、缘觉，心、意、意识妄想相灭；初地乃至七地菩萨摩诃萨，观三界心、意、意识量，离我、我所，自妄想修，堕外性种种相(唐云不见外法种种诸相)。愚夫二种，自心摄所摄，向无知不觉无始过恶虗伪习气所熏。大慧！八地菩萨摩诃萨，声闻、缘觉涅盘。菩萨者，三昧觉所持，是故三昧门乐，不般涅盘。若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生相故，佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德，声闻、缘觉三昧门得乐所牵故，作涅盘想。大慧！我分部七地，善修心、意、意识相，善修我、我所，摄受人法无我生灭自共相；善四无碍决定力三昧门，地次第相续入道品法，不令菩萨摩诃萨不觉自共相；不善七地堕外道邪径故，立地次第。大慧！彼实无有若生若灭，除自心现量，所谓地次第相续，及三界种种行，愚夫所不觉。愚夫所不觉者，谓我及诸佛说地次第相续，及说三界种种行。 通曰：上言二乘灭正受不能入七地，灭正受为不能得一切法无差别相故。至于八地舍离藏识，不但一切法种种相灭，乃至声闻、缘觉心意意识虗妄分别想亦灭。魏云：七地菩萨转灭声闻、缘觉心意意识，至八地转灭殆尽，识阴都尽，名不动地。初地至七地所修观行，见于三界一切诸法唯是心意意识所现之量，心即无心，意即无意，识即无识，本离我我所执，不见外法种种诸相。彼于自心起妄想分别、虗妄修习，见有外法可得，即堕外性种种相。此外道愚夫二种取着，以自心摄自心，见有能取所取之法，便谓一切断灭，一向无知，堕于无想境界，不觉无始虗伪习气所熏，断灭种性即是过恶，有摄所摄不离我我所，是外道涅盘虗伪妄想至八地方灭尽也。何也？八地菩萨所得三昧与二乘涅盘大略相似。然菩萨者，于三昧中有正觉所持，以诸佛力所加持故，虽有三昧之乐而不躭着，故不入于涅盘。若无正觉所持者，便以小乘自安，不能满足如来之地，弃舍一切众生，不为说有为诸法，渐次引入如来知见，佛种则应断。是故诸佛如来于八地菩萨三昧不起，咄云：善男子，当起度生，汝所得三昧二乘亦得。于是为示如来无缘之慈，从妙觉海流出不可思议无量功德，令其究竟满足绍隆佛种，故不入于涅盘。若声闻、缘觉得三昧门乐，为乐所牵，得少为足，不能回心向大，度脱众生，是故于中作涅盘想。由此言之，七地以前入灭正受者，二乘所共，故当善为防范。我所以分部七地，当善巧方便，修心、意、意识相，远离我、我所执，无能、所取。已得人无我智，更进之得法无我，不见自、共相可得。以二乘所证涅盘，有自、共相可得，终属生、灭，应善观察而远离之。善解四无碍辨，所谓义无碍、法无碍、词无碍、乐说无碍，得决定力，于三昧门而得自在，念念灭正受，无出、入相。至此纯无相观，方能渐升八地乃至十地，诸地次第相续，入于三十七助道品菩提分法。我所以分部诸法令善修之者，恐诸菩萨不善了知自相、共相，不善七地以前修行次第，堕于外道断、常邪径，故建立地地次第，前地所生，后地灭之，至于金刚道后，灭无所灭，方证入不生不灭无余涅盘也。要而言之，彼实无有若生若灭，一切诸法唯心所现，心本无心，现本无现，除自心现量，原无生、灭，此唯有根本智者始能觉了。至所谓地地次第相续，及断三界九品惑种种诸行，凡以对治众生之病，此无智愚夫所不觉也。所不觉者何也？谓不觉我及诸佛建立诸法，为令众生证入不生不灭无余涅盘。说即无说，相即无相，乃谓我及诸佛说地次第相续相，及说三界种种行相，但于言说而生执着，本无根本智。谓如来一切法，从言说妄想生。此其所以为愚也。僧问马祖：如何是修道？祖曰：道不属修。若言修得，修成还坏，即同声闻。若言不修，即同凡夫。又问：作何见解，即得达道？祖曰：自性本来具足，但于善恶事中不滞，唤作修道人。取善舍恶，观空入定，即属造作。更若向外驰求，转疎转远。但尽三界心量，一念妄心，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本，即得法王无上珍味。无量劫来，凡夫妄想，谄曲邪伪，我慢贡高，合为一体。故经云：但以众法合成此身，起时唯法起，灭时唯法灭。此法起时不言我起，灭时不言我灭。前念后念中念，念念不相待，念念寂灭，唤作海印三昧，摄一切法。如百千异流，同归大海，都名海水。住于一味，即摄众味。住于大海，即混众流。如人在大海中浴，即用一切水。所以声闻悟迷，凡夫迷悟。声闻不知圣心，本无地位因果，阶级心量。妄想修因证果，住于空定，八万劫二万劫，虽即已悟，悟已却迷。诸菩萨观，如地狱苦，沉空滞寂，不见佛性。若是上根众生，忽尔遇善知识指示，言下领会，更不历于阶级地位，顿悟本性。故经云：凡夫有反覆心，而声闻无也。马祖如许葛藤，却从坐禅学佛，翻然而悟。磨砖非镜，鞭车不行。一明心要，便语语踏杀天下人。 复次，大慧！声闻、缘觉、第八菩萨地，灭三昧门乐醉所醉，不善自心现量自共相习气所障，堕人法无我法摄受，见妄想涅盘想，非寂灭智慧觉。大慧！菩萨者见灭三昧门乐，本愿哀愍大悲成就，知分别十无尽句，不妄想涅盘想，彼已涅盘妄想不生故(唐云以入涅盘不生果故)。离摄所摄妄想觉，了自心现量一切诸法妄想不生，不堕心意意识外性自性相计着妄想，非佛法因不生，随智慧生得如来自觉地。如人梦中方便度水未度而觉，觉已思惟为正为邪非正非邪，余无始见闻觉识因想，种种习气种种形处，随有无想心意意识梦现。大慧！如是菩萨摩诃萨，于第八菩萨地见妄想生(魏云见分别心)，从初地转进至第七地，见一切法如幻等方便，度摄所摄心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩萨涅盘方便不坏(唐云所得涅盘非坏灭也)，离心意意识得无生法忍。大慧！于第一义无次第相续，说无所有妄想寂灭法(唐云第一义中无有次第亦无相续，远离一切境界分别，此则名为寂灭之法)。 通曰：上言自心现量，其实无有若生若灭。诸法从本来，常自寂灭相，若能觉此者，所谓寂灭智慧觉也。诸二乘人，但得人空，未得法空，尚未能证入初地，何况八地寂灭乐门？佛说声闻乘有二种，此是先修菩萨行，退堕声闻位者，还依本心修菩萨行，即入第八地灭正受门乐，为寂灭酒之所昏醉，一味躭寂，不善了达自心现量，心外无法，法外无心，见有涅盘自相共相可得，不知为无始识阴习气所障，堕人法无我见，以人无我之法即涅盘法，见有能证所证而摄取之。此但以虗妄分别名为涅盘，而不能知诸法本自寂静，本无生灭，非有智慧觉也。若八地菩萨，虽见有寂灭三昧门乐，而不躭着忆念度生本愿，哀愍一切，智悲双运，思欲成就而具足之，知分别修行十无尽句，所谓众生界无尽，世界无尽，虗空界无尽，法界无尽，涅盘界无尽，佛出现无尽，如来智无尽，心所缘无尽，佛智所入无尽，转法轮智无尽，如实而知，究竟满足如来不可思议无量功德。以是之故，不妄想涅盘果而自取证，不即入于涅盘。彼已自性涅盘，而虗妄分别得果之心不生故，远离能取所取妄想境界，觉了诸法唯是自心现量，是故不生一切分别之心。内不堕于心意意识而分别法相，外不计着有无诸法而分别事相，以非是佛法正因故，故妄想分别不生。妄想寂灭本来不生，即是佛法正因。此非说情可到，随转识成智慧用现前而得生起。以此不生为因地心故，能得入如来自证之地，圆成果位真不生灭。如人梦中度大海水，起大方便欲度自身，未度中间忽然便觉，作是思惟：此为是实？为是虗妄？便复思惟：如是之相，非实非虗、非正非邪，唯余无始虗妄分别见闻觉知为因。此因非佛法因，故生于想，见种种色形相颠倒，不离有无二法。良由心意意识多生熏习于梦中现，觉已即无心意意识可得。故八地菩萨不堕于心意意识者，能转识而成智，智能辨识，不为识所转，所以能见妄想分别心生。此妄想心，如梦中所见生死大海种种分别心也。乃从初地转进至于七地，见一切修行之法皆如幻等，但以方便度脱，离诸能取所取妄想分别之心，是有为功行。如是行已，更进之勤作佛法方便广大功用，为于未得上上佛法修行者令得，如梦中设立船筏方便，令未度者得度也。菩萨以此方便得入涅盘，是以修行胜法名为涅盘，非一切坏灭之谓也。既不坏涅盘，方便远离心意意识虗妄分别，刹那无有生相，刹那无有灭相，得证入无生法忍。此无生法忍于第一义而不动，无功可施，无行可修，如梦既觉，不复用方便功力也。第一义中本无地地次第相续，本无三界种种行相，远离一切境界分别。我于第一义中说诸法无所有，分别无所施，是名妄想寂灭之法，是真涅盘。唯可与智者道，岂愚夫所能知乎？僧问芭蕉彻和尚：有一人不舍生死不证涅盘，师还提携也无？彻云：不提携。僧云：为甚么不提携？彻云：老僧粗识好恶。投子颂云：百岁儿童出户来，满身红烂惹尘埃。火中闲步清凉地，识者无因敢近抬。此第一义中清凉寂灭之法，不离火宅生死而证涅盘，即涅盘亦不住着。明乎此者，庶知好恶矣。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 心量无所有，此住及佛地。去来及现在，三世诸佛说，心量地第七，无所有第八。二地名为住，佛地名最胜，自觉智及净，此则是我地。自在最胜处，清净妙庄严，照耀如盛火，光明悉徧至，炽𦦨不坏目，周轮化三有。(唐云：摩醯最胜处，色究竟庄严，譬如大火聚，光焰炽然法，化现于三有，悦意而清凉。)化现在三有，或有先时化，于彼演说乘，皆是如来地。十地则为初，初则为八地，第九则为七，七亦复为八，第二为第三，第四为第五，第三为第六，无所有何次？ 通曰：此本大慧所问，一切菩萨二乘灭正受次第相续，世尊为分别诸地善修行法，而示以第一义无次第相续。此心量无所有寂灭法门，唯住地菩萨，及如来自觉地，可与究竟，乃三世诸佛所说不可思议无量功德之法也。何以谓之住地耶？第七地，所修人法二无我智，一切远离，名远行地，尚余藏识心量未灭。至第八地，舍离藏识，心量都灭，名不动地，方证法空，一无所有。此二均谓之住地，得不退转，不名最胜也。唯等妙觉，证入佛地妙庄严海，方名究竟果地，更无胜于此者。彼所得自觉圣智，亦且远离，无能觉所觉，至极清净。此则觉而无觉，故名妙觉，乃佛所自证之地也。然如来法身，不解说法，惟法自流出报化佛身，方解说法。故佛于色究竟天最胜之处，成等正觉，示现清净庄严之身，光明照耀，如盛火炽𦦨，化现三有，周悉徧至。毒龙放光，即损人目，如来光明，不损人目，见者自得悦意而清凉也。其所化现，周轮三界，而化众生，不住着于一处，处处皆有佛也。或有先时而化者，以时未至，未可即说一乘法。于彼演说诸乘之法，虽说三乘，其实皆是一乘，究竟归于如来自觉地而已。既以一乘为教法，虽设立诸地，而实无诸地次第相续之相，故十可为初，初可为八，九可为七，七亦可为八，二可为三，四可为五，三可为六。彼无所有中一切寂灭，更何次第可得哉？于第一义无次第相续，此是去来今诸佛之所说也。彼愚夫唯躭着灭正受以为涅盘，其可与语此乎？青原思禅师问六祖曰：当何所务即不落阶级？祖曰：汝曾作甚么来？思云：圣谛亦不为。祖曰：落何阶级？思云：圣谛尚不为，何阶级之有？祖深器之，令思首众，既乃命化一方。偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌。顿悟华情已，菩提果自成。投子颂云：无见顶露云攒急，劫外灵枝不带春。那边不坐空王殿，争肯耘苗向日轮？丹霞颂云：卓尔难将正眼窥，逈超今古类何齐？苔封古殿无人侍，月鎻苍梧凤不栖。僧问瑞岩：作么生商量即得不落阶级？岩云：排不出。曰：为甚么排不出？岩曰：他从前无阶级。曰：未审居何位次？岩曰：不坐普光殿。曰：还理化也无？岩曰：名闻三界重，何处不归朝？合二则细玩之，所云不坐空王殿，即不住着涅盘也。然化佛说法，化现三有，又何处非如来之地乎？必深明无阶级次第，然后可分化一方也。 (魏云问如来常无常品第十，唐云如来常无常品第五)。 尔时大慧菩萨复白佛言：世尊！如来、应供、等正觉为常为无常？佛告大慧：如来、应供、等正觉非常非无常，谓二俱有过。若常者，有作主过；常者，一切外道说作者无所作。是故如来常非常，非作常有过故。若如来无常者，有作无常过。阴所相，相无性，阴坏则应断，而如来不断。大慧！一切所作皆无常，如瓶衣等。一切皆无常过，一切智众具方便应无义，以所作故。一切所作皆应是如来，无差别因性故。是故大慧！如来非常非无常。(魏云：大慧！若言一切皆无常者，一切智、一切智人、一切功德亦应无常，以同一切作法相故。又复有过，若言一切皆无常者，诸佛如来应是作法，而佛如来非是作法，以无更说有胜因故。) 通曰：因上文只破外道七无常论，至我法起非常非无常，尚未详示，故大慧复有此问。上言外道妄想者，思想作行生，非不作行，亦言之未详，至此乃详出其过。常与无常，二俱有过。若如来是常者，有能作过。一切外道说微尘等为作者，作者不生，本无所作，故以为常。既有作者，又计是常，即是作常，非真常也。是故如来真常，尚且无常相可得，况作而为常者乎？作而常者，即不能常，故说常者有过也。若如来是无常者，亦有所作过。谓无常非自无常，因作而后见其无常，彼以五阴是所作者，五阴能见之相及所见之相，皆无自性，毕竟断灭，是无常由作而成也，是以五阴坏灭为无常也。若五阴坏灭者，诸佛如来亦应断灭，而诸佛如来非断灭法，常住不坏，安所见其无常耶？故说无常者亦有过也。夫无常何以亦谓之作？彼以生必有灭，作必有坏，一切作法皆是无常，如瓶、衣、车、屋等，有作有坏，毕竟无常。若如是说者，有无穷过。所作既皆无常，则如来一切智所作、一切功德、众具万行、方便权巧，有义存焉，皆应无常，总空无益，以同所作法相故。又复有过，若一切皆无常者，如来功行同于所作，则世间一切所作诸法皆应是如来法，更无差别相矣。然而诸佛如来非是作法，以有差别胜因性故。外道必待作法而后显其无常，非胜因也；如来不待作法而显其真常，是胜因也。若无作法，即无无常，故谓外道无常亦是作也。常与无常皆有作主过，是故如来远离彼过，非常非无常也。僧问长沙岑禅师曰：本来人还成佛否？沙曰：你道大唐天子还割茅刈草么？投子颂云：苔殿重重紫气深，星分辰位正干坤。金轮不御阎浮境，岂共诸侯宝印尊？彼有为正法，智者所不屑，况外道邪见乎？ 复次，大慧！如来非如虗空常。如虗空常者，自觉圣智众具无义过。大慧！譬如虗空非常非无常，离常无常、一异、俱不俱、常无常过故不可说，是故如来非常。复次，大慧！若如来无生常者，如兔马等角，以无生常故方便无义，以无生常过故如来非常。复次，大慧！更有余事知如来常。所以者何？谓无间所得智常故如来常。大慧！若如来出世若不出世，法毕定住，声闻、缘觉、诸佛如来无间住不住虗空，亦非愚夫之所觉知。大慧！如来所得智是般若所熏，非心意意识彼诸阴界入处所熏。大慧！一切三有皆是不实妄想所生，如来不从不实虗妄想生。大慧！以二法故，有常无常非不二。不二者寂静，一切法无二生相故，是故如来。应供。等正觉非常非无常。大慧！乃至言说分别生，则有常无常过；分别觉灭者，则离愚夫常无常见；不寂静慧者，永离常无常非常无常熏。 通曰：外道所谓常无常者，以有作过；如来非常非无常者，以无作也。然则无作宁不同于虗空乎？如来非如虗空常也。若如虗空者，不待因成，顽空无知，而如来自觉圣智，灵觉不昧，众具庄严，不舍一法，应无实义，岂不有断灭之过？如来尝言：圆同太虗，无欠无余。但以取譬实体，湛然常寂，远离常无常、一异、俱不俱种种戏论，悉堕常无常二见过。故以自体真常，实不可说，乃以虗空取譬，而如来非虗空常也，故曰非常。无作既不同于虗空，毋乃以无生为常乎？如来亦非无生常也。若执着无生以为常者，即如外道兔马等角，邪见毕竟不生，执以为常。然则如来所修万行方便法门，空无实义，俱不必生。以无生为常者，有如是绝无之过，而如来非无生常也，故曰非常。既非虗空，又非无生，然则何以见如来之常耶？更有余事知如来常，即前复有余无生贤圣所得法。彼生无生者，是则无生忍，谓于生而证无生，于一切无常法中而证真常之理。彼离生法以为无生者，则于生有间。今惟不离生法而得无生之智，不离无常而得真常之智，是名无间之智也。智无间断，岂不是常？有此无间圣智，故知如来是常也。此无间圣智者，自觉之境界，前后智断，非去来今，故不论有佛出世、无佛出世，此法毕竟无间而住。唐云诸佛如来所证法性、法住、法位，如来出世、若不出世，常住不易。在于一切二乘外道所得法中，非是空无，然非凡愚之所能知。夫声闻、缘觉皆有如来无间智性，而不能知如来常者，为不能离心意意识虗妄分别，故轮转三界不得真常耳。若如来所得无间圣智，乃是自性般若所熏，何以谓之般若？世间智虑不出心意意识所熏，而般若非心意意识也；世间智虑不出阴界入处所熏，而般若非阴界入处也。一切智虑所不能缘，故谓之般若。般若智无间，故如来名为常也。一切三有不出心意意识不实妄想所生，故有生灭，故不能常。如来不从心意意识不实妄想所生，是为如实，是为真常，唯一真实，更无生灭，此所谓寂静一心也。而常无常见何自而起乎？以见有二法故，或谓之常，或谓之无常，虗妄分别，非真实不二之见也。若见于不二者，烦恼即是菩提，生死即是涅盘，本来寂静，不生一切法，无二无别，何从见其常而生一常相耶？又何从见其无常而生一无常相耶？是故如来一切寂静，非常非无常也。不但作常无常见者妄计有无，有支离之过，但有言说分别心生，此是常，此是无常，此是非常非无常，即为意流，即堕常无常过咎。若一切分别觉灭者，不分别妄，亦不分别真，真妄两忘，喧寂无二，则远离外道之过矣。彼愚夫常无常见，种种分别、种种虗妄常在生灭，纵有黠慧亦不寂静，良由平昔为常无常法所熏故也。若灭此不寂静慧者，唯在永离彼常无常法，勿令少住。既不习近其说，即非常无常所熏而为般若所熏也。熏于般若智者，是为无间智，是为自觉圣智，得尽分别，不生分别。既无分别，即非常无常，非常无常即是真常。如是真常，似虗空非虗空，似无生非无生，岂外道凡愚所可测乎？慈明住石霜，当解夏，谓众曰：昨日作婴孩，今朝年已老。未明三八九，难踏古皇道。手铄黄河干，脚踢须弥倒。浮生梦幻身，人命夕难保。天堂并地狱，皆由心所造。南山北岭松，北岭南山草。一雨润无边，根苗壮枯槁。五湖参学人，但问虗空讨。死脱夏天衫，生披冬月袄。分明无事人，特地生烦恼。喝一喝，下座。若石霜斯语，直于无常境界独露真常，可谓得无间智矣。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 众具无义者，生常无常过，若无分别觉，永离常无常。(唐云：远离常无常，而现常无常，恒如是观佛，不生于恶见。若常无常者，所集皆无益，为除分别觉，不说常无常。)从其所立宗，则有众杂义，等观自心量，言说不可得。(魏云：所有立法者，皆有诸过失，若能见唯心，彼不堕诸过。) 通曰：唐魏二译，皆有前四句。谓如来远离于常无常二法，故现而为常，非同外道之常也。现而为无常，非同外道之无常也。故曰非常非无常。若如是观佛者，则远离诸过矣。若外道恶见，建立常无常论。言常则众具不生，言无常则众具同坏。一切功德，同归断灭，皆生于常无常之过。若如来弟子，不于此二法，生言说分别觉者，即不为常无常所熏。分别既无，湛然寂静，永离常无常二边恶见矣。且彼常无常，皆由于作。从其所立宗，则有众多杂乱。宗因譬喻，种种多端，自语相违，无决定义。彼唯不悟唯心所现，但于外境自生分别，故不能离于言说过耳。若能等观自心现量，生死与涅盘无异相，常与无常无异相。但一寂静，更无分别，即言说亦不可得。况复建立常无常论，而堕诸恶见乎。吾固谓如来非常非无常也。昔行昌问于六祖曰：弟子常览涅盘经，未晓常无常义，乞为解说。祖曰：无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。曰：和尚所说，大违经文。祖曰：吾传佛心印，安敢违于佛经？曰：经说佛性是常，和尚却言无常。善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却言常。此即相违，令学人转加疑惑。祖曰：涅盘经，吾听尼无尽藏诵读一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。曰：学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。祖曰：汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法？乃至穷劫，无有一人发菩提心者。故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅盘了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今背义以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？行昌忽然大悟，乃说偈曰：因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得。祖曰：汝今彻也，宜名志彻。礼谢而退。此常无常甚深义，却与此段经文相契。 (魏云佛性品第十一，唐云刹那品第六)。 尔时，大慧菩萨复白佛言：世尊，唯愿世尊，更为我说阴界入生灭。彼无有我，谁生谁灭？愚夫者依于生灭，不觉苦尽，不识涅盘。佛言：善哉！谛听！当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：如来之藏是善不善因，能徧兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣，离我我所不觉彼故，三缘和合方便而生。外道不觉计着作者，为无始虗伪恶习所熏，名为识藏，生无明住地与七识俱，如海浪身长生不断，离无常过，离于我论，自性无垢毕竟清净。 通曰：大慧！因世尊说一切三有皆是不实妄想所生，由彼阴界入处所熏，是阴界入实有生灭。若五阴无主即无有我，既无有我谁生谁灭？三界愚夫常在生灭之中与生灭相依，不见生死苦尽，是故不知涅盘之相。故愿世尊为说生灭因，生灭识不生灭也。佛言：阴界入实无有我，以如来藏为一切众生根本故。是世间善不善因，能遍兴造六道生死形色，实不与六道作生死因缘。譬如伎儿变现诸趣，诸趣种种相状不同，其中无我无欣无厌故。如来藏性变起一切，本离我我所，而外道不知不觉故。谓阴界入从根尘识三缘和合而生，是故三界生死因缘不断。诸外道等不能如实见如来藏，于彼因缘和合生法执为作者，计着冥初生起二十五谛，要归于神我。此神我者，虗伪不实终从变灭，而外道为无始恶习所熏，计着不舍遗失真常，堕无常之过。此如来藏性本无生灭，为有无始熏习与生灭和合故，名为识藏。是第八识含藏善不善因，即为生灭种子，名为无明住地，与第七识俱。善法为净、不善法为染，染净二者皆是无明，皆以七识为依。七识细分内依于八识故，八识为无明住地。八识本无生灭，以与七识俱故，如海浪身。八识如海、七识如浪，海本湛然浪有生灭，其体相续流注，长见其生未甞断绝故。三界善不善法有无相倾，皆由如来藏一念无明变起，而阴界入实无自性也。若能觉知无我我所，远离外道无常断灭之见，亦离于所执神我有常之论，如风恬浪静，大海圆澄。如来藏自性，本自无垢。不但无浊边垢，亦且无清边垢。无垢即无无明，而善不善业何自而起？三界生死何从而出？毕竟清净，毕竟常住，是为涅盘之真相也。大梅上堂云：汝等诸人，各自回心达本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲识本，唯了自心。此心元是一切世间出世间法根本，故心生种种法生，心灭种种法灭。心且不附一切善恶而生，万法本自如如。又鲁祖问南泉：摩尼珠，人不识，如来藏里亲収得。如何是藏？泉云：王老师与汝往来者是。祖曰：不往来者。泉云：亦是藏。祖曰：如何是珠？泉召云：师祖。祖应诺。泉云：去，汝不会我语。天童颂云：别是非，名得丧。应之心，指诸掌。往来不往来，只这俱是藏。轮王赏之有功，黄帝得之罔象。转枢机，能伎俩，明眼衲僧无卤莽。佛果云：尽大地是如来藏，向甚么处着珠？尽大地是摩尼珠，唤甚么作藏？雪窦别云：嶮，百丈竿头作伎俩，不是好手。这里作得个眼，宾主互换，便能深入虎穴。或不恁么，纵饶师祖悟去，也是龙头蛇尾。然则如来藏性，非具上眼上智者不达，何怪乎外道 其余诸识有生有灭，意意识等念念有七，因不实妄想取诸境界，种种形处计着名相，不觉自心所现色相，不觉苦乐不至解脱，名相诸缠贪生生贪，若因若攀缘彼诸受根灭，次第不生余自心妄想，不知苦乐入灭受想，正受第四禅善真谛解脱修行者，作解脱想不离不转，名如来藏识藏七识流转不灭(唐云或复善入诸谛解脱，便妄生于得解脱想，而实未舍未转如来藏中识藏之名。魏云如来藏识不在阿黎耶识中，是故七种识有生有灭，如来藏识不生不灭)。所以者何？彼因攀缘诸识生故，非声闻缘觉修行境界，不觉无我自共相摄受，生阴界入见如来藏，五法自性人法无我，则灭地次第相续转进，余外道见不能倾动，是名住菩萨不动地，得十三昧道门乐。三昧觉所持，观察不思议佛法，自愿不受三昧门乐及实际(唐云为三昧力诸佛所持，观察不思议佛法及本愿力，不住实际及三昧乐)，向自觉圣趣，不共一切声闻缘觉及诸外道所修行道，得十贤圣种性道，及身智意生离三昧行。是故大慧！菩萨摩诃萨欲求胜进者，当净如来藏及识藏名。 通曰：上言自性无垢毕竟清净，即是如来藏识本无生灭，其余诸识则有生灭。谓意与意识等七识，念念生灭新新不住。然彼七识所以生灭者，以不实妄想为因，外取境界种种形色为缘和合而生。诸识计着名相以为实有，不知此境界色等诸法唯是自心之所显现，以不了故贪着名相逆顺境界，生憎爱心起苦乐受不得解脱。为彼于种种名相更相缠缚，既从贪生复生于贪，种子熏起现行名贪生，现行复熏种子名生贪，七识轮转生灭不停。一切愚夫依于生灭，不知苦尽不识涅盘，良以此也。若妄想为因所谓七识者灭，若境界为缘所谓第六识者灭，则彼诸取境根所谓前五识者灭，念念停息不相续生，但余自心慧能分别苦乐。不生苦乐受者，或离苦或离乐，或苦乐俱舍以厌苦趣寂，或入少想定证灭尽定，或入三摩䟦提正受至第四禅得寂灭乐，或复善修四谛出于三界得真谛解脱证偏空理。如二乘所证，诸修行者便各自谓涅盘，妄生于得解脱想。此但灰灭六识得离前境解脱，未得一切处解脱，其实未离乎识、未转乎识，但名为如来藏中之识藏耳，所谓在缠如来藏也。出缠如来藏即无生灭，在缠如来藏犹有生灭，谓之八识。八识未转，种子习气尚在，故七识流转不灭。所以者何？七识所以流转不灭者，因彼八识及六识攀缘依之而得生故。藏识未舍，生灭犹存，中间微细之惑岂易究尽？然非一切外道、二乘诸修行者所知境界，以彼唯了人无我执，不了法无我执，于阴、界、处取于自相及共相故。摄受自共相者，谓有涅盘可证，及有证涅盘者不离能所取，即以离阴、界、入即为识阴所覆，安能知识藏中有我之过哉？若能转乎识藏而见如来藏真不生灭性，则所谓五法者，已离名相妄想而证于正智如如；所谓三自性者，已离妄想缘起而证于圆成实性；所谓二无我者，不但得人无我，且得法无我。向所云七识流转者，当下随灭，以五法等皆依藏识而立故。今识转而得法无我，进于八地，由前悟入得预初地，地地转进，一切外道恶见不能倾动，至此生灭既灭，对治亦亡，无功可用，是名菩萨住不动地。住此地已，即得十种三昧门乐，所谓离着虗空。不染三昧有一百八名，离着虗空亦自离着，为三昧力诸佛所持，观察不可思议佛法无量功德及本愿力，悲愍众生，所以不受三昧之乐。虽证涅盘而不住于实际，回空向假，回智向悲，趣向自觉圣智究竟之果，不共一切二乘、外道取证涅盘，更不前进所修行路，得三贤、十圣、菩萨种性，入于如来意生身、智身，如十百明门，能以一身化百类身，往百佛国教化众生，地地增进，故能离三昧乐而不取着也。若躭着三昧，有法可极乐，识中便不清净，不得名为如来藏。唯菩萨住不动地，离三昧行，不动地前才舍藏，以舍此藏识染污之名，即是如来清净之藏。诸菩萨欲求胜进满足如来地者，当净如来藏中藏识之名。此一如来藏也，能遍现诸趣，故有阴、界、入。凡夫轮转七识，则为不善因；二乘能灭七识，则为善因；菩萨能转八识，则善不善因俱灭。吾固谓自性无垢，毕竟清净，何生灭之有？马祖云：一切众生从无量劫来不出法性三昧，长在法性三昧中，着衣吃饭，言谈秪对，六根运用，一切施为，尽是法性。不解返源，随名逐相，迷情妄起，造种种业。若能一念返照，全体圣心。汝等诸人各达自心，莫记吾语。纵饶说得？河沙道理，其心亦不增；纵说不得，其心亦不减。说得亦是汝心，说不得亦是汝心，乃至分身放光，现十八变，不如还我死灰来。淋过死灰无力，喻声闻妄修因证果；未淋过死灰有力，喻菩萨道业纯熟，诸恶不染。若说如来权教三藏？河沙劫说不尽，犹如鈎鎻亦不断绝。若悟圣心，总无余事。久立，珍重！马祖深入楞伽境界，此段葛藤一一与经文相契，所谓传佛心印信不虗也。 大慧！若无识藏名如来藏者，则无生灭。大慧！然诸凡圣悉有生灭，修行者自觉圣智，现法乐住不舍方便。大慧！此如来藏识藏，一切声闻缘觉心想所见，虽自性清净，客尘所覆故犹见不净，非诸如来。大慧！如来者现前境界，犹如掌中视阿摩勒果(此果似胡桃)。大慧！我于此义以神力建立，令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等，宣扬演说如来藏及识藏名，七识俱生声闻计着见人法无我(唐云令〔识〕声闻见法无我)。故胜鬘夫人承佛威神，唯佛及余利智依义菩萨智慧境界，是故汝及余菩萨摩诃萨，于如来藏识藏当勤修学，莫但闻觉作知足想(唐云我为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨，说如来藏名识藏，与七识俱起令诸声闻见法无我。大慧！为胜鬘夫人说佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如来藏藏识是佛境界，与汝等比净智菩萨随顺义者所行之处，非是一切执着文字外道二乘之所行处)。 通曰：承上言，当净如来藏及识藏名。若能转识成智，即不名识藏，而名如来藏矣。识藏依生灭有分别，如来藏依不生灭无分别。纯是智体，故无生灭。然一切凡夫及诸圣人，依彼识藏故，悉有生灭。凡夫不知修行有生有灭，无足怪已，谓之曰圣。所谓修行者，何以亦有生灭耶？以依阿赖耶识故，入自内身，得自觉圣智，现法乐住，而不舍于勇猛精进方便。有修有证，即有生有灭。此如来藏中之识藏也。论如来藏本自清净，本离心想。一切声闻缘觉，以心想忆度起见，谓有涅盘可证。虽如来藏自性清净，以此客尘之见覆之，犹见不净。心想所见，有去来名之曰客，有动摇名之曰尘。此识藏微细客尘，障于本体，即为不净。但见不净，不见本来清净，即不能分别真如，即不能现证真如，非诸如来境界也。若如来者，于如来藏性，分明现见，大用现前，如观掌中庵摩勒果。菩萨观佛性，尚且如隔縠见月。唯如来寂灭现前，如观掌果，方为究竟清净，岂二乘心想所可及乎？是故佛于此如来藏第一义，以神力建立不可思议境界，为胜鬘夫人及余深妙净智菩萨，宣扬演说如来藏及识藏名，与七识俱生，令诸声闻已离人我计着法我者，于此舍离藏识见法无我，而证于清净如来藏也。胜鬘夫人即波斯匿王女，为逾闍王夫人。胜鬘经中说二种如来藏：一空如来藏，脱离一切烦恼；二不空如来藏，具过恒沙不思议佛法。佛为胜鬘夫人说此二种如来藏，非胜鬘夫人不能承佛威神说于如来不思议境界，此非外道二乘境界。外道所执神我堕在七识，二乘所证偏空未离八识，但见识藏不见如来藏。此二种空不空，如来藏即是识藏，识藏即是如来藏，是佛境界。唯佛与余上根利智菩萨，随顺于义不依文字，智慧现前能了分别此二种法。诸余外道二乘无智慧者，执着文字不能了知如此二法。是故汝等菩萨，于如来藏识当勤观察，真见现前与佛无二，不可以闻知觉了便作止足之想也。欲识涅盘真相，必至是而极乎。百丈云：宝积经云：法身不可以见闻觉知求。非肉眼所见，以无色故。非天眼所见，以无妄故。非慧眼所见，以离相故。非法眼所见，以离诸行故。非佛眼所见，以离诸识故。若不作如是见，是名佛见。同色非形色，名真色。同空非大虗，名真空。色空亦是药病相治语。法界观云：不可言即色不即色，亦不可言即空不即空。眼耳鼻舌身意，不纳一切有无诸法，名转入第七地。七地菩萨，不退向上。三地菩萨，心地明白易染，说火即烧。从色界向上，布施是病，悭贪是药。从色界向下，悭贪是病，布施是药。有作戒者，割断世间法，但不身手作无过，名无作戒。亦云无表戒，亦云无漏戒。但有举心动念，尽名破戒。秪如今但不被一切有无诸境惑乱，亦不依住不惑乱，亦无不依住知解，是名徧学，是名勤赞念，是名广流布。未悟未解时名母，悟了名子。亦无无悟解知解，是名母子俱丧。妙哉至论，可为此篇利智菩萨，勤学如来藏之法式也。 尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言： 甚深如来藏，而与七识俱，二种摄受生，智者则远离。如镜像现心，无始习所熏，如实观察者，诸事悉无事。如愚见指月，观指不观月，计着名字者，不见我真实。心为工伎儿，意如和伎者，五识为伴侣，妄想观伎众。 通曰：本一如来藏，而曰甚深如来藏者，谓空如来藏，离于生灭，人所易知；不空如来藏，不舍方便，示现生灭，与七识俱生，人所难测，故曰甚深也。唯其与七识俱，凡愚不了染净诸缘，依之而立，见有能取所取二种摄受，即归生灭。智者了达染净俱非，心境俱亡，而能取所取之相，当下远离，空即不定，不空即空，悟入甚深如来藏，故名为智也。所云远离者，岂离境以求心哉？三界诸法，唯心所现，如种种形像，现于镜中，非有非无，以无始染净二习之所熏故，但如其像耳，于镜了无干涉。若能真实观察甚深如来藏者，求于去来迷悟生死，了不可得，种种诸事，悉本无事，种种诸相，悉本无相，无始习气，其实非有，故能远离于摄受也。此甚深如来藏，即事而无事，即像而无像，当依于义，莫依名字。名字者，如标月指，愚人见指指月，但观其指，不观其月，计着名字，不见真实者，亦犹是也。如实观察者，即以如实之智，观察如实之体，不着语言文字，故能见于真实之义。见真实义者，远离心意意识已，转识而成智，故见智为真实，识为处假也。以观其心，则随缘现变，如工伎儿；以观其意，则传送出入，如和伎者；以观五识，则揽境逐尘，与识俱起，有如伴侣；以观六识，则妄想分别，执为实有，如观伎众。一切如幻，本来不有。若计着心意意识名字者，即摄受幻境，不见于如来藏真实义矣。王文公观俳优偈曰：诸优戏场中，一贵复一贱。心知本自同，所以无欣怨。若此偈亦可谓如实观察者。五祖演禅师示众云：山僧昨日入城，见一棚傀儡，不免近前看，或见端严奇特，或见丑陋不堪，动转行坐，青黄赤白，一一见了。子细看时，元来青布幔里有人。山僧忍俊不禁，乃问：长史高姓？他道：老和尚看便休，问甚么姓？山僧被他一句，直得无言可对，无理可伸。还有人为山僧道得么？昨日那里落节，今日这里拔本。若明得拔本消息，即能远离摄受，而见如来藏性矣。 楞伽阿䟦多罗宝经宗通卷七