鞞婆沙论卷第十四
阿罗汉尸陀盘尼撰
符秦罽宾三藏僧伽跋澄译
中阴处第四十一(出阿毗昙结使揵度人品非次)
中阴者。何以故作此论？答曰：断他意故作此论。或有欲令有中阴、或有欲令无中阴，鞞婆闍婆提欲令无中阴、育多婆提欲令有中阴。
问曰：鞞婆闍婆提何意欲令无中阴？
答曰：彼从佛契经欲令无有中阴。五无间罪作已增长，无间必生地狱中。若以无间生地狱者，是故无中阴。余契经说偈曰：
「梵志命根尽， 未至阎王所，
中无顿止处， 必往不可除。」
若中无顿止处者，是故无有中阴。复更说世俗喻事。如光如影无有中间，如是若终若生无有中间。以此契经证故，鞞婆闍婆提说无有中阴。
问曰：育多婆提何意欲令有中阴？
答曰：从契经起，欲令有中阴。彼言：世尊契经说：三事合故入母胎中，父母共会、母或时满、有所堪任香阴已至。若香阴至者，是故有中阴。余契经说五阿那含：中般涅盘、生般涅盘、行般涅盘、无行般涅盘、上流至阿迦腻吒。若说中般涅盘者，是故有中阴。余契经：婆蹉梵志至世尊所，问曰：瞿昙！若是时舍此身已未至余处，众生乘意行。瞿昙！当尔时此众生依受何住？沙门瞿昙！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若是时舍此身已未生余处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受爱住，我说彼依受爱住。若说众生舍此身已未生余处，众生乘意行者，是故有中阴。复更说诘责事：若言无中阴者，谓从阎浮提终生欝单越者，彼于此中断，彼间未有而有。若尔者，应无有法而有。莫言有咎，是故有中阴。如是一说如是二，但说有中阴好。
问曰：若有中阴者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍婆提所说契经证？
答曰：此契经证有意、可通。
问曰：有何意？云何通？
答曰：谓佛说契经五无间罪作已增长，无间必生地狱中者，佛于此契经除余趣、除余行。除余趣者，谓五无间罪作已增长，必生地狱中，不生余趣。除余行者，谓五无间罪要受生报，不受现报、不受后报。是谓此契经意之所通。如汝所说，此契经五无间罪作已增长，无间必生地狱中者，有此要当具五无间罪作已增长必生地狱耶？颇有四三二一生地狱耶？或有除五更余罪生地狱耶？颇有时时五无间罪作已增长即生地狱耶？为或住世百岁耶？此契经或有意、或无意，但不说无有中阴。
问曰：若尔者，如此偈云何通？
「梵志命根尽， 未至阎王所，
中无止顿处， 必往不可除。」
答曰：佛于此偈除余趣、除余行。除余趣者，谓此梵志作恶行增长已，必生地狱，不生余趣。除余行者，谓此梵志作恶行增长已，必受生报，非现法报、后报。
问曰：此世间喻云何通？如光如影，无有中间。如是若终若生，无有中间。答曰：此不应通，此非契经、非律、非阿毗昙。不可以世间喻坏贤圣法，世间喻异、贤圣法异。复次应坏，若坏喻以亦应坏义。光及影非命根、无意、非众生数。若终若生，有命根、有意、是众生数。设通此喻，当有何意？答曰：此喻乃说有中阴，非说无中阴。如光如影，无有中间，如是死阴中阴无有中间，中阴生阴亦无中间。如是此喻乃说有中阴，非说无中阴。
问曰：此鞞婆闍婆提云何通彼育多婆提所说契经证？答曰：彼说者，如所说：三事合故入母胎中，父母共合会、母或时满、有所堪任香阴已至者，此不应说香阴已至。何以故不应说？此为弹琴耶而言香阴以至？
问曰：若不应说者，此云何？
答曰：当言名阴行。何以故？彼因阴行，是故说当言名阴行。说者：此不论。何以故？若说香阴、若说阴行，故不能除中阴。问曰：此云何通五阿那含，中般涅盘、生般涅盘、行般涅盘、无行般涅盘、上流至阿迦腻吒？
答曰：彼说者有天名中，彼生中天命未尽而终。说者：此不论。何以故？佛契经不说名中天。佛契经说：从四天王至非想非不想天，不闻有中天。复次此契经说：生般涅盘、行般涅盘、无行般涅盘，欲令有天名生般涅盘、行般涅盘、无行般涅盘耶？复次如汝说，命未尽而终名中般涅盘者，除菩萨及欝单越人，余一切众生命未尽而终。欲令一切众生中般涅盘耶？
问曰：云何通婆蹉梵志至世尊所问曰：瞿昙！若是时舍此身已未生余处，众生乘意行。瞿昙！当尔时此众生依受何住？沙门瞿昙！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若是时舍此身已未生余处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受爱住，我说彼依受爱住。此云何通？
答曰：彼说者，此中说无色界天乘意行。彼梵志有朋友，极敬念而命终。以天眼观欲界而不见、观色界亦不见。如不见已，彼便作念：为断灭耶？为云何？彼闻：有沙门瞿昙，一切智一切见。我当往至彼问其本末。尔时梵志至世尊所，到已白世尊曰：瞿昙！为是时舍此身以未生余处，众生乘意行。瞿昙！当尔时此众生依受何住？沙门瞿昙！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若尔时舍此身已未生余处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受爱住，我说依受爱住。以此知说无色界天乘意行。
问曰：佛契经多说乘意行，或化、或中阴、或色无色天、或始人、或地狱，此中云何知无色天乘意行？彼亦问：此云何知中阴乘意行？
答曰：即此契经知。此中说舍此身已未生余处，以是故此契经说中阴乘意行。
问曰：若无中阴者，谓阎浮提命终已生欝单越，彼于此断，于彼无有而有。若无有而有者，是则无有法而有。
答曰：彼说者，彼终不舍死时阴，要当受生时阴；得生时阴已，然彼舍死时阴。如虫名蚇蠖，终不舍后足要当安前足，安前足已然后举后足。如是彼终不舍死时阴，要前受生阴受生名，然后舍死时阴。
问曰：如汝说，谓人间命终生地狱中。彼不应舍人间阴得地狱阴。若不舍人间阴得地狱阴者，彼应即人为地狱。若即人为地狱者，是则极坏。如世尊说五趣，地狱、饿鬼、畜生、天、人。与相违，但彼无智果、暗果、愚痴果、不勤果，谓言无中阴。但有中阴真实有种相，是谓断他意现己意说如等法，故作此论。莫令断他意、亦莫现己意，但说如等法故作此论。
问曰：若有中阴者，形为大小？
答曰：如四五月小儿，是中阴形大小。
问曰：若形如此者，不应有颠倒想，于母所有淫心、于父所有害心；于父所有淫心、于母所有害心。
答曰：虽此形小，但彼捷疾诸根利。如人画壁作老人形像，形小而老。如是彼中阴形虽小，但彼捷疾诸根利。
问曰：菩萨中阴形为大小？
答曰：如本身，有三十二相八十种好庄严其身，紫磨金色圆光一寻，梵音声妙声伽毗陵伽鸟，视之无厌。以是故住中阴时，百亿天下妙光普遍。谓日月最妙多力犹不能遍照，彼以妙光普遍，见妙光已众生各各相知：异众生生，异众生生。
问曰：若如此菩萨生中阴者，尊者法实偈云何通？
「菩萨妙清净， 乘大白龙象，
从兜术天下， 降神入母胎。」
答曰：此偈不必通。何以故？非契经、非律、非阿毗昙，但作颂者欲令句义合故。若必通此偈者，当何意？答曰：此现方俗吉故。菩萨母梦中见顺，彼相书所记故。但菩萨从九十一劫除畜生，彼岂乘畜生入母胎耶？
问曰：趣中阴为云何？
答曰：谓生地狱者，足在上头向下。如佛所说偈：
「诸堕地狱者， 足上头向下；
恶意于仙人、 戒德及苦行。」
谓生天上者，头上足在下，如箭射虚空。谓生诸方者，倾身而去，如鸟飞虚空、如神足飞。
问曰：中阴形为云何？
答曰：地狱者如地狱形，如是乃至天为天形。
问曰：中阴者自相见耶？
答曰：相见。
问曰：若相见者，何者见耶？
答曰：地狱者还见地狱，如是乃至天还见天。更有说者，天中阴见五趣中阴，人见四，饿鬼见三，畜生见二，地狱见一。如是说者，地狱见地狱，如是至天。
问曰：此所生眼见中阴耶？
答曰：不也。
问曰：云何知？
答曰：有契经。佛契经说：谓若男若女犯戒与恶法俱，彼身坏时未至恶趣，意所乘行，如黑羊毛光、如夜暗冥，谓极净天眼彼能见。谓若男若女持戒行与善法俱，彼身坏时未生善趣，意所乘行，如白净衣光、如夜月盛明，谓极净天眼彼能见。以此契经可知。谓天眼不极净彼不能见，况所生眼当能见耶。
问曰：住中为几时？
答曰：生天及地狱者速生，饿鬼、畜生、人，如合会时不久，终已便生。
问曰：或有众生合会便生者，可尔。谓不合会，母或在天竺、父或至震旦，而彼命终当云何生？
答曰：当观彼众生缘转不转。若彼于母缘不转、于父缘转，彼时母极守贞正，要趣至他人所，令彼得生。若于父缘不转、于母缘转，彼时父极守贞正，要当趣他女人所，令彼得生。
问曰：若二俱缘不转、二俱不合，此终当云何生？
答曰：彼众生缘行故，父所营事未讫、市肆未成便有还心。彼寻路行时，不为刀兵火毒所中，亦不因他终。要还己，俱缘合会，彼便得生。
问曰：谓众生常行欲者，此可尔。谓众生时节行欲者，如马春时行欲、犎牛夏时行欲、狗秋时行欲、豹冬时行欲，彼众生命终时云何生？
答曰：彼众生缘故，非时所行欲，彼便得生。或曰：彼生相似处，此名牛亦名犎牛，犎牛者时节行欲，牛者常行欲，谓应生犎牛者便生牛中。名为狗亦名为狐，狐者常行欲，狗者时节行欲，谓应生狗中者便生狐中。名为熊亦名为罴，罴者常行欲，熊者时节行欲，应生熊者便生罴中。尊者婆须蜜说曰：中阴者当言七日住、当言过耶？答曰：中阴住当言七日。何以故？身羸故住七日，不过七日。
问曰：谓满七日父母不合会者，彼时为断耶？
答曰：不断，但还生中阴。重说曰：中阴者当言七七日。尊者昙摩多罗说曰：中阴者，父母不合会亦可久时住。
问曰：中阴者有衣无衣耶？
答曰：色界一切诸天有衣。何以故？如法身不裸形，生身亦尔。欲界中菩萨有衣，及白净比丘尼有衣，余一切众生无衣。更有说者，白净比丘尼有衣，菩萨无衣。
问曰：何以故白净比丘尼有衣、菩萨无衣？
答曰：白净比丘尼以衣布施圣众故。
问曰：菩萨所施衣多，非白净比丘尼所施衣毛数。何以故白净比丘尼有衣、菩萨无衣？
答曰：白净比丘尼以衣施圣众作誓愿：令我于中阴有衣。以是故于中阴有衣，即以此衣入母胎中，以此衣出母胎。谓白净比丘尼增长，衣亦随身增长，谓大己出家学道，取所着衣割截作五衣，成阿罗汉果，舍有余涅盘界入无余涅盘界而般涅盘，即以衣缠身而耶维之。菩萨所作功德，尽愿求无上正真道，是故最后身于一切众生中成最妙果。以是故白净比丘尼有衣、菩萨无衣。
问曰：中阴食，为云何？
答曰：诸仓厨中器所盛食而取食之。
问曰：如雨下甚多，如是众生堕阿鼻地狱。中阴其数如此，何况余趣中阴数耶。若尽来食者，此诸众生当何所食？复次此食极重、化身甚细，云何食此而得消化？
答曰：此者不论。
问曰：若不尔者，当云何？
答曰：以香为食。诸有德众生食花果香妙食香，诸无德众生圊厕不净及污泥气以为食。
问曰：中阴何处？
答曰：欲界、色界，非无色界。
问曰：何以故欲界、色界，非无色界？
答曰：谓有色者便有中阴，无色中无色，是故无中阴。
问曰：何以故有色便有中阴？
答曰：如印印泥则有文现，如是本有中有，若有色者见已便知有如此中阴，是故谓有色者便有中阴。或曰：谓有来往便有中阴。无色界中无有来往，是故无色中无有中阴。
问曰：于此身终、即生此身，彼云何有来往？
答曰：谓此众生或有识从足指灭者、或从顶灭、或从脐灭、或从心灭。谓从足指灭者，当知生恶趣中；谓从顶灭者，当知必生天上；谓从脐灭者，当知必生诸方；谓从心灭者，当知必般涅盘。谓此众生多爱着面，谓识从足指灭者，还来趣面，是彼往来。复次从足指灭，即趣足指。无色界中亦无有此，以是故无色界无有中阴。
问曰：中阴，趣所摄趣耶？若趣所摄者，此《施设》云何通？彼所问：四生为摄五趣耶？五趣为摄四生耶？彼中答：四生摄五趣，非五趣摄四生。问曰：不摄何等？答曰：中阴也。若离趣者，此尊者昙摩难陀所说云何通？彼所说：中阴者随趣所摄，如种子萌芽未成实名为稻。如是地狱中阴，虽未至地狱名为地狱，如是至天。作此论已。答曰：中阴趣所摄。问曰：若中阴趣所摄者，尊者昙摩难陀所说为善通。如《施设》所问：四生摄五趣耶？为五趣摄四生耶？彼中答：四生摄五趣，非五趣摄四生。问曰：不摄何等？答曰：中阴也。此云何通？
答曰：此所说应当尔：四生摄五趣耶？五趣摄四生耶？答曰：随种相摄。此应当尔。更有说者，中阴离趣。
问曰：若中阴离趣者，《施设》所说善通。如尊者昙摩难提所说：中阴随趣所摄。如稻子萌芽未成实名为稻，如是地狱中阴虽未至地狱名为地狱，如是至天。
答曰：彼尊者说不向余趣，不说摄。谓彼地狱中阴，彼不趣余趣，要当生地狱，如是至天。是故尊者昙摩难提说不向余趣，不说摄。如是说者，中阴离趣。何以故？中阴者是乱，趣者非乱。不应非乱摄乱，亦不应乱摄非乱。或曰：中阴者不定，趣者定。不应不定摄定，亦不应定摄不定。或曰：趣者已到为名，中阴者方当趣，以是故中阴离趣。
问曰：中阴者具诸根耶？为不具诸根耶？有一说者，具诸根。更有说者，不具诸根。
问曰：若不具诸根者，诸本有不具诸根，彼即是中阴耶？有一根者即是。更有说者，异。如是说者，中阴具诸根。何以故？中阴者始行。复次彼众生六门常求有，是故中阴具诸根。
问曰：中阴去速耶、为神足去速耶？有一说者，神足去速非中阴。更有说者，中阴去速非神足。何以故？行力强，非神足力。如是说者，神足去速，非中阴。
问曰：若神足去速非中阴者，何以故说行力强非神足？
答曰：当听所以。说行力强非神足力者，神足者能止神足。佛能止一切众生，一切众生不能止佛。辟支佛者，除佛，能止一切众生，一切众生不能止辟支佛。尊者舍利弗者，除佛、辟支佛已，能止一切众生，一切众生不能止尊者舍利弗。乃至利根止钝根，钝根不能止利根。中阴者非众生所能止，非法非呪术亦非药，非佛辟支佛及声闻度无极能止，要当往生。是故说行力强非神足力。但神足去速非中阴，如世尊契经所说：三事合会已入于母胎。父母合会，为淫欲故。母或时满，时满者，彼女人以欲满体。如满溢河，如是彼女人淫欲满体。更有说者，母或时满者，是女人病，是故说或时满。有所堪任者，彼女人极有力，怀妊持至九月十月，是故说有所堪任。香阴已至，香阴者中阴也。香阴于彼时有二意：爱心及害心。若女者，彼于父有爱心、于母有害心。作是念：无此女者，我共此男合会。彼不见母，自见共父合会。谓父母不净，彼作是念：是我有。见已便闷，闷已此阴转厚，阴转厚已便舍中阴得生阴。若男者，彼于母有爱心、于父有害心。作是念：若无此男者，我与此女合会。彼不见父，便与女人合会。谓父母不净，彼作是念：是我有。见已便闷，闷已此阴转厚，阴转厚已便舍中阴得生阴。一切凡夫如是颠倒意入母胎，唯一菩萨无颠倒心入母胎。谓世尊说此契经：父母有德、香阴无德，不得入母胎。香阴有德、父母无德，亦不得入母胎。父母有德、香阴亦有德，三事等合得入母胎。
问曰：如此豪贵者亦与贱女共会，或贱男共贵女合会，云何三事等和合？
答曰：谓豪贵与贱女人共会者，彼贱女人随彼得贵；谓若贱男与贵女共会，彼贵女随彼得贱处，如是三事等和合。
问曰：中阴由何处入母胎？
答曰：中阴随所欲入。何以故？谓中阴者于垣墙树木山河石壁尽无所阂。如是说者，中阴从产门入母胎。以此事故，双生儿前出为小、后出为大。何以故？谓彼先入故。
问曰：如一胎中有五趣中阴可得，如猪狗鱼虾蟇。谓胎中地狱中阴可得，云何不烧彼胎？
答曰：彼火行所作，谓作恶行者便被烧，谓不作恶行者便不被烧。复次彼根本大地狱犹尚不恒被烧，何况中阴恒被烧耶？如彼目连施设所说：或有时活大地狱有冷风起，展转唱音言：等活众生，等活众生。彼众生还活，肌肉血脉还生。如彼根本大地狱犹尚不恒被烧，何况中阴恒被烧耶。此说中阴四种：一中阴、二意乘行、三香阴、四求有。
问曰：何以故说中阴？
答曰：二阴中间故名为中阴。二阴者，死阴、生阴。此二阴中间生，故名为中阴。
问曰：何以故说意乘行？
答曰：意所生，故名意乘行。众生或以行生、或以结生、或意生。行生者地狱是，要毕其行，终不中死。结生者，卵生胎生及欲界化生天。意生者，化中阴及色无色界天始初人。此中意生，故中阴名意乘行。
问曰：何以故说香阴？
答曰：以香存命，故中阴名香阴。
问曰：何以故说求有？
答曰：于六入门常求有，是故中阴说求有。如世尊契经说：调达即身入地狱。
问曰：调达有中阴耶、无中阴耶？
答曰：调达有中阴，但死阴即灭中阴寻生，中阴即灭生阴寻生。说者：释提桓因以契经白世尊，偈曰：
「于此坐终已， 大仙我天身，
既还复其命， 净眼我自知。」
问曰：释提桓因为终更生、为不终不生？若终更生者，彼中阴云何？若不终不生者，此偈云何通(偈如上也)？作此论已。答曰：释提桓因终已更生。问曰：若终已更生者，云何？
答曰：诸天中阴生，阴化生也。化者，死身不现不可知。
问曰：如所说：此天如十六男女形，在天膝上坐。尔时诸天不见耶？
答曰：见。但诸天作是念：此释提桓因极大力、极大德、极大神足，于如来前现其神足。更有说者，彼诸大威德天，如因陀罗、披楼那、伊沙那(此三释子亦如五)。如是彼诸大天等，本有中有大小一种，如是释提桓因终已更生身大，但诸天不知。如是说者，释提桓因不终不生。
问曰：若释提桓因不终不生者，此偈云何通(偈如上也)？
答曰：除五衰相故说偈。诸天有五衰相、有五死相。五衰相者，诸天身洁净柔软，从香池浴还出池已水不着身，衰时便着。诸天身力强，目初不眴，衰时便眴。诸天五欲境界极妙极好端正无比，常不乐一处，意如陶轮，衰时便守一处。诸天衣裳璎珞相?声妙，犹五乐音，衰时便无音声。诸天遍有光明，如摩尼宝影不可见，衰时便有影现。更有说者，影不可见，但光不极妙，是谓五衰相。五死相者，诸天花冠未曾萎而萎，宝衣未曾有垢而有垢，腋下汗流，形色变易，不乐本座，是谓五死相。衰相者犹可禁制，死相者不可禁制。释提桓因生五衰相，不久当生五死相，便作是念：我当何恃怙脱五死相？观唯有佛。便往至世尊所听微妙法，欢喜见谛，即除五衰相。故彼以软爱言白世尊，说此偈(偈如上也)。或曰：除恶道故说此偈。佛于恶道拔济释提桓因，安处天人中。彼即除恶道故，以软爱言白世尊：我应于恶道即灭断坏，遭遇世尊拔济恶道，如人出狱中囚着安隐处。彼囚数至人所，以软爱言答谢彼人：我应于狱中断坏，遭蒙仁恩得脱此难。如是佛世尊于恶道拔济释提桓因，安处天人中。彼即除恶道故，以软爱言白世尊：我应于恶道即灭断坏，遭遇世尊拔济恶道，以无上慧得存此命皆世尊恩。是谓除恶道故说偈。或曰：见断结病尽故说偈。世尊脱释提桓因见断结病，安处第一义。如医疗病令得除愈，彼人数数至医所，以软爱言答谢彼人：我应于病断坏，遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊说释提桓因见断结病，安处第一义。彼即除见断结病尽故，以软爱言白世尊：我应于见断结病断坏，遭遇世尊拔济见断结病，以无上慧得存此命皆世尊恩。是谓除见断结病故说此偈。或曰：谓欲令现法报行增益长寿。释提桓因见佛听法，受现法报增益长寿。是谓现法受报故说此偈。
问曰：中阴为转耶、为不转耶？
答曰：不转，界趣处所故。
问曰：若中阴界不转者，此不多闻比丘生经云何通？说者：一比丘不多闻坐禅，因宿缘故得世俗初禅，彼作是念：我得须陀洹果。得世俗二禅，复作是念：我得斯陀含果。得世俗三禅，复作是念：我得阿那含果。得世俗四禅，复作是念：我得阿罗汉果。彼于此中未得想得，舍方便，不增求未得欲得、未获欲获、未证欲证。彼即命终生第四禅地中阴、便作是念：我一切结尽，断一切生死，应般涅盘，不应更生。何以故有此中阴？必无解脱。若令有者，我今应有。彼生邪见诽谤涅盘，便于四禅地中阴转生阿毗大地狱中。
答曰：彼本有时转，非入中阴转。彼于此中未得想得，舍方便，不增求未得欲得、未获欲获、未证欲证。彼临欲命终时，生第四禅地瑞应，彼见已便作是念：我一切结尽，我断一切生死。应般涅盘，不应更生。何以故有此瑞应？必无解脱。若令有者，我今应有。彼生邪见诽谤涅盘，便于四禅地瑞应转生阿毗大地狱中。是谓本有时转，非入中阴转。
问曰：若中阴趣不转者，彼善行恶行生经云何通？说者：舍卫城有二人，一人行善、一人行恶。彼行善者彼即命终，因后生报行故生地狱中阴，便作是念：我当极修善、不作恶行，应生天上、不堕地狱。何以故生地狱中阴？彼忆修善已，转生地狱中阴得天中阴，即生天上。行不善者命终，因后生报行生天中阴，彼作是念：我常极作恶行、不修善行，应堕地狱、不应生天。何以故生天中阴？见已作是念：必无善恶报果。若有者，我今应有。彼生邪见诽谤因果，转天中阴得地狱中阴，即生地狱。若中阴趣不转者，此二人云何转？
答曰：彼本有时转，非入中阴转。凡一切众生命欲终时，必有善恶瑞应，彼善行者善瑞应、不善行者恶瑞应。善瑞应者如所说偈：
「若见善行者， 终时作是言：
我视苑园观， 流河水花池。」
恶瑞应者，如所说偈：
「若见恶行者， 终时作是言：
我视火刀剑， 鵄犬及狐狼。」
彼善行者，因后生报行，命欲终时生地狱瑞应。见已作是念：我常极修善、不作恶行，应生天上、不应堕地狱。何以故生地狱瑞应？彼忆修善已，转地狱瑞应，终已生天上。彼不善行，因后生报行，命欲终时生天瑞应。见已作是念：我常极作恶行、不修善行，应堕地狱、不应生天。何以故生天瑞应？必无善恶报果。若令有者，我今应有。彼生邪见诽谤因果，转天瑞应，终已生阿鼻大地狱中。是谓本有时转，非入中阴转。
问曰：若中阴处所不转者，瓶沙王生经云何通？如所说：从兜术中阴至兜术天，当尔时四天王毗沙门大天王，设肴馔食香气极妙。瓶沙王闻彼香已，转兜术中阴生四天王。若中阴处所不转者，瓶沙王云何转？
答曰：瓶沙王亦本有时转，非入中阴转。说者：阿闍世王父王法王无过无恶，捡在牢狱刑刀削足，禁制饮食使不得通。长抱苦恼不能堪忍，便作是念：世尊不见我苦。善逝不念我苦。
尔时世尊及五百比丘游摩竭国耆闍崛山。尔时世尊知瓶沙王意之所念，告尊者目揵连曰：目揵连！汝往至瓶沙王所，持我言善慰劳大王：世尊作是说：大王！我与汝所作已作免于恶趣，汝所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免，况今大王。尔时尊者大目揵连受世尊教已，即入三昧，于耆闍崛山没至彼牢狱。尔时尊者目揵连从三昧起，告瓶沙王曰：大王！世尊作是说：大王！我与汝所作已作免于恶趣，汝今所作恶行定当受报。恶行报者如来尚不免，况今大王。如是尊者目揵连广为说法，瓶沙王饥渴所逼不知法妙。尔时瓶沙王问尊者目揵连：目揵连！何处天有极妙食，我生已得食。尊者目揵连称叹四天王天至他化自在天有极妙食。瓶沙王应生兜术天，闻彼饮食已作是念：我先食此近食已，然后当生兜术天。彼命终已生四天王，作毗沙门太子名最胜子。是谓本有时转，非入中阴转。以此事可知，中阴界亦不转，趣亦不转，处所亦不转，如尊者目揵连施设所说。始人者，以胸臆行，名为摩睺勒。生三手众生名为象。
问曰：彼众生为终已作摩睺勒象、为不终不生？若终已更生者，中阴云何？若不终不生者，何以故说人或是摩睺勒或是象？作此论已。答曰：彼众生终已更生。问曰：若终已更生者，彼中阴云何？
答曰：谓彼本阴中阴尽是化，化者身不可见。更有说者，彼众生亦不终亦不生。
问曰：若不终不生者，何以故说人或是摩睺勒或是象？
答曰：谓彼众生从光音终来此，彼当尔是畜生中，但形如人，后转饮食恶、时恶、众生意恶，巧诈滋多故，人形转灭遂成畜，生形如虾蟇。初色黑身圆，后色苍形方。如是彼众生从光音天来生畜生中，但人形，以生四恶事故，人形转灭遂成畜生形。是谓彼众生说或摩睺勒或是象，但不终不生。广说中阴处尽。
鞞婆沙四生处第四十二
四生者，卵生、胎生、湿生、化生。
问曰：卵生云何？
答曰：谓众生卵生、入卵、卵所缠、卵所裹、啄破、生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：如雁鸳鸯孔雀鹦鹉鸲鹆千秋，或龙或金翅鸟或人，如是比众生卵生、入卵、卵所缠、卵所裹、啄破、生转生、起等起、成转成有，是谓卵生。
问曰：胎生云何？
答曰：谓众生胎网生、入胎网、胎网所缠、胎网所裹、裂坏、生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：象马猪羊骡驴、骆驼水牛野鹿，或龙或金翅鸟或人。如是比众生胎网生、入胎网、胎网所缠、胎网所裹、裂坏、生等生、起等起、成转成有，是谓胎生。
问曰：湿生云何？
答曰：谓众生因竹?孔腐树孔，因臭鱼臭肉、或因秽食、或因圊厕污泥、或因诸粪除、或因热气欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：蛣蜣蚊虻飞蛾蝇虫蚁子，或龙或金翅鸟或人。如是比众生，因竹?孔腐树孔，因臭鱼臭肉、或因秽食、或因圊厕污泥、或因诸粪除、或因热气欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成转成有，是谓湿生。
问曰：化生云何？
答曰：谓众生成就一切根、具足身支节，一时生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：一切地狱、一切饿鬼、一切中阴、一切天，或龙或金翅鸟或人。如是比众生成就一切根、具足身支节，一时生等生、起等起、成转成有，是谓化生。
问曰：四生有何性？
答曰：四阴、五阴性，欲色界五阴性，无色界四阴性。是谓四生性已种相身已有自然。说性已，当说行。何以故说生？生有何义？
答曰：众生已生扼故名为生。
问曰：若众生已生扼故名为生者，界趣亦扼众生，何以故不说生耶？
答曰：谓唯有众生扼及一切众生扼。谓界者虽一切众生扼，但非众生数。亦扼趣者，虽众生扼，但非一切众生扼，离中阴故。此生唯众生扼及一切众生扼，是故说四生。
问曰：四生界有几生？
答曰：欲界一切四生可得，色无色界唯一切化生。
问曰：此四生趣有几生？
答曰：地狱、饿鬼、天唯一化生。更有说者，饿鬼胎生可得，如彼饿鬼女向尊者目揵连说偈：
「昼有二五子， 夜间亦二五，
寻生我已食， 我意犹不饱。」
畜生及人，一切四生可得。
问曰：云何知人中有卵生？
答曰：如所说：阎浮利地多有商人，入海采宝得二鹄鸟，形色极妙随意所化，失一一在。谓在者，与共游戏覆卧一室。彼合会时遂渐生二卵，卵后渐熟便生二童子，极妙端正。后大出家学道得阿罗汉果，一名尊者耆尸披罗、二名尊者复钵尸披罗。闻久作南山寺主。
问曰：云何知人中有湿生？
答曰：如所说：有顶生王尊者遮罗、尊者优波遮罗利女。
问曰：云何知人中有化生？
答曰：劫初人是也。说曰：一切从四生生，尽得圣法。圣人已得圣法者，不复卵生湿生。
问曰：何以故圣人已得圣法不复卵生湿生？
答曰：卵生、湿生，畜生趣所摄，圣人者已离畜生趣。或曰：此二生多有愚，圣人者已得观。或曰：卵生、湿生者逼迮，圣人者意广。或曰：卵生、湿生无可恃怙，圣人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者，不应有轻易女，彼极下贱。檀提梵志无喻女，无敢轻易者，以有主故。或曰：圣人者湿生、卵生二生。若卵从母胎出、啄卵出，以此事故鸟名二生。如沙门及梵志名为二生，从母胎生，出家学道。尊者瞿沙说曰：何以故圣人已得圣法不复卵生、湿生。答曰：如父趣向，子亦尔。
问曰：云何如父趣向子亦尔？
答曰：如已成菩萨，不卵生、湿生。如是圣人已得圣法，不卵生、湿生。是故说如父趣向子亦尔，是谓圣人已得圣法不卵生湿生。
问曰：四生何生最广？有一说者，卵生最广。说者：外国四海边山腹、岩腹平泽，卵满其中。驴骡骆驼象马猪羊水牛野鹿，尽蹈破之，如是卵生最广。更有说者，胎生最广。说者：一鱼一虾蟇生子，满七稻田七河，如是胎生最广。更有说者，湿生最广。说者：如夏月时卤土灰牛屎肉及诸湿处积聚，从欲界至梵天，须臾一时顷虫满其中，如是湿生最广。如是说者，化生最广。何以故？谓化生尽摄三趣、二趣少所入。尽三趣者，地狱、饿鬼、天。二趣少所入者，畜生及人。复次欲色界一切众生皆生中阴，中阴者是生、生他，以是故化生最广。
问曰：四生何生最妙？
答曰：化生最妙。
问曰：若化生最妙者，何以故佛世尊不从化生？
答曰：不等和合故。谓有化人时尔时无佛，谓有佛时尔时无化生人，是谓不等和合，故佛世尊不化生。或曰：化生身无力故，不胜十力、四无所畏。或曰：化身柔软，不胜无上正真道。或曰：此一向极爱念与亲相续，菩萨恒一向极爱修善，以是故胎生不化生。或曰：菩萨长夜作行求尊父母，父母亦长夜作行求孝顺子。若菩萨从化生者，则誓愿行无果无报，以是故菩萨胎生不化生。或曰：说法受故。若世尊从化生已，诣聚论所呵责者，彼比丘当作念：此人无父母无兄弟姊妹及诸亲族，但来呵责我等。如阎浮利地最豪贵家亲族众多，迦维罗卫最为人中，世尊生彼，如口含唾不乐久停，出家学道，住一林中叹誉一林，以是故说法时多有受化。是谓说法受故，佛世尊胎生不化生。或曰：断诽谤故，世尊胎生不化生。如世尊在大众中，一切人无不见者。从兜术天终降生母胎，十月已满在林毗园生，即行七步，二龙浴身，二十九出家，三十五得道。六年苦行已，食二女乳糜，降魔官属成无上道，犹有异学来诽谤者。过百劫已，于大海中生一幻士，食一切施。何况世尊化生者，异学岂不增诽谤耶。是谓断诽谤故，世尊胎生不化生。或曰：饶益他故，世尊胎生不化生。若世尊化生者，般涅盘时不见身舍利。若不见者，如今般涅盘灭千载，舍利如芥子，百千众生皆悉供养恭敬。供养恭敬已，愿求佛辟支佛声闻道，豪贵家天上人中形貌端正无有双比，乃至入无余涅盘界。若世尊化生者，尔所功德尽断灭不现。以是故佛世尊胎生不化生。
问曰：何以故化生终时身不可见？
答曰：化生身者，一时生、一时灭。如人入水，一时没一时出，出已还没不复现。如是化生身，一时生一时灭。或曰：化生身者多有造色、少四大，多四大故终时可见。或曰：化生身者多根、少非根，多非根故终时可见。化生者少发毛爪齿骨，以是故化生身终时身不可见。
问曰：若化生身终时不可见者，彼契经云何通？化生金翅鸟搏撮化生龙而食。若化生不现者，云何以彼为食？
答曰：意欲食故取之，但不除饥渴。或曰：化身妙软入腹即当食。如油如酥入腹当食，如是化身妙软入腹即当食。或曰：一时吞是故当食。或曰：彼金翅鸟有方便意，先吞其尾然后至头，命未断时以当食，是故化身当食。
问曰：若化身终时不现者，彼余契经云何通？彼地狱卒取彼罪人，从脚剥皮至颈、从颈至足。云何可见？
答曰：着身故可见、离身不可见。如重云电光，出则见、没则不见。如是着身故可见、离身不可见。
问曰：天上鸟是卵生耶、为化生耶？若卵生者，应终时身见。诸天见已，何得不起憎恶心耶？诸天有六种乐，谓眼见色尽见可乐不见非乐、喜非不喜、念非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非不妙，如是至意。作此论已。有一说者，天上鸟卵生。
问曰：若卵生者，应终时身可见。诸天见已何得不起憎恶心耶？
答曰：天上鸟终时可见，但风吹去速。如是说者，天上鸟化生。广说四生处尽。
鞞婆沙论卷第十四
