鞞婆沙论卷第十一
阿罗汉尸陀盘尼撰
符秦罽宾三藏僧伽跋澄译
四等处第三十四
四无量等，慈、悲、喜、护。
问曰：何以故次禅说无量等？
答曰：从禅生故次说等禅，有余功德次说无量等。
问曰：无量等有何性？
答曰：慈悲护，无贪性，取彼共有法相应法欲界色界有五阴性，喜根性取彼共有法相应法，欲界色界五阴性。
问曰：若喜是喜根性者，彼婆须蜜《施设》云何通？彼问：慈云何？答言：慈及慈相应痛想行识。云何痛与痛相应耶？答曰：彼说应尔。慈云何？答曰：慈及慈相应想行识。应当尔。若不尔者，当有意。
答曰：彼总说五阴性。四无量等虽痛不与痛相应，但彼想行识相应。此是无量等性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说无量？无量等有何义？
答曰：除戏故说无量等。
问曰：若除戏说无量等者，彼四无量等有二戏用，何等除戏？
答曰：慈悲除见戏，谓众生多行见，彼多有恚。喜护除爱戏。是故除戏说无量等。或曰：除放逸故说无量等。或曰：圣游戏故说无量等。如豪贵者多种种乐戏，如是圣游戏无量等，是谓圣游戏故说无量等。界者，欲界系亦色界系。地者七地，欲界依未来、禅中间、根本四禅。依者，依欲界。行者，慈乐行、悲苦行、喜悦行、护舍行。缘者，或有说，欲界无量等缘初禅，初禅地缘二禅，二禅地缘三禅，三禅地缘四禅。更有说者，已地缘。如是说者，一切缘欲界，一切缘众生，一切总缘。缘欲界者，或五阴众生缘，或二阴众生缘。若己心住者，五阴众生缘；若不己心住者，二阴众生缘。意止者，四意止。智者，性非智，与等智相应。定者，非与定相应。痛者，总三痛相应，乐根、喜根、护根。
问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶。
答曰：当言过去、当言未来、当言现在。
问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶。
答曰：当言是过去缘、当言是未来缘、当言是现在缘。
问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶。
答曰：当言他意缘。
问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？
答曰：当言是名缘、当言是义缘。
问曰：无量等如说行亦尔耶？为说异行异耶？有一说者，无量等者如说行亦尔。前行慈，是故世尊前说慈。悲喜护亦尔。更有说者，无量等者说亦异行亦异。
问曰：何以故说亦异行亦异？
答曰：或有但行慈等不行余等。
问曰：何以故？
答曰：无有等渐渐正受，无有顺正受、亦非逆正受、亦非超正受。如无量等，解脱、除入、一切入亦尔。
问曰：何等人能行无量等？
答曰：人有二种，一者求恶、二者求功德。求恶者，彼终不能行无量等。谓彼至于阿罗汉所亦求恶，何所犯、何所失、何所过，常诵习持。谓求功德者，彼能行无量等，谓彼至于断善根所求功德。
问曰：断善根者无功德，何所求？
答曰：彼断善根者，端正极妙形，见本宿行，见已便作是念：本宿行为极妙，如是受极妙果。是谓求恶者不能行无量等，求功德者能行无量等。
问曰：行无量等时作何方便？
答曰：此慈前从亲起行。一切众生立三品，亲品、怨家品、中人品。彼亲品复立三品，软、中、上。上亲品者父母尊师。彼前上亲品乐开解欲令彼乐。然此心极恶难御难制难持，于亲极妙意中不住。彼精进勤不舍还摄意，于上亲品开解欲令彼乐。如人以豆投锥，数数投不住。彼精勤不舍，要投令住。如是彼精勤不舍还摄意，于上亲品乐开解，欲令彼乐。于上亲品开解已，中亲及软亲开解，然后中品人及濡怨家开解，然后中，然后增上怨家品开解，欲令彼乐。如一切众生平等如称无欺，乐开解如上亲品，如是至增上怨家品，如是慈成就。如慈，悲喜亦尔。护因中品行。
问曰：护何以故因中品行？
答曰：当舍亲品者憎爱，舍怨家者憎恚，是故前中品开解，此是众生，然后舍怨家。
问曰：何以故前舍怨家？
答曰：恚易除非爱。然后舍上亲。如一切众生平等如称无欺，舍一切众生已，如中品如是至上亲品，如是护等成就。说曰：前行慈。
问曰：何以故前行慈？
答曰：彼前求欲饶益众生，慈者是饶益相。已饶益众生，彼作是念：当除不饶益事。悲者除不饶益相。饶益众生已，除不饶益事，彼作是念：令众生喜。谓众生喜，已然后舍众生。更有说者，前行悲。
问曰：何以故前行悲？
答曰：前欲令众生除不饶益事，悲者除不饶益事。已除不饶益事，便欲饶益，慈者饶益相。如以除众生不饶益事，饶益，彼作是念：令众生喜然，后舍众生。更有说者，此二无量等各各相怀悲及喜。若前行悲，要当次行喜。
问曰：何以故次悲要行喜？
答曰：如悲令心忧，彼生喜已除忧。若前行喜，要次行悲。
问曰：何以故喜次要行悲？
答曰：如生喜心调，然后起悲摄受。
问曰：谓欲令众生乐，慈正受用，何乐令众生乐开解？有一说者，谓自受乐、饮食乐、衣被床座乐，以如此乐令一切众生乐开解。问曰：如汝说，一切众生不应乐开解；一切众生无有此乐。更有说者，三禅地增上乐，众生乐开解。问曰：如汝说，谓不得三禅，彼不能令众生乐开解。更有说者，三禅地宿命智忆已，众生乐开解。问曰：作如是说，谓三禅地不得宿命智，彼不能令众生开解。更有说者，谓众生乐是彼缘，从彼行慈。问曰：作如是说，非一切众生受如此乐。更有说者，有众生乐根现在前，是彼缘，从彼行慈。问曰：作如是说，非一切众生乐根现在前，亦非一切众生如是成就乐根。尊者婆须蜜说曰：谓众生乐慈正受，彼定行所缘，以何乐令众生乐开解？答曰：谓彼自受安乐。若饮食乐及衣被床卧乐，是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不应一切众生缘，亦不一切众生受如此乐。重说曰：三禅地增上乐，众生乐开解。问曰：此定不应一切众生缘，亦不一切众生得三禅地乐。重说曰：三禅地宿命智忆已，众生乐开解。问曰：此定不应一切众生缘，亦不一切众生得三禅地宿命智。重说曰：谓众生乐是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不应一切众生缘，亦非一切众生乐。重说曰：有众生乐根现在前，是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不应一切众生缘，亦非一切众生乐根现在前。尊者昙摩多罗说曰：诸尊见诸众生乐想，与慈愍俱，有饶益心，愍念众生平等行。如曾见彼行者入城村乞食，见无钱财者，及无床卧裸形恶垢弊衣手足、剖裂头发蓬乱手执瓦器，到家家乞，下声软语从他乞索，当施贫穷、当惠困厄、当给孤独。复见象众马众车众步众，金冠庄饰光曜照目，着妙衣持盖，随从击鼓吹贝作五倡伎，如彼天子。见此二已，食后还至本处，举衣钵洗足，或坐绳木床。身柔软意柔软坐已，以彼苦者安处乐中，令彼苦者亦如此乐。是故说诸尊见众生乐想，与慈愍俱，有饶益心，愍念众生平等行，如曾所见。
问曰：谓欲令众生乐慈正受，彼众生不得乐，彼定当言颠倒耶？当言不颠倒耶
？答曰：当言不颠倒，欲饶益故。或曰：当言不颠倒，以妙意故。或曰：当言不颠倒，愍众生故。尊者婆须蜜说曰：当言不颠倒。有众生乐根现在前，是彼缘，从彼行慈。重说曰：当言不颠倒，有众生乐，是彼缘，从彼行慈。重说曰：当言不颠倒，坏恚故。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！不由彼行慈故众生得乐，但从彼行除恚。
问曰：颠倒行亦除恚。
答曰：谓正行除恚，非是颠倒，谓以余行除恚是不善。或曰：谓彼如是意开解，欲令众生苦者，应有颠倒。但彼如是意开解，欲令众生得乐，而彼众生不得乐，彼有何过？或曰：谓彼入善心饶益一切众生故，是非颠倒。说曰：此说三思惟，一自相思惟、二总相思惟、三得解思惟。自相思惟者，如色相思惟色，至识相思惟识，是谓自相思惟。总相思惟者，如十六圣行，是谓总相思惟。得解思惟者，如此无量等、解脱、除入、一切入，此三思惟中说无量等意解思惟，非余。
问曰：无量等为遍缘一切众生耶？为有方齐限耶？若遍缘一切众生者，云何不得众生海边？若有方齐限者，此契经云何通？彼四无量等满，一切世间成就游。作此论已。有一说者，无量等遍，缘一切众生。
问曰：云何不得众生海边？
答曰：设得一切众生海边，当有何咎？佛契经说：四生，卵生、胎生、湿生、化生，除此已更无众生。如是得众生海边，但总相非自相。更有说者，无量等方有齐限。
问曰：此契经云何通？彼四无量等满，一切世间成就游。
答曰：此众生说方为名。更有说者，佛遍缘一切众生，声闻辟支佛方有齐限。更有说者，佛辟支佛遍缘一切众，声闻方有齐限。更有说者，佛辟支佛声闻得度无极遍缘一切众生，余声闻方有齐限。如是说者，无量等者是得解思惟。若佛遍缘一切众生者，辟支佛声闻亦尔。若佛方齐限者，辟支佛声闻亦尔。
问曰：如无量等遍缘一切众生，何以故说意与慈俱满东方已成就游，如是南方西方北方一切诸方，意与慈俱满诸方已成就游。
答曰：此契经应当尔。意与慈俱满东方众生已成就游，如是南方西方北方一切诸方，意与慈俱满众生已成就游，此应当尔。若不尔者，当何意？答曰：此众生说以方为名。
问曰：颇不发初禅地无量等，能发二禅地无量等耶？有一说者，不可不发初禅地无量等，能发二禅地无量等。
问曰：何以故不可不发初禅地无量等，能发二禅地无量等耶？
答曰：谓初禅地无量等，二禅地无量等依方便门。是故不可不发初禅地无量等，能发二禅地等。更有说者，可得不发初禅地无量等，能发二禅地无量等。如圣道可得初禅地，不发能发二禅地，何况无量等得解思惟。
问曰：无量等一地不可得各各次第现在前。余地各各次第能现在前耶？为不耶？有一说者曰：无量等地亦不可各各次第现在前，要从彼一地相似善根现在前，谓次第无量等现在前。无量等现在前已有如此行，慈乐行、悲苦行、喜悦行、护舍行。
问曰：初禅地无量等上速发二禅地无量等耶？于二禅地无量等上速发初禅地无量等耶？
答曰：二禅地无量等上速发初禅地无量，非初禅地无量等上速发二禅地无量等。如学梵书已速学佉楼书，非学佉楼速学梵书。如是二禅地无量等上。速发初禅地无量等。彼定揵度说：云何思惟慈正受？答曰：众生乐。云何思惟悲正受？答曰：众生苦。云何思惟喜正受？答曰：悦众生。云何思惟护正受？答曰：舍是众生。
问曰：此云何说正受？
答曰：前正受已，正受为名，此中证答如前说。如世尊契经说：谓须涅多罗弟子为梵天人上，故说法时不具一切戒行。彼或生四天王中、或生三十三天中、或生炎天、或生兜术天、或生化自在天、或生他化自在天。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时，具一切戒行，彼思惟四梵游处。于欲除欲已多游行，故梵天中。
问曰：如此所说须涅多罗胜，非释迦文。何以故？谓须涅多罗弟子具一切戒行，彼生梵天中；谓不具一切戒行，彼生欲界六天中。谓释迦文弟子具一切戒行，彼生善处及灭尽涅盘界；谓不具一切戒行，彼生地狱饿鬼畜生中。
答曰：此不然。何故？应当从契经索次第、何因何缘。佛契经说：须涅多罗以无量等是戒，谓为梵天上说法。谓须涅多罗弟子为梵天上说法时，求等能行具足等，彼生梵天中。谓须涅多罗为弟子梵天上故说法时，求无量等不能具足行无量等，彼行增上善根生欲界六天中。复次尔时一切众生各有妙行，谓不行无量等，彼生欲界六天中，何况求无量等不能发无量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶？是谓此中说不是犯戒及破戒。释迦文学二百五十禁，是戒为无余涅盘故说法。谓释迦文弟子不犯戒、不破戒，便生善处，亦入无为涅盘。谓释迦文弟子犯戒、越戒、不具足戒，生地狱、饿鬼、畜生中，生人恶趣中。是谓契经次第。于是须涅多罗作是念：我不应尔与弟子俱生一处一趣，我宁可增益思惟慈。增益思惟慈已，当生光音天中。于是须涅多罗后时增益思惟慈，增益思惟慈已生光音天中。
问曰：如已成菩萨除诸疾患，何以故自行二禅发于等，为弟子说初禅？
答曰：须涅多罗观弟子根本齐限故。或曰：二禅地无量等，无佛法时不可得发。唯有已成菩萨能发，余一切不能。或曰：须涅多罗菩萨作是念：此梵志长夜欲得梵天，常愿梵天究竟梵天。彼作是念：令我等生梵天上近大梵天。须涅菩萨常欲满他愿故，随所欲而为说法。
问曰：如三四禅无量等极妙，何以故说二禅地无量等妙？
答曰：彼弟子无量等故，说二禅地无量等妙。或曰：为初禅地无量等故，说二禅地无量等妙。或曰：须涅菩萨作是念：彼三禅四禅地无量等，无佛时不可得，尊者瞿沙亦尔说：若上地可得无量等者，须涅多罗不应说：我宁可增益思惟无量等生光音天。此非凡夫地，但佛威神故，令弟子能彼现在前。
问曰：何以故说梵游行处？
答曰：初梵可得及一切具。依未来已虽初可得，但非是一切具。上地虽一切可得，但非是初。此初禅中亦初可得，亦一切具，是故说梵游行处。或曰：能除非梵，故曰梵游行处。非梵者，欲界结，彼能除是，谓除非梵游行处。或曰：谓思惟大梵已得梵天王，故曰梵游行处。或曰：以梵音说，故曰梵游行处。或曰：梵者谓如来，彼说分别施设显示，故曰梵游行处。
问曰：无量等及梵游行处何差别？有一说者，无有差别。无量等有四，慈，悲，喜，护；梵游行处亦四，慈、悲、喜、护，是故无差别。或曰：谓初禅可得，彼是梵游行处；上地可得，彼是无量等。或曰：除非梵故名梵游行处，除戏故名无量等。或曰：除非梵故名梵游行处，除放逸故名为无量等。或曰：三地可依，未来初禅中禅是名为梵游行处；七地可得，欲界未来禅、中禅、根本四禅名为无量等。梵游行处、无量等是谓差别。如世尊契经说：诸比丘！我自知七岁思惟慈心，七成败不来至此世。世成败时我生光音天中，世不成败生余空静梵宫。彼为梵天，余处千反作他化自在天子。三十六为释提桓因，无量百千作转轮圣王。说曰：此中七夏月名七岁。说者：菩萨极好，时多诸善根，地无沙石生诸金银，在中国为人王。彼国极热，离城不远有山林，谓至夏月彼城中人往诣山林。彼菩萨留人守城已出城，亦诣山林。彼人夏四月各各作务，菩萨别至高显处发无量等。发无量等已，夏四月游行无量等。过夏四月已，谓人出林中已还入城，菩萨出林已亦还入城。彼时菩萨极设大会施与作福，欲得食者与食、渴者与饮、裸者与衣，施与屋舍床卧灯明。亦持戒说者：菩萨六往反山林七反。或有说者，菩萨命终已生光音天。或有说者，成败时彼命终生光音天。是故此中七夏月名七岁。
问曰：若说无量等果生梵天上及光音天中，此应当尔，谓无量等色界果色界法。若说无量等果生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王，此色界善根，彼欲界不受报。何以说无量等果生他化自在天子及释提桓因、转轮圣王？
答曰：菩萨于三地发无量等，欲界、初禅、二禅。欲界无量等果，生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王。初禅地无量等果，生大梵。二禅地无量等果，生光音天。或曰：无量等于此，故欲界有出心入心。如市肆中一切杂物可得，欲界亦尔。此欲界乃至尽智、无生智有相似相，谓欲界出心入心。由彼果生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王，根本无量等生大梵天及光音天中。或曰：谓菩萨极设大会时施与作福，欲得食者与食、渴者与饮、裸者与衣，施与屋舍床卧灯明，由彼果作转轮圣王；若持戒者，由彼果作释提桓因及他化自在天子；无量等果生大梵天及光音天中。或曰：此佛契经说三福，一者施、二者戒、三者思惟。此契经说：比丘！我作是念：是谁行果？是谁行报？令我大尊神妙。比丘！我作是念：此三行报令我最尊、极大神妙。云何三？一施、二御、三摄。施者是施福，御者是戒福，摄者是思惟福。彼施福果作转轮圣王，戒福果作释提桓因及他化自在天子，思惟福果作大梵天及光音天。以故尔。
问曰：何以故色界一切善根说无量等思惟福，不说余？
答曰：谓无量等者果不可烧。如彼契经：天至世尊所，以偈问曰：
「何物火不烧， 而风不能坏？
水灾坏地时， 何者水不渍？」
世尊偈答曰：
「福火所不烧， 福风不能坏，
福水所不渍。」
虽非福亦不烧，但烧其果。无量等亦不烧，福亦不烧果。以是故佛契经说色界一切善根中，说无量等思惟福。如佛契经说：慈正受时，火所不烧、毒所不中，刀所不伤、不由他横死。
问曰：何以故慈正受时，火所不烧、毒所不中、刀所不伤、不由他横死。尊者婆须蜜答曰：彼定无诤，是故诤不能动。重说曰：彼定极大威神，是故诸天所护。重说曰：色界四大现在前故，彼患不能动。如彼色界四大充满，身体合一极厚如石，是故彼患不能动。是谓慈正受时，火所不烧、毒所不中、刀所不伤、不由他横死。
问曰：悲喜护正受时，此患能动耶？不动耶？若动者，何以故慈正受不动，悲喜护而动耶？若不动者，何以故但说慈正受不动，不说悲喜护正受？作此论已。答曰：悲喜护正受亦不动。
问曰：何以故说慈正受不动，不说悲喜护正受耶？
答曰：应说。如说慈，悲喜护亦尔。若不说者，是世尊有余言，此现义、义门、义度、义略，当知是义。或曰：悲喜护虽正受时不动，但起时或能动，慈起亦不动。或曰：悲喜护虽正受时不动，起或能伤坏，慈起亦不伤坏。或曰：根本悲喜护正受时虽不动，但悲喜护方便可动，慈方便亦不动。说者：有一人得欲界慈方便，彼以不知犯于王法，为执事所收将送王所。王当尔时乘大象出城，遥见彼人，顾问左右：此是何人？臣白王曰：此人犯于王法，愿王罚之。王时手执古律省其过状，此人所犯法，王应手行刑。王怒隆盛，以剑投之。彼人见王瞋恚，寻方便行慈正受。如豆投木，即还堕地；彼剑如是投身，即还堕王足下。时王惊怖问彼人曰：汝行何术？作何蛊道？施何幻化？彼人对曰：大王！愿王欢喜。我不作术、不作蛊道及以幻化。王问曰：若不尔者，此云何？彼人对曰：我见王瞋，于天王所行于慈心，是故此剑不害我身。是故可知慈方便亦不动，况根本慈耶？以是故说慈正受时不动，不说悲喜护。如佛契经说：慈修习多修习能除诤，悲修习多修习能除恚，喜修习多修习能除不乐，护修习多修习能除害。
问曰：无量等能除结耶？不能除结耶？若无量等能除结者，此定揵度云何通？彼说：慈除何系结？答曰：无处所。悲喜护除何系结？答曰：无处所。若无量等不除结者，此契经云何通？作此论已。答曰：无量等不能除结。
问曰：若尔者，定揵度所说善通，此契经云何解？
答曰：除结有二种，一者须臾除，二者究竟除。如须臾除者，是佛契经所说。慈修习多修习能除诤，悲修习多修习能除恚，喜修习多修习能除不乐，护修习多修习能除害。如无量等不能究竟除结者，如定揵度所说。如是此二说为善通。如佛契经说：慈修习多修习除淫诤，护修习多修习亦除诤。
问曰：何诤慈能除？何诤护能除？
答曰：诤有二种，处诤、非处诤。处诤者慈能除，非处诤者护能除。复有二种诤，一者欲舍众生命、二者系众生。谓舍众生命慈能除，谓系众生者护能除。如是诤慈除，如是诤护除。如佛契经说：不净修习多修习能除淫欲，慈修习多修习除淫欲净。
问曰：何淫不净能除？何淫慈能除？
答曰：六种欲，一色欲、二处欲、三行欲、四淫欲、五更乐欲、六庄饰具欲。色欲者以不净除，处欲者以慈除，行欲者不净除，更乐欲者以慈除，淫欲者以不净除，庄饰具欲者以慈除。如是欲不净除，如是欲以慈除。如世尊契经说：如是修习慈心解脱，如是多修习能得阿那含果，或复上得。
问曰：如无量等不能除结，何以故说如是修习慈心解脱，如是多修习能得阿那含果，或复上得？
答曰：此佛契经以圣道名说慈。佛说圣道多种名，或以痛为名、或以想为名、或以思为名、或以意为名、或以信为名、或以精进为名、或以念为名、或以定为名、或以慧为名、或以灯为名、或以我为名、或以石山为名、或以华为名、或以水为名。或以痛为名者，如所说：比丘觉已，此苦知如真，此习尽道知如真，是谓痛为名。或以想为名者，如所说：无常想修习多修习，能除一切淫欲、一切色欲、一切无色欲、一切无明、一切自慢。是谓想为名。或以思为名者，如所说：未那若思及行黑黑报，谓思能除。是谓思为名。或以意为名者，如所说偈：
「当制意入处， 谓无所有缘，
终不染着世， 可受一切供。」
是谓意为名。或以信为名者，如所说偈：
「信能度流， 不放逸海， 真谛除苦，
慧应清净。」
如所说：舍利弗！信成就，若比丘比丘尼除去不善、修行于善，是谓信为名。或以精进为名者，如所说：阿难！精进能转成道。如所说：舍利弗！圣弟子成就精进力，除去不善、修行于善。是谓精进为名。或以念为名者，如所说：我说一切中念。如所说：舍利弗！圣弟子成就于念，如守门人，除去不善、修行于善。是谓念为名。或以定为名者，如所说偈：
「定者是道， 非定非道； 定以自知，
五阴兴衰。」
如所说：舍利弗！圣弟子成就三三昧，须除去不善、修行于善。是谓定为名。或以慧为名者，如所说偈：
「慧为世间妙， 能趣有所至，
能用等正智， 生老病死尽。」
如说所说：慧过一切法上。如所说：诸妹！圣弟子以慧刀断一切结缚使恼缠，重断、打、重打、割、剥。是谓慧为名。或以灯为名者，如所说偈：
「勤修不放逸， 受摄及调御，
慧者能然灯， 痴暗不能坏。」
是谓灯为名。或以我为名者，如所说：比丘！我者圣八道。是谓我为名。或以石山为名者，如所说：比丘！大石山者，坚固常住不坏，一切同一体等见是。是谓石山为名。或以华为名者，如所说：比丘！生七觉花者，七觉是。是谓花为名。或以水为名者，如所说：比丘！成就八味水者，圣八道是。是谓水为名。如此佛说圣道多种名。如是佛契经说：圣道以慈为名。或曰：谓慈意慈解脱计慈意方便，或凡夫时求阿那含果、或圣人时求阿那含果。谓凡夫时求阿那含果者，彼除欲界结时得慈意解脱，彼若取证彼得阿那含果。谓圣人时求阿那含果，除欲界结得阿那含果，于阿那含果上得慈意解脱。以是故说。如是修慈意解脱，如是多修习得阿那含果，或复上得，但无量等不除结。
问曰：无量等何者最妙？有一说者，慈为最妙，谓慈正受一切众不能伤害故。更有说者，悲为最妙，谓佛发于大悲而说法。问曰：何故但说大悲而不说大慈大喜大护？
答曰：应说。如说大悲，大慈大喜大护亦尔。谓从佛意中功德可得，尽应说大。何以故？佛世尊无量愍心、饶益心、善心，是故谓从佛意中功德可得尽应说大。更有说者，此不应难。何以故？若悲即是大悲者可难，但悲异、大悲异。
问曰：若悲异、大悲异者，悲及大悲何差别？
答曰：即以名为差别，一者悲，二者大悲。或曰：地亦有差别，悲在七地，大悲根本第四禅地。或曰：意亦有差别，悲佛辟支佛声闻同，大悲但佛非余。或曰：身亦有差别，悲者男女身可得，大悲者男身可得非女身。或曰：除结亦有差别，悲无贪善根能除贪，大悲无愚痴善根能除痴。或曰：行亦有差别，悲者能悲不能救，大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上，彼时河中有漂溺人。彼一人意虽欲拔济，而无有力，但索掌而住。彼第二人有意亦有力，拔济彼人着安隐处。如彼一人见已索掌而住无力者，悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔济彼人着安隐处者，大悲亦如是。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！佛世尊大悲，从久远来极微入遍一切入等摄，一切众生声闻何能悲及色无色界众生？
问曰：何以故说大悲？
答曰：以大贾得故名大悲。非如声闻道以一施、以一人故，亦非如辟支佛道一杨枝施、一把施故，但一切极妙事极爱物施，除非己有，然后可得。是谓大贾得故名大悲。或曰：生大身故名大悲。非如声闻道、辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十种好庄严其身，紫磨金色圆光一寻，梵音声妙如迦毗陵鸟，视之无厌，是谓生大身故名为大悲。或曰：以大方便求得故名大悲。非如声闻道一种、二熟、三解脱，亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧，亦非如辟支佛百劫中增益智慧，但具足三阿僧只劫修无量苦行然后可得，是谓大方便求可得故名为大悲。或曰：极多饶益众生故名为大悲。如此众生愿求佛道、愿求辟支佛声闻道、得大富生豪贵家颜貌端正、生天上人中，彼一切皆由大悲。是谓多饶众生故名为大悲。或曰：堕大堑众生能拔济之故名为大悲。如佛见众生堕于五趣而度脱之安处道果，彼一切皆由大悲故，是谓堕大堑众生能拔济故名为大悲。或曰：能动大护山故名为大悲。佛世尊于四禅地不共游处名为大护。谓佛护现在前时，尔时一切众生地狱、饿鬼、畜生炽燃，如甘蔗竹?稻麻丛林炽燃。佛于彼处心无倾动，如大悲现在前已，尔时佛身极坚固力大悲能动，如风吹芭蕉树，是谓能动大护山名为大悲。或曰：以大士能入考掠中故名为大悲。如佛化作末罗力士形、或作瓦师形、或作乞人形、或作妓女形，手牵难陀至五趣中；为鸯崛魔故，回前地令后广、回后地令前广。佛常定不乱，口出广长舌而自覆面。极成就惭愧，为女人现阴马藏。舍妙禅乐、舍极妙佛法，为教化故，过百千亿铁围山大铁围山至恒沙国土，一切由大悲故。是谓大士能入大考掠中名为大悲。如世尊律所说：世尊为众生慈满已而说法。
问曰：谓世尊为众生慈满故而说法。彼众生得乐耶？不得乐耶？若众生得乐者，何以不以慈满一切地狱、饿鬼、畜生、天、人而为说法。若彼众生不得乐者，此偈云何通？
「如鬼心念恶， 若往着于人，
不触亦不害， 能令生痛畏。」
彼鬼心念恶者能动恶果，况佛心念善不动善果耶？作此论已。说曰：世尊为众生慈心满为说法，彼众生得乐。问曰：若乐者，何以故不以慈满一切地狱、饿鬼、畜生、天、人而为说法？
答曰：世尊观众生行转不转。谓众生作转行，为彼慈满而说法；谓众生作不转行，不为慈满而说法。更有说者，世尊为众生慈满说法者，彼众生不得乐。
问曰：若众生不得乐者，此偈云何通？
「如鬼心念恶， 若往着于人，
不触亦不害， 能令生痛畏。」
答曰：佛世尊无量种慈满，或以神足、或现爱缘、或知乐、或善细滑、或清凉影。或以神足者，如所说：世尊最后游世间至波婆国阎浮林精舍，波婆国人闻世尊游世间到此波婆国阎浮精舍。波婆国人闻已，聚集一处共设要令：我等尽当往见世尊。若不往者，当罚旧金钱五百枚。彼设如是要令已，一切往诣世尊所。尔时大臣留枝，于世尊所无敬信意，彼亦往至世尊所。彼时阿难遥见大臣留枝来，见已告言：善来！善哉善哉！留枝！汝能来见世尊。此世尊具足无上福田，不久无常所坏。留枝大臣曰：阿难！我不故来见沙门瞿昙，我但不违亲里要令故耳。尊者阿难谓留枝：不违亲里何等要令？大臣留枝曰：尊者阿难！我等亲里聚集一处共设要令：我等尽当往见世尊。若不往者，当罚旧金钱五百枚。尊者阿难！我宁与旧金钱五百枚，不愿来见沙门瞿昙。但我作是念：无令于亲里有诤。于是尊者阿难牵大臣留枝臂，至世尊所，到已白世尊曰：唯世尊！此大臣留枝。本旧亲里，然于世尊无信敬心，唯愿世尊善为说法，令于世尊有信敬心生于欢喜。彼留枝心行爱志乱不定，诸佛世尊终不为乱志者说法。彼时世尊离处不远化作沸屎地狱，深广无量，令彼举声：有大臣名留枝，于世尊所无信敬心，彼命终已当生此中。大臣留枝见大地狱、闻声已，恐惧生厌。佛世尊知彼恐惧生厌已，随顺说极妙法。大臣留枝闻法已，远尘离垢诸法法眼生。此佛以大慈满大臣留枝。
问曰：云何说慈满？
答曰：彼神足是。复次或以神足，如所说：调达劝阿闍世王：有象名檀那波勒，以清酒饮之令醉，放使奔趣害于世尊。彼时象遥见世尊，便走趣向彼。时世尊遥见象来，见已左右面化作极高墙，后化作极大涧深百千丈，上化极大山雷声而下，在前化五大师子。彼象见五大师子已，极大恐怖，回视左右面有极大墙，还回视后有极大涧深百千丈，而仰视大火山雷声而下，见已谓生一切世火燃想。佛世尊见象大畏惧已，还摄却五大师子。却五大师子已，唯见佛足下清凉。见已至世尊所，到已头面礼世尊足，以鼻投世尊足。彼时世尊诸相庄严，紫磨金色满五千福佑一切，世尊以右手摩象头，摩象头已醉便解。醉解已，世尊为说偈曰：
「象莫害大龙， 象龙出世难；
象莫害大龙， 终不生善处。
不应捶而捶， 无恚而生恚，
当受十倍报， 速疾往生彼。
当受极苦痛， 身体亦毁坏，
当遭困重疾， 心乱志恼恶。
或遭灾困厄， 为他所诽谤，
或亲戚离别， 钱财尽亡失。
居宅诸所有， 为火所焚烧，
身坏无有慧， 当生地狱中。」
彼象闻此偈已，眼便泪出。佛为作象音而说法，彼象闻佛说法，命终生三十三天。此佛为象故慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：即彼神足，是谓神足。或现爱缘者，如所说：梵志有一儿守稻田，天大瀑雨为雹所杀，及坏稻田。彼梵志以二俱丧故，便意乱生狂裸形而走，乃至舍卫阿那邠邸园。彼梵志应从佛化，世尊遥见梵志从远而来，见已作是念：今此时恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远，化作稻田及彼一子。梵志见此二已还得本心，彼作是念：此是我子及以稻田，令我常抱忧患。见已便至世尊所，到已头面礼世尊足，却坐一面。彼于世尊有信敬心，内怀欢喜，世尊随顺为说妙法。彼梵志闻佛说法，远尘离垢得法法眼生。此佛为梵志慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：即彼现爱缘是。复次现爱缘者，如所说：婆斯吒女梵志有六子命终，念子忧戚，意乱生狂裸形而走，乃至舍卫阿那邠邸园。彼女梵志应从佛化，世尊遥见女梵志从远而来，见已作是念：今此时若恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不远化作六子，女梵志见六子已逮得本心：此是我子，令我常抱忧患。彼有惭愧，便长跪而坐。彼时世尊告阿难：汝阿难！取欝多罗僧与彼女梵志。如是。世尊！彼尊者阿难受世尊教已，取欝多罗僧与女梵志。女梵志取阿难欝多罗僧被着，至世尊所。到已礼世尊足，礼足已却住一面。彼于世尊有信敬心，内怀欢喜，世尊随顺为说妙法。女梵志闻佛说法，远尘离垢诸法法眼生。此佛为彼女梵志故慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：即彼现爱缘是。是谓现爱缘。或现智药者，如所说：摩诃先优婆夷请佛及僧供养医药。彼时有一比丘得病服药，医教勅当服肉汁。彼病比丘语侍病者：贤者！汝语摩诃先优婆夷：某比丘有患服药，当须肉汁。彼时侍比丘者便至摩诃先优婆夷所，到已语摩诃先优婆夷：妹当知，某比丘遇患服药，当须肉汁。彼摩诃先优婆夷告使人曰：汝持此物往买肉与彼比丘。彼使人持物往，周遍波罗㮈城索肉不能得。说者彼曰：梵摩达王生一童男，尽勅城内不得杀生。彼使人还至摩诃先优婆夷所，到已白摩诃先优婆夷曰：大家当知，周遍城中求索肉不可得。摩诃先优婆夷作是念：此为灾。比丘得患而服药，若不得肉或能命终。便持利刀入屋中，割身软肉与使人：汝使人自煮与彼比丘。彼使人如所勅持与比丘。彼比丘不知，持往与病比丘。彼病比丘亦不知而服，至病得愈。摩诃先优婆夷患身疼痛。彼时摩诃先优婆夷夫，少有事为出行不在。彼摩诃先优婆夷夫还，自问内人曰：摩诃先今所在？内人对曰：大家！摩诃先在屋中极患苦痛。彼时摩诃先夫闻已，极瞋恚无有敬心，彼作是说：若施者不知，受者亦不知耶？我当往向佛论之。于是摩诃先夫至世尊所。彼时世尊无量百千众前后围绕而为说法，摩诃先夫见已作是念：今不得论。明当请世尊会，然后当论。作是念已，便前至世尊所。到已礼世尊足，礼足已却坐一面。彼时世尊为摩诃先夫无量方便而为说法，劝进等劝进，令欢喜等欢喜。无量方便为说法，劝进等劝进，令欢喜等欢喜，默然住。彼时摩诃先夫从座起叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！明设微小会，愿世尊及僧愍故当受。世尊受彼摩诃先夫请，默然而住。于是摩诃先夫知世尊默然可已，礼世尊足绕世尊已，还本所止。到已即彼夜具诸肴馔，设种种净妙供馔，办已便白时至。彼时世尊晨着衣服，诸比丘前后围绕，往诣彼摩诃先夫舍。到已就座，世尊知而问内人：摩诃先优婆夷今为所在？内人曰：唯世尊！摩诃先优婆夷行来断，极患苦痛在屋中。佛世尊知内缘起，知外亦如是。于是世尊屈申臂顷至雪山上，取药来已摩着疮上。着疮上已，告摩诃先优婆夷夫曰：呼摩诃先优婆夷出，世尊呼汝。唯然世尊！摩诃先夫受世尊教已，便至摩诃先所，到已语摩诃先：世尊呼汝。闻世尊呼，疮即平服同一色。闻已于世尊所倍增信敬，内怀欢喜至世尊所，到已礼世尊足却住一面。世尊随顺为说妙法，摩诃先优婆夷及诸眷属闻说法已，远尘离垢诸法法眼生。此世尊为摩诃先优婆夷故慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：即彼智药。复次智药者，如所说：彼时愚痴琉璃王破迦维罗卫城，将彼释种极妙六女，彼在堂上而自夸说：我能坏汝亲族令无遗余。彼释女对曰：王有宿福。我亲族见谛，尽是圣人，但王不应全命而来。彼王作是念：故能为彼敢有所言。彼王舍于后世无有慈心，截彼释女手足已弃着堑中。彼释种女尽应佛化，彼世尊为教化故便至彼处，见彼遭无量苦患。见已作是念：今此时此释六女若恒沙佛为说法者，彼患斯苦不能令受化。佛世尊知内缘起，知外亦如是。于是世尊屈申臂顷至雪山上，取药来已摩着疮上。摩着疮上已，苦痛即除便生乐痛。生乐痛已，世尊随顺为说妙法。彼六释女闻说法已，远尘离垢诸法法眼生。此世尊为六释女慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：即彼智药是。是谓智药。或以更乐者，如所说：世尊游诸房，到一房舍。世尊见彼房中有一比丘，遇患苦痛独自无伴，眠大小便中不能起居。世尊知而问比丘：何以故遇此患独自无伴？病比丘质直白世尊曰：唯世尊！我窳惰不能看视他，他亦不看视我。唯世尊！我无所依。唯善逝！我无所怙。世尊告曰：比丘！汝不为我故出家学道作沙门耶？
比丘曰：唯然世尊！唯然善逝！世尊告曰：比丘！我是汝所依及天世间。彼时世尊于彼卧处徐徐扶起，将出外安徐令卧。彼时世尊还入房中，出彼荐席除大小便，泥治卧屋更布新荐席。洗浴病比丘已，更着新衣，浣濯故衣，还将入房，徐徐卧新床褥上，以手摩身。世尊告曰：比丘！若汝不增勤修不到欲到、不获欲获、不证欲证者，比丘！但更遭重患复甚于此。如世尊以手摩病比丘，所苦即除，便得乐痛。得乐痛已，世尊随顺为说妙法。比丘闻说法已，远尘离垢诸法法眼生。此世尊为彼比丘故慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：彼更乐是。复次更乐者，如所说：世尊游耆闍崛山一方，调达亦在一方。彼时调达遭重头痛不可堪忍。彼时世尊以具足相好紫磨金色满百千福手，贯彼山摩调达头，除一切苦痛，便得乐痛。得乐痛已，调达作是念：是谁之恩？彼还顾见是世尊手。见已说曰：善哉悉达！善学此医，以此医方足得生活。此世尊为调达故慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：即更乐是。是谓更乐。或以凉冷影者，如所说：世尊及尊者舍利弗同游一处，尊者阿难在佛后执拂拂佛。彼时有鸟为鹰所逼，怖畏飞趣尊者舍利弗影中住，身战如独摇树。彼鸟离舍利弗影，飞至佛影中无恐畏。阿难见已叉手白佛曰：甚奇世尊！如此鸟在尊者舍利弗影中时，身战如独摇树。离舍利弗影，至世尊影已，便无恐畏。世尊告曰：如是阿难！如是阿难！舍利弗比丘虽离于杀，不极清净，是故鸟住影中身战如独摇树。阿难！我于三阿僧只劫离于杀，极具足清净行，是故鸟住我影中而无恐怖。此世尊为彼鸟故慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：即凉冷影是。复次凉冷影者，如所说：有一贼被截手足弃着堑中。彼贼世尊应化，世尊作是念：若此时恒沙佛为一贼说法者，不能度彼。时世尊往至贼所，到已彼贼在世尊影中，即离苦痛便得乐痛。得乐痛已，世尊随顺为说妙法。贼闻法已，远尘离垢诸法法眼生。此世尊为贼故慈满。
问曰：此中云何慈满？
答曰：即凉冷影是。是谓凉冷影。如世尊无量种慈满非一种，以是故律说：世尊慈满众生而说法。如世尊契经说：四种人受于梵福，谓人未曾立处，以如来舍利立作鍮婆，是谓初人受于梵福。复次谓人未曾立处，作房舍已施招提僧，是谓二人受于梵福。复次谓人若有鬪乱僧而和合之，是谓三人受于梵福。复次谓人心与慈俱满一方已成就游，如是二三四四维上下满一切诸方已心与慈俱成就游；如是心与悲喜护俱满一方已成就游，如是二三四四维上下满一切诸方已成就游。是谓四人受于梵福。譬喻者说曰：此非佛契经所说，亦非梵福。佛契经说：无量等是梵福。何以故？谓无量等与果等，如此受梵福。谓金刚座及转法轮、从天下处立鍮婆，如是彼立小小鍮婆，得梵福与等等耶？如此受梵福，谓竹园只桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房，得梵福与等耶？如此受梵福，谓调达鬪乱僧而和合之。如是彼拘舍弥比丘小小诤而和合之，得梵福与等耶？是故非佛契经，亦非梵福。佛契经说：无量等亦是梵福。如是说者是佛契经说，亦是梵福。
问曰：如此果不与等。
答曰：饶益他故，世间福相。如无量饶益他，谓修无量等。如是此亦无量饶益他，谓未曾立处，以如来舍利立鍮婆。谓因彼处百千众生修善身口意行，供养世尊缯彩华盖幢幡伎乐碎末涂香，愿求佛道声闻辟支佛道，得大富生豪贵家颜貌端正，生天上人中，观此极有饶益。如此无量极饶益他，谓发于无量等。此亦如是无量饶益他，谓未曾立处作房已施与招提僧。谓因彼处百千众生修善身口意行，诵习读者问者教者，思惟契经、律、阿毗昙，思惟静默除欲界结、除色界无色界结，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。为佛法僧故佐助众事，愿求佛道声闻辟支佛道，得大富生豪贵家颜貌端正，生天上人中。观此极有饶益。如此无量极饶益他，谓发于无量等。此亦如是无量饶益他，谓和合鬪乱僧者。如僧鬪乱坏，尔时未取证不取证、未得果不得果，不能除结、不得漏尽，亦不诵习契经、律、阿毗昙，亦不思惟契经、律、阿毗昙，亦不思惟静默，不除欲界结亦不除色无色界结，不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。三千大千世界不转法轮，至首陀会天意乱。谓和合鬪乱僧已，未取证取证得果，能除结得漏尽，诵习契经律阿毗昙，思惟契经律阿毗昙，亦思惟静默，除欲界结、除色无色界结，得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。三千大千世界转于法轮，至首陀会天意亦不乱。观此极有饶益。或曰：谓未曾立处以如来舍利立鍮婆者，如来是梵因，彼处受梵福。谓未曾立处作房施招提僧，因梵行人处受梵福。谓和合鬪乱僧者，谓圣道因，彼处受梵福。尊者婆须蜜说曰：谓未曾立处以如来舍利立鍮婆，以四事故受梵福。云何为四？开极妙意、广出财物、及立舍利、所作已讫。谓未曾立处作房施招提僧，以四事故受梵福：开极妙意、广出财物、所作已讫、诵习禅思未定得定。谓和合鬪乱僧，以四事故受梵福：除口四过、行四净口、除诸非法、住于施法。谓修无量等，以四事故受于梵福：离诤、不诤、除去五盖、色界果封在色界。
问曰：梵福福为几数？有一说者，谓所因行得转轮王，此是梵福数。更有说者，谓所因行得天帝释，是谓梵福数。更有说者，谓所因行得他化自在天子，是谓梵福数。更有说者，谓所因行得大梵，是谓梵福数。更有说者，世败还成时，一切众生所因行施设此大地，是梵福数。更有说者，梵天请世尊转于法轮。圣大梵请佛所转法轮受福，是梵福数。
问曰：大梵不隐没无记心请佛世尊，云何受梵福？有一说者，谓始发梵天我当往请佛世尊，即彼时大梵天受梵福。此者不论。何以故？如汝所说，应不作行而受报。问曰。若不尔者，此云何？
答曰：大梵天请世尊转法轮。大梵天闻已便作是念：我请故佛转法轮。彼以此怀欢喜心，发极妙善愿，彼时受梵福。更有说者，除已成菩萨，余一切众生所受福，此是梵福数。如是说者名梵福者，此称誉赞叹。但梵福者，无量不可计阿僧只不可数。如世尊契经说：慈修习多修习生遍净天，悲修习多修习生空处，喜修习多修习生识处，护修习多修习生不用处。
问曰：若说慈修习多修习生遍净天者，此应尔，谓慈果报在遍净。谓说悲修习多修习生空处、喜修习多修习生识处、护修习多修习生不用处者，此不应尔。何以故？此是色界功德善根，不应受无色界报。何以故说悲修习多修习生空处、喜修习多修习生识处、护修习多修习生不用处？有一说者，弥勒下已当为说之，余者不能。或曰：为相似故说。慈是乐行乐根，一切生死中最妙，彼三禅中可得，是故佛说修慈生遍净。悲者能呵责坏色，空处亦呵责坏色，是故佛说修悲生空处。喜者悦行，识处意亦悦行，是故佛说修喜生识处。护者能舍，不用处亦说名为舍，是故佛说修护生不用处。或曰：彼行者令意悦乐故。或有行者欲得三禅，或欲得空处、识处、不用处。谓欲得三禅者，彼除欲界结，意不乐不悦，除初禅欲不乐不悦，于二禅除欲时，三禅现在前意悦乐。谓欲得空处者，彼除欲界欲，意不乐不悦，乃至三禅除欲，意不乐不悦，于四禅除欲时，空处现在前意悦乐。谓欲得识处者，彼除欲界欲，意不乐不悦，乃至四禅除欲，意不乐不悦，谓空处除欲时，识处现在前意悦乐。谓欲得不用处者，彼除欲界欲，意不乐不悦，至空处除欲，意不乐不悦，于识处除欲时，不用处现在前意悦乐。是谓行者令意悦乐故，以故尔。或曰：此中说觉支道支。谓觉支道支者能除二禅，彼说慈为名。谓觉支道支除四禅，彼说悲为名。谓觉支道支除空处者，彼说喜为名。谓觉支道支除识处者，彼说护为名。是谓说觉支道支，以故尔。或曰：断异学意故。异学无色中计解脱想，于无量等中说道想。谓异学无色中计解脱想者，彼世尊说无等量共同。尊者瞿沙亦尔说：异学于离中者痴，于不离中计解脱想。谓计解脱想者，彼世尊说无量等共同。广说四无量等处尽。
鞞婆沙论卷第十一
