No. 1547 [cf. Nos. 1543-1546]
鞞婆沙论卷第一
阿罗汉尸陀盘尼撰
符秦罽宾三藏僧伽跋澄译
爱乐觉意叶， 清净戒妙枝，
无比三十二， 奇相华严身，
最智甘露果， 坚固精进根，
具足圣道树， 我顶礼如来。
善快说无比， 息道无为城，
归命功德仙， 消除爱忧戚，
离生老病死， 安隐永无欲，
大仙所演法， 我今稽首礼。
妙戒高显现， 山岳不移动，
清净智慧法， 解脱大牟尼，
禅等丛林树， 神足石无边，
圣众大雪山， 我今稽首礼。
如是稽首礼， 世称无有比，
大师广演教， 吾今奉受持。
我说正觉语， 增益无上乐，
圣众等欲闻， 专心一意听。
鞞婆沙说阿毗昙八揵度
杂结使智行四大根定见(迦旃延子造先杂揵度总序曰)
问曰：谁作此经？
答曰：佛。何以故？答曰：甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界？无余，唯佛也。
问曰：若尔者，云何作？
答曰：尊者舍利弗问、佛答。复有说者，五百比丘问、佛答。复有说者，诸天问、佛答。复有说者，化问、佛答。何以故？答曰：此法应尔。如知应当说，无能问者，彼时世尊化作化，端正极妙、宗敬悦可，剃除须发被僧迦梨，叉手而问，世尊答。如彼因缘经所说也。
问曰：若尔者，何以故说尊者迦旃延作此经？
答曰：彼尊者诵习、转教他人广施设。此诵习广施设，谓之造也。或曰：彼尊者迦旃延作此经。
问曰：如甚深智微妙法性一切智境界。谁有此界？无余，唯佛。云何彼作？
答曰：彼尊者本学利作誓愿：于五千佛修阿毗昙，令我于当来三耶三佛施设阿毗昙章句。是故彼妙智观已作此经。
问曰：若尔者，佛、阿毗昙何者是？
答曰：彼佛说道，处处方、处处城，种种教化故。彼尊者迦旃延子，过去佛法中以愿智观一向略，作揵度品数立章门，于中种种不相似立杂揵度，说结立结揵度，说智立智揵度，说行立行揵度，说四大立四大揵度，说根立根揵度，说定立定揵度，说见立见揵度，如佛说一切法句。彼尊者昙摩多罗，于过去佛法中愿智观一向略，若说无常偈立无常品，至说梵志立梵志品。如是彼佛说道，处处方、处处城，种种教化故。彼尊者迦旃延子，过去佛法中以愿智观一向略，作揵度品数立章门，于中种种不相似立杂揵度，说见立见揵度。复次一切佛世尊出世说三藏，契经、律、阿毗昙。
问曰：契经、律、阿毗昙何差别？一说者，无差别。何以故？
答曰：从一智海出故无差别，大悲出故无差别，欲饶益一切众生故无差别，入一解脱门故无差别。或曰：有差降。契经说种种，律说戒，阿毗昙说相。或曰：契经依力、律依大悲、阿毗昙依无畏。或曰：契经说增上意、律说增上戒、阿毗昙说增上慧。
问曰：若尔者，契经亦说增上戒、增上慧，律亦说增上意、增上慧，阿毗昙亦说增上意、增上戒。此何差别？
答曰：若契经说增上戒者，当知律；若说增上慧者，当知阿毗昙。如律说增上意者，当知契经；若说增上慧者，当知阿毗昙。如阿毗昙说增上意者，当知契经；若说增上戒，当知律。是为契经、律、阿毗昙差别。
问曰。何以故彼作经者立此经？
答曰：饶益他故。勤者、闻者、受者、持者、思者、量者、观者，无量结恶行须臾除。或复依此度法性，譬如人欲益他故，于暗冥处燃明，有眼者令见色。如是彼作经者，饶益他故立此经。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊亦饶益他故，说十二部经，契经、律、阿毗昙。何以故？答曰：设众生有因力，不缘他力而开解，如是众生不知差降。如缘他力而开解，如是众生知有差降。犹如此中优钵罗、钵头摩、拘牟头、分陀利池中，必有优钵罗至分陀利华。如日天子未出光不照时，华不敷不舒不香；如日天子出光照时，华敷舒香。如是众生因力不缘他力而开解，如是众生不知差降。如缘他力而开解，如是众生知有差降。敷，信也。舒，根、力、觉、道也。香，戒也。如彼偈所说：
「如盖屋密， 而入暗中， 虽有此色，
眼所不覩。 如是有一， 无智之人，
不闻不知， 法之善恶。 有明有色，
而眼得见， 闻已能知， 法之善恶。
闻法能知， 闻恶不作， 闻除非义，
闻得至灭。」
如是余契经所说(出《杂阿含》)：贤圣弟子一心听法，当尔时灭五盖具，满修七觉意。如是余契经说(出《增一》)：一因二缘发于等见，从他闻，内正思惟。如是余契经说(《增一》四法说)：有四法饶益人。云何为四？亲近善知识、听善法、内正思惟、次法向法。如佛世尊饶益他故说十二部经，如是彼作经者饶益他故立此经。或以三事故，增益智故、开意故、离计人故。增益智者，尽诵内外法，无能益智如阿毗昙也。开意者，众生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何者非己地一切遍使？何者己界缘？何者非己界缘？何者己地缘？何者非己地缘？何者有漏缘？何者无漏缘？何者有为缘？何者无为缘？云何摄？云何相应？云何成就？云何不成就？云何因？云何缘？若此意转，不由他度、不由他闻，自见自在身作证，由何力？唯阿毗昙也。离计人者，诵尔所阿毗昙前句后何。如是四句不说计人，一切中说无我行，非众生、非命、非长养、非士，空净聚也。以三事益智开意，离计人故作此经。或曰：坏无明故，犹如燃灯除去暗冥而生明。如是阿毗昙灯除无明生慧明，是为坏无明暗故。或曰：见无我像故，如镜极磨治谛见其像。如是阿毗昙镜极了觉知谛见无我像，是为见无我像故。或曰：渡生死河故。如依船百众生千众生安隐渡河。如是依阿毗昙船已，无数那术众生安隐渡生死河，是为渡生死河故。或曰：见契经故。如人手执灯，见彼彼色不迷惑。如是慧者执阿毗昙已，于彼彼契经不迷惑，是为见契经故立此经。
问曰：何者阿毗昙性？
答曰：无漏慧根也。摄彼同性故，摄一界一入一阴少所入，及方便及相应及共有，摄三界二入五阴。三界者，意界、法界、意识界。二入者，意入、法入。五阴者，色、痛、想、行、识阴。
问曰：若尔者，阿毗昙无漏慧根，此经何故名阿毗昙？
答曰：此阿毗昙具名阿毗昙，如余具以具为名、乐具乐为名。如所说偈：
「彼乐抟食， 乐为持衣， 乐为行步，
依山窟间。」
垢具垢为名。如彼偈说：
「女垢梵行， 女缚世间， 苦行梵行，
此洗无水。」
使具使为名，如契经所说(出《杂阿含》)：比丘！色所使爱色。若，比丘！所使彼即是爱。若爱爱已为魔所缚。欲具欲为名，如彼契经说(同上)：五欲功德，世间爱乐念。钩具钩为名，如契经所说(同上)：五欲功德是魔魔钩。缚具缚为名，如契经所说(同上)：比丘！受色为魔所缚，不受者为离魔。行具行为名，如契经所说(同上)：此六细滑入本行报。报具报为名，如契经所说(出《中阿含》)：诸贤！彼一施报，七生天上为天王，七生人为人王。如此中余具余为名，如是阿毗昙具名阿毗昙。但阿毗昙性，无漏慧根是。如佛契经说：此鬼长夜无谀谄、无幻质直，设问事者，尽欲知故，无触娆意，此亦如法，我宁可以甚深阿毗昙授之(出《中阿含》)。
问曰：此中云何说甚深阿毗昙？
答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：梵摩婆罗门长夜无谀谄、无幻质直，设问者，尽欲知故，无触娆意，此亦如法，我宁可以甚深阿毗昙授之(同上)。
问曰：此中云何说甚深阿毗昙？
答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：异学须跋无谀谄、无幻质直，设问事者，尽欲知故，无触娆意，此亦如法，我宁可以甚深阿毗昙授之(出《杂阿含》)。
问曰：此中云何说甚深阿毗昙？
答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：阿难！缘起甚深，明亦甚深(出《中阿含》)。问曰：此中云何说甚深？
答曰：此中说因及缘甚深。如佛契经说：此处甚深，如此经缘起，此亦极甚深，所谓舍离一切生死、爱尽、无欲、灭尽、涅盘(出《杂阿含》)。
问曰：此中云何说甚深？
答曰：此中因及缘，因及缘舍离说甚深。如佛契经说：一切法甚深故难见，难见故甚深(出《杂阿含》)。
问曰：此中云何说甚深？
答曰：此中说一切法甚深。如佛契经说：何故汝愚人盲无目，论甚深阿毗昙(出《中阿含》)？
问曰：此中云何说甚深阿毗昙？
答曰：意生也。如佛契经说：先尼！我法甚深，难见难觉，非察行，汝不审彼法。何以故？如汝长夜异见异忍、异欲异乐(出《杂阿含》)。
问曰：此中云何说甚深？
答曰：此中说空三昧甚深。何以故？答曰：空无我，彼异学计有我，不审知彼。但阿毗昙性无漏慧根，由彼故，诸世间所修慧，不净、安般念、意止、暖来、顶、忍、世间第一法，一切阿毗昙得名。由彼故，诸思慧用断诸法自相及共相、坏愚种及缘愚，于法中不颠倒行，此亦一切阿毗昙得名。由彼故，诸生所得报闻善慧，彼于此十二部闻受持思惟称量，观此一切阿毗昙得名。虽有是，但阿毗昙性无漏慧根。
问曰：阿毗昙有何句义？尊者婆须蜜说曰：此究竟智、此断智、此第一义智、此无欺智，是谓阿毗昙。重说曰：此无非法在上，是谓阿毗昙。若有学自相共相，彼尽其力不能胜，以是故无非法在上，是谓阿毗昙。尊者昙摩多罗说曰：诸尊染污清净缚解轮转出要，谓之法也。从此故名身句身味身次第严治安处造作，是谓阿毗昙。尊者瞿沙说曰：诸趣解脱当求智时，未显示显示，是谓阿毗昙。所谓此苦、苦因、此道、道果，是求道、此无碍道、解脱道，是增益道、是向是果，是故说诸趣解脱当求智时，未显示显示，是谓阿毗昙。昙无德说曰：此法无比，是谓阿毗昙。
问曰：此有何无比？
答曰：如所说偈：
「智为世间妙， 能趣有所至，
能用等正智， 生老病死尽。」
复次慧过一切法上。如所说：诸妙圣弟子，以慧刀断一切结缚使恼缠，重断打重打割剥(出《杂阿含》)。以是故说此法无比，是谓阿毗昙。鞞婆闍婆提说曰：此法明能照，是谓阿毗昙。如所说：世间无有明与慧等(同上)。复如所说：诸所有明，慧明说第一(同上)。是故说此法明能照，是谓阿毗昙。舍提说曰：未尽能尽、未择能择，是谓阿毗昙。问曰：何所尽？答曰：结缚使恼缠也。问曰：何所择？答曰：界入阴缘起。是故说未尽能尽未择能择，是谓阿毗昙。譬喻者说曰：法次法向，是谓阿毗昙。问曰：云何法次法？答曰：佛契经说：涅盘第一义法，彼次更有何法？谓圣八道也。是故说法次法，是谓阿毗昙。尊者婆跋芩说曰：增上事、增上转故，是谓阿毗昙。如所说最上长，增上长、最上慢、增上慢，此亦尔(序阿毗昙竟也)。
三结、三不善根、三有漏。四流、四轭、四受、四缚。五盖、五结、五下结、五上结、五见。六身爱。七使。九结。九十八使。此一切佛契经，除五结、九十八使。除五结已，当立五上结。何以故？答曰：彼是佛契经，除九十八使已无所立。
问曰：何以故尔？
答曰：尊者昙无多罗尽以阿毗昙于四阿鋡契经等观，于中非佛契经舍之。此非佛契经，是故应舍之。或曰：此五结于章不应舍。何以故？答曰：此佛说契经。《增一阿鋡》五法中，于久时已来亡失。彼作经者愿智观已，立此阿毗昙章。佛说无量部，久时亡失。说者《增一阿鋡》从一法至百法，今从一法至十法。于此一多有失不存，如是至十。复说尊者舍那婆阿罗汉是耆婆师，彼般涅盘日，即彼日亡失七十千生经，阿毗昙中亡失十千经。从是以来佛法不复行，如是此无量部久时亡失。如是佛契经说五结。一《增阿含》于五法中久时亡失，彼作经者愿智观已，立此阿毗昙章。
问曰：九十八使非佛契经，何以故于此章不舍？
答曰：此一切是契经义、契经采、契经说。佛契经中说七使分别、界分别、种分别，行摄已便有九十一使。或曰：俱非佛契经，于章中俱不应舍。问曰：五结非佛契经，于此章中何以不舍？答曰：彼作经者意欲尔。如我别说一切遍结、别说非一切遍、别说一切遍非一切遍。彼别说一切遍结如三结、别说非一切遍如五结、别说一切遍非一切遍如九结。是故彼作经者意欲尔，三结至九十八使。
问曰：何以故作章？
答曰：为立门故。不可以无章而得立门，不可以手庄虚空。问曰：何处可庄？答曰：庄可庄处。如是不可以无章而得立门。或曰：莫令无章空论也。或曰：以久住故。如此阴品数善造、善作章、善立门，百千中可一能得持，亦有不者，何况散解乱合聚，谁能得持？是谓以久住故。或曰：自无乱知见现故。若有作经乱知见者，彼经亦乱。以此可知，彼作经者无乱知见结作此经，不乱善正，是谓自无乱知见现故作章。
问曰：何以故佛契经立作章？
答曰：欲现佛契经无量义故。此外部少义、无义。少义者，诵罗摩那十二千章二句义。罗摩泥将私陀去波罗弥，还将来。无义者，以一女故杀十八姟众生，如铁城满中草。外部如是少义、无义。
问曰：佛契经云何？
答曰：无量义、无边味。如大海无量甚深极广无边，佛契经亦如是。无量义无边味者，如尊者舍利弗比，如是百千那术数作百千经，尽彼智住，不可得佛契经二句义至底度彼岸，是谓佛契经现无量义故。或曰：忍问答现契经故。此外部，问亦不忍、答亦不忍。犹如猕猴子，亦不忍捣、不忍重捣，以杵捣便解散。如是此外部，问亦不忍、答亦不忍，问事已如被杵捣。
问曰：佛契经云何？
答曰：如成就波罗捺衣，杵捣亦忍、重捣亦忍，捣重捣益有色柔软。佛契经亦如是，问亦忍、答亦忍，如问如答，戒色益好功德柔软。是故忍问答现佛契经故。或曰：佛契经开示妙故。佛说契经：此三事覆则妙、开则不妙。云何三？无明者、婆罗门语、女。三事开则妙、覆则不妙。云何三？明、日月、佛语(出《杂阿含》)。是谓佛契经开示妙故，佛契经作章。
问曰：何以故先作章后立门？
答曰：治地法故。如人欲种树，先治其地然后种树。彼作经者亦如是，治地法先作章，种树法后立门。或曰：基法故。如人作舍，彼先作基，然后立舍。彼作经者亦如是，基法故先作章，立舍法后立门。或曰：木摸法故。如像师像师弟子，前治摸，然后立枝节。彼作经亦如是，木摸治法前作章，枝节法后立门。或曰：画法故。如画师画弟子，先摸，然后傅采。彼作经者亦如是，摸法者先作章，傅采法后立门。或曰：綖法故。如彼巧鬘师鬘弟子，前绳綖已，然后结种种华鬘。彼作经者亦如是，綖法前作章，鬘法后立门。或曰：现尊法，佛世尊亦复尔，说分别法。世尊前说：比丘！人有六界聚、六更、四处(一真谛处、二施处、三慧处、四息处也)、十八意行，然后分别，是为比丘！六界、六更、四处、十八意行。彼作经者亦如是，说法者前作章，分别法者后立门，是谓现尊法故。或曰：现修行法故。如彼修行，前以四大造色作章已，然后彼色微细破散。彼作经者亦如是，四大造色法前作章，破散色法然后立门，是谓现修法故。或曰：现论法故。此论之法，前问后答。是故现论法故，是谓彼作经者先作章后立门。
问曰：何以彼作经先立三结，后立至九十八使？
答曰：前已说阿毗昙说相，当求阿毗昙相，不应索次第。契经当求次第。何以故？此品次第说。此品律说本末，当求本末，此义由何生？但阿毗昙说相，当求阿毗昙相，不应求次第。复次可说所以。彼作经先立三结、后立至九十八使。但阿毗昙多破散乱合聚，谁能尽说次第？但阿毗昙说相，当求相，不应求次第，前后无在。尊者婆奢说曰：一切疑法不违。若先立三不善根，后立至九十八使，彼亦当有此疑。是故一切疑法不违，前后无在。或曰：彼作经者意欲尔。如我先立三结，后立至九十八使。以是故尔。或曰：增益法故。前现三，后四五六七九、九十八使。是故增益法故。或曰：次第立四沙门果故。三结永尽立须陀洹果，是故彼前立三不善根，余尽立斯陀含果，永尽立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永尽立阿罗汉果，是故彼后诸流、扼、受乃至九十八使。此一切广说有漏、漏有差降、有漏增，此三有漏谓是流、扼、受至九十八使。是故次第立四沙门果故。或曰：次第立结树故。此是结树，前现三，后四五六七九、九十八使。是故彼作经者，先立三结，后立至九十八使。广说章处尽。
鞞婆沙三结处第一
三结：身见、戒盗、疑。
问曰：三结有何性？
答曰：身见者，三界有一种，此三种。戒盗者，三界有二种，此六种。疑者，三界有四种，此十二种。此二十一种是三结性。此三结性，已种相身所有自然。说性已，当说行。何以说结？结义云何？答曰：缚义是结义、苦系义是结义、杂毒义是结义。缚义是结义者，缚是结、结是缚。云何知？答曰：有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：云何贤者拘絺罗。眼系色耶。色系眼耶。答曰。尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法不意系法、不法系意，但此中若淫若欲是彼系也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一轭一鞅缚系。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛系白牛、白牛系黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘絺罗！何以故？答曰：贤者拘絺罗！非黑牛系白牛、非白牛系黑牛，但以轭鞅系是彼系。如是尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意，但此中若淫若欲是彼系(出《杂阿含》)。是谓缚义是结义。苦系义是结义者，欲界结，欲界众生欲界中苦系；色界结，色界众生色界中苦系；无色界结，无色界众生无色界中苦系。诸欲界结，彼是系相，系苦中，非是乐。诸色无色界结，彼是系相，系苦中，非是乐。是谓苦系义是结义。杂毒义是结义者，极妙生处世俗正受如解脱，除入一切入彼圣所，除结杂毒故。如极妙食杂毒，慧者能除。以杂毒故，如是极妙生处世俗正受，彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义、苦系义是结义、杂毒义是结义。如佛契经说：三结尽，须陀洹。
问曰：如阿毗昙所说：八十八见所断尽，须陀洹，如华池喻。契经所说：无量苦尽，须陀洹(出《杂阿含》)。何以故说：三结尽，须陀洹。
答曰：是世尊余言略言、欲令行言，世尊为教化故。或曰：为人故、为眷属故、为器故、为教化故，彼受化者能辩说尔所事。或曰：佛世尊所说尽为教化故，如医疗治尽为病人故。彼医为病者审知病根，而说随病投药，不说减少恐病不差，亦不说增恐捐其功，处中而说欲令病差。如佛世尊所说，尽为教化故。彼世尊为受化者知身知使已，为投道药，亦不减说恐结病不尽，亦不说增恐捐其功，处中而说。或曰：诱进教化故、事易行故、手扶佐故。此中应说跋耆子喻。有说者，有比丘名跋耆子，于世尊境作沙门。世尊为渐渐设出二百五十戒，彼闻已厌。至世尊所说：世尊设出二百五十戒，半月次来令族姓子学。唯世尊！我不能行尔所戒。世尊善不麁言劝：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：增上戒、增上意、增上慧不？彼闻已便踊跃作是念：我能善行此三戒。彼说曰：唯世尊！我当学。善逝！我当燃炽行。彼学三戒时，渐渐学一切戒海。若世尊如是为教化，说八十八见断尽须陀洹、无量苦尽须陀洹。彼闻已厌：谁能破此八十八苦山？谁能拔此八十八苦树根？谁能度此八十八苦河？谁能竭此八十八苦海？如佛契经说：三结尽，须陀洹。彼受化者闻已，便欲：我能善断此三结。彼断三结时，渐渐一切见断结尽。是谓诱进教化故、事易行故、手扶佐故。此中说跋耆子喻(出律)。或曰：盛患重过多苦。
问曰：身见有何盛患？
答曰：身见，六十二见根。见是结根，结是行根，行是报根。一切世间依报，依报已生死中，趣善法、趣不善法、趣无记法。
问曰：戒盗有何盛患？
答曰：戒盗中生诸苦行。
问曰：疑有何盛患。
答曰：为过去故疑犹豫、为当来故疑犹豫、为现在故疑犹豫，于内中疑犹豫。此云何？何谓此？此众生从何所来？当何所至？何因？何有？是谓盛患重过多苦。或曰：功德怨家故。
问曰：云何功德？
答曰：须陀洹果。彼何近不亲怨家？答曰：三结是。或曰：谓须陀洹果证时而为作碍，不令入门住，如守门人。或曰：谓三解脱门相违。彼身见，空定相违；戒盗，无愿相违；疑，无相相违。是谓三解脱门相违故，以是故尔。或曰：谓尽无余乃至阿罗汉，亦有相似身见得苦。未知智永尽，彼已尽已知，乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉作是念：是我衣钵、是我弟子沙弥、是我舍、是我园，似如有我。戒盗，得道未知智永尽，彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉行乞食、粪扫衣、露坐，受沙门十二净行，似如净行。疑，得道未知永尽，彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。彼阿罗汉见二道而疑：此是道非道耶？见二衣而疑：是我衣耶非我衣耶？远见已而疑：是男耶是女耶？莫作是念：阿罗汉不尽此理，定须陀洹已尽，况阿罗汉。以是故说：三结尽：须陀洹。或曰：此现门、现略、现度。若有见断结者，或一种二种四种。彼身见已说，当知已说一种。戒盗已说，当知已说二种。虽无余二结，可得二种，当知即彼戒盗二种及彼相应法。疑已说，当知已说四种。或曰：若有见断结者，或己界一切遍、或非己界一切遍。身见已说，当知已说己界一切遍。戒盗、疑已说，当知非己界一切遍。
问曰：何以故说一已界一切遍、二非己界一切遍？
答曰：若彼有非己界一切遍结，或有漏缘、或无漏缘。彼身见戒盗已说，当知已说有漏缘。疑已说，当知已说无漏缘。如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切遍非己地一切遍、己界缘非己界缘、己地缘非己地缘，尽当知。若有见断结者，或有漏缘、或无漏缘。彼身见、戒盗已说，当知已说有漏缘。疑已说，当知已说无漏缘。
问曰：何以故二有漏缘、一无漏缘？
答曰：若有有漏缘结者，或己界一切遍、非己界一切遍。彼身见已说，当知已说己界一切遍。戒盗、疑已说，当知已说非己界一切遍。如有漏缘无漏缘，如是诤不诤、世间出世间、住不住、依欲不依欲，尽当知。若有见断结者，或有为缘、或无为缘。彼身见、戒盗已说，当知已说有为缘。疑已说，当知已说无为缘。如有为缘无为缘，如是有常缘无常缘、有恒缘无恒缘、有住缘不住缘，尽当知。或曰：若有见断结者，或见性、非见性。彼身见、戒盗已说，当知已说见性。疑已说，当知已说非见性。如见性非见性，如是观不观、行非行、坚持不坚持、求不求、转不转，尽当知。是故说现门、现略、现度。以是故说：三结尽，须陀洹。
问曰：始得道是须陀洹耶？为始得果是须陀洹耶？若始得道是须陀洹者，应第八是须陀洹。第八者坚信坚法，彼始得道：坚信道、坚法道。若始得果是须陀洹者，彼应倍欲尽欲爱尽是须陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含果。作此论已，说曰：始得道是须陀洹。问曰：若尔者，应第八是须陀洹，彼始得道：坚信道、坚法道。
答曰：始得道是须陀洹，始道入道彼坚信坚法虽始得道，是始入苦。或曰：始得道是须陀洹，若见断结永尽已知、忍相违已尽已知，邪见永断。或曰：始得道是须陀洹，有想人故、可说人故、施设人法故。或曰：始得道是须陀洹，思惟道故、果摄道故、道未知智故。或曰：始得道是须陀洹，若处得三事：未曾得道、舍曾道、结尽得一味。或曰：始得道是须陀洹，若处得五事：未曾得道、舍曾道、结尽得一味、得八智、一时修十六行。或曰：始得道是须陀洹，可有生。更有说者，始得果是须陀洹。
问曰：若尔者，倍欲尽欲爱尽应是须陀洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。
答曰：始得果是须陀洹，最初解脱故、最初度故、最初住果故。或曰：始得果是须陀洹，次第故、具缚故、不越次故。或曰：始得果是须陀洹，四向四住果故。或曰：始得果是须陀洹，四双八辈故。或曰：始得果是须陀洹，余未得增行故。余未得增行者，世间道未有所尽而得果。或曰：始得果是须陀洹，无差降故。无差降者，亦如上世间道未有所尽而得果。或曰：始得果是须陀洹，若果道不坏地亦不坏。道不坏者，一向无漏道得果。地不坏者，依未来得非余。阿罗汉果者，虽道不坏，一向无漏道得果。然彼地坏，依九无漏地得。斯陀含果者，虽地不坏，依未来得非余。然彼道坏，世间无漏道得果。阿那含果者，道亦坏、地亦坏。道坏者，世间无漏道得果。地坏者，依六地得。此须陀洹果道，亦不坏地亦不坏，以是故始得果是须陀洹。更有说者，亦不始得道是须陀洹，亦不始得果是须陀洹。
问曰：若尔者，为云何？
答曰：由彼须陀洹果故，是须陀洹法，故名为人。如药汤，由药故名为药汤。由酥故名为酥瓶，由蜜故名为蜜瓶。如是彼由须陀洹果故，是须陀洹，由法故名为人。如药汤也。须陀洹者，八圣道名为水，是彼入，以是故名须陀洹。
问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉入圣道水，彼何以故不名为须陀洹？
答曰：始起受名、始方便度，以是故名须陀洹，非斯陀含、阿那含、阿罗汉。不堕恶法者，终不堕三恶趣。
问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉亦不堕恶法。何以故但说须陀洹不堕恶法而非余？
答曰：各各有差降故。此须陀洹不堕恶法是差降，斯陀含一往来是差降，阿那含不还欲界是差降，阿罗汉更不还有是差降。是谓各各差降故。一须陀洹名不堕恶法，非斯陀含、阿那含、阿罗汉。
问曰：如凡夫人亦不堕恶法，何以故说圣人不堕恶法？
答曰：彼非定，或堕恶法、或不堕恶法。此圣人一向不堕恶法，无有一圣人堕恶法。如彼非定，以是故圣人不堕恶法，非凡夫人。定者，聚正定住，故名为定。当言须陀洹定，般涅盘变易故。
趣正觉者，尽智、无生智谓之觉。彼人依此有向有趣、有乐有欲，是故说趣正觉。
极七还有者。问曰：如此极十四还有、极二十八还有。若取本有数者，天上本有七、人间七，此十四。若取本有、中阴数，天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，是二十八。何以故说极七还有是须陀洹？答曰：法应七，故不过七，一一趣故。世尊说：极七还有是须陀洹。若天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，彼一切皆不过七，以是故世尊说：极七还有须陀洹。如余契经说：四圣谛三转十二行。此不应三转十二行，应十二转有四十八行。但三转十二法故，不过三转十二行，观一一谛故，世尊说：四圣谛三转十二行。如余契经说：比丘七处善观三种义，速于此法中得漏尽。此不应七处，若应有三十五处善，亦有无量处善。但七法故，不过七，观一一阴故，世尊说：比丘七处善观三种，速于此法中得漏尽。如余契经说：比丘！我当为说，法谓有二：眼及色，耳声、鼻香、舌味、身细滑、意法。此不应一二，应有六二。但二法故，不过二，观一一入故，眼及色故乃至意及法故，世尊说：比丘！我当为说，法谓有二也。如是若天上本有七、中阴七，人间本有七、中阴七，一切不过七，一一趣故，天趣故、人趣故、中阴故，七本有七。是故一一趣故，世尊说：极七还有是须陀洹。
问曰：何以故须陀洹极七还有，亦不增减？婆奢说曰：一切有疑法不违。若增若减者，彼亦当有此疑，是故说一切疑法不违。或曰：是彼齐报因故。如彼齐报因，齐报果应尔。是故说是彼齐报因故。或曰：行力故。须陀洹生七有，圣道力故不至八。如人为七步蛇所螫，彼以四大力故能行七步，毒力故不至八。如是须陀洹行故生七有，圣道力故不至八。如人前食故命至七日，食势尽不至八。如是须陀洹本行故生七有，行尽不至八。或曰：彼住增上忍时，除欲界，七生色无色界，一一处一一生，余一切生得非数缘尽。若生得非数缘尽，此生至竟不现在前。或曰：七生处故。生生处者，欲界六天及人，此中须陀洹应生。是故七生处故。或曰：彼八生空无圣道故。若须陀洹至八有者，彼见谛已为非见谛、得果已为非得果、等行已为非等行，得圣人已为是凡人。无说有咎，以是故须陀洹不至八有。或曰：世间中现事故。世间中现事者，至七世名为亲，若至八非亲。如是若须陀洹至八，于恒沙佛法中远离他不亲。无说有咎，以是故须陀洹不至八。若须陀洹极满天上七、生人间七，彼中说是但须陀洹有差降七生天上人间六、天上六人间五、天上五人间四、天上四人间三、天上三人间二、天上二人间一。但须陀洹极满天上七、人间七，彼中说是若极七生有是须陀洹。
问曰：彼七何处满？或有说者，若身得须陀洹果，彼身于七中。或有说数、或有不说数，谓有说数者，若天上得果人间般涅盘、人间得果天上般涅盘。谓有不说数者，若天上得果天上般涅盘、人间得果人间般涅盘。如是说者，若身中得须陀洹果，彼身于七中不数。何以故？
答曰：若彼身中得须陀洹果者，彼身中阴凡夫时，若此身于七中数者，应有二十七，不应二十八。若尔者，与《施设》所说相违。彼所说：彼二十八有，往生后有，后依后得身得无漏道，用尽余结。无说有咎，是彼身于七中不数。
问曰：极七生有须陀洹，于六生中圣道现在前耶？不现在前耶？若现在前者，何以不般涅盘？若不现在前者，彼意应无圣道？作此论已，有一说者现在前。问曰：何以不般涅盘？答曰：彼行乐世间，行力故不般涅盘。
问曰：极七生有须陀洹，极满七，佛未出世，彼为白衣般涅盘，为云何？
答曰：不然。彼定出家般涅盘。彼如是，若五百若千辟支佛住仙人窟中，本尽为声闻，是故说极七生有。七生天上人间者，从天至人、从人至天。如人从园至园、从节会至节会。彼亦如是，从天至人、从人至天，是故说七。天人往生者，往谓中阴、生谓本有，是故说往生。
信苦边者。问曰：苦边者，当言中、当言外？若言苦中，应无苦边。若苦外者，世间现事云何通？如金筹，初亦金、中亦金、后亦金。如是须陀洹，初亦苦、中亦苦、后亦苦。云何有苦边？作此论已。有一说者，阿罗汉最后阴是苦边。或有说者，灭尽涅盘是苦边。
问曰：若阿罗汉最后阴是苦边者，云何有苦边？
答曰：如是有苦边，谓更不受苦、更不结着苦、更不与苦作缘。
问曰：若灭尽涅盘是苦边者，譬喻云何通？答曰：此不必通，此亦非契经、非律、非阿毗昙，不可以世间喻坏贤圣语，世间事异、贤圣事异。作苦边者，苦谓之五盛阴，彼是边、最边、后边，是故说作苦边。广说三结处尽。
鞞婆沙论卷第一
