鞞婆沙论卷第十三
阿罗汉尸陀盘尼撰
符秦罽宾三藏僧伽跋澄译
八智处第三十九
八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、习智、尽智、道智。
问曰：何以故彼作经者依八智而作论？
答曰：彼作经者意欲尔。如所欲，如是作经与法不相违，以是故依八智而作论。或曰：彼作经者无事。
问曰：何以故彼作经者无事？
答曰：此是佛契经，契经说八智。彼作经者于佛契经中依本末处所已，此阿毗昙中作论。彼作经者不能八智中减一智已立七智、增一智已立九智。
问曰：何以故？
答曰：所谓是一切佛契经亦不增亦不减。不增者，无增可减；不减者，无减可增。如不增不减，如是无量深、无边。无量深者，无量义故；无边者，无边味故。如大海无量深无边，如是佛契经无量深无边。无量深者，无量义故；无边者，无边味故。如尊者舍利弗，如是比百千那术，以佛契经二句作百千经，令智尽而住，不能尽佛契经二句得其边崖。如佛契经此论是，故作经者无事。
问曰：若佛契经此论，佛契经者说无量智、或说二智。如《增一》中说二法、或说四智；如《增一》中说四法、或说八智；如《增一》中说八法或说十智；如《增一》中说十法。如佛契经说无量种智，何以故彼作经者离无量种智，依八智而作论？
答曰：谓八智是中说亦摄一切智。二智虽摄一切智，彼但略。十智虽摄一切智，但极广。或曰：谓八智数数现在前，尽智、无生智不数数现在前。或曰：谓八智数数思惟，尽智、无生智不数数思惟。或曰：谓八智是见性及智性，尽智、无生智虽是智性但非见性。或曰：谓八智有欲无欲意中可得，尽智、无生智一向无欲意中可得。如有欲无欲，如是有恚无恚、有痴无痴、有慢无慢，如是尽当知。或曰：谓八智学无学意中可得，尽智、无生智一向无学意中可得。如学无学，如是作不作、求不求、息不息，如是尽当知。以是故彼作经者离无量种智，依八智而作论。彼作经者或依一智顷作论，如杂揵度所说：颇以一智知一切法耶？答曰：不也。
问曰：如此智生一切法无我，此何所不知？
答曰：不知自然、不知共有法、不知相应法。
问曰：何以故尔？
答曰：彼作经者依一智顷作论，以故尔。若彼作经者依一切八智作论，而问：颇八智一智能知一切法耶？可答：有，等智是。如是七六五四三二一，若彼作经者依一智作论，而问：颇一智知一切法耶？亦可答：有，等智也。若彼作经一智中依二时顷立论，而问：颇一智二时顷知一切法耶？亦可答：有一智二时顷，谓一智一时顷，除自然、相应法、共有法，余者尽知一切法。谓一智二时顷者，知自然、相应、共有法。如是彼智二时顷尽知一切法。但彼作经者一智一时顷立论，而问：颇一智知一切法耶？答曰：不也。八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、习智、尽智、道智。
问曰：八智有何性？
答曰：慧性摄一持一入一阴少所入，相应法、共有法摄三持二入五阴。此是智性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说智？智有何义？
答曰：决定义是智义。
问曰：若决定义是智义者，疑品中不应有智，彼疑品者非决定。
答曰：疑品中有智者性决定，但余事故名疑品，谓彼疑品苦是苦犹豫疑，如是习尽道是道犹豫疑。作譬喻者说曰：谓心中有智不应有无智，谓心中有疑不应有决定。复次譬喻者诘责：阿毗昙师诸尊如丛林，阿毗昙师说法性亦如是，一心中施设智施设无智，一心中施设疑亦施设决定。但阿毗昙师说法性，一心中施设智无智亦施设非智非无智，一心中施设疑亦施设决定施设亦非疑亦非决定。智者慧，无智者无明，非智非无智者余法。疑者犹豫，决定者智，非疑非决定者余法。
问曰：此当言智耶？当言了耶？
答曰：亦名为智，亦名为了。智者决定义故，谓知苦习尽道。了者开义，谓开己意亦开他意。以是故亦名为智，亦名为了。如是共行说已，当说别行。
问曰：如一切十智法性，何以故说一法智？
答曰：十智虽是法性，但事故说一法智。如十八界虽是法性，但事故说一法界。如十二入虽是法性，但事故说一法入。如七觉意虽是法性，但事故说一择法觉意。如六思念虽是法性，但事故说一法念。如四信虽是法性，但事故说一信法。如四意止虽是法性，但事故说一法意止。如四辩虽是法性，但事故说一法辩。如三宝三自归虽是法性，但事故说一法宝法归。如是虽有十智是法性，但事故说一法智。或曰：此法智者一名余者二名，法智者同名余者同不同名，是故说一法智非余。或曰：谓法智始觉法。如法故说法智，谓后觉如法是未知智，是说未知智。或曰：谓法智初得无坏信是故说法智，谓后得无坏信是未知智。或曰：谓法智除欲界多非法相结，如恚愤、不语、依高、害、谄诳、无惭无愧、悭嫉，是故说法智；谓除诸结是未知智。或曰：谓法智。法智除欲界结是法智，谓除色无色界结是未知智。
问曰：何以故说知他心智？
答曰：谓知他心，是故名知他心智。
问曰：如知他心数法，何以故说知他心智不说心数法智？
答曰：方便求故知他心智。此法多事故得名，或性故、或依故、或相应故、或方便求故、或行故、或缘故、或行缘故。性故得名者如界入阴。依故得名者如六识身，谓依眼者彼名眼识，谓依乃至意名为意识。相应故得名者如觉乐痛法、觉苦痛法、觉不苦不乐痛法。方便求故得名者如此知他心智。复次如无量空处、无量识处行故得名者，如苦智、习智。缘故得名者，如四意止、如五见正受。行缘故得名者，如尽智、道智。此智名亦同、缘亦同，此中方便求故名知他心智。因此故，彼行者精勤方便求欲令我知他心，然后不精勤方便求自然知他心数法。如人欲求见王，既见王已并见眷属。如是行者精勤方便求欲令我见他心，然后自然知他心数法。以故尔。或曰：妙说、妙义故。彼品何者最妙？心是。如所说：如王行，眷属随从。以故尔。或曰：谓说心王，因彼故立心数法。心者说大地，因彼故立十大地。或曰：谓彼神通作证时无碍道缘心，以故尔。如是如前心所答，于此中尽答，以故说知他心智。
问曰：何以故说等智？
答曰：知等故名等智。如此中净不净行，尽行裁割缝去来坐卧言语饮食，如是余事是谓知等，故曰等智。
问曰：如知第一义苦习尽道乃至一切法，何以故说等智不说第一义智？
答曰：多知等故名为等智；少知第一义，是故不说第一义智。或曰：隐没故名为等智。犹如器盖上名隐没，如是此智隐没故名为等智。或曰：此智谓依于痴、与痴相续、痴所持，是故名等智。尊者婆须蜜说曰：此智非智相，但多人举作智相，是故名等智。如彼多人举作王，性非王种，但多人会推举为王。以多人举故，是故说名多人举，但王如是。此智非智相，但多举非智相，是故名等智。
问曰：何以故说苦智？何以故说乃至道智？
答曰：谓苦行四行乃至道行四行，是名苦智乃至道智。
问曰：世俗智亦苦行四行乃至道行四行，何以故不名苦智至道智？
答曰：是世俗智与苦习同一缚，是故不名苦智至道智。或曰：此世俗法诽谤说言无苦无习尽道，是故不应说苦智至道智。或曰：谓苦行四行乃至道行四行能灭坏破有，是名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，但增受长养有，是故非名苦智至道智。或曰：谓苦行四行乃至道行四行，能断有相续、能断轮转生老死，是故名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，能相续有轮转生死，是故不名苦智乃至道智。或曰：谓苦行四行乃至道行四行，苦尽趣道、有尽趣道、贪尽趣道、尽生老死趣道，是故名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，苦习趣道、有习趣道、贪习趣道、生老死习趣道，是故不名苦智乃至道智。或曰：谓苦行四行乃至道行四行，非身见种、非颠倒种、非爱种、非使种、非贪处非恚处非痴处、非杂污非杂毒非杂浊、非在有不堕苦习谛，是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行，是身见种、颠倒种、爱种、使种、贪处恚处痴处、杂污杂毒杂浊、在有堕苦习谛，是故非名苦智乃至道智。说曰：四事故名为法智，始知法故名为法智、知现法故名为法智、于法非愚故名为法智、于法非欺故名为法智。遥知故名未知智，此亦四事，从因遥知果、从果遥知因、从身行口行遥知心、从见善说法遥知世尊。知他心智亦四事，因、次第、缘、增上。此智有四缘，知亦四缘，等亦四事，名等、相续等、俗数等、所入等。苦亦四事，生苦、老苦、病苦、衰苦。习亦四事，行、结、爱、处所。尽亦四事，一者三结尽、二者欲恚薄、三者五下分结尽、四者一切结尽。道亦四事，一者缘、二者现法安乐游、三者身游戏、四者观所作办。尽智亦四事，空三昧不相应、不摄见、不与知他心智俱、所求已舍。无生智亦四事，一者依、二者方便求、三者意、四者不转。说曰：一智摄一切智，法智是此性，非如法智，但十智性是法。二智摄一切智，有漏无漏、相续非相续、系非系。三智摄一切智，法智、未知智、等智。四智摄一切智，法智、未知智、知他心智、等智。五智摄一切智，苦智、习智、尽智、道智、等智。六智摄一切智，苦习尽道智、知他心智、等智。七智摄一切智，法智、未知智、等智、苦习尽道智。八智摄一切智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智习智尽智道智。
问曰：若八智摄一切智者，余更有八智，法界住智、涅盘智、生死智、念宿命智、漏尽智、妙智、尽智、无生智。云何此八智摄彼八智？
答曰：此八智尽摄彼八智。
问曰：云何此八智摄彼八智？
答曰：法界住智者是法性，彼是四智，法智、未知智、知他心智、等智。涅盘智者是尽智，彼是四智，法智、未知智、尽智、等智。生死智、念宿命智者，本阿毗昙师及罽宾说者一等智。尊者瞿沙说曰：生死智、念宿命智、六智：法智、未知智、等智、苦智习智道智，除知他心智、尽智。
问曰：何以故除知他心智？
答曰：生死智、念宿命智缘过去未来，知他心智缘现在，是故除知他心智。
问曰：何以故除尽智？
答曰：生死智、念宿命智是有为缘，尽智无为缘，是故除尽智。如是说者，生死智、念宿命智是一宿命智。有漏尽智者，或有说，谓智有漏尽缘是漏尽智。更有说者，漏尽智者漏尽意中可得，是漏尽智谓说漏尽缘。是漏尽智者此四智，法智、未知智、尽智、等智，谓说漏尽意中可得。是漏尽智者，一切十智漏尽意中可得。妙智者，本阿毗昙师及罽宾说一智等智。尊者瞿沙说曰：妙智者七智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、习智、道智，除尽智。
问曰：何以故除尽智？
答曰：妙智者有为缘，尽智者无为缘，是故除尽智。如是说者，妙智一等智尽智。无生智者六智，法智、未知智、苦智、习智、尽智、道智，除知他心智、等智。
问曰：何以故除知他心智？
答曰：尽智、无生智，知他心智不相应，故除知他心智。
问曰：何以故除等智？
答曰：尽智、无生智是无漏，等智是有漏，是故除等智。如是此八智摄彼八智。说曰：一切智当言一智，智知故、知如法故。十智当言法智，性法故。十智当言妙智，愿满故。十智当言尽智，得漏尽故。十智当言无生智，不转故。
问曰：此八智，几欲界系、几色界系、几无色界系、几不系？
答曰：六智是不系，等智三界系，知他心智或色界系或不系。地者，法智六地，未至、中间、根本四禅。未知智者九地，此六地及三无色。知他心智根本四禅。
问曰：何以故根本四禅？
答曰：神通故。谓神通定可得。彼知他心智可得，非根本地及无色，非神通定可得。等智十一地。苦智、习智、尽智、道智、法智分六地，未知智分九地。依者，法智、知他心智依欲界。未知智、等智依三界。苦智、习智、尽智、道智、法智分依欲界。未知智分依三界。行者，法智、未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行、或离十六行。苦智、习智、尽智、道智各四行。缘者，法智、未知智四谛缘。知他心智欲界色界缘他有漏无漏心心数法。等智，或四谛缘、或离四谛。苦智苦谛缘，习智习谛缘，尽智尽谛缘，道智道谛缘。意止者，法智、未知智、苦智、习智、道智四意止。尽智法意止。知他心智心意止。等智，或四意止、或离四意止。智者，即智。定者，法智、未知智，三三昧相应。知他心智，道、无愿相应。等智，或三三昧相应、或不相应。苦智，二三昧相应。习智、尽智、道智，各一三昧相应。痛者，法智、未知智、知他心智、苦智、习智、尽智、道智，总三根相应，乐根、喜根、护根。等智，五根相应。
问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？
答曰：当言过去、当言未来、当言现在。
问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？
答曰：法智、未知智、等智，或过去缘、或未来缘、或现在缘、或离世缘。知他心智，当言现在缘。苦智、习智、道智，当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。尽智，当言离世缘。
问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？
答曰：当言名缘、当言义缘。
问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言离意缘耶？
答曰：法智、未知智、等智，当言己意缘、当言他意缘、当言离意缘。知他心智，他意缘。苦智、习智、道智，当言己意缘、当言他意缘。尽智，当言离意缘。广说八智处尽。
鞞婆沙三三昧处第四十
三三昧者，空三昧、无愿三昧、无想三昧。
问曰：应说一三昧，如十大地、十心心数法，如五根、五力、七觉种、八道种。说一三昧，应说二三昧。如所说：有漏无漏、相续不相续、系不系。应说四三昧，如所说：欲界系、色界系、无色界系、不系。应说五三昧，如所说：欲界系、色界系、无色界系、断、无断。应说六三昧，如所说：欲界系、色界系、无色界系、学、无学、非学非无学。应说九三昧，如所说：增上、增上中、增上软，中上、中中、中软，软上、软中、软软。应说十八三昧，有漏九种、无漏九种意故。一时顷有无量三昧，云何一三昧广施设三三昧？云何无量三昧略施设三三昧耶？
答曰：以三事故，一行、二不愿、三缘。行者，空三昧行二行：空行、非我行。不愿者，不愿有故。
问曰：若不愿是无愿者，亦不愿道耶？
答曰：不也。何以故？无愿者是圣道，能除有，以故不愿有。圣道者不愿道，何况愿有缘者？无想，离十想法故。十想法者，五界想：色、声、香、味、细滑；二众生想，男想、女想；三有为有为想，生、老、无常。此者彼中无一，是离十想法，故名无想。是谓三事故，行、不愿、缘，说三三昧。或曰：除结故说三三昧。空三昧除身见，无愿三昧除戒盗，无想三昧除疑，是谓除结故说三三昧。彼施设中说谓空三昧，即是空三昧，非无愿、非无想。谓无愿即是无愿，非空三昧、非无想。谓无想三昧即是无想，非空三昧、非无愿。
问曰：何以故别说三？
答曰：行各异故。谓空三昧行，此行非无愿行、非无想行。谓无愿行，此行非空三昧行、非无想行。谓无想行，此行非空三昧行、非无愿行。是谓行各异故别说三三昧。复如所说：谓空三昧即是空三昧，亦是无愿，非无想。谓无愿即是无愿，亦是空三昧，非无想。谓无想即是无想，非空三昧亦非无愿。
问曰：何以故并说、二别说一？
答曰：一时得故、共除结故。一时得者，若依空三昧取证亦得无愿，若依无愿取证亦得空三昧。共除结者，此二俱具若断除结种。是谓一时得故、共除结故，并说二、别说一。复如所说：谓空三昧即是空三昧，亦是无愿亦是无想。
问曰：何以故一切并说？
答曰：此三昧空无有常计常、常住不变易，以是故一切并说。谓无愿即是无愿，亦是空三昧亦是无想。
问曰：何以故此三昧无愿？
答曰：此三昧不愿淫恚痴，亦不愿受当来有，是故此三昧是无愿。谓无愿三昧即是无想，亦是空三昧亦是无愿。
问曰：何以故此三昧是无想？
答曰：此三昧无有色想、无有声香味细滑法想，是故此三昧无想。
问曰：三三昧有何性？
答曰：行阴性。界者，或三界系、或不系。地者，或十一地、或九地。依者，依三界。行者，空三昧有二行：空行、非我行。无愿有十行：无常、行、因、习、本、缘、道、正、趣、出要。无想有四行：尽、止、妙、离。此中应作四句，谓空三昧亦是行空行耶？答曰：或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶？答曰：谓空三昧行非我行，是谓空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶？答曰：谓空三昧行空行时相应诸法，是谓行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行？答曰：谓空三昧行空行，是谓空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行？答曰：若即取此种类，应说谓空三昧行余行相应法；若不即取此种类，应说除此行如行。如是已行、当行，如空行三四句。如是无我行，亦三四句。是谓空三昧六四句。无愿三十，无想十二，并说四十八四句。缘者，空三昧缘苦谛，无愿缘三谛，无想缘尽谛。意止者，空三昧、无愿四意止，无想法意止。智者，虽性非智，空三昧，四智相应：法智、未知智、苦智、等智。无愿，七智相应，法智、未知智、等智、知他心智、苦智、习智、道智。无想，四智相应：法智、未知智、尽智、等智。定者，即定。痛者，三痛相应，乐根、喜根、护根。
问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？
答曰：当言过去、当言未来、当言现在。
问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？当言非世缘耶？
答曰：空、无愿，当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。无想者，当言非世缘。
问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？
答曰：当言名缘、当言义缘。
问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言非意缘？
答曰：空三昧、无愿，当言己意缘、当言他意缘；无想三昧，当言非意缘。此是三三昧性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说三昧？三昧有何义？
答曰：三事故说三昧，一等、二相续、三缘缚。等者，众生久时心数法乱，谓令正真，因三昧故。相续者，众生久时心数，法不次第生，若生善便有不善、无记，若生不善便有善、无记，若生无记便有善、不善。谓令一向次第生善相缚相续，除不善、无记，唯因三昧故。缘缚者，众生久时心数法散色声香味细滑法，谓令摄捡缚一缘中，因三昧故。是谓三事故，等、相续、缘缚，说三昧。或曰：以三事故，一摄、二不散、三不舍，说三昧。或曰：复有三事故，一者一意、二不散、三相续，说三昧。如世尊契经说：三三昧、三解脱门。
问曰：三三昧者，空三昧、无愿、无相。解脱门亦空三昧、无愿、无相。此二何差别？
答曰：三昧者有漏无漏，解脱门者一向无漏，是谓差别。
问曰：此论更有论生。何以故三昧有漏无漏，解脱门一向无漏耶？
答曰：此是解脱门。解脱门者不应有漏，亦不应系缚。是故三昧有漏无漏，解脱门一向无漏。
问曰：解脱门者，为取证故解脱门耶？为有漏尽故解脱门耶？若取证故解脱门者，应苦法忍相应是解脱门，余者非。若有漏尽故解脱门者，应金刚三昧相应是解脱门，余者非。作此论已。答曰：解脱者，取证故亦漏尽故。
问曰：若取证、漏尽故是解脱门者，应苦法忍相应是解脱门，余者非。
答曰：一切取证故、得一切漏尽故，名为解脱门。
问曰：何以故名为门？
答曰：向面故名为门。如勇健夫执楯自障，以极利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已，以利慧刀害结怨家。如是谓向面故名为门。如世尊契经以三三昧为鬘。
问曰：何以故佛世尊说三三昧为鬘？
答曰：增上恭敬故、极妙故。如人以鬘冠首，妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首，妙故天及人增上恭敬，是谓增上恭敬妙故说三三昧为鬘。或曰：如人首冠华鬘，风不乱其发。如是圣三三昧冠首善根功德，觉观风不能乱，以故尔。或曰：如人以綖结花作鬘，久住不速解散。如是圣三三昧结功德鬘，得久住不速遗忘，以故尔。或曰：如人以华结作鬘，多有所直。如是圣以三三昧结功德鬘，多有所直，取证得果、除结漏尽。因此事故佛契经说：舍利弗！圣弟子成就三三昧鬘，除去不善、修行于善。以故尔。或曰：谓以三三昧广师子吼。如所说：尊者舍利弗游拘萨罗止山林中，离彼不远有异学亦在中止。彼时人民于四月节会游戏，彼异学少有事缘下山林至人间，遇彼节会得酒肉丰足。彼醉挟瓶还本山林，彼遥见尊者舍利弗，见已轻之：甚奇！我亦止于林、彼亦止于林，我亦出家、彼亦出家，我亦舍妻色，彼亦舍妻色，我有如此乐、彼有如此苦。即时说偈曰：
「美酒我饮醉， 今复持一瓶，
山地草树木， 视之一金色。」
于是尊者舍利弗作是念：此死瘦梵志能说此偈，我岂不能以偈答之？即时说偈曰：
「我饮无想酒， 持空三昧瓶，
山地草树木， 视之如弃唾。」
尊者舍利弗于此偈中以三三昧作师子吼。我饮无想酒者，此现无想三昧。持空三昧瓶者，此现空三昧。山地草树木视之如弃唾者，此现无愿三昧。如是此偈中尊者舍利弗作师子吼，以是故佛契经说三三昧为鬘。
问曰：死瘦者，无命根、无意、非众生数。彼梵志有命、有意、是众生数，何以故说言死瘦耶？
答曰：以彼轻易意故言死瘦。或曰：彼无慧命根，故言死瘦。说曰：此说多有无想，或以空三昧说无想、或以见道说无想、或以无疑说无想、或以非想非不想说无想、或无相即说无想。或以空三昧说无想者，如所说：我本无想三昧所为所行。谓我所为所行者，我今便止不欲。谓彼比丘思惟空法，便忘众生想不见男女。此是空三昧说无想。复次空三昧说无想者，如所说：有一比丘得空解脱门，而不自知何果何功德。彼作是念：谁能为我记此三昧果及功德？复作是念：尊者阿难圣所称誉、世尊印可，阿难必能为我记此三昧果及功德。复作是念：若我至尊者阿难所问此三昧何果功德者，或能尊者阿难还问我：比丘得此三昧耶？我若说得，云何示他功德？我若言不得，云何欺彼上尊比丘？我若默然住，云何触娆上尊比丘？复作念：我当寻从尊者阿难，或能自他从尊者阿难所闻此事。于是彼比丘六年中寻从尊者阿难，而不闻此事。于是彼比丘后时从坐起，整衣服偏露右肩，叉手向尊者阿难，白尊者阿难曰：尊者阿难！谓此三昧精勤修行不增不减，如水定住，住故解脱，解脱故住。此三昧何果何功德耶？尊者阿难问曰：比丘！汝得此三昧耶？比丘对曰：唯然尊者阿难！得此三昧。尊者阿难说曰：比丘！谓此三昧精勤修行不增不减，如水定住，住故解脱，解脱故住。比丘！此三昧智果、智功德。比丘！不久当得智。精勤修行者，勇猛专志，是故说精勤修行。不增不减者，不增涅盘、不减生死，是故说不增不减。或曰：不增者除我故，不减者除是我故。或曰：不增者除我见故，不减者除有我见故，是故说不增不减。如水定住者，如泉眼出水，覆泉眼不舍。如是彼三昧所缘生，而不舍彼缘。比丘此三昧智果智功德者，取证得果、漏尽故，说智果智功德。于是彼比丘闻尊者阿难善方喻说，内怀欢喜诵习受持已，礼尊者阿难足，绕尊者阿难已而去。彼比丘因尊者阿难教授，独靖寂燕坐心不放逸，精勤游已，知法至得阿罗汉。此是空三昧说无想。见道说无想者，如所说：目揵连！彼鞮舍梵不为汝记第六无想行人耶？第六无想行人者，坚信坚法。此义说第六无想行人，彼无想、不可数，不可施设，或此住或彼住、或苦法忍或苦法智、或苦未知忍或苦未知智、或习法忍或习法智、或习未知忍或习未知智、或尽法忍或尽法智、或尽未知忍或尽未知智、或道法忍或道法智、或道未知忍，是谓无想、不可数、不可施设。以是故坚信坚法说第六无想人，此中见道说无想。
问曰：何以故此见道说无想？
答曰：见道速疾道，捷疾道不住故，以是故见道说无想。或无疑说无想者，如所说：尊者瞿多有欲想、有恚想、有痴想。若无者，是谓无想、是谓无疑。此中说无疑是无想。
问曰：何以故说无疑是无想？
答曰：结者能令退，因结相故。无疑不减不退，以是故无疑说无想。或非想非不想说无想者，如所说：彼度一切无所有处、非想非不想处成就游。此中非想非不想说无想。
问曰：何以故非想非不想说无想？
答曰：彼想亦非定、非想亦非定。想非定者，如七想正受。非想亦非定者，如无想正受、想灭正受，钝故、不利故、不捷疾故。无想即说无想者，如所说：三三昧，空三昧、无愿、无想。此中无想即说无想。如世尊说：空三昧上尊所居。
问曰：何以故说空三昧上尊所居？
答曰：上尊多游中故。三千大千国土，佛世尊于功德中最为上尊，彼多游此中；第二上尊尊者舍利弗彼亦多游此中。是谓上尊所居多游此中，名空三昧上尊所居。或曰：谓空三昧于此法不共居故。说空三昧上尊所居，虽百岁在此外法者，但彼故名为小成就，愚法故。虽七岁在此法者，但彼名为上尊成就，上尊法故。谓空三昧于此法不共居故，名为上尊所居。
问曰：无愿、无想于此外法，为有耶、为无耶？
答曰：虽无根本无愿、无想，或有相似无愿行相似是麁行，无想行相似是止行。一切九十六种术，无有似空三昧，况根本空三昧。谓空三昧于法此不共居，是故说上尊所居。或曰：定住故说空三昧上尊所居。此众生未观空故，常乱驰逸狂奔不住如水扰动，意如是不住。若观空法已，定住不移动如须弥山。是谓定住故说空三昧上尊所居。或曰：一切爱非爱、便不便、善不善、乐具苦具不共俱，是故说空三昧上尊所居。如所说：尊者舍利弗母命终，弟子退服还家。当尔时黑齿比丘常与尊者舍利弗不相得，彼作是念：我当至彼说此凶问。便诣尊者舍利弗所，到已说曰：尊者舍利弗欲知不？尊母命终、弟子退服还家。尊者舍利弗说曰：黑齿比丘！此者知，当如何？如汝所说母命终者，此有之性，谁生不死者！汝所说弟子退服还家者，此凡夫人性常移动。世尊说：唯一圣人常不移动。如所说：阿难见谛之人，知已犯戒舍戒退服还家者，非有此处。黑齿比丘作是念：虽有斯言，心必不乐。尔时尊者舍利弗见此事，清旦整服持钵入舍卫分卫。分卫已食后，举衣钵澡洗手足，以尼师檀着左肩上，入安陀林坐禅。尊者舍利弗安陀林坐禅时作是念：世间颇有极好妙事可爱，谓当变易起我愁忧苦恼耶？复作是念：世间无有极好妙事可爱，谓当变易起我愁忧苦恼。尔时尊者舍利弗晡时从禅起，出安陀林诣只树给孤独园。尊者阿难遥见尊者舍利弗来，见已说曰：善来尊者舍利弗！为从何来？何处坐禅？尔时尊者舍利弗答曰：阿难！从安陀林来，在彼坐禅。尊者阿难问曰：尊者舍利弗！在安陀林云何坐禅？答曰：阿难！我于安陀林思惟有觉有观。问曰：云何尊者舍利弗有觉有观三昧？答曰：阿难！我于安陀林坐禅时作是念：世间颇有极好妙事可爱，谓当变易起我愁忧苦恼耶？尊者阿难问曰：作是念时为获何等？答曰：阿难！我作是念：世间无有极好妙事可爱，谓当变易起我愁忧苦恼。问曰：尊者舍利弗！为极爱敬世尊不？答曰：阿难！极爱敬世尊。问曰：若世尊般涅盘，为当起愁忧苦恼不耶？答曰：阿难！世尊般涅盘，我不起愁忧苦恼，但作是念：世尊般涅盘甚速！世间眼灭甚疾！尊者阿难说曰：善哉善哉！尊者舍利弗！世尊般涅盘，不起愁忧苦恼。何以故？如彼我，是我极断故。是谓一切爱非爱、便不便、善不善、乐苦具不共俱，是故说空三昧上尊所居。
复次如所说：世尊游舍卫只树给孤独园。尔时尊者阿难在一处坐禅，便作是念：一时世尊游释种处城名尼钳，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难：我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶？于是尊者阿难从下晡起至世尊所，到已礼世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一时游释种处城名尼钳，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多游空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶？如是向世尊说已。世尊告曰：如是阿难！如是阿难！我所说，汝善知、善受持。何以故？阿难！我今亦多游空三昧。
问曰：若彼善知、善受持者，何以故问世尊？若问者，云何善知、善受持？作此论已。答曰：善知、善受持。问曰：若善知、善受持者，何以故问？
答曰：尊者阿难以坏释种忧戚意中不定故问。说者：彼愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏彼族，尊者阿难闻愚痴流离王伐迦维罗卫尽坏我释种，闻已明旦与一比丘为伴入彼城，视本城犹若天宫、今如丘冢，墙壁楼橹埤堄窓牖皆已毁坏。有种种华树、种种果树园观，尽已摧折纵横蔽地。若干花池莲华池、青莲花池，尽颓毁枯竭。异类奇鸟凫雁鸳鸯鸲鹆鹦鹉孔雀千秋青雀飞在空中，烟火所熏徘徊在上。无量男女丧失父母，号哭悲泣随逐阿难。彼时异学优昙钵园中，七万贤圣埋半身在地，以大香象铁把把之。尊者阿难见已增益悲酸。世尊因彼处故，与诸比丘前后围绕，诸根寂定意行不动犹如山地、执心如持油钵、御五根马如净金山，而入彼城。于是尊者阿难遥见世尊妙光曜身。阿难见已作是念：甚奇！生地同坏、种族俱灭，我有如此忧戚，而世尊犹若大山无有倾斜。彼时世尊知尊者阿难意念意行，便告尊者阿难曰：阿难！我多游空三昧，而汝有村想，我具足寂静想；而汝有人想，我具足法想。彼时尊者阿难及余比丘丧失亲族，内怀忧戚不能行善。于是世尊因此处故游于人间，次第游行还至舍卫，游舍卫只桓精舍给孤独园。彼时尊者阿难忧戚心除，于寂静处作是念：昔一时世尊游释种处城名尼钳，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多游空三昧。云何昔世尊所说善知、善受持耶？于是尊者阿难从下晡起至世尊所，到已礼世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一时游释种城名尼钳，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多游空三昧。云何世尊所说善知、善受持耶？世尊告曰：如是阿难！如是阿难！我所说汝善知、善受持。何以故？阿难！我今亦多游空三昧。
问曰：若问者，云何善知、善受持。
答曰：彼善知、善受持者不耶？受持、不颠倒受持、不前不后受持、不尽遗忘，但内怀忧戚意中不定故问。说曰：如世尊说：阿难！我今亦多游空三昧。彼时诸比丘闻所说，作是念：空三昧者，诸佛世尊必不共游居，非诸声闻辟支佛。彼时世尊知诸声闻意念意行已，告尊者阿难曰：阿难！诸有比丘欲多游空三昧者，阿难！彼比丘当不念村想、不念人想，应念寂静想。
问曰：世尊现何等村想？何等人想？何等寂静想？何等地想？何等无量空处想？何等无量识处想？何等无所有处想？何等无想意定？何等有为意解脱？何等无为意解脱？何等漏尽？
答曰：村想者，现缘迦维罗卫想。人想者，现杀舍夷人想。寂静想者，现尼拘类树园想。地想者，现四禅想。无量空处乃至无所有处想者，现除此欲色界。或曰：村想现欲界，欲界者说如村。如所说偈：
「谓能弃村刺， 骂言及缚害，
比丘离苦乐， 如山不可动。」
人想者，现凡人想。寂静想者，现二禅想，此说贤圣默然。地想者，现灭色想，因色故便有截耳鼻手足。无量空处想乃至无所有处想者，现除欲色界，是谓现村想至无所有处想。
问曰：何以故常说村想、人想当莫念？
答曰：谓此二想令诸比丘内多怀忧戚，世尊说当舍此、行善法，以是故常说莫念村想、人想。
问曰：何以故舍下想、增上想？
答曰：制乱故。若世尊不舍下想、增上想者便有乱。诸佛世尊法常不乱说，是谓制乱故。或曰：制重说故。若世尊不舍下想、增上想者，便为有重。诸佛世尊法常不重说，是谓制重说故舍下想、增上想。阿难！此不颠倒如真实空三昧，谓有为解脱、无为解脱？
问曰：云何此中有为解脱、无为解脱？
答曰：有为解脱者等意解脱，无为解脱者。无碍解脱。
问曰：何以故说等意解脱？
答曰：以少道得故说等意解脱。
问曰：何以故说无碍解脱？
答曰：以无量道得故说无碍解脱。
问曰：何以故说无碍解脱不动？
答曰：结者能令动，无碍者因结不动不转不退，以是故无碍解脱说不动。谓至竟漏尽者，谓现一切漏尽。广说三三昧处尽。广说大章尽。
鞞婆沙论卷第十三
