鞞婆沙论卷第三 阿罗汉尸陀盘尼撰 符秦罽宾三藏僧伽跋澄译 五盖处第七 五盖者，欲爱、瞋恚、睡眠、调悔、疑。 问曰：五盖有何性？ 答曰：欲爱，欲界五种六识身。瞋恚，五种六识身。睡、调二，俱三界五种不善无记，一切染污心可得，于中不善者立盖中，无记不立盖中。眠，欲界五种善不善无记，于中不善者立盖中，谓善无记不立盖中。悔，欲界思惟断善不善，于中不善者立盖中，善者不立盖中。疑，三界四种不善无记，于中不善者立盖中，无记者不立盖中。此三十种是五盖性，此是性。 问曰：彼有何相？ 答曰：谓彼性即是相、相即是性，一切法中不可离性说相。尊者婆须蜜说曰：于中欲得欲者便起欲爱，令众生相违故起瞋恚，心没故起睡，已没不动便眠，不息相者是调，心中生恨，种种恨所作恶故生悔。心中行未成，意不定故便生疑。已说性相，当说行。何以故说盖？盖有何义？ 答曰：障义是盖义、坏义是盖义、破义是盖义、堕义是盖义、卧义是盖义。障义是盖者，而作障碍圣道及圣道方便善根。如彼契经所说：有树大，树子小。而树大谓覆余小树，覆余树已坏破堕卧。此云何？一千闍那、二伽宾闍罗、三伊说多、四闭钵罗、五必楼叉、六优昙跋罗、七尼拘类、八那梨伽罗。此树大树子小，而树大覆余小树，覆余树已坏破堕卧。如大树覆小树已，亦不生华不转成果。如是众生欲界心树盖所覆，不生觉意华亦不转成沙门果。是故说障义、坏义、破义、堕义、卧义是盖义。 问曰：若此盖作障碍圣道及圣道方便善根者，一切诸结亦作障碍圣道及圣道方便善根，何以故立五盖不立余？ 答曰：是世尊有余言略言，欲令行言，世尊为教化故。或曰：佛世尊于法真谛，余真无能过者。彼尽知法相尽知行，谓有盖相立盖中。或曰：谓彼三界除欲时极作障碍非余。或曰：谓彼正受障碍及果障碍。正受障碍者，九次第正受作障碍。果障碍者，九断智果作障碍。或曰：欲爱者于离欲中而远离，瞋恚者于离恶中而远离，睡眠者于观中而远离，调悔者于止中而远离。彼远离已，离欲离恶止观失已，便心中生疑：有恶法报耶？无恶法报耶？或曰：欲爱瞋恚者坏戒身，睡眠坏慧身，调悔坏定身。彼已坏三身，于心中便生疑：有恶法报耶？无恶法报耶？或曰：欲爱瞋恚坏戒，睡眠坏观，调悔坏止。彼坏三法已，于心中便生疑：有恶法报耶？无恶法报耶？或曰：谓欲界众生数数行行。此中几慢行、几见行？地狱中云何行慢？岂可言我极烧，汝不知？一切畜生岂有见耶？尊者瞿沙说亦尔，谓此欲界众生数数行行而不见咎，欲令见咎故说五盖。或曰：谓此因时作障碍，果时亦作障碍。因时作障碍者，若盖现在前，尔时不可善有漏心现在前，何况无漏果时作障碍者。若生恶趣中受恶报时，当尔时障碍一切诸功德。以是故佛契经立五盖非余。 问曰：名五盖，种有几？ 答曰：名五盖，种有七。欲爱、瞋、恚、疑者，名亦三，种亦三。睡眠者，名有一，种有二。调悔者，名有一，种有二。如是五盖名有五，种有七。如名如种，如是名数种数、名异种异、名别种别、名觉种觉，如是尽当知。 问曰：若盖种有七，云何名立五盖？ 答曰：以三事故，一食、一治、等担。一食一治者，欲爱以何为食？谓净想也。以何为治？不净想也。如彼一食一治，故立一盖。瞋恚以何为食？谓相违想也。以何为治？慈也。如彼一食一治，故立一盖。睡眠以何为食？愁忧不乐不欲，食心没也。以何为治？观也。如彼一食一治，故二俱立一盖。调悔以何为食？亲里想、国想、种种想、本戏笑想，已忆今忆当忆。以何为治？止也。如彼一食一治，故二俱立一盖。疑以何为食？因前故犹豫、因后故犹豫、因中故犹豫。内亦有犹豫。何谓此？云何此众生从何所来、当至何所？何因有？云何有？以何为治？观缘起法也。如彼一食一治，故立一盖。是故说一食一治。重担者等，欲爱、瞋恚、疑，别盖重担等。睡眠、调悔二俱盖重担。如彼村人能独担材担，彼独担不能者二共担材担。如彼屋施椽，强者施一、弱者施二。如是等欲爱、瞋恚、疑独盖重担等，睡眠、调悔二俱盖重担。是三事故名立五盖。 问曰：何以故佛契经前说欲爱盖，后说乃至疑？ 答曰：顺他说故。如是顺他说，如是应味次第顺。或曰：世尊顺说故，他亦顺受，故佛说如是顺，受亦如是顺。或曰：本末顺故。本末顺者，前生欲爱是故佛前说，后至疑是故佛后说。尊者婆须蜜说曰：爱乐境界故而起欲爱，若失爱乐境界而生瞋恚，已失爱乐境界便生忧戚。是睡身，已着睡便眠，眠觉已便起调，起调已便起悔，悔随顺疑：有善法报耶？无有善法报耶？是本末顺故，佛契经前说欲爱，后说乃至疑。此佛契经中五盖说十。 问曰：何以故佛契经五盖说十？ 答曰：三事故、内外故、种故、善不善故。内外者云何？佛说契经：有内欲爱、有外欲爱。如内欲爱即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。如外欲爱即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。有内瞋恚想、有外瞋恚想。如内瞋恚想即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。如外瞋恚想即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。种者，有睡有眠。如睡即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。如眠即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。有调有悔，如调即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。如悔即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。善不善者，有疑善法、有疑不善法。如疑善法即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。如疑不善法即是盖，非智、非等觉，不转成涅盘。是三事，内外故、种故、善不善法故，佛世尊契经五盖说十。说曰：七使中，无明不立盖中、慢不立盖中、见不立盖中，色无色界结不立盖中。 问曰：何以故无明不立盖中？ 答曰：等重担故立五盖，无明极重也。 问曰：慢何以故不立盖中？ 答曰：盖者心覆，慢者心受起能高。 问曰：见何以故不立盖中？ 答曰：盖者灭慧，见者性慧，不以慧灭慧。 问曰：此论中更有论生。何以故盖灭慧不灭余？ 答曰：妙言妙义故。于一切品中何者最妙？慧也。盖能灭慧，况不灭余。如一胜彼当千，于凡小者有何想？如是盖能灭慧，况余。 问曰：色无色界结何以故不立盖中？ 答曰：盖者三界除欲时能障碍，非色无色界结除三界结时障碍。或曰：盖者正受障碍及果障碍，非色无色界结正受障碍及果障碍。或曰：盖者九断智果道障碍，非色无色界结九断智果道障碍。或曰：盖者九次第正受障碍，非色无色界结九次第正受障碍。或曰：盖者四沙门果障碍，非色无色界结四沙门果障碍。或曰：盖者三三昧障碍，非色无色界结三三昧障碍。或曰：盖者三地障碍，非色无色界结三地障碍。或曰：盖者三根障碍，非色无色界结三根障碍。或曰：盖者三道障碍，非色无色界结三道障碍。或曰：盖者三慧障碍，非色无色界结三慧障碍(一闻慧、二思慧、三思惟慧也)。如是说、如是思、如是出要，尽当知。或曰：三正受障碍，非色无色界结三正受障碍。如是三戒、三思惟、三法身，尽当知。或曰：盖者一向不善，非色无色界结不善。尊者瞿沙亦尔说：一切结应不善，圣道相违故。但盖咎故，一向说不善。如佛契经说：无明所盖、爱所系，如是愚，得此身。慧者亦尔。 问曰：如无明亦可盖亦可结，爱亦可结亦可盖，何以故无明说盖、爱说结？ 答曰：应说。若不说者，是世尊有余言现义，义门、义略、义度、当知义。或曰：现二门、二略、二度、二炬、二明、二光，现二数。如无明说盖，亦应说结如爱，说结亦应说盖。是故说现二门、二略、二度、二炬、二明、二光，现二数。或曰：前已障碍是盖义，更无二结令此众生慧眼障碍如无明。前已说缚义是结义，更无二结令此众生缚生死中如爱。如此众生无明所盲、爱所缚，如是不能至涅盘。如人有二怨家，一来近已以一把土坌其目，二来近已系手足。彼盲被缚已，不能有所至。如此众生无明所盲、爱所缚，如是不能至涅盘。以是故说颂： 「无明能使盲，　　爱缚众生死， 彼于中可得，　　诸恶不善法。」 此中说隣那摩倏喻。说者，有二贼：一者隣那、二摩倏。欲作贼时，一来近已，以一把土坌其目，二来近已系手足。彼盲被缚已，不能有所至。如是此众生无明所盲、爱所缚，彼已盲已缚，如是不能至涅盘，以是故说颂(颂如上故不重写)。此中隣那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契经无明说盖、爱说结。广说五盖处尽。 鞞婆沙五结处第八 五结者，爱结、恚结、慢结、悭结、嫉结。 问曰：五结有何性？ 答曰：爱结者，三界爱五种。此十五种，慢结亦尔。恚结者，五种。悭结、嫉结，思惟所断，此三十七种。是五结性。此结性已种相身所有自然。说相已，当说行。何以故说结？结义云何？答曰：缚义是结义、苦系义是结义、杂毒义是结义。缚义是结义者，缚是结、结是缚。云何知？答曰：有契经。尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：云何系者？拘絺罗！眼系色耶？色系眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意，但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅缚系。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛系白牛、白牛系黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘絺罗！何以故？答曰：贤者拘絺罗！非黑牛系白牛、非白牛系黑牛，俱以鞅扼系是彼系。如是，尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法，不法系意，但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。苦系义是结义者，欲界结欲界众生欲界苦中系，色界结色界众生色界苦中系，无色界结无色界众生无色界苦中系。诸欲界结彼是系相，系苦中非是乐。诸色无色界结彼是系相，系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者，极妙生处世俗正受，如解脱除入一切，入彼圣所除结杂毒故。如极妙食杂毒，慧者能除以杂毒故。如是极妙生处世俗正受，彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义，苦系义是结义、结杂毒义是结义。广说五结处尽。 鞞婆沙五下结处第九 五下分结者，欲爱、瞋恚、身见、戒盗、疑。 问曰：五下分结有何性？ 答曰：欲爱者，欲爱五种六识身。瞋恚者，恚五种六识身。身见者，三界一种是三种。戒盗者，三界二种是六种。疑者，三界四种是十二种。此三十一种是五下分结性。是下分结性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说下分结？下分结有何义？ 答曰：下堕、下断、下缚故说下分结。 问曰：若下堕下分结义者，一切结下堕，欲界三十六使、有想无想处二十八使下堕下断下缚。因有欲界三十六使、有想无想处二十八，下分结时须立无量下分结。何以故立五下分结？ 答曰：是世尊有余言略言、欲令行言，世尊为教化故。或曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法想尽知行，若有下分想彼立下分结中，若无下分相彼不立下分结中。或曰：下者说二种，一者界下、二者地下。界下者，欲界是。地下者，凡夫是。谓此众生不度下界。何以故？因欲爱瞋恚故不度下地。何以故？因身见、戒盗、疑故。复说下二种，一者界下、二者众生下。界下者，欲界是。众生下者，凡夫是。如此众生不度下界。何以故？因欲爱、瞋恚故。不度众生下。何以故？因身见、戒盗、疑故。或曰：谓彼说如守狱门人。如人系在狱中，立二人守狱门、三人防逻。勅防逻人：若此狱囚作方便伤害守狱门人突狱门走者，汝等三人随其远近摄来还系狱中。彼狱囚作方便伤害守狱门人突狱门走，彼三防逻者随其远近摄来还系狱中。如是此众生不净恶露伤害欲爱、慈伤害恚，出欲界狱中至第一有。彼身见、戒盗、疑还摄来系欲界狱中。尊者瞿沙亦尔说：二下分结未尽未知不能出欲界狱中；三下分结未尽未知，至第一有还摄来系欲界狱中。尊者婆跋罗茶亦尔说：二系故不得出，三未尽故还来欲界中。或曰：此现门现略现度。若有尔所结，或一种二种四种五种。身见说已，当知已说一种。戒盗说已，当知已说二种。虽无余二结，可得二种，当知即彼戒盗二种及戒盗相应法。疑说已，当知已说四种。欲爱瞋恚说已，当知已说五种。故曰现门现略现度，以是故佛立五下分结。若问：何以故佛欲爱瞋恚立五下分结中？谓彼三不善根处所中。答：彼一切报此间。若问：何以故佛身见戒盗疑立五下分结中？谓彼三结处所中。答：彼一切报此间。如是彼二论报此论。如佛契经说：诸比丘！持我所说五下分结不？彼诸比丘默然。世尊再三告诸比丘：持我所说五下分结不？彼诸比丘亦再三默然。当尔时尊者鬘童真亦在众坐，于是尊者鬘童真从座起整衣服，偏袒右肩叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！我持世尊所说五下分结。如是说已，世尊告鬘童真曰：汝鬘童真！云何持我所说五下分结？鬘童真曰：世尊初说欲爱下分结，我持之。瞋恚、身见、戒盗、疑，世尊说五下分结我持之。世尊曰：汝鬘童真！云何持我所说五下分结？从何口受持我所说五下分结？我不一向说，汝愚痴人一向说。 问曰：如此五下分结，佛一切契经中说。何以故世尊呵责鬘童真？ 答曰：尊者鬘童真行结故说。尊者鬘童真说：若行者是结，不行者非是结。世尊未尽结故呵责。世尊说结行者不行者，诸未尽者皆是结。或曰：尊者鬘童真结现在前故说。尊者鬘童真说：若结现在前即是结，不现在前非是结。世尊成就结故呵责。世尊说：结若现在前者、不现在前者，诸结成就皆是结。以此事故，孩童呵责喻而呵责之。鬘童真！彼众多异学，不以此孩童呵责喻责汝耶？鬘童！如孩童年小未有欲意，欲令彼无有欲使耶？但所使故名为欲爱使。或曰：鬘童真现在结故说。尊者鬘童真说：若结现在是结，余者非是结。世尊三世结故呵责。或曰：尊者鬘童真未尽结故说。尊者鬘童真说：若结未尽是结，余者非结。世尊说尽未尽故呵责。以是故佛世尊呵责鬘童真。广说五下分结处尽。 鞞婆沙五上结处第十 五上分结者，色爱、无色爱、调、慢、无明。 问曰：五上分结有何性？ 答曰：色爱者，色界爱思惟断。无色爱者，无色界爱思惟断。调、慢、无明者，色无色界思惟断。此八种是五上分结性，是谓上分结性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说上分？上有何义？ 答曰：将至上堕生上上界缚，是故说上分。 问曰：若将至上堕生上上界缚是故说上分者，不应立流。此亦流下诸界诸趣诸生、流转生死中。 答曰：不然。 问曰：若不尔者，此云何？ 答曰：诸界故立上分结，谓彼将至上堕生上上界缚。解脱故、正智故、圣道故、善法故立流。离生至第一有中故是下，解脱故、正智故、圣道故、善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说：久时生上流下，是故说流。说曰：此上分结生上不是下。 问曰：此论中更有论生。何以故上分生上不是下？ 答曰：见谛思惟断结亦生上亦生下；此上分结一向思惟所断，以是故生上不生下。或曰：谓此圣意中可得，非凡夫。彼圣人阿那含意中可得，非须陀洹、斯陀含。 问曰：于此论中更有论生。何以故上分结阿那含意中可得，非须陀洹、斯陀含？ 答曰：即彼事如上说，谓彼生上不生下。是须陀洹，斯陀含亦生上亦生下；彼阿那含一向生上不生下。或曰：谓度界及得果。度界者，欲界也。得果者，阿那含果也。须陀洹、斯陀含虽得果，未度界。或曰：谓度界及下分永尽知。须陀洹、斯陀含亦不度界，亦不下分结永尽知。或曰：谓得果，行功德不行恶。须陀洹、斯陀含虽得果，彼亦行功德亦行恶。或曰：谓得果，不同凡夫行事转。须陀洹、斯陀含虽得果，彼同凡夫行事转：手搏加卷起身行口行，与妻子共居，捉持金银，栴檀香华鬘着身，卧高广大床，摩触女身两两相近。阿那含永无此事。或曰：谓得果不复还世间，不入母胎铜釜无囚狱，不复处生熟藏中。须陀洹、斯陀含虽得果，故有此事。以是故五上分结，阿那含意中可得，非余。 问曰：何以故一爱立二上分结，调、慢、无明立一？ 答曰：应立若未立者，是世尊有余言，现义门、现义略、现义度、当知义。或曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法性尽知行，诸法独能担彼独立，谓不能不独立。或曰：现二门、二略、二度、二炬、二明、二光、现二数。如爱立二上分结，如是调、慢、无明亦应立二。如调、慢、无明立一上分结，爱亦应立一。此上分应有四、应有八，是故说现二门至现二数。或曰：谓爱断于界、断于地、断于种。或曰：谓爱故盛一切结，以是故爱立二上分结，调慢无明立一。 问曰：如睡、调二俱三界有五种，一切染污意可得。何以故调立上分结而不立睡？ 答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法性尽知行，谛有上分相立上分结，无上分相不立上分结。或曰：此谓盛患重过多苦，以盛患故。婆须蜜经云：不善大地中以盛患故施设所说。凡夫起欲使时便生五法：一者欲爱使；二者欲爱使种；三者无明使；四者无明使种；五者调，以盛患故。阿毗昙杂揵度中问：云何不共无明使？云何不共调缠？此睡非多盛患、非多重过、非多苦，以是故不立上分结中。或曰：此调于四枝五枝定能起意，彼睡于定随顺。复次若意睡盛彼速发定，以是故调立上分结中不立睡。 问曰：五上分结调是结性耶？非结性耶？若结性者，彼婆须蜜经云何通？彼经说结法。云何九结是非结法？云何除九结已余法是？若非结性者，此经云何通？此中说五上分结：色爱、无色爱、调、慢、无明。是作此论已，说曰：是结性也。 问曰：以是故此经中立五上分结。彼婆须蜜经云何通？彼说结法。云何九结是非结法？云何除九结已余法是外者？作是说：此经应尔。结法云何？九结及五上分调是非结法。云何除九结及五上分调余法是外者？此经如是说，罽宾此经何以故不作是说？ 答曰：应说。若未说者何意？答曰：彼罽宾说，此五上分结调不定，或是结或非是结，或有结者或无结者，有时结有时非结。或是结或非是结者，谓色无色界是结，谓欲界非是结。或有结者或无结者，谓圣人意可得是结，谓凡夫人意可得是非结。有时结有时非结者，彼圣人中谓阿那含意可得是结，谓须陀洹、斯陀含意可得是非结。以不定故，或是结或非是结，或有结者或无结者，有时结有时非结，以是故不立结中。 问曰：于此论中更有论生。何以故色无色界调立结，欲界调不立结？答曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地。此欲界中结如放逸马，以是故调此欲界不现。色无色界是定界、思惟地、除欲地，彼结不如放逸马，是故彼中调现。以是故色无色界调立结中，欲界调不立结中。或曰：此欲界多结，非是法法想，如瞋愤不语、依诳谄高害。此非是法法想坏故，此中调不现。彼色无色界，无此非是法法想结于彼中调现，以是故色无色界调立结中，欲界调不立结中。或曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地，此中无有定谓调可乱意。色无色界是定界是思惟地、是除欲地，彼四枝五枝定中调起意。以是故色无色界调立结中，欲界调不立结中。广说五上分结处尽。 鞞婆沙五见处第十一 五见者，身见、边见、邪见、见盗、戒盗。 问曰：此五见有何性？ 答曰：身见，三界一种，此三种。边见亦尔。邪见者，三界有四种，此十二种。见盗亦尔。戒盗者，三界有二种，此六种。是三十六种五见性，是见性已种性身所有自然。性说已，当说行。何以故名为见？见有何义？答曰：观故、行故、坚受故、缘深入故。观者，能视也。 问曰：如邪观、颠倒观，云何是视？ 答曰：虽邪观颠倒观，但慧故名视，此是慧性。如人见不了了，亦名为见。如是邪观颠倒观，但慧故名为视，此是慧性故。曰观行者，能有所行。 问曰：一时顷云何行？ 答曰：捷利故名为行，故曰行。坚受者，邪事坚受故。此见邪事极坚受，非圣道刀不舍。如佛佛弟子兴已，以圣道刀堕见牙，然后舍。以是故说颂曰： 「若受恶慧，　　如鳣鱼啮，　　失搔摩衔， 非斧不离。」 说者大海中有虫名失搔摩罗，彼虫若有所衔时，若草若木，彼极衔，非刀不离。要以刀堕其牙，然后得离。如是此见邪事极坚受，非圣道刀不舍。若佛佛弟子兴已，以圣道刀堕见牙，然后舍。故曰坚受。缘深入者，此见缘中极入，如针堕泥。是观故、行故、坚受故、缘深入故，名为见。或曰：二事故名为见，明故、行故也。或曰：更有二事故名为见，彼相成就故、彼事办故也。或曰：三事故名为见，彼相成就故、彼事办故、缘深入故也。或曰：更有三事故名为见，意故、着故、行故也。或曰：更有三事故名为见，意故、方便故、无智故。意者，恶意也。方便者，恶方便也。无智者，此二事俱也。复说，意者正受人也，方便者察行人也，无智者依二闻也。如是共行说已，今当别说。何以故名为身见？答曰：此见己身转行，是故说身见。 问曰：余见亦己身转行，何以故说一身见，不说余？ 答曰：此身见一向己身转行，非是他身亦非非身。余见亦己身转行，亦他身转行，亦非身转行。己身转行者，己界缘也。他身转行者，他界缘也。非身转行者，尽道缘也。此身见一向己身转行，非他身、非非身转行，是故说一身见，非余。或曰：谓己身转行，我是我转行，此是身行。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行我作，是我作转行，是身见。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行，着行惜行，我所行转行，此是身见。余者虽己身转行，无此事。或曰：谓己身转行，诸事我受尽是己身所转行。余者虽己身转行，无此事。或曰：受己身故，名为身见。己身者，五盛阴。此见受彼，故曰身见。余见者虽己身转行，无此事。 问曰：何以故名为边见？ 答曰：受二边故名为边见。二边者，一者断、二者常。此见受彼二边，故曰边见。如彼契经说：迦旃延！世间习者，正观如实世间有非有。如观阴持入展转相生，便作是念：此起已灭，非是常也。迦旃延！世间灭者，正观如实世间无者非有。如观身转生上，彼作是念：此终亦生，非是断。或曰：此因二行所转断行及常行，故曰边见。或曰：彼异学边受、痴受、不正受，谓有我，彼或常或断。如佛契经说：诸比丘！我不共世间诤，世间共我诤。 问曰：世尊以何故不共世间诤？ 答曰：世尊善等，能共事、不麁言。若断见异学共俱，彼断见异学有因无果，谓彼果断。世尊说者：汝有因，我亦有因。如汝谤果，汝自当知。若常见异学共俱，彼常见异学无有因而有果，谓彼无因是有常。世尊说者：汝有果我亦有果，汝谤因汝自当知。彼世尊取一边因、取二边果，已离断常处中说法。是故说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。尊者婆须蜜说曰：如世尊所说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。何以故佛不共世间诤，世间共佛诤？答曰：世尊说法，世间说非法，不可说法共非说法诤。重说曰：世尊于等中随顺，世间不与世尊第一义随顺，是故说：比丘！我不共世间诤。重说曰：善除二诤根故。二诤者，爱及见。此二，世尊已尽，世间未尽，是故说：比丘！我不共世间诤。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！如马依恶道，当观不得正道。如是彼异学不正说，当观是非正说。世尊现义现法、现善现妙故，当观是正说。是故说：比丘！我不共世间诤，世间共我诤。 问曰：何以故说邪见？ 答曰：邪行故说邪见。 问曰：如一切见邪行，何以故说一邪见不说余？ 答曰：二事故名邪见，及无行转说邪见。余者虽邪行转，无此二事。或曰：谓邪行转谤众生恩及法恩。谤众生恩者，说无有父母。谤法恩者，说世间无阿罗汉、善逝、等正法、等正趣，谓此世后世自知作证成就游也。余者虽行转，无此事。或曰：谓邪行转及无行转，说无有施、无有齐、无有说、无善行恶行果报、无有此世后世，如是广说。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转尽谤因及果，亦谤过去当来现在如来无着等正觉道，亦谤三宝及四谛。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转谤现事。如人堕大火坑中，诳他故说我极乐。如是众生受有如热铁丸，邪见故说无苦。余者虽邪行转，无此事。或曰：谓邪行转说恶。如所说居士邪见人，诸身行口行意行思愿及彼相应行，一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见恶谓邪见居士？如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩楼多子、尸婆梨子种着地中，若受地味水味火味风味，彼一切味转苦、无味、不甜。何以故？居士谓种子苦也。如是居士邪见人，诸身行口行意行思愿及彼相应行，一切彼法不爱不念不喜不喜不欲而转。何以故？居士见恶谓邪见故。余者虽邪行转，无此事。 问曰：何以故说见盗？ 答曰：见故名为见盗。 问曰：如此盗一切五阴，何以见盗故名为见盗？ 答曰：因见起盗一切五阴，故说见盗。或曰：设见盗及盗五阴，但第一行故名为见盗。 问曰：何以故说戒盗？ 答曰：戒故名为戒盗。 问曰：如此盗一切五阴，何以故戒盗故名为戒盗？ 答曰：因戒起盗一切五阴，故说戒盗。或曰：说戒盗及盗五阴，但净行，故说戒盗。 问曰：何以故说盗？ 答曰：他所见而盗故说盗。谓彼身见受我。边见者，受断及常。邪见谤言，无彼见盗而受第一，戒盗受清净，是他所见而盗，故说盗。广说五见处尽。 鞞婆沙六身爱处第十二 六身爱者，眼更、爱耳鼻舌身意更爱。 问曰：应说一爱，如九结中三界爱立爱结。应说二，如七使中欲界爱立欲使，色无色界爱立有使。应说三，如所说欲爱、色爱、无色爱。应说四，如起四爱。彼说：比丘、比丘尼，因依爱，起而起、着而着、立而立。因食床卧，依此有比丘比丘尼爱，起而起、着而着、立而立。应说五，如见苦断、见习尽道思惟断。应说九，如九种增上：增上上、增上中、增上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下。应说十八，如说十八意行。应说三十六，如三十六刀。应说百八爱，如百八痛。时故、意故无量爱，云何一爱广施六中？云何无量爱略施六中？云何立六身爱？ 答曰：依故立六身爱。若有一爱及无量，彼一切依六行、六门、六迹、六道、六度、六识身相应，是依故说六身爱。 问曰：恚及无明亦依六行、六门、六迹、六道、六度、六识身相应，何以故说六爱身，不说六恚及无明身？ 答曰：是世尊有余言，此现义、义门、义略、义爱、当知义。如说六身爱，恚、无明亦尔。若不说何意？答曰：谓爱，界断、地断、种断。或曰：谓爱盛一切诸结。或曰：谓爱不大增恶难除；恚大增恶易除，无明亦大增恶难除，以故尔。 问曰：何以故说身？ 答曰：多身故说身。非一爱时名眼更爱、非一爱时乃至意更爱，但多爱时说眼更爱、多爱时说乃至意更爱。如非一象名象军、非一马名马军、非一车名车军、非一步名步军，但多象名象军、多马名马军、多车名车军、多步名步军。如是非一爱时说眼更爱、非一爱时说乃至意更爱，但多爱时说眼更爱、多爱时说乃至意更爱，是多身故名为身。广说六身爱处尽。 鞞婆沙七使处第十三 七使者，欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使。 问曰：七使有何性？ 答曰：欲使者，欲界爱五种六识身。恚使者，恚五种六识身。有使者，色无色界爱五种。慢使者，三界五种，此十五种。无明使亦尔。见使者，三十六种。疑使者，三界四种，此十二种。此九十八种是七使性，是使性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说使？使有何义？ 答曰：罽宾说三句：如豪使亦尔，所使是使，相逐是使。如豪使亦尔者，豪者说细如豪。所说七使成一豪，是说豪使亦尔。所使是使者，至一时中所使，一使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼意中所使，犹影相逐，如空行水行，此亦尔。空行者鸟，水行者虫。说者：如鸟飞空迳游大海。彼诸水虫作是念：此大海水无量深广，非是凡鸟能从此岸至彼岸，除一金翅鸟。虫知此鸟飞必堕水，见影便逐。鸟极堕水，虫得而食。如是未除欲众生，一切时七使得现在相逐。若结现在前，当尔时爱非爱依果报果，是故相逐是使。或曰：如豪使亦尔者，熏坚着故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：如豪使亦尔者，细事也。所使是使者，性也。相逐是使者，熏坚着也。或曰：如豪使亦尔者，过去使也。所使是使者，现在也。相逐是使者，当来也。或曰：如豪使亦尔，所使是使者，心相应使也。相逐是使者，心不相应使也。问曰：如使无不心相应。答曰：彼使得以使为名。外者说四句：如豪使亦尔，相入是使，所使是使，相逐是使。如豪使亦尔者，豪者说细也，如所说此极细行也。相入是使者，于意中相入，如麻中有油、如杏人中腻。所使是使者，于意中所使，如乳母为婴儿所使。相逐是使者，于意中相逐，如影逐身。或曰：如豪使亦尔者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。相逐是使者，熏坚着也。或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜药草、恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如憍贵人、无明使者如盲人、见使者如迷失道、疑使者如惑二道，是说性也。果者，欲使修习多修习生雀鸳鸯鸽中、恚使修习多修习生蛇蚖中、有使修习多修习生色无色界中、慢使修习多修习生下贱中、无明使修习多修习生愚暗中、见使修习多修习生异道中、疑使修习多修习生边地中，是说果也。人者，欲使者当观如难陀、恚使者当观如贳合及鸯掘摩、有使者当观如阿私陀阿罗兰欝头蓝子也、慢使者当观如摩那多陀、无明使者当观如欝鞞罗、见使者当观如鬘童真、疑使者当观如须那刹多罗，是说人。以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。 问曰：悭嫉何以故不立使中？ 答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓有使相立使中，谓无使相不立使中。或曰：说结二种，一者具结、二者不具结，具结者立使中，不具者不立使中。或曰：谓结见断思惟断彼立使中，此悭嫉一向思惟断，以是故不立使中。或曰：此悭嫉者厚浊，使者清薄。或曰：悭嫉熏不坚着，使者熏坚着。如处所烧草树皮，火灭地即冷。悭嫉行亦尔。如处所烧狗骨木，彼火灭久地故热，使行亦尔。以是故悭嫉不立使中。广说七使处尽。 鞞婆沙九结处第十四 九结者，爱结、恚结、慢结、无明结、见结、失愿结、疑结、悭结、嫉结。 问曰：九结有何性？ 答曰：爱结三界五种，是十五种。慢结、无明结亦尔。恚结五种六识身。见结十八种。失愿结亦尔。疑结三界四种，是十二种。悭嫉结欲界思惟断，此五种。是九结性。是结性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说结？结有何义？ 答曰：缚义是结义、苦系义是结义、结杂毒义是结义。缚义是结义者，缚是结、结是缚。云何知？答曰：有契经。彼契经，尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：云何？贤者拘絺罗！眼系色耶？色系眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意。但此中若淫若欲是彼系也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅缚系。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛系白牛、白牛系黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘絺罗！何以故？答曰：贤者拘絺罗！非黑牛系白牛、非白牛系黑牛，但以扼鞅系是彼系。如是，尊者舍利弗！不眼系色、不色系眼，至意法，不意系法、不法系意，但此中若淫若欲是彼系。是谓缚义是结义。苦系义是结义者，欲界结欲界众生欲界中苦系，色界结色界众生色界中苦系，无色界结无色界众生无色界中苦系。诸欲界结彼是系相，系苦中非是乐；诸色无色界结彼是系相，系苦中非是乐。是谓苦系义是结义。结杂毒义是结义者，极妙生处世俗正受，如解脱除入一切入，彼圣所除结杂毒故。如极妙食杂毒，慧者能除。以杂毒故，如是极妙生处世俗正受，彼圣能除结杂毒故。是谓系义是缚义、苦系义是结义、杂毒义是结义。共行说已，当别说行。爱结云何？答曰：三界爱也。 问曰：何以故使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使，如是余契经中说三爱：欲爱、色爱、无色爱。何以故此契经一切三界爱立一爱结？ 答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法独能担彼独立，若不能独担彼立品。或曰：世尊教化，或有利根、或中根、或软根，利根者一切三界爱说一爱结；中根者说二爱，如使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使；软根者说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱。或曰、复次世尊教化，或欲略、或欲广、或欲略广。谓欲略者彼三界爱说一爱结；谓欲广者彼说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱；谓欲广略者彼说二爱，如使中欲界爱立欲使、色无色界爱立有使。或曰：复次世尊教化，或始行、或少习行、或已成行，谓始行者彼说三爱，如所说三爱：欲爱、色爱、无色爱；谓少习行者彼说二爱；如使中欲界爱立欲使、色无色爱立有使；谓已成行者彼三界爱说一爱结。或曰：前已说苦系义是结义，谓欲界爱此是系相，系苦中非是乐；谓色无色界爱彼一切系相，系苦中非是乐。是等共一相故，以是故世尊一切三界爱立爱结。 问曰：恚结云何？ 答曰：于众生起恶。 问曰：如非众生亦起恶，何以故说于众生起恶？ 答曰：因众生起恶，于非众生亦起恶。或曰：多故。多因众生起恶，少非众生。或曰：多增恶故。多增恶于众生起恶，少增恶非众生。 问曰：慢结云何？ 答曰：七慢谓之慢结。七慢者，慢、增上慢慢、增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢，此七慢谓之慢结。 问曰：无明结云何？ 答曰：三界无知也。 问曰：见结云何？ 答曰：三见谓之见结。三见者，身见、边见、邪见，是三见谓之见结。 问曰：失愿结云何？ 答曰：二盗谓之失愿结。二盗者，见盗及戒盗，是二盗谓之失愿结。 问曰：何以故使中五见立一见使，结中二见立见结、二见立失愿结？ 答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓法能独担彼独立，谓不能独担彼立品。或曰：前已说苦系是结义，谓身见彼名女，系苦中非是乐；谓边见及邪见彼亦名女，系苦中非是乐，是等共一名一性故。三立一见结，谓戒盗彼名界，系苦中非是乐；谓见盗亦名界，系苦中非是乐，是共一名一性故，是二见立一失愿结。或曰：谓彼种等摄亦等。种等者，谓见结十八种，失愿结亦十八种。摄等者，见结摄十八使，失愿结亦摄十八使。谓彼种等摄亦等，以是故结中三见立见结，二见立失愿结。 问曰：疑结云何？ 答曰：于谛犹豫也。 问曰：何以作是说于谛犹豫？ 答曰：不定者欲令定故。欲令定者，若远见生犹豫：是女耶？非女耶？是男耶？非男耶？见二道已生犹豫：是道耶？非道耶？见二衣生犹豫：是我衣耶？非我衣耶。莫作是念：是根本疑结。此是一切欲界不隐没无记耶行也，谓彼不定说欲令定。 问曰：疑结云何？ 答曰：于谛犹豫是谓根本疑结。 问曰：嫉结云何？ 答曰：心恚也。心恚者，此结恚相也。 问曰：悭结云何？ 答曰：心不欲舍也。心不欲舍者，此结贪相也。 问曰：何以作是说？ 答曰：不定者欲令定故。欲令定者，此世间嫉中悭想、悭中嫉想。嫉中悭想者，谓见他好物而起嫉：彼物于我好。彼物于我好，世间见已作是念：此人极悭。彼非悭，是嫉也。悭中嫉想者，如守己妻子财宝，是物于此中莫出。是物于此中莫出，世间见已作是念：此人极嫉。此非嫉，是悭也。谓彼不定，嫉中悭想、悭中嫉想，说欲令定。 问曰：嫉结云何？ 答曰：心恚也。心恚者，此结恚相也。 问曰：悭结云何？ 答曰：心不欲舍也。心不欲舍者，此结贪相也。 问曰：何以故十缠悭嫉立九结中，余不立？ 答曰：佛世尊于法真谛，余真无能过。彼尽知法相尽知行，谓有结相立结中，谓无结相不立结中。或曰：现后、现边。彼十缠何谓后、何谓边？悭、嫉也。以是故十缠中悭嫉立九结中，余不立也。或曰：谓卑结、贱妾结、秽结、弊结。若见他得恭敬供养，何故见已起嫉者？有百千无量钱财，于中不能持一钱从今世至后世，于中何故起悭？是谓卑结、贱妾结、秽结、弊结。故十缠悭嫉立九结中，不立余。或曰：谓因此悭嫉，众生生死中受无量轻易。世间二所轻易：一者贫穷、二者丑陋。嫉结修习多修习便丑陋，悭结修习多修习便贫穷。此二贫穷及丑陋，父母轻易、兄弟姊妹亦轻易，至己妻子亦轻易。以是故十缠悭嫉立九结中，不立余。或曰：谓此悭嫉如守狱卒。如众生系在狱中，立二狱卒守门令不得出。如园观极严治已，立二人守门不令入。如是此众生不出恶趣如狱囚者，由悭嫉故；不入天人如园观者，由悭嫉故。以是故十缠悭嫉立九结中，不立余。或曰：谓因悭嫉，天、阿须罗数数共鬪。如彼契经：释提桓因至世尊所而问：大仙人！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有几结？世尊告曰：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，各异身，有二结：悭及嫉。 问曰：如此天及人，或九结或六结或三结或无结。有九结者一切凡夫人，有六结者如凡夫欲爱尽及圣人欲爱未尽，有三结者如圣人欲爱尽，无结者阿罗汉。天及人独成就二结悭及嫉。何以故告拘翼：天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有二结悭及嫉耶？ 答曰：谓悭嫉是豪贵结。彼释提桓因于二天中增上豪贵主，彼为此重担悭嫉所缠。世尊为彼讥刺义故说：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及余各异身，有二结悭及嫉，汝因悭嫉重担所缠。或曰：以此悭嫉故，令天、阿须罗数数共鬪。彼释提桓因畏阿须罗，为阿须罗所娆。离战处不久，至世尊所而说义：世尊！何因何缘天及阿须罗数数共鬪？世尊为说义：拘翼！因悭嫉故，天及阿须罗数数共鬪。天上食妙，阿须罗有美女。彼诸天于食悭，不欲令阿须罗得；于女嫉，令我得。阿须罗于女悭，不欲令天得；于食嫉，令我得。彼天来下为女故，阿须罗至天上为食故，如是天及阿须罗数数共鬪。彼释提桓因畏阿须罗所娆，离战处不久，至世尊所而问：大仙人！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是余各异身，有几结？世尊告曰：拘翼！天及人、阿须罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，及余各异身，有二结悭及嫉。以是故十缠悭嫉立九结中，不立余。广说九结处尽。 鞞婆沙九十八使处第十五 九十八使者，欲爱五、恚五，色无色爱十、慢十五、无明十五、见三十六、疑十二。 问曰：何以故作此论？ 答曰：如守本文沙门，断彼意故作此论。如名守本文沙门者，是一切佛契经如本所说而执持。 问曰：彼何以故作是念？ 答曰：彼作是说：更谁有力胜于佛者？谓佛契经说七使，彼当能作九十八使耶？谓彼欲尔者，欲断彼意故。此中九十八使说如实相，以是故作此论。佛契经说七使，彼分别界、行、种起九十八使。分别种者，谓七使。欲爱使中分别种，于九十八使中起五种恚使亦尔。分别界种者，谓七使中有爱使者，使分别界种，于九十八使中起十使。若七使中慢使，亦分别界种，于九十八使中起十五种。无明使亦尔。谓七使中疑使，彼亦分别界种，于九十八使中起十二种。分别界行种者，谓七使中见使，分别界起十五、欲界五见、色无色界五见。分别行者十八，欲界六、色无色界六。分别种者有四。如是五见分别界行种，于九十八使中起三十六使，是谓七使分别界、分别行、分别种，便起九十八使。广说九十八使处尽。鞞婆沙说不善品小章竟。 鞞婆沙论卷第三