鞞婆沙论卷第七
阿罗汉尸陀盘尼撰
符秦罽宾三藏僧伽跋澄译
色无色法处第二十二
色法者、无色法者。
问曰：何以故作此论？
答曰：断计我人意故，及现大妙智故。断计我人意者，此色法、无色法非是我。现大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。色法、无色法者。
问曰：色法云何？
答曰：十色入及一入少所入法入是。
问曰：无色法云何？
答曰：一入意入是，及一入少所入法入是。
问曰：何以故说色法、无色法？答曰：谓二眼界是色，谓非二眼界是无色。或曰：谓三眼界，肉眼、天眼、圣无上慧眼是色，谓非三眼界是无色。或曰：谓二眼界及眼识缘是色，谓非二眼界及非眼识缘是无色。或曰：谓四大所有及造色所有是色，谓非四大所有及非造色所有是无色。或曰：谓二十种及二十一种是色，谓非二十种及非二十一种是无色。或曰：谓方所有及方施设、由延所有及由延施设是色，谓非方所有及非方施设、非由延所有及非由延施设是无色。或曰：谓色名及色所有是色，谓非色名及非色所有是无色。或曰：谓麁可见覩可现是色，谓细非可见非覩是无色。尊者婆须蜜说曰：云何为色相？答曰：渐渐生相是色相。重说曰：渐渐开张相是色相。重说曰：方所受相是色相。重说曰：处施设相是色相。重说曰：有障阂相是色相。重说曰：愚相是色相。重说曰：三相是色相，有色可见有对、有色不可见有对、有色不可见无对。重说曰：持去相、持来相是色相。重说曰：种相是色相。
问曰：过去当来色及极微，复无教色不可种，欲令非是色耶？
答曰：过去色已种，当来色当种。极微者虽非一可种，但余极微合聚种。无教色者，虽不可种，但教色可种。彼教色种已，无教色亦当言种。如动树当知影亦动，此亦尔。重说曰：覆虚空相是色相。重说曰：四大因相是色相。重说曰：色者无色相。
问曰：何所说？
答曰：色者无一色相。何以故？谓眼界异相至细滑界亦异相。重说曰：有对相是色相。此说数：
「渐渐生成， 开施设方， 处障阂愚，
三去来种， 覆空与因， 一相并对。」
余者无色。广说色无色处尽。
鞞婆沙可见不可见法处第二十三
可见法者、不可见法者。
问曰：何以故作此论？
答曰：断计我人意故及现大妙智故。断计我人意者，此是可见法、不可见法，是非我。现大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。复何以故作此论？答曰：或有欲令一切法可见，慧眼界故。谓若有欲尔者，断彼意故，说可见法、不可见法，是谓断他意。现己意说法如等，故作此论。莫令断他意，亦莫现己意，但说如等法，故作此论。可见法、不可见法者。
问曰：可见法云何？
答曰：一入是。
问曰：不可见法云何？
答曰：十一入是。
问曰：何以故说可见、不可见法？
答曰：谓眼行是可见，谓非眼行是不可见。或曰：谓眼光是可见，谓非眼光是不可见。或曰：谓二眼界是可见，谓非二眼界是不可见。或曰：谓三眼界是可见，谓非三眼界是不可见。或曰：谓二眼界及眼识缘是可见，谓非二眼界亦非眼识缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说：二眼界及眼识缘故说可见，余者不可见。尊者婆须蜜说曰：可见法有何义？答曰：可示现是可见。重说曰：可示他是可见，眼行光来是可见。重说曰：可说此彼是可见也。不可见有何义？答曰：不可示现是不可见。重说曰：不可示现他是不可见。重说曰：非眼行光来是不可见。重说曰：不可说此彼是不可见。广说可见、不可见法处尽。
鞞婆沙有对无对处第二十四
有对法者、无对法者。何以故作此论？答曰：断计我人意故及现大妙智故。断计我人意者，此是有对法、无对法，非是我。现大妙智者，若有行智成就智，以此二句便知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。是谓断计我人意故及现大妙智故作此论。有对法、无对法者。
问曰：有对法云何？
答曰：十入是。无对法云何？答曰：二入是。
问曰：何以故说有对、无对法？
答曰：有对者说三种，一者障碍有对、二者界有对、三者缘有对。障碍有对者，如手手相碍、手与外种相碍、外种外种相碍、外种与手相碍。界有对者，如眼界有碍，如是至意法界有碍。缘有对者，如意识共相应一切法碍。婆须蜜经说：因眼色阂、因色眼亦碍，至因意法碍、因法亦意阂。彼尊者婆须蜜说：此一向界碍，是谓三种有对。于三种有对中，此因界有对作论，非余有对。或曰：谓大障碍能舍是有对，谓非大障碍非舍是无对。或曰：谓麁可见覩可现是有对，谓细不可见不可覩不可现是无对。或曰：谓种生长是有对。内事种者，谓时精系。母胎生者，谓时彼精。渐厚长者，谓时肉段生。胞外种者，谓时以种子。种地中生者，谓时子生。萌芽长者，谓时生茎节华果。谓种、生、长是有对。谓若不种、不生、不长是无对。或曰：谓可知此住彼住是有对，谓不可知此住彼住是无对。或曰：谓因四大、造色所有是有对，谓不因四大、非造色所有是无对。或曰：谓方所有施设方、由延所有由延施设是有对，谓非方所有非施设方、非由延所有非由延施设是无对。或曰：谓可知长短是有对，谓非可知长短是无对。尊者婆须蜜说曰：何以故说有对、无对？答曰：谓大障碍是有对，谓非大障碍是无对。重说曰：谓能舍是有对，谓非能舍是无对。重说曰：谓大障碍者即是能舍，谓能舍者即是有对；余者无对。重说曰：微合是有对。重说曰：阴是有对。重说曰：覆虚空是有对。重说曰：微合者即是阴，阴者覆虚空，覆虚空者即是有对；余者是无对。
问曰：何入障碍何入？有一说者，五入障碍，内中身入、外色香味细滑，余入不可触。更有说者，九入障碍，除眼入。如是说者，一切十入障碍。
问曰：何以故？
答曰：如手手相障碍。如是若以手覆眼，为非障碍耶？是故一切十入障碍。谓手手相障碍时，尔时五五相障碍；手与外事障碍时，尔时五障碍四；外事外事相障碍时，尔时四四相障碍；外事障碍手时，尔时四障碍五。广说有对、无对法处尽。
鞞婆沙有漏无漏处第二十五
有漏法者、无漏法者。何以故作此论？答曰：断计我人意故、现大妙智故。断计我人意者，此是有漏法、无漏法，非是我。现大妙智者，谓行智成就智，彼以此二句知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。以是故作此论。复何以故作此论？答曰：欲令断他意故。或有欲令佛身一向无漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向无漏。
问曰：何以故彼欲令尔？
答曰：彼从佛契经起已，欲令佛身一向无漏。佛说契经：如来生世间、长世间，不着世间法行，如来、无所着、等正觉出一切世间上。彼从此契经起，欲令佛身一向无漏。欲断彼意故，于此佛身说有漏。
问曰：若佛身是无漏者，当有何咎？
答曰：若佛身一向无漏者，彼无喻女不应起淫意、鸯掘魔不应起瞋恚、慢高儿不应起慢、欝鞞罗迦叶不应起痴意。如此，此中或有着、或有瞋、或痴、或有慢，以是故知佛身是有漏。
问曰：若佛身一向有漏者，此鞞婆闍婆提契经云何通？
答曰：彼契经因法身故说。如来生世间、长世间者，此说生身。不着世间法行，如来、无所着、等正觉出一切世间上者，此说法身。或曰：离世八法故说。世八法者，随顺世间，世间亦随顺八法。八法虽顺世尊，然世尊不随顺八法，是谓离八法故说。世八法者，利不利、称不称、誉不誉、乐苦。此世八法摄十八界、十二入、五阴，此总说世八法摄十八界十二入五阴。但利有二种，有众生数、非众生数。众生数利者，象马牛羊?牛、奴婢妻子利，是众生数。非众生数利者，谷珍宝金银水精琉璃、摩尼真珠车?马瑙，是非众生数利。于中众生数利摄十八界十二入五阴，非众生数利摄六界六入二阴。称不称、誉不誉、乐苦摄一界一入二阴。彼一切总已说：世八法摄十八界十二入五阴。世八法者，利不利、称不称、誉不誉、乐苦。
问曰：利云何？
答曰：前已说利有二种，众生数、非众生数。此已得当得今得，是谓为利。非利云何？答曰：如此法非已得、非当得、非今得，是谓非利。称云何？答曰：面称其德，是谓称。不称云何？答曰：面前讥贬其阙，是谓不称。誉云何？答曰：不面前称扬其德，是谓誉。不誉云何？答曰：不面前说其过，是谓不誉。乐云何？答曰：乐痛六识身乐，是谓乐。苦云何？答曰：苦痛六识身，是谓苦。说曰：世世此八法，一向是欲界。
问曰：若世八法一向是欲界者，当除欲界结时，世八法亦尽。何以独说世尊离世八法，不说声闻？
答曰：离相似故说。说者：若二阿罗汉根等，一者极得供养、二者不具供养。于彼一者起相似不如慢，二者起相似增上慢，如佛世尊得供养。一切众生有是供养，世尊无者，世尊于彼不起相似慢如毛发想，是谓离相似。故说世尊离世八法，不说声闻。
问曰：世尊亦有世八法。世尊有利者，一日中优伽长者三百千供养。不利者，婆罗披罗门村如澡钵入还空钵出鞞罗，若三月食麦。有称者，始生时至阿迦腻吒，功德香称充满其中。不称者，曰旃遮女孙陀利女，十六大国丑名流布。不誉者，喜骂梵志以五百骂偈骂佛。誉者，彼还以五百赞偈叹佛。如是婆利多耆奢为首，如是比曰千，以百千赞偈叹佛。乐者，一切生死禅最为乐。苦者，金锵刺足疹患脊风头痛，调达以恶伤足出血。何以故说世尊离世八法耶？
答曰：为意不倾动故说。世尊以四利为首不自贡高，四不利为首不以损减。四利为首不以欢喜，四不利为首不以忧戚。四利为首心无染着，四不利为首心无憎恶。四利为首亦不悦豫，四不利为首亦不愁悒。四利为首不兴乐想，四不利为首不以为苦。如须弥山王峙金刚轮，四种风吹不能倾动。如是世尊善住戒德轮，世八法风不能移转。是谓意不倾动故，说世尊离世八法。是谓断他意、现己意说如等法，故作此论。莫令断他意，亦莫现己意，但说如等法故作此论。有漏法、无漏法者。
问曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。问曰：无漏法云何？
答曰：二入少所入。
问曰：何以故说有漏、无漏法？
答曰：谓有增受长养有是有漏，谓能灭坏破有是无漏。谓有能相续有轮转生死是有漏，谓能断有相续、能断轮转生死是无漏。谓有身见种、颠倒种、爱种、使种、贪处、恚处、痴处、杂污、杂毒、杂浊、在有堕苦习谛，是有漏；谓非身见种、非颠倒种、非爱种、非使种、非贪处、非恚处、非痴处、非杂污、非杂毒、非杂浊、非在有不堕苦习谛，是无漏。或曰：谓苦习趣道、有习趣道、贪习趣道、生老死习趣道，是有漏；谓苦尽趣道、有尽趣道、贪尽趣道、生老死尽趣道，是无漏。尊者婆须蜜说曰：有漏相云何？答曰：有漏所生是有漏相。重说曰：此生于有漏是有漏相。重说曰：有所长养相是有漏相。重说曰：长养有相是有漏相。重说曰：谓种因有漏生是有漏相。无漏相云何？答曰：非有漏所生是无漏相。重说曰：不生有漏是无漏相。重说曰：谓种因无漏生是无漏相。广说有漏、无漏法处尽。
鞞婆沙有为无为法处第二十六
有为法者、无为法者。
问曰：何以故作此论？
答曰：断计我人意故、现大妙智故。断计我人意者，此是有为法、无为法，非是我。现大妙智者，若行智成就智，彼以此二句知一切法，谓此俱摄一切法、具足一切法。是谓断计我人意、现大妙智故作此论。有为法、无为法者，有为法云何？答曰：十一入及一入少所入。
问曰：无为法云何？
答曰：一入少所入。
问曰：何以故说有为法、无为法？
答曰：谓堕生老无常是有为，谓不堕生老无常是无为。或曰：谓兴衰法、有因、得有为相是有为，谓非兴衰法、无因、得无为相是无为。或曰：谓转世作行受果知缘是有为，谓不转世不作行不受果不知缘是无为。或曰：谓堕世是有为，谓不堕世是无为。或曰：谓堕阴是有为，谓离阴是无为。或曰：谓苦缚是有为，谓离苦是无为。或曰：谓前后可得是有为，谓前后不可得是无为。或曰：谓软中上是有为，谓离软中上是无为。尊者婆须蜜说曰：有为相云何？答曰：堕阴相是有为相。重说曰：堕世相是有为相。重说曰：灾患相是有为相。无为相云何？答曰：不堕阴相是无为相。重说曰：不堕世相是无为相。重说曰：不灾患相是无为相。重说曰：不忧戚相是无为相。重说曰：不愁无尘安隐相是无为相。广说有为、无为法处尽。
鞞婆沙三世处第二十七
过去法者、当来法者、现在法者。
问曰：何以故作此论？
答曰：断他意故，谓不欲令有过去未来。于世有愚说现在无为。断彼意故，此过去未来真实说有种相。
问曰：若过去未来非种者当有何咎？
答曰：若彼非种者，不应缘彼有意生。何以故？谓意无境界。若无境界生意者，是则无所依而生意。若无所依、无所缘而生意者，应阿罗汉入无余涅盘已还生意。何以故？谓彼无依、无缘而生意。若彼生意者，是则无脱无离、不得出要。莫言有咎，是故有过去未来真实有种有相。复次若无过去未来者当有何咎？答曰：若彼非种者，不应有成就不成就。如二头、三手、六阴、十三入，无成就、不成就。如是若过去未来非种者，彼应无成就、不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有过去未来真实有种有相。谓彼欲令过去未来非种者，应当尔诘：若尔时因现在，彼时果何所在？过去耶？未来耶？现在耶？若说有过去者，是则有过去，莫言无过去；若言无过去者，此事不然。若说未来者，是则有未来，莫言无未来；若言无未来者，此事不然。若说有现在，是则一时有因有果。若一时有因有果者，如世尊所说偈：
「作恶不即受， 如萨闍乳酪；
罪恶烧所追， 如灰覆火上。」
与此偈相违。彼作恶不即受，如萨闍乳酪者，有说者，有草名萨闍，若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。
问曰：若不尔者，云何？
答曰：罪恶烧所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转，舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者，是故应无果。若无果者，是故彼因不实，如二头、三手、六阴、十三入，或有常如无为。若尔时果现在，彼时因何所在？过去耶？未来耶？现在耶。若说有过去者，是则有过去，莫言无过去；若言无过去者，此事不然。若说未来者，是则有未来，莫言无未来；若言无未来者，此事不然。若说有现在者，是则一时有因有果。若一时有因果者，如世尊所说偈：
「作恶不即受， 如萨闍乳酪；
罪恶烧所追， 如灰覆火上。」
与此偈相违。彼作恶不即受，如萨闍乳酪者，有说者，有草名萨闍，若末着乳中已即时成酪。作恶不如是即受。
问曰：若不尔者，云何？
答曰：罪恶烧所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，谓足下转转下便烧。如是众生生死作恶行而乐中转，舍身已生恶趣受恶果报。若非过去未来现在者，是故应无因。若无因者，是故彼果不实，如二头、三手、六阴、十三入，或有常如无为。或曰：若过去未来非种者，是则无有学道。如尊者婆须蜜所说偈：
「若无去来， 是则无师； 谓无师者，
终无学道。」
或曰：若过去未来非种者，是则知已虚妄。如佛所说偈：
「言无过去， 说有年岁， 岂非是常？
知已妄语。」
彼是无智果、痴果、暗果、不勤果。谓欲令过去未来非种，但过去未来真实有种有相，是谓断他意、现己意说如等法故作此论。莫令断他意亦莫现己意，但说如等法故作此论。过去法、未来法、现在法。
问曰：过去法云何？
答曰：过去十八界、十二入、五阴。未来法云何？答曰：未来十八界、十二入、五阴。现在法云何？答曰：现在十八界、十二入、五阴。
问曰：若此行无来去无住，若来者是则来不应去、若去者是则去不应来。如尊者婆须蜜所说偈：
「行终不来， 斯由空故； 亦无有去，
终则不住。」
若行无去来，云何立三世？答曰：因行故立三世。如彼法未作行是说未来，若作行是说现在，若作行已灭是说过去。如眼未见色是说未来，若见是说现在，若见已灭是说过去。如是至意，若未来种是说未来，若现在种是说现在，若种已灭是说过去。如未生不去是说未来，如生未去是说现在，如生已去是说过去。如未生不没是说未来，如生未没是说现在，如生已没是说过去。如未生不坏是说未来，如生未坏是说现在，如生已坏是说过去。如未起不去是说未来，如起未去是说现在，如起已去是说过去。如未起不没是说未来，如起未没是说现在，如起已没是说过去。如未起不坏是说未来，如起未坏是说现在，如起已坏是说过去。因此可知一切。如所说：比丘！有生、真实、有作、有为、思、缘起，尽法、衰法、无欲法、灭法、坏法，此不坏者无有是处。彼有生者，即是生。真实者，谛有是。有作者，有为是。有为者，灾患是。思者，因思念是。缘起者，因缘是。尽法、衰法、无欲法、灭法、坏者，要当有是，此不坏者终不自在。或曰：谓三世前是说过去，谓三世后是说未来，谓三世中是说现在。或曰：谓三世果是说未来，谓二世果是说现在，谓一世果是说过去。或曰：谓三世因是说过去，谓二世因是说现在，谓一世因是说未来。
问曰：如此二世，一损可知、二增可知。一损可知者，未来是。二增可知者，过去是。何以故？未来不减、过去不满。尊者婆须蜜说曰：颇有数尔所过去，未来为不数，而作是念：增减可知耶？但过去未来无量，故增减不可知。如大海以百千瓶器取，彼水增减不可知。如是过去未来无量，故增减不可知。重说曰：当来未生故减不可知，过去增故满不可知。重说曰：当来未起故减不可知，过去没故满不可知。尊者昙摩多罗说曰：诸尊！若世有二种者，应有增减可知，但因事合会故法生而灭。问曰：为未起而起耶？为已起而起耶？若未起而起者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法不转还有？作此论已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。因事故已起而起者，谓一切法各自有种性相住。因事故未起而起者，谓未来中起一切未来是未起。问曰：为所有起彼即灭耶？为所有起更余灭耶？若所有起彼即灭者，为未来起即未来灭耶？若所有起更余灭者，为色起痛灭耶、为至行起识灭耶？作此论已，答曰：因事故谓所有起即灭，因事故所有起更余灭。因事故谓所有起即灭者，谓色起色灭，痛想行识起识灭。因事故所有起更余灭者，谓未来起现在灭。阴故所有起即灭，世故所有起更余灭。问曰：为世起耶？为世中起耶？若世起者，何得不有余世余行？若世中起者，应有舍有。作此论已，答曰：因事故世起，因事故世中起。因事故世起者，谓时起彼即是世。因事故世中起者，谓未来世中起彼当来世空。问曰：为已性中起耶？为他性中起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？若他性中起者，应有舍有。作此论已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。
问曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？
答曰：彼法已性起已即灭。
问曰：彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室墙壁树木耶？为离散耶？若合聚如今现在屋舍房室墙壁树木者，檀越施法何得不空？何得不有方处可见？何得不有常存？若过去未来离散不如现在合聚者，云何说过去？如是彼有过去世时，有拘舍婆提王城名善法讲堂，王名善见。云何说当来？如是彼有当来世时鸡头末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如来、至真、等正觉。过去境界宿命智云何立？未来境界妙愿智云何立？又未来离散者，尔时彼法从未来世至现在世，何得不合时无而有、离散时有而无。作此论已。有一说者，彼过去未来合聚，如今现在屋舍房室墙壁树木。
问曰：若尔者，檀越施法何得不空？
答曰：显示故不空也。
问曰：何得不有方处？
答曰：有方处。
问曰：何故不见？
答曰：不多作行故不见，若多行者便见。
问曰：何得不有常存？
答曰：时变不停故不常存。更有说者，彼过去未来离散现在者一合聚。
问曰：若过去未来离散者，云何说有过去？如是彼有过去世时，有拘舍婆提王城名善法讲堂，王名善见。
答曰：如前现在时有观而说。
问曰：云何说当来？如是彼有当来世时鸡头末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如来、至真、等正觉。
答曰：彼亦如后现在时有观而说。
问曰：过去境界宿命智云何立？
答曰：彼亦如前现在时有观而说。
问曰：未来境界妙愿智云何立？
答曰：彼亦如后现在时有观而说。
问曰：若未来离散者，尔时彼法从未来世至现在世，何得不合时无而有、离散时有而无？
答曰：谓一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多：一者事异、二者相异、三者时异、四者异异。事异者，说彼法与世随转时，事便有异非种异。如乳成酪，变时味有异色不异。如是彼法从当来世至现在世，彼舍当来事不舍种；从现在世至过去世，彼舍现在事不舍种。相异者，说彼法世随转时，过去时成就过去相，非不成就未来现在相；当来时成就当来相，非不成就过去现在相；现在时成就现在相，非不成就过去未来相。如人染着一女，余者非不染着。此亦如是。时异者，说彼法与世随转时，随时得名，时故、非种故。如算子初下位一，转十至百千，彼一算子随转时得名。如一女人，亦名为女、亦名为妇、亦名为母、亦名为大母，彼一女人随时得名。如是彼法随时得名，时故、非种故。说曰：此最不乱施设世，此因行立三世。如彼法未作行是说未来，若作行是说现在，如作行已灭是说过去。是故此最不乱施设世。异异者，说彼法随世转时说异异，非时故、非种故。说者：此最乱施设世。此说者，未来一时，现在世二；现在一时，过去二。此一世中施设三世，此最乱施设世。广说三世处尽。
鞞婆沙善不善无记处第二十八
善法者、不善法者、无记法者。问曰：善法云何？答曰：善五阴及数缘尽。不善法云何？答曰：不善五阴。无记法云何？答曰：无记五阴及虚空、非数缘尽。
问曰：何以故说善法、不善法、无记法？
答曰：谓生善趣彼是善，谓生不善处是不善，谓不生善处亦不生不善处是无记。或曰：谓善有芽及解脱芽转成，谓不善有芽转成是不善，谓亦非善非不善有芽转成是无记。或曰：谓善果及乐痛果是善，谓不善果及苦痛果是不善，谓非善果亦非乐果、非不善果亦非苦果是无记。或曰：四事故说是善，一者性、二者相应、三者等起、四者第一义。性者，或有说惭愧性是善，或有说三善根性是善。相应者，谓彼相应心数法。等起者，谓等起身行口行。第一义者，涅盘安隐义故说善。尊者跋?亦尔说：
「善性是智， 相应识俱， 起身口行，
涅盘第一。」
四事故说不善，性、相应、等起、第一义。性者，或有说无惭无愧性是不善，或有说三不善根性是不善。相应者，谓彼相应心心数法。等起者，谓彼等起身行口行。第一义者，一切生死不安隐故说不善。尊者跋?亦尔说：
「不善性智， 相应识俱， 起身口行，
生死第一。」
余者无记。尊者瞿沙说曰：谓法正思惟性、正思惟相应、正思惟等起、正思惟所依果报果是善；谓法非正思惟性、非正思惟相应、非正思惟等起、非正思惟所依果报果是不善；余者无记。或曰谓惭愧性、惭愧相应、惭愧等起、惭愧所依果报果是善；谓法无惭无愧性、无惭无愧相应、无惭无愧等起、无惭无愧所依果报果是不善；余者无记。或曰：谓法三善根性、三善根相应、三善根等起、三善根所依果报果是善；谓法三不善根性、三不善根相应、三不善根等起、三不善根所依果报果是不善；余者无记。或曰：谓法五根性、五根相应、五根等起、五根所依果报果是善；谓法五盖性、五盖相应、五盖等起、五盖所依果报果是不善；余者无记。彼施设亦说善者，何以故善？答曰：善果、爱果、意乐果、意欲果，以是故善。已说果，今当说报。复次善报、爱报、意乐报、意欲报，以是故善。不善者，何以故不善？答曰：不善果、不爱果、意不乐果、意不欲果，是不善。已说果，今当说报。复次不善报、不爱报、不意乐报、不意欲报，是不善。余者无记。
问曰：何以故说无记？如佛世尊，此苦一向记、此习尽道一向记。复次尔所一切谓十二入，佛亦一向记、一向分别、一向施设、一向显示。此何以故说无记？
答曰：不以不说故名为无记。
问曰：若不尔者，此云何？
答曰：善者记于善，不善者记于不善，此无记者不记善亦不记不善是无记。或曰：善者二事故记，性及果。不善亦二事故记，性及果。此无记虽性记非果记，以是故无记。或曰：善者生善趣，不善者生恶趣，此无记者不生善趣亦不生恶趣。或曰：善者受善报，不善者受不善报，此无记者不受善报亦不受不善报，以是故说无记。说曰：或复不说，故名无记。如彼契经：梵志至世尊所，到已而问：瞿昙！世是常耶？为非常耶？世尊告曰：梵志！此是无记。云何？瞿昙！世有边耶？为无边耶？世尊告曰：梵志！此是无记。云何？瞿昙！是命是身耶？为命异身异耶？世尊告曰：梵志！此是无记。云何？瞿昙！如来终耶？如来不终耶？如来终不终耶？如来亦不终亦不不终耶？世尊告曰：梵志！此是无记。如说：云何？瞿昙！世是常耶？为非常耶？世尊告曰：梵志！此是无记。
问曰：何以故不说？
答曰：断异学意故。异学至世尊所而问：云何？瞿昙！人是常耶？人非常耶？世尊作是念：我若说无人者，彼当言：我不问此有以无。我若说常无常者，而无有人何得有常无常？如有问人：士夫！石女儿有恭敬耶？善言耶？彼人作是念：我若作是说：石女无有儿。彼当言：我不问女有儿无儿。我若说有恭敬有善言，而石女无有儿，何得有恭敬善言？如是异学至世尊所而问：云何？瞿昙！人是常、为非常耶？世尊作是念：我若言有人，彼当言：我不问有无。我若言常无常，而无有人，何得有常无常？此是不实问、非实论，非真谛问、非真谛论。是谓不实不真谛故，世尊不记，如说。如说：云何？瞿昙！世有边耶？世无边耶？是命耶？是身耶？为命异身异耶？世尊告曰：梵志！此是无记。
问曰：何以故世尊不记？
答曰：断异学意故。异学至世尊所而问：是命耶？是身耶？为命异身异耶？世尊作是念：我若说有身无有命，彼当言：我不问此有无。我若言命异身异，而有身无有命，何得身异命异？如有人问：云何？士夫！牛角兔角相似不？彼人作是念：我若言牛有角、兔无角，彼当言：我不问此谁有谁无。我若言等相似，而牛有角、兔无角，何得等相似？如是异学至世尊所而问：是命耶？是身耶？为命异身异耶？世尊作是念：我若言有身无有命，彼当言：我不问此有无。我若言命异身异，而有身无有命，何得身异命异？此是实问不实问、实论非实论、真谛问不真谛问、真谛论非真谛论。是谓实不实真谛不真谛故，世尊不记。如说：云何？瞿昙！如来终耶？如来不终耶？如来终不终耶？如来亦不终亦不不终耶？世尊告曰：梵志！此是无记。
问曰：世尊何以故不记？
答曰：断异学意故，异学者欲令法无有而有。彼异学至世尊所而问：云何？瞿昙！此人无有而有耶？为有而有耶？何此而无有而有，如是有而无耶？为有而有？为有已常耶？世尊作是念：无有此无有而有此，亦无有有已而有常。此是不实问不实论、非真谛问非真谛论。是谓不实不真谛故，世尊不记。此是不说故，谓之无记。谓佛说，谓佛演说佛分别施设显示。说曰：此说四论记，一者一向记论、二者分别记论、三者诘问记论、四者止记论。一向记论者，若有作是问：如来，至真、无所着、等正觉耶？世尊善说法耶？如来弟子善向耶？一切行无常、一切法无我、涅盘息灭耶？此当为一向记，是谓一向记论。何以故一向记论？答曰：此论趣义、趣法、趣智、趣等觉、趣涅盘，是故一向记论。分别记论者，若作是问：法过去耶？当为彼分别记。何以故？答曰：过去法者，或善、或不善、或无记，或欲界系、或色界系、或无色界系，或学、或无学、或非学非无学，或见断、或思惟断、或不断，是谓分别记论。诘问记论者，若作是问：法过去耶？当还诘彼：贤士问何法？何以故？过去法者，或善或不善或无记，或欲界系或色界系或无色界系，或学或无学或非学非无学，或见断或思惟断或不断，是谓诘问记论。
问曰：分别记论、诘问记论何差别？
答曰：正无差别，问差降故便有差别。问者二种，或有欲知而问、或有触娆而问。欲知而问者，彼若言：为我说法。当语彼：多有法，或过去未来现在，我当为说何者？若言：为我说过去。当语彼：过去法亦多，或有色阴至识阴，我当为说何者？若言：为我说色。当语彼：色亦多，或善或不善或无记，我当为说何者？若言：为我说善色。当语彼：善色亦多，或离于杀至不知时言，我当为说何者？若言：为我说离杀。当语彼：离杀亦多，或不贪生、或不恚生、或不痴生，我当为说何者？若言：为我说不贪生。当语彼：不贪生亦多，或有教或无教，我当为说何者？谓彼欲知而问，为彼法性分别开示善记令彼知。有触娆而问者，彼若言：为我说法。当语彼：多有法，当为说何者？不应语彼：或过去未来现在。若言：为我说过去。当语彼：过去法亦多，我当为说何者？不应语彼：或有色阴至识阴。若言：为我说色。当语彼：色亦多，我当为说何者？不应语彼：或善或不善或无记。若言：为我说善。当语彼：善色亦多，我当为说何者。不应为彼说：或离于杀至不知时言。若言：为我说离杀。当语彼：离杀亦多，我当为说何者？不应语彼：或不贪生或不恚生或不痴生。若言：为我说不贪生。当语彼：不贪生亦多，我当为说何者？不应语彼：或有教或无教。谓彼触娆问，应当尔，令彼或自答或默然住。是谓答故无差别，问差降故便有差别。止记论者，若作是问：云何？瞿昙！世是常耶？世无常耶？世尊告曰：梵志！此是无记。云何？瞿昙！世有边耶？世无边耶？是命是身耶？命异身异耶？如来终耶？如来不终耶？如来终不终耶？如来亦不终亦不不终耶？世尊告曰：梵志！此是无记。是谓止记论。何以故止记论？答曰：此论不趣义、不趣法、不趣智、不趣等觉、不趣涅盘，是故止记论。
问曰：云何此论名记论，谓此中不答一句？
答曰：此是如等法第一义答，谓默然是。
问曰：何以故？答曰：谓默然伏于彼，何况记而不伏。说者：有异学名伤坻罗，为论故至罽宾。彼时足昼林有阿罗汉尊者跋修罗，得三明三藏六通，离三界结，于内外法尽学知。彼伤坻罗闻此林中有如此大论师，彼作是念：当往而问。彼到已，共尊者跋修罗相慰劳已却坐一面。却坐一面已，语尊者跋修罗：比丘！我等谁当先立论？我耶汝耶？尊者跋修罗曰：我是主人，我应先立论。然汝是客，令汝先立论。彼便先立论，说曰：一切论当有诘论。尊者跋修罗默然住。伤坻罗弟子便举声言：伏沙门。伏沙门。尊者跋修罗说曰：伤坻罗还去，汝伤坻罗者自当知。彼时伤坻罗便还去不远，作是念：不知彼沙门何所说：伤坻罗还去，汝伤坻罗者自当知。伤坻罗复作是念：我立此论：一切论当有诘论。我此论有咎、有诤、有过。彼沙门若作是论，彼亦有此咎。彼伤坻罗告弟子曰：彼沙门得我便来，当共往礼彼沙门。弟子对曰：师众中得胜，何用礼彼沙门为？伤坻罗曰：宁从智者伏，不从愚者胜。彼伤坻罗便还至尊者跋修罗所，举身投地已，说曰：汝为我师，我为弟子。汝得胜，我不如。是谓或应默然而成论，况复记说而不成论。是故说：如等法第一义答，谓默然。是广说善、不善、无记处尽。
鞞婆沙欲界色界无色界系法处第二十九
欲界系法者、色界系法者、无色界系法者。
问曰：欲界系法云何？
答曰：欲界系五阴。色界系法云何？答曰：色界系五阴。无色界系法云何？答曰：无色界系四阴。
问曰：何以故说欲界系法、何以故说色无色界系法？
答曰：因欲系足，是故说欲界系。因色系足，是故说色界系。因无色系足，是故说无色界系。足者，结也。如所说偈：
「若已尽不生， 已尽不将随；
彼佛无量行， 无迹何迹将？
若丛深枝洒， 无爱可将随；
彼佛无量行， 无迹何迹将？」
如有足者，彼能趣东西南北。如是若有结足者，彼便趣诸界、趣诸趣、趣诸生、趣轮转生死中，是故说因欲界系足是欲界系，因色无色界系足是色无色界系。或曰：因欲系缚是故说欲界系，因色系缚是故说色界系，因无色系缚是故说无色界系。如系人在坚柱坚杙，彼因坚柱坚杙说是缚。如是因欲系缚是故说欲界系，因色系缚是故说色界系，因无色系缚是故说无色界系。或曰：谓有欲乐是欲界系，谓有欲乐是色界系，谓有欲乐是无色界系。欲者爱，乐者见。或曰：谓欲界着所着、惜所惜、已所已是欲界系，谓色界着所着、惜所惜、已所已是色界系，谓无色界着所着、惜所惜、已所已是无色界系。或曰：谓欲界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是欲界系，谓色界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是色界系，谓无色界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是无色界系。广说欲界色无色界系法处尽。
鞞婆沙学无学非学非无学法处第三十
学法者、无学法者、非学非无学法者。
问曰：学法云何？
答曰：学五阴。无学法云何？答曰：无学五阴。非学非无学法云何？答曰：有漏五阴及无为。
问曰：何以故说学、无学、非学非无学？
答曰：谓不贪道学断贪是学，谓不贪道不学断贪是无学，余者非学非无学。或曰：谓不恚道学断恚是学，谓不恚道不学断恚是无学，余者非学非无学。或曰：谓不痴道学断痴是学，谓不痴道不学断痴是无学，余者非学非无学。或曰：谓道学断爱非爱本是学，谓道学断爱者以此别无学，道非爱本者以此别世俗道。谓道不学断爱亦非爱本是无学，谓道不学断爱者以此别学，道亦非爱本者以此别世俗道。余者非学非无学。或曰：谓不离爱意中无漏法可得是学，谓离爱意中无漏法可得是无学，余者非学非无学。或曰：谓结得缚意中无漏法可得是学，谓结得不缚意中无漏法可得是无学，余者非学非无学。或曰：谓摄见地思惟地是学，谓摄无学地是无学，余者非学非无学。或曰：谓摄见道思惟道是学，谓摄无学道是无学，余者非学非无学。或曰：谓摄未知根已知根是学，谓摄无知根是无学，余者非学非无学。或曰：谓五人，坚信、坚法、信解脱、见到、身证，意中无漏法可得是学；谓二人，慧解脱、俱解脱，意中无漏法可得是无学；余者非学非无学。或曰：谓七人，四向、三果，意中无漏法可得是学；谓一人意中无漏法可得是无学；余者非学非无学。或曰：十八人意中无漏法可得是学，谓九人意中无漏法可得是无学，余者非学非无学。广说学无学非学非无学处尽。
鞞婆沙见断思惟断不断法处第三十一
见断法者、思惟断法者、不断法者。
问曰：见断法云何？
答曰：谓坚信、坚法观时忍断。此云何？见断八十八使及彼相应法，是谓见断法。思惟断法云何？谓学见迹思惟断。此云何？思惟断十使及彼相应法，是谓思惟断法。不断法云何？答曰：虚空、不数缘尽、数缘尽、学法无学法，是谓不断法。
问曰：何以故说见断思惟断？如见不离思惟、思惟不离见，见者是慧、思惟者是不放逸，何者真实？
答曰：此中说真实少。见道者慧多、不放逸少。思惟道者不放逸多、慧少。是故说此中真实少。更有说者，此中说等真实。见道者所有慧亦与不放逸等，思惟道者所有不放逸而与慧等，是故说此中等真实。见断法者、思惟断法者，尊者婆须蜜说曰：如见四圣谛时断一切结，何以故说见断法、思惟断法？答曰：以见断、以见除、以见舍，是故说见断。复有作是说：亦思惟断亦见断，但以见断、以见除、以见舍，是故说见断。何以故说思惟断者？答曰：彼即以道修习多修习，数数断、少少断、品品断、稍稍断、渐渐断令薄，是故说思惟断。复有作是说：见断亦思惟断，但彼即以道修习多修习，数数断、少少断、品品断、稍稍断、渐渐断令薄，是故说思惟断。何所说？答曰：彼作是说：见道是利道，彼始起以一种慧断九种结；思惟道是钝道，彼数数行以九种慧断九种结。如二刀截一处，一利、二钝，利者始下便断，钝者数数下乃断。如是见道是利道，彼始起以一种慧断九种结；思惟道是钝道，彼数数行以九种慧断九种结。更有说者，见道亦九种慧断九种结，思惟道亦九种慧断九种结。如多中毒，谁不欲一时吐。
问曰：若尔，有何得见道是利道？
答曰：所以见道是利道者，如思惟道以九种慧断九种结，如是见道亦以九种慧断九种结，但速于彼，是故说见道是利道。如是说者此不论，如前说，如见道以一种慧断九种结，思惟道以九种慧断九种结。或曰：谓道多见断结，是谓见断；谓道思惟多断结，是思惟断。或曰：谓道三相，眼、明、慧相断结是见断；谓道四相，眼、明、智、慧相断结是思惟断。或曰：谓道四相，眼、明、觉、慧相断结是见断；谓道五相，眼、明、觉、智、慧相断结是思惟断。或曰：谓忍断结是见断，谓智断结是思惟断。或曰：谓未知根断结是见断，谓已知根断结是思惟断。或曰：谓断结如方便破石是见断，谓断结如方便挽藕丝是思惟断。或曰：未见谛见谛时断结是见断，谓已见谛见谛时断结是思惟断。或曰：谓大力断结如摩呵能伽是见断，谓断结如履坏器上是思惟断。或曰：谓断结时修异智、修异知、修异行是见断，谓断结时修不异智、修不异知、修不异行是思惟断。或曰：谓向不成就果断结是见断，谓向成就果断结是思惟断。或曰：谓非稍稍断是见断，谓稍稍断结是思惟断。或曰：谓坚信、坚法断结是见断，谓信解脱、见断、身证断结是思惟断。或曰：谓始起道断结是见断，谓数数起道断结是思惟断。或曰：谓断结摄四沙门果是见断，谓断结或摄三果或二或一是思惟断。或曰：谓道断结不替是见断，谓道断结或替不替是思惟断。或曰：谓已断结不退是见断，谓已断结或退或不退是思惟断。或曰：谓已解脱不复缚是见断，谓已解脱或缚或不缚是思惟断。或曰：谓已离不系是见断，谓已离或系或不系是思惟断。或曰：谓断结时忍无碍道、智解脱道是见断，谓断结时智无碍道、智解脱道是思惟断。或曰：谓断结时忍方便道、忍无碍道、智解脱道是见断，谓断结时智方便道、智无碍道、智解脱道是思惟断。或曰：谓断结时四行修道是见断，谓断结时十六行修道是思惟断。或曰：谓断结时缘一一谛修道是见断，谓断结时缘四谛修道是思惟断。或曰：谓断结时一相似修道是见断，谓断结时相似不相似修道是思惟断。或曰：谓断结时修一三昧是见断，谓断结时修三三昧是思惟断。或曰：谓断结时不住是见断，谓断结时或住不住是思惟断，余者无断。广说见断、思惟断、无断处尽。
鞞婆沙论卷第七
