般若灯论释卷第十一
偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨
大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译
观法品第十八
释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解诸行我我所空故说。
诸外道等虽说我见有无量种，亦以五受阴为所缘，是故今当次观诸阴。如佛所说，若有沙门婆罗门等言见我者，但见五阴，实无有我。有异僧佉人作是说言：身相形色及四大聚、诸根诸根聚、诸识等为我。论者言：汝于四大诸根阴相若总若别起我分别者，是事不然。如论偈说：
「若我是阴相， 即是起尽法；
我若异诸阴， 是则非阴相。」
释曰：我者是世谛义，起于言说称云我者，以阴为境。僧佉人复言：随有阴处，我义得成，即是我所立义得成。论者言：如汝意者，我是诸阴。若我是阴，即起尽法。此中说验，第一义中四大及造色聚、诸根诸根聚、诸识及识身等非我，是起尽法故。譬如外四大等，果故因故、可识境界故、亦果报故。以是等因，广为作验。有自部论师言：我若是阴，一一身中有多阴故，亦有多我。复次我若是阴，即起尽法，以彼诸阴起尽法故，即自破汝无起无尽差别我也。差别法体破故，汝立义有过。复次我若是阴，即起尽法。然外人不欲令我是起尽故，其所计我无起无尽者，亦复不能令我信解。以是故我今说验，第一义中毕竟无我。何以故？无起无尽法故，譬如兔角。复次我者若是阴，即起尽法。以是故我今说验，第一义中色等五阴决定非我。何以故？起尽法故，譬如瓶。如是阴者果故因故、暂有故、忧喜因故、邪智正智疑智因故非我，是诸因义，广如前验。释即阴已，我异阴者，鞞世师人言：身及诸根觉等之外而别有我，能与苦乐等作依止，是作者、是无心、是常是遍，作如是说。复有僧佉人言：有如是我。云何有耶？因果之外别有于我，然非作者，是受食者，是净是遍，无听闻等具。僧佉鞞世师等谓论者言：如彼所说，立验方便，我无此过。复有以丈夫为因者，亦言无如上过。以是义故，鞞世师等言，诸阴外别有我者，亦复不能令物信解。论者知故，说偈答云：我异诸阴则非阴相，非者言无。非阴相者，阴无我故，言无阴相。今当说验，第一义中色阴等外无别有我，无阴相故，譬如石女儿。鞞世师人言：如彼涅盘，非阴相而是有我体，如是虽非阴相而亦是有。论者言：如经偈言「亦无有一处，一法是无为。」此言无为，涅盘等并已遮故，一向是无。然常遍我非苦乐等依止，有起故，譬如色等。汝所立我，亦非是遍。何以故？是实故，譬如瓶，应如前验。鞞世师人言：如虚空是实是遍，我亦如是。如彼所立验者不然，非一向是实者皆不遍。论者言：汝立虚空是实者，前已遮故。如遮我是遍故，亦遮虚空是遍，不非一向是实者皆遍。复次我亦如是非是作者。何以故？非质碍故，譬如思业。我亦非常，是实法故，譬如瓶。我者是可知故非常，是一物故非常，是等诸因须广出验。复次我者亦非无因，以有体故，譬如瓶。第一义中思不是我，是一物故，譬如柱。我者非常非遍，亦不无因，是一物故，或为正智邪智疑智因故，有时为喜为怒因故，譬如柱。有是等验。次破僧佉人别执有我是受食者，于第一义中无我受食。所言疑智因者，如夜见杌，我是一物故，如瓶，应如是说。复次有外人作如是意，谓论者言：彼既不令我是一物，复还简别言我，是物、是体、是无常、是不遍、是疑智等。作是说者，其义不然。亦如有人自生分别，譬如石女实自无儿，何得示他青黄色耶？汝今所说令物解者，是则虚妄。论者言：汝语非也。取后有识者，谓施设我，是故说识为我。如《般若经》中偈言「调心为善哉，调心招乐果。」又如《阿含经》偈言「我与己为亲，不以他为亲。智者善调我，则得生善趣。」此谓世谛中假说有我。是诸外道分别所执悉皆遮故，我无过咎。复次身及诸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。如是诸根是可量故，应广说验。僧佉人言：以何义故阴中无我？若彼阴中定无我者，汝喻无体。何以故？柱等诸物亦有我故。论者言：我亦不论有我，但遮诸阴及身根等非常遍我不共取境因，此是我立义意。如汝妄说，不能依我所立验解。复次诸修行者自于此阴当善观察，如此我者，为是阴相？为非阴相？如上偈说，若我是阴即起尽法，以是故言彼阴非我，以起灭故，譬如诸阴。复次非阴相者，如上偈说「我若异诸阴，是则非阴相。」以是义故，无有我也。无阴相故，譬如空华，其义如是。复次若我非阴相，我则无生，如空华，如石女等。若言是阴相者，是亦无我。何以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者如是观察已，即得通达无我。复次鞞世师人言：有如是我，见境界故。我若是无，众生身中则无有我，根等无心，犹如窓牖而得见物者。是事不然。由我与根相异故和合乃见，彼见是我，故知有我。论者言：以见境界言是我者，义亦不然。何以故？我见境界者，此验无体。如是若无我者，先所见物后见还识，是先所见知有我者，无如是因及譬喻。若立身中得有我者，无如是因及譬喻。若以能忆先所更事知有我者，无如是因及譬喻。若以有业有果报可得故知有我者，无如是因及譬喻。如是等因悉当广遮。鞞世师中有聪慢者，谓论者言：说我之声，由其身中有实我境界，声于彼转有处假设故，譬如唤人为师子。复次缘我境界名为正智，缘异境界名颠倒智，譬如丈夫丈夫智。云何为异境界？谓身及诸根因果聚等名异境界。云何为颠倒智？谓缘阴为我名颠倒智，故言异境界。颠倒智随实境界，如其义智彼即是我，是故有我。论者言：汝所计我，如我法中不遮世谛泛说有我。汝若作是立义者，反成我义。云何成我义？我佛法中名识为我，声如其义，名为实我。若于色等诸阴名为我者，是则为假。如《阿含经》中所说，依众分故得名为车。我亦如是，以阴为因假说为我。有如此经。又复识能取后有，故说识为我。若外人意谓声召实我境界不召于识，是作故，譬如身。智缘实我境界不缘于识，是作故，譬如身。如是证有我者，论者言：若第一义中召我之声及缘我智，皆以心为境界。汝意谓不如实义者，反成我义。云何成我义？于一切时一切处，我见等先已遮故。若世谛中遮，是事不然，有假设声、有召实体声。智亦如是，有缘假境界、有缘实境界。我佛法义得成，我所欲者亦成。若于第一义中无召实我之声亦无我为境界，如汝所说师子声义是假设故，彼师子境界不如其义。复次声于假施设处起，彼处但见众缘聚集境界，如师子等声。若外人意谓，我声及智非众缘聚集境界。作是执者，此即自坏。以是故汝差别法坏，是立义有过。复次若外人有未深解道理者谓我言，如彼所说五阴及诸根等，非是不共取境因，但欲遮差别法、不遮我体。彼嫌我者，自违本宗。论者言：我者是世谛中假名字耳。如汝所分别者，是常是遍是受食者，我法于世谛中遮故。汝今欲令他信解者，是我无体。若第一义中，一切时有我悉皆遮故，不但独遮差别法也。以是故，汝之所说如嚼虚空。僧佉人言：有处有如是我故，于彼可遮，犹如遮此井无水，即知余井有水。如是遮身及诸根中无我，定知余处有我。复次由身根中有我故遮，不以身诸根中无我故遮，以是故知有我。论者言：先已遮故，内诸入等非自在天作、非自性藏作、非时作、非那逻延作。如是亦遮有处我不作内入等，无起故，譬如兔角。第一义中水等不成，譬喻无体，是故此说不然。僧佉人复言：有如是我，有我所故，譬如自体有则有我所物，谓我舍宅卧具衣服及眼耳诸根等，故知有我。论者言：我若是有，我所之物得成。然我是无，先已令汝解故。其义如论偈说：
「我既无所有， 何处有我所？
无我无我所， 我执得永息。」
释曰：此中言无我，以是故因不成，譬喻无体，第一义中有我自体不成。复次若有人言：有如是我，果有故，能依有故。作如是因者，亦以前过答。诸行者应如是观察实义所说道理者，即是已说修行果也。复次僧佉人言：有如是我，在彼无我我所身根识中。何以故？彼法中修行者真实智起时，言我得无我无我所者，由见实我故。如石女无儿，不可得说住于解脱言，我得无我无我所智。由有住解脱者言，我得无我无我所智故，故知有我。论者言：虽诸行聚等刹那刹那坏，相续法起得见无我无我所而无实我，二乘之人得无我故，唯见有此法生此法灭，起如是见。然我境界无故，缘我之心亦不起，我无体故，无有我所内外等法，以缘我之心不复起故，乃至得无我之念亦不起，唯除世俗名字。菩萨摩诃萨住无分别智，能见诸行本来无生，其义如论偈说：
「得无我我所， 不见法起灭；
无我我所故， 彼见亦非见。」
释曰：此谓唯有假施设我，其义如是。第一义中无有我与法，如翳眼人以眼病故不见实法，无实毛轮妄见毛轮。汝亦如是，实无有我妄见有我，以邪见故起取着意。以是故，我为因义不成。若谓我得无我我所，由见实我为因者，无我我所自体不成。体不成故，即是因义不成，汝得如是过。故修行者欲得见内外入真实者，当勤观察内外法空。问曰：得空者有何义利？答曰：如论偈说：
「得尽我我所， 亦尽内外入，
及尽彼诸取， 取尽则生尽。」
释曰：取谓欲取、见取、戒取、我语取。行者见无我故，得我语取尽。我语取根本尽故，余取自尽。诸取尽故则生尽，生尽故得解脱。二乘之人见无我故烦恼障尽，乘彼乘去，是名说断烦恼障。说断烦恼障方便已，次说断智障方便，其义如论偈说：
「解脱尽业惑， 彼苦尽解脱；
分别起业惑， 见空灭分别。」
释曰：此谓生因。诸有烦恼未离欲众生，不缘境界而起烦恼。是诸烦恼从何而起？谓从可意不可意诸分别起。有分别故则有烦恼，是故分别为烦恼因，如有种子则有芽生。如是非圣者有不正思惟分别故起业烦恼；若无分别则无诸业烦恼，譬如圣相续体。彼染污心起作意故名为烦恼，由染污心起身口所作故名业。云何名烦恼？谓贪瞋等，能令众生垢污相续，是名烦恼。当知起业烦恼皆因戏论分别，彼应断者是世谛相。云何灭分别？谓见空则灭。云何见空则灭？谓空智起时则无分别，是故说灭。复次有声闻人言：见人无我故，则无可意不可意分别烦恼及缠，是等俱断，烦恼缠断已成就声闻果。果得成已，何用法无我耶？论者言：汝不善说。为拔烦恼根蔓熏习令无余故。若离法无我，终不能得烦恼根蔓熏习尽无余，以此事故用法无我。复次不染污无知者，诸佛世尊于一切法境界得不颠倒，觉了此觉所治障是不染污无知，若不见法无我则不能断，是故法无我非是无用。以如是故，戏论寂灭无余相者，所谓空也。如实见空故即是解脱，解脱者谓脱分别。如经偈言「佛为杀生者，略说不害法；小说空涅盘，为大二俱说。」此谓如来为杀生者略说不害物命为最上法，为诸声闻说人空及涅盘为最上法，为大乘者说二无我为最上法。说断智障方便已。有外人言：彼上引佛经中偈，说我与己为亲、不以他为亲，智者善调我，则得生善趣。以是故汝言无我者，自违汝先所立之义，是故遮我者不成。论者言：复有众生起如是见，拨无因果、覆障正智，作如是言：毕定无我，无此世无后世故，亦无作善恶业果报，亦无众生。受彼化生一切时中，作不善事必堕恶道，如临嶮岸。以是故诸婆伽婆为欲摄取诸众生故，勤行大悲，依世谛中施设有我。其义如论偈说：
「为彼说有我， 亦说于无我；
诸佛所证法， 不说我无我。」
释曰：诸佛世尊见诸众生心心数法相续不断至未来世，以是因缘为说假我。复有众生计言有我为常为遍，自作善不善业、自作受食者，有如是执。然彼众生为邪我绳缚其心故，于身根识等无我境界迷而起我。虽有禅定三昧三摩跋提之力，将其远去乃至有顶，如绳系鸟牵已复堕，于生死苦犹不生厌。诸佛世尊知众生已，为息彼苦断我执绳，于五阴中为说无我。复有众生善根淳厚诸根已熟，能信甚深大法、堪得一切种智，为彼众生宣说诸佛所证第一甘露妙法，令知有为如梦如幻如水中月，自性空故，不说我不说无我。问曰：何故不说我无我耶？答曰：我无我分别境界无故。以是故，世谛之中假说有我。如汝所言谓我违于先所立义，然我亦不违先所立。汝若言第一义中欲令有我，违宗之过今还在汝。论者引经偈言「众生堕生死，不脱如是苦。无我无众生，唯有法与因。」此经明第一义中毕竟无我，令有我者我无是验。已说遮我力故，复次今当解异分别者。有二种外道，各执不同。一者言：诸行聚刹那刹那坏，乃至后时命终分诸行坏，是故无我。若无我者，业果所为是则无体。此诸外道见是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施设我。施设我者，谓执说有我。二者复有卢迦耶蜜迦(唐言无后世外道，即路伽耶)言：唯有身及诸根，无我自体。于诸行中假名众生，而实无我受持诸行。言有生死流转者，是事不然。何故作此言耶？彼诸外道愚于因果所为，但眼见身相诸根等即是丈夫，更无别我。如前偈中亦说无我。云何无我？谓于身根聚中无我。诸佛于一切法得了了智，如前偈中佛不说我、不说无我。何故不说我无我耶？由证解一切法真实无戏论故。无戏论已，断我无我执。我无我执断已，起我无我境界亦无。何以故？妄置色等为我无我种，是执不起故。如《般若经》中说：「极勇猛！色非是我、非是无我，受想行识非我非无我。若色受想行识非我非无我，是名般若波罗蜜。」如上说见空戏论灭者，今还重释。云何得戏论灭？谓一切体自相不可得，如虚空相。如是不见，是名见空。若见一切诸法空不可说者，其义云何？如论偈说：
「为说息言语， 断彼心境界，
亦无起灭相， 如涅盘法性。」
释曰：此中明言语起不可得。云何起不可得？谓心境界断故。云何为心境界？谓色等是心境界，第一义中色等不成就故。云何色不成就？谓无起灭相故。云何如涅盘法性？谓如涅盘法性无所有相。如是观者名为见空。复次云何见空？谓体无体不见二故，是名真见。或有人如是疑：云何名真见耶？我今为说。如《无尽慧经》偈言「于第一义中，云何有二相？彼智亦不行，何况诸文字。」此经谓心意识等于第一义中毕竟无体。何以故？一切诸法寂静相故，心及诸法一切皆如，无人能作。如《宝积经》中说，非空令诸法空，如是等法各各自空，等真如同涅盘故。是义应知。如经说，佛坐道场知诸烦恼无体无起，从分别起，自性不起。佛如是知，以是故此义得成。如经偈言「识是诸有种，彼识行境界。见境无我已，有种子是灭。」此中明有种寂灭，是故言如涅盘。云何如涅盘？谓见一切法无生平等。见平等已心境界断，心境断已言说亦断，言说断已世谛相所执戏论得寂灭，是故言见空戏论灭。有人言：寂灭相者，即是涅盘真如法中性。云何言如涅盘法性耶？论者言：戏论分别者，谓是世间、是涅盘，或说涅盘无为是寂灭法，执说世间是生死法。此中论者说：一切诸法若世间、若出世间，无生性空，皆寂灭相。为着法众生不知生死即涅盘相，以是故今阿闍梨以涅盘等为喻者，令知诸法从本以来空无相无作寂灭无戏论故。自部及外人等谓我言：彼中道说无一切句义，与路伽耶说无则无差别。应如是答：我言一切句义无者，亦有差别。汝不解故，出是言耳。有人言：如以智慧知而舍，不以智慧知而舍，岂无差别？若言说无同者，是则凡夫与罗汉不异，生盲与有目不异，平地与丘陵不异。若如是说，中道、路伽则无差别。作此说者不解差别，是为无智。若路伽说无与中道说无是同者，于何时同耶？为世俗言说时同？为见真实时同。且论世谛时同，拨无因果，执者则拔白法善根，行一切不善道，坏世谛法故。复次中道说无者则不如是，所谓说因果相续如幻如焰，行善业道以有漏阴相续故。其义云何？过去有阴相续灭，现在有阴相续起，现在有阴相续灭，未来有阴相续起，譬如梦，是名中道说无与路伽说无，非世谛时同。亦非见真实时同。汝说无者，此说无之识缘无境起，一切时以执无为相。然是邪智，以破戒垢自涂其身，非是息苦因而是起苦因。说中道者，未见真实已前，有此色等境界，觉此色等境界。觉见真实时得空解已，色等境界执觉不起，由见道理故。直言无者，是事不然，无有彼色境界觉者，非第一义中如实义觉故，譬如有觉。以此验与彼路伽说无者过。复次中道说无与路伽耶说无者，所释不同。云何不同？佛法遮有不执无，而令物解。譬如须弥、芥子巨细殊远，汝言说无同者亦复如是。第一义中一切法遮，如涅盘相；为随顺福德聚，所说诸行于世谛中是实。如佛言：「所有内外诸物，世间说实说不实，我亦如是顺世间法说实说不实。」其义云何？如论偈说：
「一切实不实， 亦实亦不实，
非实非不实， 是名诸佛法。」
释曰：如佛所说：「世间欲得及不欲得，我亦如是于世谛中说欲得说不欲得。」复次内外诸入色等境界，依世谛法说不颠倒一切皆实；第一义中内外入等从缘而起，如幻所作体不可得，不如其所见故，一切不实。二谛相待故，亦实亦不实。修行者证果时，于一切法得真实无分别故，不见实与不实，是故说非实非不实。复次实不实者，如佛所说，为断烦恼障故，说内外入我我所空。是名一切皆实。不实者，谓佛法中说识为我。世不解者，妄执有我有我所，指示他云：我是作者、是闻者、是坐禅者、是修道者。是名不实。摩诃衍中一切不起，无一切物是有可为分别无分别，二智境界故，非实非不实。复次云何名佛？于一切法不颠倒真实觉了，故名为佛。云何名法？若欲得人天善趣及解脱乐，佛知众生诸根性欲不颠倒故，为说人天道及涅盘道，故名为法。复次自他相续所有熏习及无熏习烦恼怨贼悉能破坏故，是名为法。真实道理不与外道等共，为拔一切执着箭故应勤修习。复次自部及外人同谓我言：汝若分别自体尽舍无余得真实者，此真实相云何？若不说其相，不立自宗，云何但与他过？是汝之失。论者言：实如所言。若实相可说，我能分别。而彼实相非是文字、不可言说，为欲安慰初修行者，以分别智而为解释。其义云何？如论偈说：
「寂灭无他缘， 戏论不能说，
无异无种种， 是名真实相。」
释曰：无他缘者，是真实法。不以他为缘，故名无他缘。所谓不从他闻亦无保证，自体觉故。寂灭者，自体空故，非差别分别物境界故，名为寂灭。戏论不能说者，戏论谓言说，见真实时不可说故，而不能说。无异者谓无分别。无分别者，谓无一境界可见分别，以分别无境界故名无分别。无种种义者，谓一味故、无体义故、无差别故，是名无种种义，此谓真实相也。复次由无分别故，戏论所不能说。由寂灭故，是无分别智境界，复名无他缘。由无他缘，是故过言语道，真实自体我不能说。复次此遮一切体。自体言说能得真实，自体能起无分别智，能令行者解自觉真实方便，如是语言是得第一义方便。如汝所言，云何为真实相？若不说其相，不立自宗，独与他过，是汝之失者，我无此失。以此偈答，即是说真实相。如是且约第一义说真实相。今复约世谛说之。其义云何？如论偈说：
「从缘所起物， 此物非缘体，
亦不离彼缘， 非断亦非常。」
释曰：此明从缘起果，此果不即因。是中说验因果不一起，异觉境界故，譬如觉及境界。从缘所起果者亦不离彼缘，若离者果起则堕无因过。复次此中立验因与果不别，藉缘方起故，譬如因自体。以如是因果不一亦不异故，不断亦不常。复次虽因坏已果起之时，由有因类相续住。然非因坏故果亦坏，以不异故而体不断，由果时因已坏故而不是常。如经偈言「以有体起故，彼断不可得；以有体灭故，彼常不可得。」云何不断不常？谓缘起法尔刹那刹那相续起，是故不断。有为法体念念灭故不常，今当为汝开演其义。如论偈说：
「不一亦不异， 不断亦不常，
是名诸世尊， 最上甘露法。」
释曰：甘露者，谓得无分别智因故。如诸佛以己所得智，于一切众生界，以佛日言说光，随众生机令开慧花。复次诸声闻人，以习闻思修慧得真实甘露法，现证涅盘息一切苦。或为福智聚未满足故，虽不证解脱，后世决得。其义云何？如论偈说：
「诸修真实者， 今虽未得果，
将来决定得， 如业不假勤。」
释曰：诸修真实行者，若此世、若后世而不得果者，因熏习诸行，未来世中自然得真实智。亦无他为缘，如论偈说：
「诸佛未出世， 声闻已灭尽，
然有辟支佛， 依寂静起智。」
释曰：如《三密经》说，辟支佛依寂静故起实智慧者，由身心寂静为因故智慧得起，是名甘露法。若今世、若后世有能修真实者，必定得甘露法。是故欲得解脱，应当修行是真实法。此品中破外人立验，亦说自验无过，而令信解诸阴我我所空，是此品义意，以是故我义得成。如《般若经中》说：「极勇猛！色非是我、非是无我，乃至受想行识非是我非是无我。若色受想行识非我体非无我体，是名般若波罗蜜。」如经偈言「无我无众生，无人无受者，但众缘名身，佛得如是解。」此中明我人众生及诸行聚，是等皆空无有因起。又如《空寂所问经》说：「一切众生，竪我见幢、张无明帆、处烦恼风、入生死海。诸佛大悲，张大教网捞漉天人，置涅盘岸。」如上偈说「不二安隐门，能破诸邪见。诸佛所行处，是名无我法。」
释〈观法品〉竟。
般若灯论释观时品第十九
释曰：今此品者，亦为遮空所对治，解诸体无自体故说。
鞞世师人言：第一义中有时法自体，为了因故，譬如灯。若无时，云何得有了因？譬如龟毛衣。由有物体故，以时为了因，是故有时。论者言：世谛之中诸行若起即名为作，此起但是诸物体起，更无别起。此诸行因果已起名过去时，因灭果起名现在时，因果俱未起名未来时，作有分齐故。约物为时，无有别时。世谛中亦假说有时，如言构乳时来。然外人分别执言有时，第一义中应作如是观察。鞞世师人言：有为法外别说有时而是常。论者言：今遮此时故，第一义中有为法外不别有时，有体故，譬如有为自体，第一义中无有常时可识故，譬如瓶。鞞世师人言：如虚空等，非是一向无常。论者言：彼虚空异分无体，亦如是遮故。鞞世师人言：色体外有时与色和合，缘现在时有识起故，譬如人与杖合。如识见提婆达多境界，与杖合者亦如是，于色上起现，在现在识。此色之外有别体者名为时，是故别有时。论者言：汝言有识起为因者，缘杖之识于非时相境界起故，时相则坏。执杖者非常故，常义则坏。自体法、差别法如是等皆破故，是汝立义出因等过。与杖和合者，譬喻无体。第一义中执杖者不成故，为喻不然。缘色之觉与时和合，此觉不能显了，是故无时。复次三时别成者，为有相待？为无相待？若立时有待成者，其过如论偈说：
「现在及未来， 若待过去时，
现在及未来， 过去时已有。」
释曰：此谓时有待。时有待故，譬如过去时。复次若待过去时有现在未来时者，应过去时中有现在未来时。何以故？因过去时成现在未来时故。亦应现在未来时住过去时中，如是现在未来尽名过去时。若一切时尽名过去时者，则无现在未来时，尽过去故。若无现在未来时，亦应无过去时。何以故？现在未来时已在过去时中故。复次若时有待者，或彼同时有，不与待相违故，譬如父子异。若不立时有待者，现在未来有别起过。其义如论偈说：
「现在与未来， 过去时中无；
现在与未来， 待何而得有？」
释曰：此谓过去时中无现在未来时。若谓过去时中无现在未来时，而因过去时成现在未来时，此二云何得成？若无现在未来时，有何等过？此下说验，第一义中无现在未来时，自体时有待故，譬如过去时。复次鞞婆沙人言：现在未来于过去中得同时故，而有相待。论者言：亦有别时相待，如兄弟，非是一向，汝语非也。如是有时相待不成。复次若无时相待得成者，其过如论偈说：
「不待过去时， 彼二则不成，
现在及未来， 是则无有时。」
释曰：彼二者，谓现在未来为二。不待过去时则不成现在未来时。何以故？若不待过去时有现在未来时者，于何处有现在未来时？以无相待故，现在未来时亦不成。其义云何？如论偈说：
「与过去无别， 余二次第转，
及上中下品， 一体等应观。」
释曰：以此方便应展转说。其义云何？如论偈说：
「未来及过去， 若待现在时，
未来及过去， 现在时中有；
未来及过去， 现在时中无，
未来及过去， 待何而得有？
不待现在时， 彼二则不成，
未来及过去， 是则无有时；
现在及过去， 若待未来时，
现在及过去， 未来时中有。
现在及过去， 未来时中无，
现在及过去， 待何而得有？
不待未来时， 彼二则不成，
现在及过去， 是则无有时。」
释曰：此是释论偈如前自成立，与外人过。云何为上中下品次第乃至一体等？譬如人类同名为人，于中而有差别，功德具足名上品人，稍减者名中品人，全无者名下品人。如是等为待故成？为不待故成？且有上者非上，自体有相待故，譬如中自体。如是中亦非中，自体有相待故，譬如下自体。下亦非下自体，有相待故，譬如上自体。复次以有相待为因，欲令汝解上中下等无自体故，汝不欲得无自体耶？若欲得有自体者，待中故唤为上，是亦不然。如是一数体及一二等，亦如前遮。一数者今当说。第一义中一非一数体。何以故？是数有待故，譬如二数等。如是二非二数体、多非多数体，应如一数说。第一义中不欲于法体外而有彼数，云何欲得？谓一者无二及无异故名为一，无一及无异故名为二，无二及无异故名为三，自三已后总名为多，亦如前遮而令开解。今当更说，第一义中一亦非一，是可数故，譬如异。如是二亦非二，多亦非多，亦如一数说，应作是验。等者云何？谓一尘非一尘，是可数故，譬如异。如是二尘非二尘，多尘非多尘，亦如上说。及长短远近前后因果，非长短远近前后因果，乃至有为无为非有为非无为亦如是说。鞞世师人言：第一义中有如是时。何以故？有分量故。若无时则无分量，如马无角不可说有分量。由有时故，则有刹那、罗婆、摸呼多、昼夜、半月一月、时行年双等分量。若有分量，是则有时，譬如稻谷等。有故则有分量，故知有时。论者言：汝之所说义不相应。何以故？如论偈说：
「不取不住时， 住时亦不有；
可取不可取， 云何可施设？」
释曰：不住者，谓诸行聚是起灭法，名为不住。世谛中行聚等名时，是时名不可取。住时者亦不于法体外有非色时可取，是名住时。云何可取不可取？云何施设？时若可取即能施设，时不可取不能施设。以是故诸行如是，曰行等作有分齐，诸行生住灭，摸呼㗚多等法有分量故名为时。如汝所说因者，其义不成。何以故？无所依故，譬如无体。鞞世师人言：有常时，以有刹那、罗婆、摸呼㗚多、过去未来等种种差别。譬如净摩尼珠，因彼众色而有种种相现。论者言：此体待彼体得有刹那等名，我义如是。如论偈说：
「此彼体相待， 世谛法如是；
第一义无体， 离体何有时？」
释曰：相待者，谓外人于世谛中立有相待。我义亦尔，第一义中无有常时，如我所说过者汝不能免。鞞世师人言：第一义中有实时体，如非他及他、一时及非一时、迟疾等，即是时相，非无体而有相。论者言：第一义中无少许体。世谛之中有诸行差别相待相续，非他及他等识起一时者，谓诸行无差别刹那相待，非一时者有迟有疾。迟者谓后时相续随转，疾者谓下相续随转。非他识起者，但是诸行，无别有时。汝所立因无体，何处有时体可得？若外人意谓，他等识起缘诸行法非是时者，何处可得时耶？论者言：汝以时是常是一令他解者，此验无有。我今说验，于世谛中常一之时，非是起他等识，因识故，譬如色等识。鞞世师人复言：定有实时，有假设体故。论者问言：似何等物？鞞世师答言：如色等。论者言：第一义中色等体不成，如先已说，能令物解色相无体。色相无体故，譬喻无体。譬喻无体故，时亦不成。我亦无而说有，譬如车军林等，虽无实体而有施设，故非是一向。有人意谓：依诸行法施设有时，如说昼日住、摸呼㗚多住。作此说者，应如是答。如论偈说：
「因物故有时， 离物无有时，
亦无少物体， 何处时可得？」
释曰：此谓因物生故则名为时，离此行法无别时体。执有时者言定有时，有起差别言说因故。不见无法能起言说，因见有已作今作当作瓶故，即知有时。论者言：汝语不善。已作瓶等能起言说因者，是诸行法亦非是时。汝因不成，有相违过。能起言说因者是世谛法，汝种种说时皆不成故。如先说了因者，义亦不成。此品初已来与外人成立过，自说成立无过。遮空所对治时无有自体，为令信解，此品义意如是。以是故，此下引经显成。如《放光经》佛说，佛告须菩提：「时非色法、非无色法，非受想行识法、非无受想行识法，非生法、非无生法，非住法、非无住法，非异法、非无异法，非坏法、非无坏法，非受法非住法非出法、非无受无住无出法，乃至非老相非病相非死相非青相非噉相非坏相非散相、非无老无病无死无青无噉无坏无散相。须菩提！若非色非生非住非异非坏相者，是名般若波罗蜜。复次须菩提！若非色非非色，乃至非受想行识非非受想行识者，时即非时亦非非时。若时非时非非时不可言说者，是名般若波罗蜜。」又如《妙臂经》中所说：「菩萨摩诃萨了知三世所有诸行，已起故说名过去世，未起故说名未来世，起时故说名现在世。此现在世阴界入等住者，了知不住。何以故？一刹那时不住故。此一刹那即有起时住时差别，以刹那不住速灭故，定无有时。」
释〈观时品〉竟。
般若灯论释卷第十一
