般若灯论释卷第八
偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨
大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译
观苦品第十二
复次苦无自性，所对治空，遮定执故，有此品起。外人言：第一义中有是诸阴。何以故？由苦故。此若无者，则无彼苦，如第二头。阴是苦者，如经偈曰：
「苦集亦世间， 见处及彼有。」
以是义故，第一义中有是诸阴。论者言：虚妄分别，于苦不然。如偈曰：
「有人欲得苦， 自作及他作，
共作无因作， 彼果皆不然。」
释曰：第一义中种种无量如理观察，彼皆不然。云何观察苦非自作？如偈曰：
「苦若自作者， 则不从缘生。」
释曰：由自作故，则不藉因缘。是故苦从缘起，即无此义。而彼不然，复欲得故。此义云何？谓从缘起。如偈曰：
「由现阴为因， 未来阴得起。」
释曰：第一义中诸阴相续名调达者非调达作。何以故？藉缘起故。譬如一有由现阴为因牵后阴起，义正如此。复次鞞世师言：身等诸根觉聚虽别而我无异，彼一遍住亦是作者，彼作此苦，故是自作。若言诸行刹那刹那生灭无常者，此说有过。得何等过？此心刹那俱生之苦，不即此苦刹那心作，故非自作亦非他作。何以故？他所作业、自受果者，此义不然。汝意若欲令他作者，则违自悉檀。论者言：此中立验，汝言丈夫即是作者，是义不然。何以故？以其常故，譬如虚空。以常验故，知非作者。丈夫作者，法自体破，立义过故。复次若汝定谓我作此苦，即不从缘起，有如是过。此义云何？以我法中名苦为我，义意如是。复次若言丈夫作业即是自作，非不藉余因缘共作后得起者，是义不然。何以故？由无量因共我作苦，应如是知。如彼干草及牛粪等为火作缘，义意正尔。复次调达之苦非调达我作。何以故？由苦故，如耶若苦。汝前说言：若刹那诸行等无别作者，彼业所作即是自作者。今当答汝：第一义中苦不可说，故我无过。彼世谛中相似相续因果不别，世间咸见作如是说。如言彼处灯来、此庵罗树是我所种，此亦如是，后时有相与彼前思相续，因果不别。前有相思，此刹那作名为自作，由前刹那思所积集善不善业，彼业灭时与后为因。如彼灯焰前为后因，如是展转相续乃至得果，故非不作而得，亦非作已失灭。若汝意谓诸行刹那先所集业不受后果。何以故？以其异故，如别相续者。是义不然，如偈曰：
「处处缘起法， 不即是彼缘，
亦不异彼缘， 不常亦不断。」
释曰：我悉檀如是。汝立异故为因者，此义不成。何以故？由先心刹那所传来业，对治未生、相续与果，以功能胜异故。譬如以紫鑛汁浸摩多弄伽子种之，后时花中有紫鑛色不违世谛。复次说有丈夫者言：一边作业、一边受果，无如上过。论者言：彼一边者不作而得，此一边者已作失坏，以作业边永不得果，有此过失。外人言：我是一，故无过。云何知一？与一数相应故。论者言：我与一数相应，无如此义。何以故？由有故，譬如一数。以是义故，苦非自作，亦不他作。此义云何？如偈曰：
「若前阴异后， 后阴异前者；
此阴从彼生， 可言他作苦。」
释曰：若人欲得他作苦者，法体不成，立义有过。而实不然。云何不然？此中立验，第一义中调达后阴于先阴非他。何以故？调达阴故，譬如后自阴体。又彼苦体相续不别故，立义譬喻如前应知。复次执有人者说如是言：他所造业，自受果者。是义不然。何以故？诸位差别皆人作故，名自作苦亦名他作。二家所立者，我无此过。论者言：汝但有此语，是亦不然。如偈曰：
「若人自作苦， 离苦无别人；
何等是彼人， 言人自作苦？」
释曰：何等是苦？谓五阴相。离彼苦阴无别有人，云何而言人作于苦？复次若汝执言人与五阴不一不异者，是义不然。何以故？但于五阴施调达名，无人可得，以缘起故，譬如瓶等。如是第一义中彼人不成，人既不成，无作苦者。复次他人作苦。是义不然，如偈曰：
「若他人作苦， 持与此人者；
离苦何有他， 而言他作苦？」
释曰：离苦无人，前已遮故。人有别体令证知者，以无验故。如是自作苦不可得，先已立验晓诸未解。是故偈曰：
「自作若不成， 何处有他作？
若他人作苦， 彼还是自作。」
释曰：无自作苦而指示言他作苦者，此语不然。如别相续决定报业，言他作者，无如此义。是故偈言「何处有他作」语意如是。汝言位有差别、人无异者，此为妄语。以是义故，若自作苦、若他作者，此皆不然。复次异尼犍子作如是言：人自作苦，故苦是自作。而苦不即人，名为他作。是故自作他作二门得成。论者偈曰：
「自作苦不然。」
释曰：无人作苦，此义如是。由苦无自体，人无体故。若谓苦体是人者，义亦不然。何以故？偈曰：
「苦不还作苦。」
释曰：如先偈言「苦若自作者，则不从缘起。」此之二句，如彼已遮，语意如是。复次若苦还作苦者，即是果还作果，又苦自起不待因缘。此之二种世所不见。汝前说言，苦不即人，此人作苦，名他作者，此说不善。如偈曰：
「若他作苦者。」
释曰：外人意欲以人为他，此人无体不能作苦。何故不作？以其空故。空则无物，云何起作？无起有体者，智人所不欲。是故偈曰：
「无他谁作苦？」
释曰：无此他义，语意如是。以是义故，自作他作此皆不然。俱作者言：二作苦，故无过。为遮此故，阿闍梨偈曰：
「若一一作成， 可言二作苦。」
释曰：一一不作，如先已遮。苦非自作亦非他作，是故汝言二作苦者，此义不然。亦不无因。何以故？此无因执，如〈无起品〉已遮。此中偈曰：
「自他二不作， 无因何有苦？」
释曰：此品前来所说，遮苦若无因者，则亦无苦。无因有苦，无如是义。由第一义中苦不可得，语意如此。如是种种观察，彼苦无体。外人品初言，有诸阴以苦故为因者，第一义中此执不成。如偈曰：
「不独观于苦， 四种义不成；
外所有诸法， 四种亦皆无。」
释曰：如前所说道理，彼外色等观察亦无此义。云何色不自作？何以故？若有若无，因不然故，如前已说。又从缘起故，如芽自体不名自作。若言从诸大作名他作者，是义不然。云何不然？诸大于色不名为他。何以故？以其外故，如色自体。又遮实有故，色无自体，他义不成。亦非共作，以一一不成故。亦不无因。何以故？此无因执前已遮故。如是声等亦应类破。是故品初说因由苦故者，有过失故，此义不成。今此品中为欲显示苦是空义，是故得成。如《般若波罗蜜经中》说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非苦非乐，如是受想行识非苦非乐。若色受想行识非苦非乐，是名般若波罗蜜。」又如《梵王问经》中说：「云何名圣谛？若苦若集若灭若道，不名圣谛。彼苦等不起，乃名圣谛。」如是等。复次声闻乘中婆伽婆说，有比丘问佛言：「瞿昙！苦自作耶？」佛言：「不。」「他作耶？」佛言：「不。」「俱作耶？」佛言：「不。」「无因作耶？」佛言：「不。」如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观苦品〉竟。
般若灯论释观行品第十三
复次为令他解一切诸行种种差别皆无自性，有此品起。此中外人引经立义，如偈曰：
「婆伽婆说彼， 虚妄劫夺法。」
释曰：云何知彼诸行等法是虚妄耶？彼诸行等自体无故，诳凡夫故。邪智分别谓为可得，故是虚妄。又能为彼第一义谛境界念等妄失因故，是虚妄法。婆伽婆说者，谓于诸经中告诸比丘作如是说。彼虚妄劫夺法者，谓一切有为法。最上实者，谓涅盘真法。如是诸行是劫夺法、是灭坏法，声闻法中作如是说。大乘经中亦作是说，诸有为法皆是虚妄，诸无为法皆非虚妄。此二阿含皆明诸行是虚妄法，此义得成。论者言：此中立验，第一义中内诸法空。何以故？劫夺法故，如幻化人。外人言：立义出因无差别故。汝言第一义中诸法空者，是无所有；劫夺法者，亦无所有。出因阙故，立义不成，有过失故。论者偈曰：
「若妄夺法无， 有何名劫夺？」
释曰：汝谓立义出因皆无所有。若尔，此既是无，竟有何物可名劫夺？以无体故，譬如兔角。是故虚妄、劫夺此之二语，非是无义。复有何义？分别境界，彼自体空，是虚妄义，不如实有，喻若光影。是劫夺义，因与立义此二不同，是故我无立义阙因过失。无二过故，所欲义成。复次劫夺语者，佛婆伽婆拔烦恼障及智障根永尽无余，故作此说。如偈曰：
「婆伽婆说此， 为显示空义。」
释曰：劫夺语者，与空无别体，如言彼处有烟，此说彼处有火。外人言：虚妄语者非是无义。此有何义？谓如来不说诸法无我。若尔，云何说虚妄语？如偈曰：
「见法变异故， 诸法无自体。」
释曰：此偈说何义？谓见诸法变异，故知诸法无体。云何无体？以非常住故。婆伽婆说虚妄语者，道理如是。又如偈曰：
「有体非无体。」
释曰：云何名有？自体有故。如汝道理者，诸法则无体，而此不然。偈曰：
「由诸法空故。」
释曰：诸法无我我所故，汝义如是，是故应信诸法有体。若不如此者，偈曰：
「自体若非有， 何法为变异？」
释曰：现见此体有变异故，是故定知有变异法。此中立验，第一义中诸法有体。何以故？体变异故。此若无体，则无变异，如石女儿。由有体变异，谓内入等，是故第一义中法有自体。论者偈曰：
「若法有自体， 云何有变异？」
释曰：法有自体而变异者，是义不然。何以故？以自体者不可坏故。而今现见彼体变异，是故当知彼变异体与无自体不得相离，汝所立因则自相违。有人言虚妄法义者，谓不如实见法无自体者，此谓说无我义。何以故？言自体者，即是我名。见法变异者，此谓诸法转变灭坏。是故虚妄语者，与其无我不得相离。此虚妄语即说无我，非谓说空。是故圣道未起，我见山未崩，内外诸法我及我所光影显现；圣道起时，于此诸法不复分别我及我所。若言诸法无自体者，如外道所执我，此我无体。成立此义者，则成我所成。如是因者，成立无我，不成立空及无自体。论者言：汝等分别法无体者，谓如兔角，无体如是，故生怖畏。譬如小儿夜见自影，谓是非人失声惊怖。汝亦如是。如汝所言外道执我，立此无我则成我所成者。汝今谛听，若以虚妄之言为成立无我，及外道执我亦无自体，作此解者如是如是。我今成立法空为因开示汝者，此亦成立人无我义。何以故？此人无我，与彼法空不相离故。如是此因令人信解。如立义者，声是无常。云何出因？谓彼作故。言作故者，苦空无我亦得成立。如是成立虚妄法者，无其自体，即亦成立人无我义，以不相离故，如外人言。虚妄义者，此明诸法自体不住。今答此义。若法可取者，偈曰：
「彼体不变异， 余亦不变异；
如少不作老， 老亦不作少。」
释曰：此二譬喻如数次第相似相对。此中立验，法住自体，变异者不然。何以故？不舍自体故，譬如少老。若言彼前刹那异相老住名变异者，此亦不然。何以故？异相已去故，譬如老。若外人言，如乳不舍自体而转成酪，以是义故因非一向者，是义不然。今当问汝：何者是酪？彼言乳是。若乳是酪，不舍自体，云何分别此名为酪？若定分者，偈曰：
「若此体即异， 乳应即是酪。」
释曰：由乳不舍色味力用利益等故，乳不为酪。异亦不然。何以故？如偈曰：
「异乳有何物， 能生于彼酪？」
释曰：无酪可起故，余体亦无变异。汝言因非一向者，是义不然。有异人言：我亦不说乳不生酪。酪相异乳，然以和合自在力故，乳生于酪。论者言：汝言和合自在力者，此乳为舍自体能生于酪？为不舍自体而生酪耶？若尔有何过？若舍自体，则不得言乳生于酪。若不舍自体，此则相违。云何相违？若是乳者，云何名酪？若是酪者，云何是乳？于彼世间悉如是解。若有人言：乳不生酪，但变为酪。如此义者，亦同前遮。如是观察，第一义中诸法异者，此皆不成。汝言诸法有体以此为因者，此因不成。外人言：第一义中诸法不空。何以故？此相违法有故，如颠倒智及不颠倒智。此若无者则无违法，如虚空花，由违不空故有空法。以是义故，如所说因，诸法不空。论者言：若第一义中有阴等者，除此有物立于空法，而第一义中实无一法是不空者。如偈曰：
「若一法不空， 观此故有空；
无一法不空， 何处空可得？」
释曰：空不空者，于世谛中依止法体如是分别。此义云何？如有舍宅，有人住故名舍不空，人不住故则名舍空。今第一义中无一法不空，何处得有空法可得？如汝向言有相违法分别为因者，此因不成，但为遮执着故假言空耳。复次十七地论者言：如所分别自体无故，分别体空。此诸法空，真实是有。云何真实？不观作者故。论者言：汝此见者名着空见。外人言：何故名我以为着空？论者言：由一切法无体故空，空非实法，不应执着。为遮此故，如前偈中，若有一法是不空者，此是有分别智境界？此是无分别智境界？若有一物是空，此名空智境界，而无此物。以无一物是不空者，此谓一切法皆空。是故偈言「何处空可得？」复次无一法不空者，此言何谓？不空见者，空火所烧。分别空者，此亦烧故。是故偈言「何处空可得？」复次行二行者作此分别，如幻马等无体故空、如实马等有体不空，此觉差别。无二行者以无分别行般若波罗蜜时，第一义谛境界真实观一切法犹如虚空，一相无相，见无所见。偈言「无一法不空，何处空可得？」以是义故，彼因不成。外人言：纵令不成及与相违，汝一切时恒遮于空，我意亦尔。以是义故，所欲得成。论者言：非空智起诸法乃空，法体自空，智了空故，如灯照知。无瓶非作。何以故？彼瓶无体，不可令有故。是故汝说不善思量。复有人言：汝说空者，与他作过。而依止空，见空无力，复言无空，是故汝等所欲义破，亦违自悉檀。云何自违？如《梵天王问经》偈曰：
「若有解空者， 皆是见法性。」
又如《楞伽经》偈曰：
「若离于和合， 无有如是体；
是故空无起， 我说无自性。」
如是违汝阿含。论者言：汝不闻耶？如《金刚般若波罗蜜经》中说：「解我法门如筏喻者，是法尚应舍，何况于非法。」又如《摩诃般若波罗蜜经》中说：「不观色空、不观色不空，此谓空见亦是执着，故须遮止。若复有作不空分别者，此亦应舍。以此二执，大过失故，非舍空者有过。如是种种诸见过患坏乱于心，如来为彼未离苦众生断苦种子故，起第一大悲。」如偈曰：
「如来说空法， 为出离诸见。」
释曰：见谓身见等，空谓对治内入空等。若有众生善根未熟，未得无生深法忍者，不解正道。如偈曰：
「诸有见空者。」
释曰：云何名见空者？谓执着于空，言有此空。此执着空有何过失？如偈曰：
「说彼不可治。」
释曰：如来说彼空见众生不可疗治。此义云何？如服下药，动作诸病，而复不泄反成重病。如是说空法，为舍诸恶见；若还执空者，说彼不可治。以是义故，舍空无过。又如有人车没泥中，为出车故语异人言：与无所有，为我出车。而彼异人为出车已，从其车主索无所有。由彼不解此语意故，为诸智人之所轻笑。是故汝等不应执空以之为有。以是义故，彼因不成，过不离汝。由汝所说因义不成，我立自因无前过失，及有力故。云何有力？说诸行空令人信解。品义如此，是故得成。如《般若波罗蜜经》中佛告极勇猛菩萨言：「善男子！彼一切法从颠倒起，不实、无所有、虚妄、不如实。极勇猛！若有人行一法者，此颠倒行不如实行。」又如《梵王所问经》说：「世间愚人执着诸谛，此法非实亦非虚妄。」如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观行品〉竟。
般若灯论释观合品第十四
复次为令信解空所对治诸有合法皆无自性，有此品起。外人言：汝说一切法自性皆空。如是说者，违正道理。何等道理？如佛所说，有根尘识三种和合，名之为触。以是义故，汝先所说则为相违。如我所立第一义中诸法有体。何以故？以此为因，说名为合故。此若无者，如来不说此因名合，譬如不因龟毛说为衣服。由佛说有贪瞋痴等，如是三结，名之为合。由我说因符正道理，是故诸法非无自体。论者言：汝虽有此说，义则不然。如偈曰：
「见可见见者， 此三各异方，
二二互相望， 一切皆不合。」
释曰：见与可见及彼见者，二二相望更互不合，又一切不合。由如是故，偈曰：
「应知染染者， 及彼所染法，
余烦恼余入， 三种皆无合。」
释曰：染谓欲相。烦恼者，谓能染污。众生相续故，说染等为烦恼。余谓瞋等。此亦三种，谓瞋瞋者及所瞋等。余入者，眼前已说。此中余者，谓耳鼻舌身意。云何名入？谓心心数法所起处门，故名为入。此亦三种，谓闻、可闻、闻者，乃至知、可知、知者。彼染烦恼等及以余入，二二相望更互不合，又一切不合。如可见等，无合应知。今为令他解无疑故，偈曰：
「异共异有合， 此异不可得，
及诸可见等， 异相皆不合。」
释曰：可见等者，谓见、可见、见者。如是染、染者、可染皆不相合。此中说验，第一义中见者不与可见及见相合。何以故？彼不异故。若物不异者，终不相合，譬如自体。有人言异，共异合者，此中染等相续，若在别处则不相合。由彼别处及别相续无间随转故，名为和合，此因得成。论者言：若可见等，先在别处、后在一处，名为合者。此因不成，亦无验故，汝语不善。彼如是故，偈曰：
「非独可见等， 异相不可得，
及余一切法， 异亦不可得。」
释曰：如前所说道理，彼闻、可闻、闻者，瞋、可瞋、瞋者等，皆无合义。外人言：汝言我及可见眼等无异者，此义不成，因不成故。论者言：非因不成。何以故？如偈曰：
「异与异为缘。」
释曰：待异故名为异。偈曰：
「离异无有异。」
释曰：以种为缘起者，待此种子故，名芽为异。偈曰：
「若从缘起者， 此不异彼缘。」
释曰：非第一义中可见异眼。何以故？差别语有观故，譬如可见自体。若法从缘起者，不异彼缘。若言异者，应离此种，芽从余出。如火不观异体，自性是暖。如是见者不观可见，闻者不观可闻，染者不观染等。如火不待于冷而自体是暖者，此异不成。何以故？于世谛中无此义故。外人言：见者与眼等异，不须相观。何以故？以相别故，譬如牛马。此中境界显现者，名为识相，此是见者。此见者所有行聚，眼识所依清净色以为境，此名为眼。形色及显色，此名可见。如我所说因有力故，见者眼等异义得成。论者言：此语不然。第一义中牛马二体不可得故。复有人言：想差别故，果因别故，见者眼等异义成者，还同前答。复次鞞世师人言：有异法体，与物和合故。论者言：若汝欲令有异法体与物合者，亦应无第二物自然有异，以彼立异有别体故。此中作验，无有异法与物和合。何以故？物体故，譬如未有言说已前物体。复次第一义中异无自体。何以故？由总别故，譬如色体。复次第一义中异非起说及觉智因。何以故？由是差别觉智言说因故，譬如色体。复次此异，为在异中？为在不异中？此有何过？若在异中者，如偈曰：
「异中无有异。」
释曰：若彼异法先已是异，而言此异向彼异中，是则无义，异法空故，鞞世师所立异义不成。若于不异中有者，此亦不然。如偈曰：
「不异中亦无。」
释曰：此谓自体而有异过。如彼所说，因义破故，异法不成。外人言：一异者是二边，汝今遮异，异法则无。此异若无，应受不异，是故汝得违悉檀过。论者言：如异法无，已令他解。不异无者，如偈曰：
「由无异法故， 不异法亦无。」
释曰：观异故有不异，已遮异故。不异亦无，云何遮？今说验，第一义中见者可见不得为异。何以故？差别言语观故，譬如可见自体。如是有故、果故、因故、疑智境界故，是等诸因，此应广说。彼如是一异俱遮，由一等不成故。此如偈曰：
「一法则不合， 异法亦不合。」
若有人言：有如是染与染者合。何以故？由合时故，如水乳二。复次第一义中有染者合。何以故？差别言说观故，譬如食者与食相合。论者偈曰：
「合时及已合， 合者亦皆无。」
释曰：如前所说，方便异法相合无如是义。由彼外人品初说因，已与其过，为令他解合无自体。是品中义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色不合不散，如是受想行识不合不散。若色至识不合不散，此是般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观合品〉竟。
般若灯论释卷第八
