般若灯论释卷第九
偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨
大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译
观有无品第十五
复次空所对治若有若无，为令他解缘起诸法不断不常故，有此品起。外人言：汝说诸法无自体者，是义不然。何以故？违汝自言，亦立义过故。云何违言？如有人说我母是石女，我父修梵行。他人难曰：若汝父母审如是者，云何有汝？汝若从生，则石女梵行义皆不立。汝亦如是，若无自体，云何名诸法？既云诸法，云何无自体？故是违言，亦立义过。论者言：汝谓诸法有自体者，第一义中如何等物？以无譬故，汝语非也。复次若我先于第一义中忍有诸法，后立无者，可违自言。而实不尔，故不相违。又世谛中安立诸法如幻等者，我所不遮，无立义过。或有聪明邪慢者言：何等诸法是无自体？若如虚妄分别诸法有体，汝言此法无自体者，此则成我所成。若此诸法从因缘起，而汝意欲此无体者，则违现见，及与世间所解相违。论者言：于真实中无分别识缘色起者，不可得故。此物有故者，如前已遮。世谛所说者，我不遮故，不违现见及世间所解。是故汝所说者，义则不然。复次第一义中若有一法有自体者，则无起义。如偈曰：
「法若有自性， 从缘起不然。」
释曰：若谓诸法有自性者，得如是过。若汝定谓见法有起不能破我者，此中应问：汝言见法有起者，是依他因缘耶？如偈曰：
「若从因缘起， 自性是作法。」
释曰：若是作法者，此则无自体，因缘相云何？若法不共无间自分生，唯一能起自果者，此是因相，翻此名缘，云何名作？若法有自体者，则不须作。然今有作，故知无体。此中立验，第一义中内入无体。何以故？因缘起故，譬如幻师幻作牛等法。若有自体，则不从因缘起。复次有人不解此中譬喻，作如是言：幻呪药力泥草木等是有非无，由此有故，彼象马等形像显现。以是义故，汝譬喻中无成立法。论者言：汝不善说。我引喻者，以象马等无体为喻，不取草木有体为喻。复次若谓草木地等有起有实者，前已遮故。有人言：所有诸法从缘生者皆有自体，如虚空等不从缘起而是有法，汝所出因此非一向。论者言：汝不善说。因缘生法如幻梦焰，世谛中有，非第一义。此义云何？如偈曰：
「若有自性者， 云何当可作？」
释曰：若是作法者，不离无自性。由所对治自体无故，是故出因非非一向。于世谛中，虚空等者亦是无生，犹如兔角，岂是有耶？诸有为法皆无自性，前已观察令他信解。今复立验，第一义中诸法无体。何以故？由作故。又是差别言说观故，如幻人等。若是一物有自性者，则与上相违。复次此中外人立验，第一义中彼内入等皆有自体。何以故？由起自他差别言说因故，譬如因长有短，长为短因。今言自者，与他差别言说为因。论者言：诸法无体，先已立验。由汝执故，今当复说。如偈曰：
「法既无自性， 云何有他性？」
释曰：若法有自性者，观自性故得说他性。自性既无，观何说他？汝言自性与他为因者，此因不成，及违义故。又第一义中短长无故，譬喻不成。外人言：第一义中眼等有体。何以故？由体故，譬如火暖。论者言：火无自体，如〈观阴品〉已破有及起灭，第一义中亦前已遮。火不成故，譬喻无体。又如偈曰：
「自他性已遣， 何处复有法？」
释曰：体义已遮，故诸法无性。由法无故，因义不成，语意如是。外人偈曰：
「若人见自他， 及有体无体；
彼则不能见， 如来真实法。」
如汝所言，自他性已遣，何处复有法。如偈所说，此语则违。复次有如是体，由相违故，如乌角鵄。论者言：第一义中已遮起故，如偈曰：
「有体既不立， 无法云何成？」
释曰：为遮有执，是故言无。无更无体，虽不言无，无非我欲。何以故？以无别法可执取故，是故亦非因义不成。复次偈曰：
「此法体异故， 世人名无体。」
释曰：法无体故名之为无，更无一法名为无体，是故汝立因义不成，及违义故。云何违义？汝立相违法为因，由相违破故，所立有法此亦不成，故是相违。又第一义中乌鵄无体，故譬喻不成。由此观察，自他无体三皆不成。菩萨摩诃萨以无着慧不见诸法若自若他及有无等。云何不见？以升无分别智车故。复次诸浅智人前世未起深大法忍，于彼自他有无等法，言说熏习故，覆障实慧。如前偈言「若人见自他，及有体无体；彼则不能见，如来真实法。」此义云何？见自他等，违正道理及阿含故，偈意如是。违道理者，如先已说。违阿含者，汝今当听。如偈曰：
「佛能如实观， 不着有无法，
教授迦旃延， 令离有无二。」
释曰：云何教授？如佛告迦旃延：「世间多有依止二边，谓若有若无。有深智者不着有无。」如是等。又如佛告阿难：「若言有者，是执常边。若言无者，是执断边。」复次或有人言：若第一义中诸法悉无有者，云何得有见谛法？由世谛中法从缘起故，以智观察，从缘起法，无自无他无有无无。遮如是见，名为见谛。云何见谛？此缘起法是见实因故。何人见实？谓诸佛子得缘起智日光所照。以此为因故。论者言：怖畏空者作如是说。犹如世人怖畏虚空，执着有对实物依止故，生心欲得远离虚空。远离空者，由彼依止自他等见，如偈言「若人见自他，及有体无体；彼则不能见，如来真实法。」此义云何？如是见者，名为邪见。是故佛教迦旃延中，若有若无二边俱遮，是正道理。由此道理，不应见彼自他等法。此复云何？如偈曰：
「法若有自体， 则不得言无。」
释曰：先未起时及后坏时皆无体故。又若诸法有自性者，偈曰：
「法有自性者， 后异则不然。」
释曰：如火以暖为相，后时冷者不然，为此故说不相似喻。如法是常而是起作者，义则不然。此中立验，如证得实法，内入等体则不显现。何以故？由内入等后时异故，如水得火故暖，非暖为水自性。复次经部师言：如我阿含木中有种种界，由如是义水亦有暖。汝云暖非水自性者，此譬不成。论者言：彼阿含中作此说者，谓有比丘获得神通及心自在，随其所缘草木等物欲变为金、若水火等，如意则成，故言木中有种种界。种种界者，此谓木中有多界功能。若彼物中有功能者，此物功能非彼物体。若诸功能是彼体者，如地大中有四功能，亦应具以湿暖动等为地大体，不唯取坚。复次毗婆沙师言：世位虽别而体有不异，应如是知。何以故？由是识境界故，如现在者。以是义故，汝先出因言体异者，非我所受。若汝欲不异者，则自义不成。论者言：第一义中现在物者有亦不成，汝喻非也。若谓有法经历于世及诸位中者，是义不然。何以故？已遮起故。复次于去来中无现在法，非现在故，如虚空花。又世谛中过去未来体亦不成。若僧佉人作如是言：汝先出因言异体者，此义不然。何以故？我立诸法有二种义：一为覆蔽、二入自性藏中。为成此义更须立验，定有如是不灭诸法。何以故？由覆蔽故，譬如日焰翳彼星光。又是识境界故、时节说故，如现在世。是故汝立因义不成。应如是答：现在物者，第一义中有亦不成。何以故？无譬喻故。汝立覆蔽以为因者，义亦不成，此中应说。云何验耶？彼未了者终是不了。何以故？以不了故，如虚空花。复次不入自性藏者，终无入义。何以故？以不入故，譬如思。又如自性藏，由此执法，有过失故。如偈曰：
「若有是自性， 则不得言无；
自性有异者， 毕竟不应然。」
释曰：由是自性不变异故，譬喻则无。若是无法则无变异，如石女儿从小至大。以此变异令人信者，终不可得。如偈曰：
「若无自性者， 云何而可异？」
释曰：二边有过，智者不受。外人言：汝说自性有体无体皆无变异，意欲尔耶？是故汝先所立义破，因亦不成。云何不成？若有自性而变异者，此不然故。论者言：此说不然。何以故？我言无者，明自性空，非欲说有彼自性法。如偈曰：
「实无有一法， 自性可得者。」
释曰：有自性者不然，而汝为彼烦恼习气自在力故，作此分别。如先偈说「若无自性者，云何而可异？」此变异过，如先已说。遮止二边及成立者，皆是世谛，非第一义。是故我先立义不破，于世谛中有变异故，亦非所出因义不成。复次鞞世师言：第一义中眼等诸入定有自体。何以故？此等能为有觉因故，譬如涅盘。论者言：汝说有觉因者，此因不成。何以故？如焰中水亦为觉因，是故因非一向。今当更说，如偈曰：
「有者是常执， 无者是断见；
是故有智者， 不应依有无。」
释曰：彼断常执有何过失？法若常者，乐应常乐、苦应常苦，亦无厌苦求乐起于圣道。先已有者，不须因故。法若断者，则无染净及苦乐等，虽复受持禁戒，空无果故，是皆不然。有无俱者，名为恶见。由此恶见能闭天人趣涅盘门，是故欲出生死旷野者、欲共诸天婇女游戏受乐者、欲断一切受乐、欲受一切戏论息乐者，不应依止有无二见。何以故？依止彼者得断常过故。云何二见是断常过？如偈曰：
「若法有自性， 非无即是常；
先有而今无， 此即是断过。」
释曰：由如是等断常过故，说中道者应正思惟，依世谛故色等法起，是有觉因；色若未起及已灭者，是无觉因。第一义中觉自体空，以无起故，非是有见；如幻所作故，不着无见。由如是故，不堕二边。此中为遮诸法自性，令人信解从缘起法不断不常。品义如此，是故得成。如《般若波罗蜜经》中，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色不断不常，如是受想行识不断不常。若色至识不断不常，此是般若波罗蜜。」又如《月灯三昧经》偈曰：
「有无是二边， 净不净亦尔；
是故有智者， 离边不住中。」
如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观有无品〉竟。
般若灯论释观缚解品第十六
复次已遮有无离断常过，此中为明空所对治系缚解脱无自性义，此品次生。有人言：第一义中诸内入等定有自体。何以故？由彼入等有缚解故。此若无者则无缚解，如石女儿不可言说。是故定知，第一义中诸入有体。论者言：诸行相缚如幻焰梦，而彼无智极盲暗者，无始已来为我我所执之所吞食，贪等烦恼杻械所拘。是故如来为令出离生死囹圄爱见关钥，故于世谛中假名相说，正智起时，于彼极重贪等结使得远离故，名为解脱，非第一义作此施设。何以故？第一义中有缚解者，义不然故。如来所说有生死者，但假施设，而无于中实流转者。涅盘亦尔，但假施设，而无于中般涅盘者。见是经故，阿闍梨言：若定分别有缚解者，今此系缚，为是诸行？为是众生？若是诸行者，为是常耶？是无常乎？二皆不然。何以故？若是常者，如偈曰：
「若诸行是常， 彼则无流转。」
释曰：诸行是常令人信者，验则无体。若立常者，则无缚无解。缚解无故，法体颠倒，立义有咎。复次诸行是常无流转者，是义云何？诸趣往来先后相续，名为生死。若是常者，诸行则无先后差别。而言流转者，义则不然。复次鞞世师及自部人言：若诸行常，则无起灭先后差别，无流转者。今诸行无常，应有流转。此亦不然。何以故？如偈曰：
「无常无流转。」
释曰：若无常者，灭不复起。是故诸行五种往来者，是则不然。复次无常不流转者，如外诸行。此中立验，第一义中内诸行等流转者不然。何以故？由无常故，如外瓶等。如诸行二种若常若无常，流转者俱不然。若汝分别有众生流转者，亦如前答。为此众生常而流转？为无常流转。若俱立者，亦如先说过。是义云何？众生常者则无流转。何以故？不变异故，亦无先后差别故。众生无常亦无流转。何以故？彼已灭者无起法故。如偈曰：
「众生亦同过。」
释曰：是故众生若常无常有流转者，亦如前所立诸行验过。复次佛法中人欲令诸行及人是无常者，作如是言：未起对治道者，前灭诸行以此为因，后起诸行相续为果。众生亦然。如是诸行流转义成，故我无过。论者言：彼语不善。已灭诸行及与众生，为后刹那作其缘者，如先次第缘中已遮，立义及譬有过失故。此亦如是，故我无咎。复次路伽耶陀者言：汝说诸行若常无常皆无流转者，此成我义。云何知耶？如我论中偈曰：
「舍摩唯眼见， 一种名丈夫，
多闻说后世， 如人言兽迹，
汝今极端正， 恣食任所之。
过去业皆无， 此身唯行聚，
死者竟不还， 此事汝应信。」
是故当知无一法从此世至后世，亦无人从后世来入胎。若有人言：此胎已前更有前世。云何验知？谓此入胎初觉次前灭心为次第缘。何以故？由觉故，如后起觉。此譬不然。何以故？唯有一觉故。由此一觉乃至未终，常如是住，故无先世。复次亦无后世。以何道理作是说耶？如调达命终，心不作后世初入胎心。何以故？命终心故，如阿罗汉命终之心。论者言：诸行流转者，世谛中不遮。诸行是常计流转者，此亦俱遮，故非成汝所成。复次调达色觉与调达声觉，此非不异。何以故？境界别故，譬如他人身相续觉。由如是验，有譬喻故，非世谛中先世不成。复次非无后世。云何验耶？谓彼有漏命终之心，能续后世初受胎心。何以故？由有漏故。与彼命终因心别故，于世谛中义不相违。复次路伽耶陀者言：第一义中彼调达觉与一切人觉亦不异。何以故？由是觉故，如调达觉。论者言：汝语非也。彼调达觉，第一义中前已遮故。又汝言第一义中与一切人觉不异者，此执不成。于世谛中立不异者，则与世相违。复次彼阿罗汉命终之心有续念无续念者，第一义中此皆不成，譬喻无故，成立有过。若立无漏心不续后世者，于世谛中成我所成。复次犊子部言：如我立义，阴入界等，若一若异、若常无常，皆不可说。人亦如此，汝先所说二种过失，不能破我。何以故？如是人者有流转故。论者偈曰：
「若人流转者， 诸阴入界中，
五种求尽无， 谁为受流转？」
释曰：无流转故。云何验知？第一义中无人可得。何以故？离五阴外无别体故，犹如兔角。虽实无人而汝谓有，此人我执覆障实慧，如瞖眼人见毛轮等。复次偈曰：
「若从取至取， 则招无有过；
无取复无有， 其谁当往来？」
释曰：若从此取向后取者，取体则空。本由取故施设于有，取体既空，有无所寄，无取无有则无质碍，无质碍故无可流转，而汝定谓有往来者，是则不然。外人言：我中有中有取阴故取义得成，无前过失。异部破言：汝舍中有趣生有时，此二中间无取无有。如前过失，汝不得离。复次经部等人言：汝此言者不解我义。何以故？此舍及取，先后刹那同一时故。而言无取无有者，是义不然。如汝前言五求尽无谁流转者，今当答汝有如是人。何以故？向后取住故。此若无者，不可说向后取中住，如石女儿。由有此人从于前取向后取住，云何验知？如佛言曰：我于往昔作顶生王及善见王。故知有人从此至彼。论者言：如先偈说「若从取至取，则招无有过。」此义云何？初有之取不作后有依止之因。何以故？离有自性有无体故，譬如调达从此一房到彼一房。如汝所言，有彼诸取能成人者，是义不然。何以故？由取故，如余人取。是故偈言「无取复无有，其谁当往来？」如是诸行及以众生，第一义中有流转者，是皆不然。复次执有解脱者，亦应观察此解脱者，为是诸行？为是众生？为当是人？若言诸行得解脱者，今此诸行为是常耶？是无常乎？若汝欲令第一义中诸行常者，是则不然。如偈曰：
「诸行涅盘者， 是事终不然。」
释曰：第一义中以无起故诸行常者，于世谛中亦不成故。若第一义中诸行无常得涅盘者，是亦不然。何以故？由无常故，如外地等。若谓众生得解脱者，是亦不然。如偈曰：
「众生涅盘者， 是事亦不然。」
释曰：若常无常、若有分别若无分别得涅盘者，是皆不然。云何众生是常不得涅盘？无视听等诸根具故，譬如虚空。若非质碍又无视听而是有者，世所不信，如石女儿。若谓无常得涅盘者，是亦不然。何以故？若无常者无解脱义，如外地等。已验无常不得解脱，外人所立法体差别得解脱者，是皆不成，立义过故。复次婆私弗多罗言：如我立义，言有人者，不可说常亦非无常，由如是故解脱义成，无如上过。论者言：汝谓第一义中人是实有不可说常及以无常得解脱者，是亦不然。何以故？藉因施设故。譬如瓶等。如是则破。若实法者亦是无常，譬如色等。由此验故，汝立实人者，则为可说，体是无常。汝言法体差别不可说者，此言则坏，立义过故。复次无余涅盘一刹那时，人若有体即是常过，人若无体即是断过。若言无余涅盘彼刹那时不可说人有体无体者，此则与我《中论》义同。如经偈说：
「解脱若有我， 有我即是常；
解脱若无我， 无我即无常。」
复次此中立验，第一义中缘人之觉无实境界。何以故？由觉故，譬如缘瓶等觉。由验彼人无一物故，第一义中则无解脱。若汝定言人是实法。何以故？由可识故，譬如色等者。此义不然。无常等物同是可识，无别体故，如兔角等因非一向。复次自部人言：由因缘故，展转相续诸行增长。若与贪等烦恼共起，障碍善趣。贪等有故，缚义得成。若被缚者，听闻正法、正念思惟，发生明慧除无智暗，得离贪等名为解脱。以是义故，缚脱得成。汝云何言无缚无解？论者偈曰：
「诸行生灭相， 不缚亦不解；
众生如前说， 不缚亦不解。」
释曰：如先已说，诸行是常、诸行无常皆无流转，如外地等。今亦如是，诸行众生若常无常有缚解者，此皆不然，如外地等。是故诸部如所分别第一义中一切诸行流转涅盘者，此皆不然。其执云何？彼谓诸行新新灭坏，或初如是住乃至后时方有坏者，或谓不可说常及无常者，此诸行等皆无流转及般涅盘。何以故？是起灭故，譬如瓶等。如先偈言「诸行起灭者，不缚亦不解。众生如前说；不缚亦不解。诸行无住。」何以故？刹那刹那别时而起。此相位中有缚解者，此义不然，如前已说。汝言诸行与贪俱起者，此已灭故。已灭之法得解脱者，是则不然。未来当起诸行刹那得解脱者，此亦不然，以相违故，偈言诸行起灭者无缚解故。复次阿毗昙人言：如我《俱舍论》偈曰：「无学心生时，诸障得解脱。」汝云何言都无缚解？论者言：彼生时者，若有染污、若无染污，俱无解脱，有过失故。不可说者，彼染污时亦如上生时，若有染污若无染污，俱无解脱，不可说故。复次经部人言：相续道中有缚解，故无过。论者言：彼相续者，无实体故。相续道中若有染污若无染污，亦无解脱，如前已破。于世谛中缚解成故，无断灭过。若执众生有缚解者，今答此义。如前偈说「众生无体故，缚解法亦无。」又如偈说「诸行常无常，皆无缚无解；众生常无常，亦无缚无解。」此意正尔。复有人言：有彼众生没在诸取故名为缚，此缚息故名得解脱，然此众生常以无常皆不可说。先言诸行若常无常皆有过者，我无此咎。论者偈曰：
「若为诸取缚， 缚者无解脱。」
释曰：因诸取故说为取者。此人正为诸取缚故名解脱者，义则不然，缚解二法性相违故。复次第一义中调达之取，此取不作彼调达者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先无其取而有彼者，义则不然。如偈曰：
「无取故无缚， 何位人可缚？」
释曰：若离取位无别人位，以是义故无人可缚，偈意如此。复有人言：定有众生是其可缚。何以故？由有缚故，如有杻械枷锁等具幽禁彼人。由此诸取为能缚故，知有众生是其可缚。论者偈曰：
「若缚者先缚， 可言缚能缚；
而先实无缚， 去来中已遮。」
释曰：汝谓先有缚具故有可缚众生，而缚者之先实无缚具。云何验耶？由调达无缚。何以故？以同时故，如调达体。复次已缚者不缚。何以故？已被缚故。已被缚者不复更缚，如不解脱。未缚者亦不缚。何以故？以无缚故，如解脱者。缚时亦不缚。何以故？彼缚时者，一分已缚、一分未缚，有二过故。复次不可说者亦无缚义。何以故？不可说故。如解脱时是已脱者，此则不然。复次〈去来品〉中已广分别已去、未去及以去时有初发者三皆不然。此亦如是，已缚、未缚及以缚时有缚初起者，三皆不然。云何不然？彼已缚者有更缚初起，义则不然。何以故？由已缚故，譬如久已缚者。彼未缚者有缚初起，是亦不然。何以故？由未缚故，譬如久解脱者。若谓缚时有缚初起者，是亦不然。何以故？二俱过故，及不可说故，如解脱时。问曰：我意定谓有如是缚。何以故？有相违故，譬如智慧对治无知。缚对治者，所谓解脱，由解脱故缚则非无。答曰：若汝定谓有解脱者，为已缚者、为未缚者、为正缚时有解脱耶？三皆不然。如偈曰：
「缚者则无脱。」
释曰：缚对治道未起之时，此名为缚，不得名脱。何以故？无对治故，如具缚者。偈曰：
「未缚者无脱。」
释曰：由缚空故。缚空者，于世谛中缚无体故，如久解脱者。若谓脱时名解脱者，谁是脱时？汝应定说。若已缚者名为脱时，是亦不然。偈曰：
「缚时有脱者， 缚脱则一时。」
释曰：缚脱同时，不欲如此。是故彼人，复欲取缚、复欲取解。若如此者，有缚解过，不能避故。由如是故，第一义中有解脱者，此义不然。如汝上言，有相违故及对治者，此因、譬喻二皆不成，立义有过。外人言：第一义中解脱是有。何以故？求解脱者有希望故。果若无者，终不为彼起希望心，譬如屯度婆蛇顶珠。由定有故，求解脱者起希望心。如偈曰：
「我灭无诸取， 我当得涅盘。」
释曰：云何当知有涅盘耶？譬如薪上火灭，是故定有涅盘可得。论者言：汝谓我灭无诸取，我当得涅盘者，此执不然。如偈曰：
「受如是执者， 此执为不善。」
释曰：若起如是缘取我当得涅盘者，此非善执。何以故？此不善执障解脱故，偈意正尔。复次取无自体，而计取为境缘，此所起邪分别智名不善执。是故汝言，求解脱者有希望故，以此为因者，此因不成。如是谛观诸行众生，及彼人等有缚脱者，此皆不然。如阿闍梨教诸学者，说此偈曰：
「不应舍生死， 不应立涅盘；
生死及涅盘， 无二无分别。」
释曰：第一义中生死、涅盘一相无差别，如虚空相故，无分别智境故，不集不散非实法故。是故不应作是分别，舍离生死、安置涅盘，若立若谤者，皆分别智自在可得物境界故。若是可得物境界者，此等皆是集散法故。复次或有众生堪以涅盘而教化者，诱引彼故说有涅盘。云何安立？但于未来不善诸行，分别不起烦恼息相，是则名为寂灭涅盘，故名安立。又为令彼厌离生死，作如是言：生死苦多，汝应舍离。何以故？诸行展转从缘起者，自体无实如幻梦焰。即说此等名为生死，舍离此故名为涅盘。世谛门中作如是说，非第一义。何以故？第一义中诸行空故。烦恼息相名涅盘者，此等亦无，不应置立别有涅盘。由彼诸行自体无起，本来寂灭如涅盘故，而欲安立为涅盘者，此义不然。舍生死者，亦不应尔。如前偈言「不应舍生死，不应立涅盘；生死及涅盘，无二无分别。」应如是解生死、涅盘第一义中无差别故。若谓此二境界差别，由境别故慧亦别者，二俱不然。如彼外人品初所说，第一义中有是生死有缚解故以为因者，此义不成。由彼说验成立法者，论者前来已与彼过，令他解悟生死涅盘空无所有是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色无缚无脱，受想行识无缚无脱。若色至识无缚无脱，是名般若波罗蜜。」又如《梵王所问经》说，佛言：「梵王！我不得生死，不得涅盘。何以故？言生死者，但是如来假施设故，而无一人于中流转。说涅盘者，亦假施设，而无一人般涅盘者。」如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观缚解品〉竟。
般若灯论释卷第九
