般若灯论释卷第六
偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨
大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译
观作者业品第八
复次空所对治，欲令验知阴无体义，有此品起。有人言：第一义中有阴入界。婆伽婆说以此为因起作者作业故。此若无者，佛不应说与彼为因有作者及业，譬如马角。由有作者及作业故，修多罗中说是偈曰：
「应行善法行， 恶法不应行，
此世及后生， 行者得安乐。」
释曰：如此经中说有作者及以作业。彼业有三种：善、不善、无记。彼善业者，分别有四：一自性、二相应、三发起、四第一义。不善亦尔。无记四种：谓报生、威仪、工巧、变化。是故如所说，因有势力故，第一义中阴等是有。论者言：若汝欲得第一义中以彼为因，知有作者及以作业，说此为因者，此义不成。若世谛中欲得尔者，则譬喻无体。如此无体，第一义中婆伽婆说以彼为因有实作者及有作业。如此解者，于义不然。如其不然，应如是观。今此作者为有实、无实、亦有无实能作业耶？业亦如是，有实、无实、亦有无实为作者所作耶？此皆不然，如偈曰：
「若有实作者， 不作有实业。」
释曰：若彼作有，则作者有实与作相应，业亦有实。由翻此义，二皆无实。彼无实者亦不能作，如偈曰：
「若无实作者， 不作无实业。」
释曰：所作名业，能作名者。此中先观立有实者，如偈曰：
「有实者无作。」
释曰：若汝意欲不观作业有作者体，若定如此则无作业。作既无体，则作者不成。复次有实无作者，此言何谓？立喻验释有实作者，彼五取阴但假施设。又如外道所计，提婆达多名若善业、若不善业。复次第一义中调达相续不能作业。何以故？以作者故，譬如耶若达多。复次若有实作者非假施设，如食糠外道我为作者。如彼意欲，此义不然。为彼执故，此中立验，第一义中彼调达我不能作业。何以故？以物故，譬如业。复次第一义中彼业亦非提婆达多相续我作。何以故？以业故，譬如余物。复次若彼外人作如是意：汝此立义有何所以？如提婆达多彼相续业为是他作耶？为当无作耶？二俱不然。何以故？若他作者，汝立义破；若无作者，则譬喻无体。论者言：彼执不然。何以故？耶若达多彼相续业，提婆达多我不作故。由如是义，立譬得成。彼如是说，不观作业有实作者，虚妄分别，于义不然，以作者无体故。如偈曰：
「业是无作者。」
释曰：业亦如是，不观作者自然而有，由无作者作是业故。若彼分别业有实者，业即无作，有此过失。又作者及业互不相观，世无能信，是故彼二必相因待，应如是知。此中立验，第一义中提婆达多相续作者不作提婆达多定业。何以故？以有观故，譬如耶若达多。复次第一义中提婆达多相续作者不作调达定受报业。何以故？观作者故，譬如耶若达多相续作业。复次今更立义，遮前所说。如偈曰：
「业及彼作者， 则堕于无因。」
释曰：此后半偈欲显业及作者堕无因过。此义云何？谓业离作者故、作者离业故，互不相待故堕无因。以无因义开示他者，一切世间所不能信。复次第一义中提婆达多相续不作提婆达多业因。何以故？以有观故，譬如耶若达多。复次第一义中调达相续不作调达定报业因。何以故？观作者故，譬如耶若达多相续作业。是故偈曰：
「无因义不然， 无因无果故。」
释曰：云何名果：谓为各各决定因缘力起，故名为果。云何名因？谓近远和合同有所作，由此有故彼法得起，是名为因。如汝分别因则无因、果亦无果，观无体故。是义不然，应知此意。复次若不相观则无彼体，此执不然。无何等体？如偈曰：
「作及彼作者， 作用具皆无。」
释曰：于世间中瓶衣等物亦有作者欲作彼业，若谓作者不观业、业不观作者，彼瓶衣等则不藉人工善巧方便自然成就。又彼瓶等种种技因之所成就，彼胜分具。若不观者，具等亦无，如是一切斫者斫具及所斫物亦皆无体。又如偈曰：
「法非法亦无， 作等无体故。」
释曰：何故无有法非法二？彼法非法，作者作具所成就故。又彼作者作具了故，法与非法二亦无体。复次或有自部生如是心：诸行空故作者无体，彼作者空于我无咎。何以故？胜身口意自体能作，法与非法由如此义故我无咎。论者言：汝立因者，但有聚集饶益于世谛中彼名作者，以观法非法故。若无作者则无所观，业不成故，法等无体，汝不免过，以无相观道理故。道理云何？如偈曰：
「若无法非法， 从生果亦无。」
释曰：彼二为因，从生为果，人天等善道为可爱、地狱等恶道为不可爱，彼身根受用皆无自体。复次于善道中，彼修行者受戒习禅三摩钵底，八圣道支正见为首离诸烦恼，此义悉空。如是分别无实作者、无实作业，此诸过聚皆属于汝，难可疗治。知过失已应信作者及彼作业相观道理，以是义故所说无过。以因有故，无实作者、无实作业，此执不然。此不然义，如先已说。复次或有人言：我立异门，如是作者亦有非有，彼所作业亦有非有，由此异门无如上过。论者偈曰：
「有无互相违， 一法处无二。」
释曰：于一物体，一刹那中有及非有互相违故，二不可得。云何相违？法若是有，云何非有？法若非有，云何言有？犹如一火冷暖同时，世所不信。若汝意谓有实体故名之为实，无所作故名为不实，一物一时观自在故。二义俱立无过失者，是义不然。何以故？彼二门者前已遮故无过，相观道理如后当遮。外人言：如耶若达多，亦有作者亦无作者。汝立譬喻无体，验不能破。论者言：彼耶若达多自相续中无提婆达作者，作业分故。我意欲尔，非譬不成，是故无过。广如前说如是等分别，依止第一义中作者及业建立不成。复次有人言：我有作者无彼作业，是故无过。论者偈曰：
「有者不作无， 无者不作有。」
释曰：此谁不作？谓作者业。何故不作？偈曰：
「此由着有过， 彼过如先说。」
释曰：如上所说实不实门，第一义中无实作者作不实业，亦无实作者能作实业。此二句立义有别，因及譬喻广如前说。复次偈曰：
「作者实不实， 亦实亦不实，
不作三种业， 是过先已说。
作业实不实， 亦实亦不实，
非俱作者作， 过亦如先说。」
释曰：此诸过失如前广明，唯有立义为差别耳。由如是观，偈曰：
「缘作者有业， 缘业有作者，
由此业义成， 不见异因故。」
释曰：于世谛中，作者、作业更互相观，离此之外更无异因能成业义。如是外人品初已来说因立譬，义皆不成，及违义故不免过失。复次或有人言：第一义中有阴入界，以彼取故。佛婆伽婆作如是说，为遮彼故。偈曰：
「如业作者离， 应知取亦尔。」
释曰：如先已遮。作者缘业、业缘作者，如是取缘取者、取者缘取，第一义中不可得故。此义云何？由作者、业二俱离故，彼取、取者亦如是离。复次此中分别第一义中无实调达取者实取。何以故？以观取故，譬如耶若达多。如是第一义中亦无无实取者、取无实取；亦实不实取，立义应知。复次第一义中无实可取为实提婆达多取，观彼取者故，譬如耶若达多取。如是第一义中亦无不实取为不实取者取，亦实不实取为亦实不实取者取，立义差别、因及譬喻，如先已说。如是不等分别亦应类遮。复次由业作者及取取者，第一义中以性离故。如偈曰：
「及余一切法， 亦应如是观。」
释曰：何等余法？谓自他所解若果若因、能依所依、能相所相、或总别等，如是诸法亦应观察。果缘于因、因缘于果，此义得成，是世俗法，非第一义。何以故？或有人谓第一义中因果等法皆有自体，今欲拔彼执着箭故少分开示，非第一义中乳实作酪。何以故？以观果故，譬如经等。若言世间悉见乳作于酪，汝说无者，即为破坏世间所见。此执不然。何以故？我立义言非第一义，故我无过。或有人言：第一义中乳不作酪，而世谛中作。由此义故，汝譬不成，立义亦坏。若言诸法不作自果者，譬亦不成。何以故？彼一切法各有定因果故。论者言：汝语不善。何以故？初分别者非我所受，次分别者譬喻亦成。何以故？以此经等非彼酪因，前立义中已简别故，非譬喻无体。复次僧佉人言：如我立义因中有果，因能起作无不作故。此若无者彼因则无，如龟毛衣。是何等因？谓酪瓶等，是故有果。复次若无果者，是义不然。何以故？如乳中无酪，草中亦无，彼求酪者何故取乳而不取草？由彼取故，知因有果。又如乳中无酪，亦无三界。等是无者，何因缘故从乳因缘而生于酪，不生三界？由彼乳中不生三界，非一切物从一因起，是故定知因中有果。又若无者，何故决定如窑师见土堪作瓶者取以为瓶，非取一切。由此功能能有起作，知因有果。若无果者，因亦无体，终无一物无果有因。而无此事，是故当知，因有体故彼果亦有。论者言：如汝立因无不作者，非立义法，以是果故因义不成。汝言无果有因，义则不尔。由有此故彼得成者，此于世谛中成，非第一义，以第一义中因及譬喻二皆无体。若物彼处有者，彼物不于彼处起故，如因自体。由此法体二种差别，彼义不成，有过失故，如破初因。彼取乳等诸因，亦应以此道理答遣。复次如毗婆沙师所执，因中无果而因能起果者，此因无力，亦不能起作彼无体故，譬如兔角，又如犊子儿。执果有非有皆不可说而因能起，作如此意者，于世谛中作者因成，第一义中若因若果、有及非有皆不可得，故我无过。复次异僧佉人言：因中果体不可得者，由果细故。此执不然。何以故？因中无麁故。麁先无体后时可得者，即是因中无果，汝立义破。若汝意欲细者为麁，是亦不然。何以故？不见细者转为麁故。后时麁果与细相违，法体颠倒，立义过故。复次异僧佉人言：因作果者，是义不然，由了作故。应如是问：此了作者，其相云何？彼答如灯了作瓶等。此执已如〈观缘品〉破。复次第一义中灯不了作彼瓶衣等。何以故？以眼取故、有碍故、色故、触故、说故，因等譬如土块。复次异僧佉言：果若未起及已灭，功能自体有，不名为了，是故我说有如是果。而言因能作果者，此云何作？谓因自体转为果体，语意如此。论者言：若汝过去未来受为因者，依止不成。若谓现在受为因者，则无譬喻，彼果不成。有此等过。又汝因果不异，若不异者则此非彼因，以不异故。如因自体，以非因故，因义不成。因不成故，法自性坏，立义过故。现在果者亦无实体，以无起故。彼有不成，譬喻无体。如是诸不异门，亦应随所执破。已说实因不能作果，于世谛中若无因者亦不作果，以彼无故，如无龟毛不可为衣。如是若无果者，因亦不作。此立义有异，因喻同前。彼半有半无执者，二俱过故，亦如先说。复次自部及鞞世师等言：因有果无，此因能作，以未起无果我不受故，如虚空华。已生果者，因无力用；未生果者，因有功能。由如此义，因中无果。论者言：如汝立因未起无果我不受者，此意云何？汝为现见故不受耶？为立验故不受耶？为一切量不受耶？如是分别因义不成，立因有过，非一向故。彼未起果有故者，此验不能令他信解。汝言无果起者，此无果起，无譬喻故云何可知？复次第一义中乳不生酪。何以故？以观因故，譬如绢起。复次泥实名求那、假瓶名求泥，第一义中泥不成瓶。何以故？观求泥故，譬如余物。复次第一义中垂?等相非牛体相。何以故？以观体故，譬如马相。复次别名阿婆也婆，总名阿婆也毗，第一义中无实经等成绢。何以故？以观阿婆也毗故，譬如余物。如是作者及业无自体性，品义如此，是故得成。如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非作者、使作者，如是受想行识亦非作者、使作者。若色至识非作者、使作者，此是般若波罗蜜。」又如《摩诃般若波罗蜜经》中舍利弗言：「婆伽婆！无作是般若波罗蜜，佛言作者不可得故。」又如佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非善、非不善，受想行识亦复如是。若色至识非善、非不善，是名般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观作者业品〉竟。
般若灯论释观取者品第九
复次为令谛观取者无体，有此品起。如偈曰：
「眼耳等诸根， 受等诸心法，
此先有人住， 一部如是说。」
释曰：一切自部皆无此执，唯有婆私弗多罗立如是义。眼等诸根、受等心法，此若有者，则有先住，道理如是。若不尔者，偈曰：
「若取者无体， 眼等不可得；
以是故当知， 先有此住体。」
释曰：我见有是取者先住。何以故？以取者故。由此取者可得故，在诸取先住，譬如织者在经纬前。复次取者之先有眼等取。何以故？以有取故，如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是义故，我先说言第一义中有是阴等取及取者，婆伽婆说不可破坏。论者偈曰：
「若眼等诸根， 受等诸心法，
彼先有取者， 因何而施设？」
释曰：眼及受等以无体故，异取更无一物可得，有何取者而施设耶？如是彼于尔时不有，以取无体故。此中立验，眼等取前无彼取者。何以故？以施设故，如经绢等。是故取者不成，由取者不成故，因义则坏。由因坏故，彼经绢等譬喻无体，以第一义中取及取者体不成故。复次有异婆私弗多罗言：如先生天上，生天业尽，天上取者得如是住，后取人等诸阴，故彼取者阿含得成。论者言：彼生天者，天上取体，天施设故。又汝总说阿含，无别验故，令生疑惑，不应定信。如偈曰：
「若无眼等根， 先有彼住者，
亦应无取者， 眼等有无疑。」
释曰：汝意如是，义则不然。何以故？若不观取者，眼等诸取体则不成，此意如是。若此二法互不相观，如此次第义不应尔。所谓此是眼等诸法取，此是调达名取者，此是调达名取者，此是眼等诸法取。由此偈曰：
「或有取了人， 或有人了取；
无取何有人？ 无人何有取？」
释曰：或有取了人者，谓眼等诸法。或有人了取者，谓见者闻者。由取取者更互相观，世谛中成，非第一义。后半偈者，由彼无体，彼因过失，汝不得离。复次婆私弗多罗言：汝今何故自生分别，言有先住在彼眼等诸根之前，后还自破。我等法中亦作此说，如偈曰：
「一切眼等根， 先无一人住。」
释曰：无一人住者，谓彼眼等一一根，先各有人住。何以故？偈曰：
「由彼眼等根， 异异了彼异。」
释曰：眼等者谓耳鼻舌身受等，由眼至受各各有异，故得说言此是见者、此是触者，由观异取，故彼取者得成汝言；因不成者，无如此义。论者偈曰：
「若眼等诸根， 先无一住者，
眼等一一先， 彼别云何有？」
释曰：由诸外道一一取先立有取者，谓眼耳等先各有人住。是义不然。何以故？若不观眼等取者无体故，此意如是。由前立验，眼等取先一一取者，义亦不成。复次汝若定执有彼取者，今当问汝：为此见者即是闻者？乃至受者为见闻者？乃至受者各各异耶？若受先说者，是义不然。如偈曰：
「见者即闻者， 闻者即受者；
一一若先有， 是义则不然。」
释曰：彼如是说则同外道。此义云何？外道所说彼身根处积聚法者，如草土成舍，而有别人于中受用。如是人者，不可识知，谓见者等。此义不然。何以故？彼一体故，立义有过。复次非第一义中彼见者体不异闻者。何以故？闻者故。如别体闻者，由相续异故，见闻不同。汝言体不异者，此立义过。复次见者欲见不观，于眼色应可得。何以故？不异闻者故。譬如闻者，由与闻者不异验故，不观于眼彼色可得。若其不尔，见者异法，此皆不成，立义过故。复有异僧佉言：我若是一丈夫，则堕余根去过。如历诸窓牖，由彼处处眼等为因起色等觉，以我既不遍，则有别方所。若不依彼眼等诸根，则见闻者等皆不得成。由我遍故，则不至余根，是故无过。论者言：汝立因者有大过失，由一一根中皆先有我。是义不然。何以故？道理无有如此我故。若人欲得异阴入界有一丈夫为见者等，论主教彼如先〈观入品〉遮，当如此解不复广释。或有欲避如先过失说有取者，其相云何？彼谓见者闻者各各差别而是一我。如此执者，是亦有过。如偈曰：
「若见闻者异， 受者亦差别。」
释曰：如汝分别，得何等过？今当示汝。如偈曰：
「见闻者不同， 是我则多体。」
释曰：若世间物异彼物者，则彼此俱有，以其异故，如瓶钵等。见闻者异亦复如是，由见闻者异故，嗅甞触者亦各差别。以是义故，于一相续中有无量我。而不欲尔，是故第一义中见者闻者有别相续，此异不然。此中说验，见者取者不异闻者，以彼取者因果合有故，如见者自体。复次如前偈言「见者闻者异」，此言见者为缘则闻者可得。以如是义我成多体，又过去时等各差别故。复次此中说验，第一义中取者无体。何以故？以缘起故，如取自体。复次第一义中调达眼等不名调达取者之取。何以故？以眼等故，譬如耶若达多眼等自体。是故取者及取二皆不成，以不免前过故。婆私弗多罗言：取及取者，若一若异，俱不可说，是故无过。论者言：可说有故，岂非过耶？复次于一身根聚，若果若因诸聚食者，我则无量。而不欲尔，以是故我则不一。此义得成，以识别故，如多相续见者不一，多我得成。复次有异人言：有如是取，如佛所说名色缘六入。彼色是四大为取者取，是故有实取者。由六入具足次生受等，非眼等先有，彼取者因施设故，譬如瓶等。此是如来所说道理，汝违此理，是故汝先所立义破。论者偈曰：
「眼耳及受等， 所从生诸大，
于彼诸大中， 取者不可得。」
释曰：由彼取者无实体故，依第一义名色位中取者无体。然世谛中名色为因施设取者，是故不违阿含所说，以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者为因，此义不成，有过失故。如理谛观，彼无实体。如偈曰：
「眼先无取者， 今后亦复无；
以无取者故， 无有彼分别。」
释曰：眼等诸取取者不然，彼异取故，如别相续四大取者。如是验知前不可得，以实体不成故，譬如四大实体。由第一义无故，取及取者一异俱坏。一异不成故，彼分别灭。云何灭耶？以无实有故，有分别灭；因施设故，无分别灭。复次汝立有故欲令我解，我于第一义中验无体故，有分别灭。有既灭故，无亦随灭。如婆伽婆《楞伽经》中偈曰：
「以觉观察时， 物体不可得；
以无自体故， 彼法不可说。」
如前人言有取取者，彼皆不成。取为因过，已如上说。取及取者皆无自性，故有此品。以是义故，此证得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色无见者、使见者，受想行识无见者、使见者。若色至识无见者、使见者，此是般若波罗蜜。复次色无知者、见者，受想行识无知者、见者。若色至识无知者、见者，此是般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观取者品〉竟。
般若灯论释卷第六
