No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567] 般若灯论释序 释慧赜述 《般若灯论》者，一名「中论」，本有五百偈，龙树菩萨之所作也。借灯为名者，无分别智有寂照之功也。举中标目者，鉴亡缘观，等离二边也。然则灯本无心、智也亡照，法性平等，中义在斯，故寄论以明之也。若夫寻诠滞旨、执俗迷真，颠沛断常之间、造次有无之内，守名丧实、攀叶亡根者，岂欲尔哉？盖有由矣！请试陈之。若乃构分别之因、招虚妄之果，惑业熏其内识、恶友结其外缘，致令慢耸崇山、见深沧海、恚火难触、词锋罕当，闻说有而快心、听谈空而起谤，六种偏执各谓非偏、五百论师争兴异论，或将邪乱正，或以伪齐真，识似悟而翻迷、教虽通而更壅，可谓捐珠翫石、弃宝负薪，观画怖龙、寻迹怯象。爱好如此，良可悲夫。龙树菩萨救世挺生，呵嗜欲而发心、阅深经而自鄙，蒙独尊之悬记、燃法炬于阎浮，且其地越初依、功超伏位，既穷一实、且究二能，佩两印而定百家、混三空而齐万物，点尘劫数历试诸难，悼彼群迷故作斯论，文玄旨妙、破巧申工，被之钝根多生怯退。 有分别明菩萨者，大乘法将，体道居衷，遐览真言，为其释论，开祕密藏、赐如意珠，略广相成、师资互显。至若自乘异执欝起千端、外道殊计纷然万绪，驴乘竞驰于驾驷、萤火争耀于龙烛，莫不标其品类、显厥师宗。玉石既分，玄黄已判。西域染翰，乃有数家，考实析微，此为精诣。若含通本末，有六千偈。梵文如此，翻则减之。我 皇帝神道迈于羲农、陶铸侔于造化，一六合而贯三才、摄四生而弘十善，崇本息末无为太平，守母存子不言而治，偏复留心释典、遐想至真，以为圣教东流年淹数百，而亿象所负阙者犹多，希闻未闻劳于寤寐。 中天竺国三藏法师波罗颇蜜多罗，唐言明友，学兼半满、博综群诠，丧我怡神、搜玄养性，游方在念、利物为怀，故能附杙传身、举烟召伴，冐氷霜而越葱岭，犯风热而渡沙河。时积五年、涂经四万，以大唐贞观元年岁次娵觜十一月二十日，顶戴梵文至止京辇。昔秦征童寿，苦用戎兵；汉请摩腾，远劳蕃使。讵可方兹感应，道契冥符。家国休祥，德人爰降，有司奏见，殊悦帝心。其年有勅安置大兴善寺，仍请译出《宝星经》一部。四年六月移住胜光，乃召义学沙门慧乘、慧朗、法常、昙藏、智首、慧明、道岳、僧?、僧珍、智解、文顺、法琳、灵佳、慧赜、慧净等传译，沙门玄谟、僧伽及三藏同学崛多律师等，同作证明，对翻此论。尚书左仆射邠国公房玄龄，太子詹事杜正伦，礼部尚书赵郡王李孝恭等，并是翊圣贤臣，佐时匡济，尽忠贞而事主、外形骸以求法。自圣君肇虑，竟此弘宣，利深益厚，寔资开发。监译 勅使右光禄大夫太府卿兰陵箫璟，信根笃始、慧力要终，寂虑寻真、虚心慕道，赞扬影响、劝助无辍。其诸德僧，夙兴匪懈，研核幽旨，去华存实，目击则欣其会理、函丈则究其是非，文虽定而覆详、义乃明而重审。岁次寿星十月十七日，捡勘毕了。 其为论也，观明中道而存中失观，空显第一而得一乖空。然则司南之车本示迷者，照胆之镜为鉴邪人。无邪则镜无所施，不迷则车不为用。斯论破申，其由此矣。虽复斥内遮外、尽妄穷真，而存乎妙存、破如可破。荡荡焉，恢恢焉！迎之靡测其源、顺之罔知其末，信是莹心神之砥砺、越溟嶮之舟舆，骇昏识之雷霆、照幽涂之日月者矣。此土先有《中论》四卷，本偈大同，宾头卢伽为其注解，晦其部执，学者昧焉。此论既兴，可为明镜。庶悟玄君子，详而味之也。 般若灯论释 观缘品第一之一(卷一) 偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨 大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译 普断诸分别，　　灭一切戏论， 能拔除有根，　　巧说真实法。 于非言语境，　　善安立文字， 破恶慧妄心，　　是故稽首礼。 释曰：如是等偈，其义云何？我师圣者，如自所证，于深般若波罗蜜中，审验真理、开显实义，为断诸恶邪慧网故。彼恶见者虽修梵行，以迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依净阿含作此中论，宣通佛语。论所为者，其相云何？谓婆伽婆见彼无明众生，世间起灭断常一异来去等诸戏论网稠林所坏，起第一悲、发勇猛慧，于无量亿百千俱胝那由他劫，为利益他，捐舍身命，无厌倦心。能担无量福慧聚担，钻般若境界海，断一切戏论网，非他缘、无分别，得一切法真实甘露。于彼趣寿分齐性处时等。摄受利益，不共一切声闻缘觉及诸外道，唯为进趣第一乘者，依彼世谛、第一义谛，施设不起等诸名字句，此缘起实说中最胜。我阿闍梨亦于不起等文句，开示如来如实道理，得如实解，生极勇猛。如所通达，赞叹婆伽婆，故造此论。又悲水适心，验已所解，令彼世间同已得解，故出此言。如偈曰： 「不灭亦不起，　　不断亦不常， 非一非种种，　　不来亦不去。 缘起戏论息，　　说者善灭故， 礼彼婆伽婆，　　诸说中最上。」 释曰：彼句义次第解无间故，解此论义是故初说如是句义。破坏故灭，出生故起，相续死故断，一切时住故常，无别不异义故一，差别异义故种种，向此义故来，向彼义故去，无此灭故不灭，乃至无此去故不去。彼起灭一异，第一义遮。彼断常者，世俗中遮。彼来去者，或言俱遮。或有说言，如是一切第一义遮，以彼为故，彼者佛婆伽婆。缘起者，种种因缘和合得起，故名缘起。语自性执，永不行故，名戏论息。一切灾障无故，或时自性空，故名善灭。说者开演义故，正不颠倒。通达人法二种无我，是故名为佛婆伽婆。由如此义，故我作礼。诸说中最上者，此言何谓？彼不颠倒缘起，开示天人涅盘信乐道故，教授声闻独觉菩萨最胜故。如所演说，正不颠倒，缘起胜故。 问曰：汝向自言，说缘起法。若言缘起，云何不起？若言不起，云何缘起？此语自相违。又生解退故，语义俱坏，如云一切言语皆是妄者。 答曰：若一切缘起皆不起者，彼当作解，我得此过。我未曾说一切缘起皆不起故，无如上过。此义云何？彼世谛中有缘起故，非第一义亦有缘起。彼说因者，此义不成。犹如檀等，第一义中不说为善，摄生死故说之为善。又如说识为我，第一义中识实非我。如此解知，是故无过。又如化丈夫起，丈夫自性实无所起，亦如幻焰内入起等，世俗故说，非第一义，是故无咎。 问曰：起后遮灭，法相应尔。以彼先故，如不断者。 答曰：生死无始故，先灭后起，此亦同遮，非一向因过，观义次第不观异。文若先遮，起与灭同过。复次昙无德人言：汝论初言不起灭等，此无为法，别缘起者。是义不然。何以故？我法中有故。汝论初言，非声闻等共缘起者，义不相应。论者言：遮自性故，说不起等别缘起法，令汝得解。若言有彼无为缘起令他信者。是义不然，验无体故。若汝意谓，缘起决定，名缘起无为者。此解有过。何以故？由遮起故。彼起无体，不应名共。以无为无起有因故，譬如住。 复次经部师言：不起等义，非声闻不共。此义云何？彼异起无体，名为不起，如不自在。彼外道解灭，此灭无体，名为不灭。譬如无我，藉因果起故不断，果起因坏故不常。彼摩尼珠、干牛粪末、日光和合，如是起火。不可说彼体故不一，不可说异体故不种种。如是起时坏故，不来不去义正如此。汝论初言，不共声闻，别缘起者。是义不然。论者言：汝虽有此语，违正道理。此义云何？彼起者不起故。我欲令人解不起等别缘起义，以是不共别缘起故，在初赞叹佛婆伽婆方作此论，先令了知起者不起，余不灭等则易可思。云何令解彼不起等？谓诸分别起者现前知故。诸如是说，或言自起体、或言他起体、或言共起体、或言无因起体，此诸说皆不然。由依阿含及正道理，如实谛观，起即无义。故造论者自在决定，说此偈曰： 「无时亦无处，　　随有一物体， 从自他及共，　　无因而起者。」 释曰：非自者，彼聚安立诸起法者，竟无体故。如一一次第，应知自者我义故。彼一切体，何义故遮？所谓遮者最胜义故，又无余分别网遮故。无余分别网者，谓无余所识境界故。无境界者，欲成立无分别智故。复次遮者，遮有余受故。彼异方便说诸法不起、方便不起，令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含说：色不起行，不行般若波罗蜜故。复次不自起者，谓不自起如是体故，此正领解。若异此领解，而言不从自体起者，此义有过。有何等过？谓他起过故。复次汝言不从自体起者，非唯有他起过，及有自他共起过故。此非我欲，以违悉檀多故，此方便语。第一义中，诸内入等无自起义，世所不行，以有故。譬如思异部回转，不令解故。有故因者，同非因那，以譬喻无体。如是彼因回转非一切处，无譬过故。 复次僧佉人言：汝所立者，立何等义？为果名自耶？为因名自耶？此有何过？若立果体为自者，我悉檀成。若立因体为自者，与义相违，以因中体有故。如是一切有起，应名为起。汝言不起者，义岂然耶？论者言：此语无义。汝不知耶？起分遮故，谓因自性起及他性起，此等悉遮。汝不正思惟，出此言者惑故，无过有异。 释曰：诸法无有从自体起，彼起无义故，又生无穷故，彼不相应。此义云何？以不说因及譬喻故，又不能避他说过故。此破显示颠倒成就过。云何颠倒？谓从他起体过，及生有果过，又生有穷过故，违悉檀多故。复次有异僧佉作如是言：诸体不自起者，此不应尔。何以故？自欲作起，还自除故，如说三界有兔角起。复欲屏除汝义如此，我所成立因果能了，无异体故。犹如自我从彼因体果法自起，是故义成。论者言：邪分别说，不应道理。先遮彼义，是故无过。如是诸法，体不自起。从他起者，义亦不然。何以故？无时无处，随有一体，从他起故。此义云何？他者异义，此方便语。第一义中，内入不从彼诸缘生。何以故？以他故。譬如瓶等。复次第一义中，他缘不能起眼等入。何以故？以他故。譬如经等。 问曰：汝言他者，因义不成。何以故？立义一分故。譬如无常声。声故。 答曰：汝不善说。无常声者，是韦陀声。声故者，如鼓声故。以见立义一分出因成故，非谓一边。 复次鞞世师人言：微尘为因，生诸法果。彼二微尘为初，次第如是地水火风聚实起成。汝言他者，为分别我求那因义耶？为分别异义耶？若分别我求那为因者，则因义不成。何以故？若离我体无别求那故。若彼异义分别者，即为世间解所破故。论者言：彼说不善，总说因故，以彼法聚集能生他觉。如是觉因，总说为他，非彼我及求那异思惟故。世间所解，亦不破坏，立义别故。第一义中，地微尘初起，不名地实，以微尘故。譬如火尘。如是第一义中，火微尘初起，不名火实，以微尘故。譬如水尘。如是等次第应说。 复次阿毗昙人言：汝言他者，为以果功能空说为他耶？为当彼能不空说为他耶？二俱有过。何以故？若以果功能空说为他者，因义不成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻坏故。论者言：总说聚法故，物边观故，生他觉故。汝言因义不成，及能成法空，譬喻坏者，无此过失，似光影耳。复次有自部言：若第一义中，彼内外入皆不起者，法体不成，能依止坏。汝得因义不成过故。论者言：世俗言说实故，瓶眼入等内外可得故。汝说过者，此不相应。复次佛护论师释曰：他作亦不然。何以故？遍一切处，一切起过故。论者言：彼若如此说过，即所成能成颠倒故，谓自俱因起体过故。或时有处随一物起，故先语相违。又若异此，遍一切处一切起过。此语能成他起过者，此不相应。如偈曰： 「香附子苦蔘，　　庵摩罗除热， 石女无有儿，　　竹笋重有苦， 兔印记月光，　　阳春时作乐。」 复次异僧佉人言：彼别不别。地等种子，生芽等果。由如此义，说俱起体。彼说不然。何以故？不共者，非自他义，无时无处有一物体。从共起故。彼说有过。此复云何？若谓俱起令他信者，验无体故，此义不成。复次此中又遮裸形部义，说不共起。此义云何？彼谓金与非金、人功火等，自他力故环钏等起。彼如是说，为遮彼故，说不共起，应如此知。复次不无因者，此义云何？无时无处有一物体无因起故。何故无因？验无体故。若说有验，即为世间所验解破，有此过故。世间验者，其相云何？世俗欲令内入体生。何以故？总别有故。譬如芽等。复次世间所解过者，于彼世间若有此物，知从因生，如丝成绢、如篾成筐、如泥成瓶等，为彼过故。复次彼恶因者，亦名无因，如无妇等。何等恶因？所谓自性及自在天、丈夫藏时、那罗延等不真实故，是故此等无因不能起体。若谓从彼自性等起令人解者，验不尔故。若说有验，此亦有过。复次执自性者说如是言：我立此义，自性有彼内入等生。何以故？庄严我体故。如水生花根须茎叶好色形相，如大青珠、因陀罗尼罗、阿毗尼罗宝等，又如孔雀项边种种缬目光明可爱，皆自性尔。论者言：彼立此义自性作者，不观业因无有作者。若尔，彼内入生因缘决定世智所行等，共言说成，已复成过。若第一义，譬喻无体。何以故？第一义中，莲花宝等本无生故。复次汝欲共我立无因义，一切法成。我今示汝以无因故，一切不成。又彼立无因，若说因者先执破故。复次若谓我立无因，不能令彼说因者解故，须出因，今解无因。譬如共夷狄人，还行彼语。为此义故，方便说因，亦非先语破者。是义不然。何以故？语边转者，亦如所得相。以此相义，令彼得解。如语夷狄，彼处有烟，则知有火，令彼了知相觉起故。此彼语异，是故不成。复次有异僧佉婆胄罗人言：彼歌罗罗及以芽等，无缘故起。若瓶衣等，有缘故起。非一切体自性起故。成我所成。论者言：彼一切时一切物起皆悉遮故。汝所说者，此不相应。由如是义，无自性起。复次外人有执自在为因者，说如是言：众生无智，于苦乐中不得自在，善道恶道皆是自在之所使故。论者言：彼立是义，自在令为世间起因。于世俗中，亦不应尔。何以故？或有忧喜因故。如牧牛者。若执自在名一切因作世间者，此义不然。当如是知，由所量故，譬如自在。是故当知，于彼世俗亦非自在能起诸法。若汝定谓自在为因生诸法者，是因与果，为自性？为他性？为俱性？此异分别，先已遮故。有起无起，后当广破。第一义中，自在不能起诸法故。或有说言，众生世间及器世间，种种业因，为自在故，彼住起坏，苦乐增减，通为依止。作是说者，成我所成世俗言说，非第一义。以第一义中业不起故。 复次彼执丈夫为生因者，说如是言：一切世间丈夫为因故。是义云何？如丝齐织网，如月珠出水，如树生枝叶等，一切众生以彼为因。亦复如是。所谓彼过去未来、动不动等、远近内外，如是一切皆丈夫为因。论者言：前执自在为因中已遮此计。今当复说。如调达我，不作调达身根聚因。何以故？由我故。譬如耶若达多自我。复次耶若达多身根等聚，非耶若达多我之所作。何以故？由彼乐苦智起因故。譬如提婆达多身根等聚，若谓彼系缚我为三界因非一切者，此义不然。何以故？由我故如解脱我，彼执不成，立义过故。 问曰：汝言我故因者，此自立义中是一分故，汝出因者是义不成，有过失故。 答曰：无过失义，先已说故。何故无过？如上云，无常声，声故，譬如鼓声。若有说言，我所立义，唯是一我，如一虚空瓶等分别，皆是其假，假故无量。为此义故，譬喻无体，验破不成，立义无过故。论者言：彼不善说。此义云何？以虚空无生故，如虚空花，体不可得。如是而言，一虚空者，此义不成，但有言说。世俗法中总说我者，示假令识故。汝立一我令他信者，验无体故，此义不成。 问曰：缚我脱我，更无异体。何以故？由我故如解脱我。 答曰：无余涅盘界中，一解脱我，此有不成。如先说过，不能避故。如观我品，当广解说。 复次僧佉人言：如我立义，彼自性为因，谓梵摩为初，下至住持际。诸法果生，皆因自性。如彼内入，为苦乐痴因决定作因，彼具有故。若世间物彼具有者，我知为因。如栴檀札，如瓦器片，金庄严具，如是等总别因故。由彼内入具有乐苦痴等故，说内入为彼乐苦痴因。如是应知，色想行识诸阴，皆是乐苦痴等自性。何以故？由阴故。譬如受阴。是故因及譬喻义皆得成。论者言：为此故，第一义中栴檀等譬不成，以无体故。于世俗中，痴者行阴摄故，譬喻不成。彼乐苦等二，异外诸法，非乐苦自性，应如是知。何以故？所量故。譬如觉验不相应。 问曰：汝第一义中，无譬喻故。 答曰：总说觉故，世间共解取为譬喻，亦非譬喻无体。以是义故，彼藏不为大等谛因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲说自性为因者，自验破故。外人言，我立丈夫，与思相应，则得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻过故。论者言：彼语无义。此复云何？总说因故。立别义故，处处不了，总一不成。或有说言，亦不无因能起诸法，彼性时那罗延等为因故者，如遮自在中说应知。 复次僧佉人言：汝说不自、不他、不共、不无因。有处有体，能起一物者，诚如所言，彼实不起。虽实无起，以了作故。论者问言：是何等物？云何了作？僧佉人言？如灯瓶等。论者言，灯瓶二物，本自不生。云何以不生灯欲了作？彼不生瓶等，如无马角，岂能了耶？以第一义中诸法不生故，依于世谛作如是问，彼灯于瓶何所作用？外人言：受作故。论者言：受本先无，于后始有。先无后有，受即是作。若言暗中眼识尔时无受，由有灯明暗障等破者，如前已遮。是作法故，又暗障破者，岂非作耶？若汝执言受见先有。若先有者，灯复何用？复次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故名瓶。彼灯在时，与明俱起。以是义故，世谛法中有所作因，一一物体各从自因相续而起。所以者何？如明与物体俱起，是为了因。第一义中起法皆无，亦无有了，非大等诸谛不了之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了，此语非也。复次佛护论师释此句云：亦非无因起彼物体。何以故？若无因者，应于一切处一切物常起。有如是过，此义不然。何以故？汝此语义，能成所成分明颠倒。是义云何？谓彼物体从因起故，或有时有体起，或有处一物起有初起故，与先语相违。如是不相应者，先已说过故。若彼有异不相应义者，亦如先说。复次此中亦不无因起者，一切诸论无如是说。有时有处，若自宗、若他宗，无有一物若染若净，从无因起者。一一应如是说，以是故不共外道等，别缘起不起等义得成。复次阿毗昙人言：有四种缘，能生诸法。云何而言缘起不起？如我。偈曰： 「因缘及缘缘，　　次第增上缘， 四缘生诸法，　　更无第五缘。」 释曰：因缘者，谓共有、自分、相应、遍、报等五因缘。缘者，谓一切法。次第缘者，除阿罗汉最后所起心心数法。增上缘者，谓所作因。无第五者，若自宗他宗、若天上人间、若修多罗若阿毗昙及余诸论，佛未曾说有第五缘。复次如大众部亦作是言，先生无有等诸缘，皆于四缘中摄。以是义故，此四种缘能生诸法。汝言物体不从他起者，是义不然。论者偈曰： 「所有诸物体，　　及以外众缘， 言说音声等，　　是皆无自性。」 释曰：诸物体者，谓彼眼等。外众缘者，谓歌罗逻等。言说声者，谓和合时。无自性者，遮彼自体。是义云何？彼诸体等皆无自性，亦非异处及自在等有也。是故说言，彼他无体。复次何等为自体而言众缘为他体彼有者？如先不起义中已说验破。以是故汝于此中，不能破我。复次或有自心虚妄分别者，作是说言：若有能起诸法体者，说为他起，非是自体。若无他缘，则不能生。有他缘故，诸法得起，缘决定故。我作是解者，是义不然。何以故？若作是语，遮自起者，助成我义。若诸体未起，他能令起，是语不善，同前遮故。复次若言体不从他起，遮彼体外有异起者，助成我喻。以是义故，赤白缘中，无有眼等，以众缘中眼法空故。所以者何？众缘无自体，以无他故。复次是中有二种语，第一义中，彼眼入等不从赤白众缘而起。何以故？眼等无故。如瓶。第一义中，赤白众缘无其功能，生眼入等。何以故？彼眼空故。譬如织刀。是故佛说，第一义中，因及众缘不能生眼。如是应知，佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诸诤论者，于世谛中，说有因缘、次第缘、缘缘、增上缘。以是缘故，我义不破，应如是知。复有异分别者，言体从他起。论者言，彼共于此。复应思量，是四缘中，云何能生眼等诸体？复有异名差别？如大众部及鞞世师等所分别者？彼亦随相于此中摄？是故决定无第五缘。如是第一义中，眼等及他皆不应尔。云何不然？如偈曰： 「自我等诸体，　　内入等众缘， 一一皆不有，　　以无自性故。」 释曰：诸缘中若总若别，彼眼等体皆不可得。此等声者，别因中无，和合中亦无，异中亦无。若世谛、若第一义谛，未曾有时，有无自性物体先起，亦未曾有无自性物。诸缘他体，未来欲起。诸他义者，云何得成？一向无他，以他因无体故。 复次，若汝自心妄置诸法有体，未来当起，待此体故。彼缘为他相待力故说缘为他者，但有是语。何以故？彼等众缘无他性故，是故不应于此生着。于世谛中假说有他，第一义中彼他不起，先已说故。僧佉人言：如我意谓有微细我体，彼于后时作令明了，即以不了果缘而为他义，是故得成。汝何能破？论者言：汝语非也。世间愚人不作此解，瓶等细我其义难成。汝言了者，先已破故。 般若灯论释卷第一