般若灯论释卷第五
偈本龙树菩萨 释论分别明菩萨
大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译
观染染者品第六
复次一切法空。何以故？彼染染者、瞋瞋者等本无自性。欲使了知无自性义，有此品起。有人言：第一义中有阴入界。何以故？婆伽婆说彼为染污过恶因故。若此非有，佛则不说彼为染因，譬如龟毛。云何验知？经中偈曰：
「染者不知法， 染者不见法，
若人安受此， 名为极盲暗。」
释曰：如染染者，乃至痴等盲暗亦然。是故当知，有彼阴等。论者言：彼阴等行聚增长染因过恶显现，如是染者及彼染等，于世谛中如幻焰梦干闼婆城，非第一义。如是谛观，汝此分别为欲染先有染者、为染者先有染、为染及染者此二俱时？三皆不然，如偈曰：
「若先有染者， 离染染者成。」
释曰：染是爱着异名。若染者离染彼名染者，此则不然。何以故？如熟无果云何名熟？如偈曰：
「因染得染者， 染者染不然。」
释曰：若各别异，此是染法、此是染者，是则离染亦名染者。又染者起染，终无得义。云何验知？非无染体得名染者，以有观故如染自体。复次阿毗昙人言：如我偈曰「染污名遍因，自地中先起。」是故染者得为染因，阿毗达磨相义如是。论者偈曰：
「染者先有故， 何处复起染？」
释曰：如无染人，后时起染乃名染者。若彼染者先已得名，说此染者复起于染，无如此义，验无体故。义意如是。复次犹如调达相续中染，彼调达染者不作证因。何以故？以染者故，譬如耶若达多。外人言：别不别相续染非因故，染者门作，成已复成过，亦譬喻无体，及违义故。论者言：彼说不善。不别相续染非因故，染者门作，非成已复成过。彼别相续染及染者亦应同遮。亦非譬喻无体，所成相似及遮异门，非违义故。外人言：有所作因，谓他相续染者，亦为染因故，譬喻无体。论者言：此不相应，遮不共因故，此过非实。复次若汝定谓染者之先有染法者，是亦不然。如偈曰：
「若有若无染， 染者亦同过，
染者先有染， 离染者染成。」
释曰：此复云何？若染者先有彼染法，此则有过。谓此是染、此是染者故有所染，故名之为染，非所依先有，譬如饭熟故。若汝欲得不观染者而有染法，此亦不然。如偈曰：
「离染者染成， 不欲得如是。」
释曰：如熟不观熟物起故。此云何验？非染者无体而有染法。何以故？以有观故，如染者自体。外人言：如父子二体，非一向故，此义得成。论者言：彼亦如是遮故无过。外人言：如先刹那起染已离，而为当起染刹那因，是故无过。论者偈曰：
「有染复染者， 何处当可得？」
释曰：如是别时起染刹那，无间次生染者刹那，此不可得，以染者不成故。如彼异熟是异熟，是异熟者事则不然。如是过去起染刹那，立为现在染者之因，义亦不尔。云何不尔？如调达染不为调达染者之因。何以故？以其染故，譬如别相续染。复次鞞婆沙师言：我所立义无如上过。所以者何？彼染及染者同时起故无咎。论者言：此亦有过，汝今当听。如偈曰：
「染及染者二， 同时起不然；
如是染染者， 则不相观故。」
释曰：何因缘故起此分别？以观无故而可分别，此是染者、彼为染法；此是染法、彼为染者，而不欲尔。此复云何？欲有观故。此中立验，彼染与染者无同起义。何以故？以有观故，譬如子芽。复次鞞婆沙师言：汝出此因，有何等义？为观生故名为有观？为观别语名为有观？若观生故名有观者，心心数法此恒相随，亦同时起，共有因故。又如灯炷光明亦同时起，非一向故。若观别语名有观者，如牛二角亦同时起，一左一右，有别语故。现见如此，亦非一向。论者言：是心心数及灯光等和合自在同时共起，彼二牛角观别语等，于世谛中欲令如此，第一义中皆不成故。汝所说过，我无此咎。复次染及染者，若一若异、同时分别，二皆不然。如偈曰：
「染及染者一， 一则无同时。」
释曰：若言同时即有二体，偈意如是。此中立验，染及染者不同时起。何以故？以一体故，如染者自体。若汝意欲染及染者一体同时，义则不可，以相违故。我今染与染者别体同时，无如上过者，此亦不然。如偈曰：
「染及染者异， 同时亦叵得。」
释曰：别体同时，无有此义，以验破故。复次彼立别体而欲同时令他解者，验无体故。此中立验，染染者二，不得同时。何以故？以有观故，如染自体。复次今当更破别体同时，如偈曰：
「若别同时者， 离伴亦应同。」
释曰：若汝意谓染及染者此二同时，而不欲令随一离伴者，此中立验，第一义中不欲令彼染及染者别体同时，以有观故，如因果二。复次余论师言：若汝别体欲得同时，今处处别体彼彼同时，如马边有牛说为同时，如是独牛无伴亦得同时。此如先答，义无少异。复次偈曰：
「若别同时起， 何用染染者？」
释曰：染及染者若同时起，是义不然，以其别故，譬如染及离染。复次偈曰：
「若染染者二， 各各自体成，
何义强分别， 此二同时起？」
释曰：若染及染者我体各别，以体别故则不相观。复次若有所用此是染者染、此是染染者，有观相貌说同时起。汝意尔耶？此说有过。何以故？如偈言「染及染者二，同时起不然。」如是等同时起不应尔，有观故。不即此法说同时起，以不异故。若欲别体同时起者，此亦不然。如偈曰：
「如是别不成， 求欲同时起；
成立同时起， 复欲别体耶？」
释曰：如是义者，长老应说。如偈曰：
「有何等别体， 欲同时起耶？」
释曰：同时起者有何等义？为有别体次第起故说同时起？为无别体同时起耶？若言次第同时起者，是则不然，如染及离染先已说过。若同时起者，此亦不然，以有观故，如因果二亦先已说。是故偈曰：
「由染染者二， 同不同不成；
诸法亦如染， 同不同不成。」
释曰：彼瞋痴等，若内若外，同以不同亦皆不成，如是第一义中彼染等不成故。如外人品初作如是说，阴等是有，以染污过患故者，彼因不成。又世谛说因及违义故，如先所说因过失故。品内所明染及染者无其自体，令他得解，此义得成。如《般若波罗蜜经》佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非染体、非离染体，如是受想行识非染体、非离染体。复次色受想行识非染体空、非离染体空，此是般若波罗蜜。如是色非瞋体、非非瞋体，亦非痴体、非非痴体，受想行识亦复如是，此名般若波罗蜜。极勇猛！色非染非净，受想行识非染非净。复次色非染法性、非净法性，受想行识亦复如是，此名般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观染染者品〉竟。
般若灯论释观有为相品第七
复次成立此品，其相云何？阴等诸法本无自性，惑者未知取相分别。今欲显示令彼识知无自性义，有此品起。外人言：第一义中有是阴等有为自体。何以故？以彼起等诸有为相共相扶故。此若无者，彼有为相无相扶义，譬如兔角。由起等诸相与阴等相扶因有力故，彼法不无，所谓有为诸阴等也。论者言：汝说起等有为相者，彼起等相为是有为？为是无为？外人言：是有为也。论者言：今当次第分别此义。先验起者，如偈曰：
「若起是有为， 亦应有三相。」
释曰：第一义中不欲令彼起等诸相是有为相。何以故？以有为故，譬如法体。外人言：起住灭体各有作用，是故欲令起等诸相是有为相。论者言：此验无体，唯有立义。故外人言：起住灭等各有功能。汝拨无者，义则不然。论者言：起等作相不可得故。又世谛中起亦非彼有为法相。何以故？以起作故，如父生子。住亦非彼有为法相。何以故？以住作故，如食持身。又有为相非彼住作。何以故？以住作故，譬如女人置瓶于地。灭亦非彼有为法相。何以故？以破坏故，如棒破物。如是彼立起等有为相者，此义不成。以因不成及与义相违，有此过故，起非有为。是故说起有为相者，义则不然。复次若汝欲避先所说过，成立起等是无为者，义亦不然。如偈曰：
「若起是无为， 何名有为相？」
释曰：若起是无为而为有为相者，无如此义，以无为自体无所有故，义意如此。复次第一义中起是无为，而作有为诸法相者，是义不然。何以故？以无为故，譬如虚空。住灭亦尔，不复广遮。复次若汝分别起住灭等是有为相有所作者，为是次第？为复同时？二俱有过。何以故？若次第者，如偈曰：
「起等三次第， 无力作业相。」
释曰：于谁无力？谓于有为。复次欲得起等随次第者，如法体未起，住灭二种则无力为相，以法体无故。又已灭之法灭则无体，起住二种则于灭无力。又已起之法，起则无力。又法体若住，灭复无力。若谓住时无常随逐者，是义不然。如《百论》偈曰：
「离住无法体， 无常何有住？
若初有住者， 后时不应故。
若常有无常， 一切时无住；
若先是常者， 复不得无常。
若无常与住， 共法体同时，
有住无无常， 有无常无住。」
复次若谓起等诸有为相同时有者，是亦不然。如偈曰：
「云何于一物， 同时有三相？」
释曰：此相如是不同时有，语义如此。云何不有？谓彼一物于一时中有起住灭，义则不然，以毕竟相违故。复次经部师言：诸法各别有定因缘自在相续，于一时中当可起者，得自体时此名为起，初刹那相续位此名为住，先刹那不相似此名为老，已起者坏此名为灭。如是等决定有，观于一刹那同时有故。汝作方便与我作过者，我无此咎。论者言：是相续者亦非实有，又有观故。住分别者是世谛三相，非第一义。汝言住时违住灭者，此不应然，以不免先所说过故。复次鞞婆沙师言：如先体未起者，于后得自体时，此名为起。起者树立，此名为住。住者朽故，此名为老。老者灭故，此名为坏。由起等次第得不离有为体，以是义故，彼相体成。如先所说，起等三次第无力作业相者，此为不善。论者言：汝语非也。云何名相？谓与所相未曾相离，譬如坚相不离于地，及大人诸相不离大人。若言起等第一义中是彼有为诸法相者，此义不然。何以故？有次第故。次第云何？如以泥团置于轮上，运手旋已如小塔形，次拍令平，次转如盖，后拢如圌。此诸位别，非彼瓶家有为体相，起等诸相亦不离彼。有为法者，假施设耳。真实起者，此中遮故。此云何遮？彼未起者住灭无体故。若谓当来起时应有住灭，作此分别者，唯世谛言说，不免如先所说过咎。如是起等诸有为相，次第同时彼体不成，因有过故。复次偈曰：
「若诸起住坏， 有异有为相，
有则为无穷。」
释曰：若彼有异彼亦有异者，如是则无穷而不欲尔。复次若起等诸相更无相者，复得如先所说过失。如偈曰：
「无则非有为。」
释曰：此义云何？如汝意欲有为诸法非有为相，以有为故。如是起等亦非有为相，以是义故，第一义中不应分别起等诸相，若是有为？若是无为？如所说过，今还属汝。复次犊子部言：起是有为而非无穷。云何知耶？由此自体和合有十五法总共起故。何等十五？一此法体；二谓彼起；三住异；四灭相；五若是白法则有正解脱起；六若是黑法则有邪解脱起；七若是出离法则出离体起；八若非出离法则有非出离体起。此前七种是法体眷属。七眷属中皆有一随眷属，谓有起起乃至非出离，非出离体此是眷属，眷属法如是。法体和合总有十五法起，彼根本起，除其自体能起作十四法，起起能起彼根本起；住等亦然。以是义故，无无穷过。如我偈曰：
「彼起起起时， 独起根本根，
根本起起时， 还起于起起。」
阿闍梨言：汝虽种种多语，而于义不然。云何不然？如偈曰：
「若谓起起时， 能起根本起；
汝从本起生， 何能起本起？」
释曰：不如是生，以未起故，如前都未起时。外人言：根本起者，能起起起。如是起起能起本起，义正如此。论者偈曰：
「若谓根本起， 能起彼起起；
彼从起起生， 何能起起起？」
释曰：不如是生，以未起故，义意如是。外人言：彼根本起及以起起，此二起时各自作业，是故无过。论者偈曰：
「汝谓此起时， 随所欲作起；
若此起未生， 未生何能起？」
释曰：第一句谓根本起，第二句谓起起，第三句谓起时未起，第四句谓根本起无起功能。何以故？以未生故，亦起时故，譬如前未生时，又如当起法体。外人言：如共有因，于法起时及已起者共起诸法，有起功能故，非谓一向。汝言起时故因，及未生故因者，此义不成。论者言：前染染者中已遮共起，亦遮彼因。汝言非一向者，说我有过；又言无有无穷过者，此不能避。复有人言：有别道理避无穷过。道理云何？如偈曰：
「如灯照自体， 亦能照于他；
起法亦复然， 自起亦起彼。」
释曰：以是义故，无无穷过。论者偈曰：
「灯中自无暗， 住处亦无暗，
彼灯何所照， 而言照自他？」
释曰：如是灯无毫末照用，因语意尔。复次此中立验灯体，于彼第一义中不能自照亦不照他。何以故？以暗无故，譬如猛炽日光。复次第一义中灯不破暗。何以故？以其大故，譬如彼地。以是义故，譬喻无体。外人言：灯初起时即能破暗，如偈言「如灯能破暗」，谓自体作明能除外暗，义意如是。如先所说暗无故者，此因不成，亦譬喻无体，以灯及光义可得故。论者偈曰：
「云何灯起时， 而能破于暗？」
释曰：云何破者？谓不能破故，语义如是。偈曰：
「此灯初起时， 不到彼暗故。」
释曰：以起时故，譬如暗灯。外人言：智非智等，非一向故。论者言：汝执此义，堕前成立分中摄故，如是亦遮非非一向也。复次起时未生故，如未生子无所作业。灯亦如是，不能作明。复次如前偈说「云何灯起时，而能破于暗？」此灯初起时不到彼暗故者，此中立验，第一义中彼灯起时不能破暗。何以故？以不到故，譬如无明世界中间黑暗。复次第一义中灯不破暗。何以故？以不得所对治故，譬如彼暗。外人言：现见灯不到暗而能作明故。论者言：汝立此门增我破力，令我譬喻转更明显，故我无过。彼若如是，今当观察，为如所见？为复异耶？我亦不见灯不到暗而能除暗。若灯不到暗而能除暗者，是义不然。如偈曰：
「若灯不到暗， 而破彼暗者；
灯住于此中， 应破一切暗。」
释曰：灯破远暗，汝既不许。近亦如是，云何能破？复次如偈曰：
「若灯能自照， 亦能照他者；
暗亦应如是， 自障亦障他。」
释曰：暗自他二不欲尔者，灯自他二岂欲得耶？复次此中立验，第一义中灯于自他不坏所治。何以故？有能治故，譬如彼暗。如是灯体自照照他，先已遮故，譬喻无体。是故外人引彼灯喻成立起义，能起自他者，是则不然，以不免前无穷过故。复次若谓自起亦起他者，云何能起？为已起起？为未起起？若尔有何过？若未起起者，如偈曰：
「此起若未起， 云何生自他？」
释曰：未起无生，以未生故，如前未生时。如是意者，先已分别。复次偈曰：
「此起若已起， 起复何所起？」
释曰：由已起故生于彼起，则无功用。如是观察，汝言起者能起自他，义则不尔，以不免前无穷过故。又彼起等成其无为，以无为故，彼诸起等非有为相。汝言相故者，因义不成。又复当问：说有起者，云何起耶？为起时起？为已起起？是皆不然。如偈曰：
「起时及已起， 未起皆无起；
去未去去时， 于彼已解释。」
释曰：如彼已验，此中亦应如是广说，以第一义中起时不起。何以故？异世向前故，如欲灭时。复次若谓彼法少起少未起说为起时者，是亦不然。何以故？若少起者，彼更不起，起无用故。若未起者，起亦不起，以未起故，譬如未来。外人言决定起者，来向现在，此名起时。论者言：如是义者，亦应观察。如偈曰：
「由起时名起， 此义则不然；
云何彼起时， 而说为缘起？」
释曰：彼起时者，为有为、无为、亦有亦无？此等过失，如上已遮。外人言：譬如有人善解剑术，起不善心行恶逆行，自害其母以为随顺。汝亦如是。何以故？大仙为彼声闻独觉说深缘起，以汝久习妄想行非法行，自破所欲害正道理，此执不然。论者言：汝不知耶？有恶见人拨无因果，破坏白法不肯信受。为欲教化彼恶见人，洗濯不善垢秽义故，佛婆伽婆作如此说：此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行诸如是等，为世谛故，非第一义。如是意者，是我所欲。汝言自破所欲害正理者，此语不然。如偈曰：
「由诸法无性， 自体非有故；
此有彼得者， 如是则不然。」
复次如佛说偈「若从缘生则不生，彼缘起者体非有，若属因缘此则空，解空者名不放逸。」如是等诸经，此中应广说。由如是观，若生未生悉皆如幻，是故起时寂灭则无起相。如彼外人所说，起时以为缘起者，第一义中验不成故，彼为不善。复有人言：世间现见种种因缘各各果起，谓瓶衣等，更无异验胜现见者。如前偈说「起时及已起未起皆无起」者，此不相应，以戒等起故。论者言：彼戒等聚随顺功德，谁能违者？而是世谛，非第一义。彼如是等，为舍执着、为实义故，有此论起，是故无过。若汝意谓瓶衣有起者，亦是世谛，非第一义。我所欲者，若瓶若衣现起可得，非彼未起。若已起者，有起不然，瓶衣等起，未起起故。如此执者，是义不然。何以故？若瓶未起，安立妄觉？缘彼瓶名，谓有瓶起。如是意者，此但世谛安置妄觉，以瓶未生不可得故。复次鞞婆沙师言：三世有故，彼瓶等起，我义如此。论者言：此亦不然。如偈曰：
「随处若一物， 未起而有体。」
释曰：一物者，或瓶衣等。若于诸缘、若和合中、及于余处，体先有者，偈曰：
「已有何须起？」
释曰：彼若已有，起则无用故。为是因缘，偈曰：
「体有起无故。」
释曰：以此义故，先起有体者，验起则无。有体起者，立义有过。复次执时异者说如是言：诸法有体。云何验知？来现世故。此执不然。何以故？若来现在，则破现在。如是体异、相异及位异者，如先过失皆以此答。复次僧佉人言：诸法体有，可显了故，我无过失。论者言：可显了者先已遮故，此不相应。复次未起有体，云何可信？僧佉复言：以世摄故，如现在物。论者言：现在物者，第一义中无自体故，汝譬不成，所欲义坏。复次虽无自体亦不坏世谛，以现在时色等诸法，犹如幻等亦可得故，彼世谛中色等诸法但假施设，应如是知。偈言「起时及已起未起皆无起」如是等，先虽已答，今当更说。如偈曰：
「若谓起起时， 此起有所起。」
释曰：彼意若谓起于起时能有所起，此执不然，有过失故。如偈曰：
「彼起能起作， 何等复起是？」
释曰：彼起不然，以起作故，譬如父子起无自体，偈义如是。复次若如是说更有异起能起，此起是亦有过。得何等过？偈曰：
「若起更有起， 此起无穷过。」
外人言：不起起故，无无穷过，我欲如是。论者偈曰：
「若起无起起， 法皆如是起。」
释曰：法既不尔，起亦应然，是故不应强作分别。复次此有起者，若有体、若无体、若有无体，起悉有过。如偈曰：
「有体起无用， 无体起无依，
有无体亦然， 此义先已说。」
释曰：何处先说？如〈观缘品〉中偈说「非有亦非无，诸缘义应尔。」又如偈言「非有非不有，非有无法起。」如先已遮，不复更释。复次如偈曰：
「若灭时有起， 此义则不然。」
释曰：以灭时故，譬如死时。外人言：未灭时起，是故无过。论者偈曰：
「法若无灭时， 彼体不可得。」
释曰：以彼体相不相应故，如虚空花，偈意如是。外人言：住非一向故。论者言：彼亦无常随故，未灭时不成，我无过咎。如前广说。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若无者，彼所起法则不得有，如用龟毛为衣。二皆无体，以起成故，住法则有。是故如所说，因起非无体。论者言：起无体故所起不成，虽世谛中说有此起，第一义中则无住相。今问此体，为未住体住？为已住体住？为住时体住？第一义中三皆不然。如偈曰：
「未住体不住， 住体亦不住，
住时亦不住， 无起谁当住？」
释曰：第一句者，由非住故，譬如灭。第二句者，以现在世及过去世二世一时不可得故，住义则空。第三句者，离住未住更无住时，有者不然，广如前破。第四句者，无一物起无一物住，偈意如是。复次第一义中无一物体起相可得，从前已来广引道理，令人解了起既不成，谁为住者？由此义故，汝先说言所起之法起有因者，此皆不成。复次如偈曰：
「灭时有住者， 是义则不然。」
释曰：以相违故。若相违法则不同时，如烈日光不与暗并，偈意如是。外人言：彼未灭时体可得故。论者偈曰：
「若法无灭时， 彼体不可得。」
释曰：以诸有为法无常随逐故。复次彼体不可得。何以故？无灭时故，如虚空花，偈意如是。复次若汝意谓已起刹那住相有力，当于尔时法体不灭亦不是常，以住无间次即有老无常随逐故。此执不然。何以故？若此色等住相用时无无常者，后时亦无无常随逐，如火处无水，火于后时亦不作水，住义亦然。外人言：世间现见法体灭尽，云何言无？论者言：此应观察。汝见灭者，是灭与体，为恒相随？为各别处？若与相随，即无住义。若在别处，体无灭时，既无灭时，体不可得。二俱不然。复次有聪慢者或如是言：譬如有人先无佛体后时得佛，住亦如是，先虽无灭后时灭者，竟有何咎？此执不然。何以故？无佛体者，谓无一切智相、用凡夫智，后时得佛者无如此义，于世谛中此方便语亦不成立。如是断烦恼障及彼境障，最后刹那智相起时说名得佛，彼智与佛体无差别。如汝所言无实道理。如是老住若一若异者，亦同此过。由此不成故，阿闍梨偈曰：
「彼一切诸法， 恒时有老死；
何等是住法， 而无老死相？」
释曰：若有起者，随是体处有住可见，起可得成。今则不尔，是故彼立因义不成。复次汝等欲得彼住住者，为住能自住？为假异住住？二俱不然。如偈曰？
「住异住未住， 此义则不然；
如起不自起， 亦不从他起。」
释曰：云何起者自起不然？如前说偈「此起若未起，云何得自生？若已起能生，生复何所起？」故云何不从他生？如先偈言「若起更有起，此起无穷过。故，住亦如此。偈曰：
「此住若未住， 自体云何住？
此住若已住， 住已何须住？
住若异住住， 此住则无穷；
住若无住住， 法皆如是住。」
释曰：此二偈是释义偈，非论本偈。前遮自住住，如遮自体起。后遮他住住，如遮从他起。应如此知。是故当知，住无自体。如汝先说，有如是起，彼有体故。法有体者，此因不成。外人言；第一义中有此起住。何以故？共行诸法彼体有故。此若无者，彼共行法体应不有，譬如马角由起住有故。彼共行灭有，是故第一义中说因力故，起住是有。论者言：灭亦如是，谓此体已灭、未灭、灭时欲令有灭者，一切不然。如偈曰：
「未灭法不灭， 已灭法不灭，
灭时亦不灭， 无生何等灭？」
释曰：第一句者，以灭空故，譬如住。第二句者，如人已死，不复更死。第三句者，离彼已灭及未灭法，更无灭时，有俱过故，是故定知灭时不灭。复次第一义中灭时不灭，以世传流故，如当起法来现在者。第四句者，其义云何？一切诸法皆不生故。言无生者，生相无故。无生有灭，义则不然，如石女儿。如是彼欲起者及不起者，于一切时有灭不然。复次法住无住彼分别灭，二俱不然。如偈曰：
「法体若住者， 灭相不可得。」
释曰：以住故无灭，世间悉解。若汝言无住有灭无过失者，是亦不然。如偈曰：
「法体若无住， 灭亦不可得。」
释曰：以无住故，如彼灭相。复次此法为当即住此位灭耶？为住异位灭耶？外人言：此言何谓？论者偈曰：
「彼于此位时， 不即此位灭；
彼于异位时， 亦非异位灭。」
释曰：不即此位灭者，以不舍自体故，譬如乳住乳位。亦不于彼异位时灭。何以故？此中说验，第一义中乳不于彼酪位时灭，以彼异故，如异瓶等。复有人言：有如是灭，依止体故，譬如彼熟。论者偈曰：
「若一切诸法， 起相不可得；
以无起相故， 有灭亦不然。」
释曰：诸法不起，如前已说。未熟已熟，此执不成，譬喻无体。复次汝言灭者，为有体灭耶？为无体灭耶？二俱不然。如偈曰：
「法若有体者， 有则无灭相。」
释曰：以相违故，譬如水火。由如是故，偈曰：
「一法有有无， 于义不应尔。」
复次偈曰：
「法若无体者， 有灭亦不然；
如无第二头， 不可言其断。」
释曰：偈譬喻者，以其无故。以此无体验有灭者，是义不然，法体坏故。复次汝等若言第一义中有彼灭相及随灭者，为是自灭？为是他灭？二俱不然。如偈曰：
「法不自体灭， 他体亦不灭；
如自体不起， 他体亦不起。」
释曰：自体起者，此不相应，如前已说。此起若未起，云何能自生？此起若已生，生复何所起？他体起者，如偈言「此起若异起，起则无穷过」故。起既如此，灭亦类然。灭类偈者「此灭若未灭，云何能自灭？此灭若已坏，灭复何所坏？此灭若异灭，灭则无穷过。灭若无灭灭，法皆如是坏。」此释义偈应知。如自他起，前已广遮，自他灭者，类同起破。有人言：得坏因时坏法方坏者，应如是答，汝立坏因，是义不然。何以故？彼法非是此法坏因，以彼异故，譬如余物。品初已来广遮彼说如是起住，以第一义中起因不成，譬亦无体。若世谛中说因譬喻者，违汝义故，如前立验已广分别，道理自在故。如偈曰：
「起住坏不成， 故无有有为。」
释曰：如外人所说，有彼阴等诸有为法，以有为相和合故者，彼为已破。复有人言：第一义中有彼牛等诸有为法。何以故？以角犎垂?等相有故。此亦应遮，汝立此等有为相者，为更有相？为更无相？若更有相，此角犎等则非牛体有为相也。何以故？以有相故，譬如牛实，广如前破。若更无相者，以无相故，此等诸相自然不成，以能相无力故所相亦无。又有相者，相无穷过。此等一切如先广遮。复有人言：第一义中有是有为。何以故？有待对故。此若无者，应无待对，如石女儿。以彼有为无为二法相待，由此因故，第一义中有是有为。论者言，若有为法得成立者，除有为故可说无为。彼有为法，如理谛观体不可得。是故偈曰：
「有为不成故， 云何有无为？」
释曰：如兔角无生，于世谛中亦不作实解，应知此意。以是义故，因等无体。若尔，云何分别有诸相等？为世谛故。如偈曰：
「如梦亦如幻， 如干闼婆城，
说有起住坏， 其相亦如是。」
释曰：诸仙知彼有为起等能生觉因，开实知见。如彼智人所说起等，是我所欲。由无智者覆慧眼故，于无实境起增上慢，如梦中语说彼诸法起住灭等。此由染污熏习，各执异因分别三种，谓有实义。为示彼故，说梦幻等三种譬喻应知。有人言：起等是有。何以故？现前觉取故，譬如色；又作者有故，亦相续同取故。如是说者，此执不然。何以故？非一向故。为开示彼，如其数量说梦等譬喻应知。复次佛婆伽婆见真实者，为声闻乘对治惑障故，作如是说，色如聚沫、受喻水泡、想同阳焰、行似芭蕉、识譬幻事。此意欲令知我我所本无自性，犹如光影。亦为大乘对治惑障及智障故，说有为法本无自体。如《金刚般若经》说：「一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。」欲令他解有为无体，是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：「善男子！色非有为、非无为，受想行识亦复如是。若色受想行识非有为、非无为者，此是般若波罗蜜。」又如《楞伽经》说：「有为、无为无自体相。但彼凡夫愚痴妄执分别有异，犹如石女梦见抱儿。」又如《金刚般若经》说：「须菩提！凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。」如是等诸修多罗，此中应广说。
释〈观有为相品〉竟。
般若灯论释卷第五
