尊婆须蜜论卷第九
尊婆须蜜造
符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译
菩萨所集见揵度第十一
若诸法是彼法因缘，颇有时彼法当言非彼法因缘耶？或作是说：犹如彼法未生，尔时彼法非因缘。或作是说：以事因缘故，因及余因缘非因缘。次定一切诸行，各各自因自果，及获余果报永不复生。设当尔者，界有差违，最有吉法。
阿罗汉从阿罗汉退，还复得阿罗汉果。诸得根、力、觉、道意，当言本得得、当言本不得得？或作是说：若得等解脱，当言本得得。若得无碍解脱，当言本不得得。复次阿罗汉有六种根而有增减，诸阿罗汉分别其义，彼于此相应时，彼本不于他得道迹。有益思惟有益断，有益思惟当言本得得，是谓有道思惟断。有长益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉想布施，假使非阿罗汉而作阿罗汉想布施，何者最得福多？或作是说：若阿罗汉作阿罗汉想布施者，彼最得福多也。何以故？田业有增益妄处良田。问：如心意行、如念所起，云何作是说受福最多？若由良田得福多者，诸有施一阿罗汉，彼尽得平等福。是故此事不然。或作是说：二俱受福等。何以故？一以良田？第二由心故。问：若以良田心有益者，非由心故，云何得平等福？复次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者，彼最得福多。何以故？彼阿罗汉功德心最微妙。问：若尼揵子外道异学作阿罗汉想布施者，彼最得福多耶？答曰：彼不知阿罗汉功德也。若复彼是阿罗汉，作阿罗汉想布施者，如是彼最得福多；彼无是力，缘阿罗汉功德。若得知阿罗汉功德，彼不与外道异学尼揵子施。复次取要言之，犹如枯朽燋柱作阿罗汉想而惠施者，于彼亦大得功德。
不得何等？须陀洹果，设得便失。或作是说：如彼须陀洹，七反往来有信解脱，彼见谛果所摄，不得须陀洹果。彼若得见谛，彼信解脱果所摄，便弃须陀洹果。复次彼须陀洹七反周旋，彼?须陀洹所摄，诸钝根不得中上。如须陀洹家家游者，若二若三，于彼游行尽其苦本。彼须陀洹下根所摄便次之，已得中上。若须陀洹家家游者，二家周旋尽其苦原，彼下中须陀洹果所摄便弃之，非以无为须陀洹果若得若弃。
若诸法成就，彼法相成就耶？假使诸法相成就者，彼法成就耶？答曰：若诸法成就者，彼法相成就也，外众相不成就。若诸法自相成就，彼法成就也。若诸法不成就，彼诸法相不成就耶？或法相不成就，彼法非为不成就。外众相不成就，彼法自相成就。
成就者，其义云何？自相相应，是谓成就。不成就者，其义云何？不自相相应，是谓不成就。又世尊言：是谓生此生。作如是说：命异身异。设作如是说，彼二同一义，分别有若干。云何同一义？答曰：若自依己得彼缘义，作如是说当亲近尊。
诸作此见：彼命彼身。云何生此见？或作是说：生身便生此见，乃至有根身与相应。今亦复然，于中复有命复有身。或作是说：观众生根众生相。众生者，众生根、众生性、众生类、众生种，于中便有彼命彼身。如是所说，女身有力，于中不有短。有大身不觉更乐苦者，意根断绝。
诸所生见：命异身异。云何生此见？或作是说：展转观身心心者，亦展转相观彼心心法作我想，命异身异而有此见。或作是说：诸有禅者，观其威仪作因缘。观彼因缘，彼便作是意身异命异。身所为行回转时，或作是说：身不坏败便命终。便作是念：身异命异，若身未住便命终。或作是说：睡眠之中梦见身游行，于是有身。彼便作是念：命异身异，若梦中有所游行。或作是说：以三昧自忆宿命，于彼彼终生是间。彼见身住于中，便作是说：身异命异。或作是说：彻听以天眼观众生类，众生生时众生死时，身在中阴缚而见彼，便作是念：是命身俱游。复次身中间忆本所更巧便回转，彼便作是念：命异身异，若后他人曰命异身异。
诸所生见：无因无缘众生垢着，非有因非有缘众生染着。云何生此见？或作是说：若处闲居。或作是说：观诸垢起，观处宫中或见清净，彼便作是念：无因起诸垢着。复次以二力故生诸垢着，若因力、若境界力。由是因缘而不知，无因无缘众生染着得诸见。若他人说：诸所生见，无因无缘众生清净，非有因非有缘众生清净。云何生此见？或作是说：于此观至空闲处而不清净，处深宫中或有清净，于中便作是念：无因而有清净。复次以三力故清净，因力、境界力、方便力。彼相应时，因力、境界力善法如回转有清净生。由是故不知，无因无缘众生清净得此见。若以他说：诸所生见，无因无缘众生无智无见，非有因非有缘众生无智无见。云何生此见？或作是说：彼便有无殷勤者，云何起无智无见？若复生者，如是无智于中便作是念：无因无缘众生无智无见也。复次生死行因缘无方便行亦不勤求，住无智无见中不思惟彼因，与余相应无智无见相应，有不相应时、智相应时，无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说：诸所生见，无因无缘众生智见，非有因非有缘众生智见。云何此见？或作是说：观殷勤者不起智见，以少殷勤或起智见，于中便作是念：彼以无因众生有智见。复次有五事智见回转，名所摄、义所摄奸伪。知彼因与余相应、智见相应不相应，知是时无因无缘众生智见得诸见，若由他说。
诸所生见无力无精进。云何生此见？或作是说：或见人貌，有得田业、有不得田业。或复有人貌少有田业，于中无果人貌，无力无精进得诸见。复次有众多相应，于今世后世或有得果报。于彼或以事而不得果报，殷勤人于中不得果时，无力无精进得诸见，若由他说。
因他本所缘， 须陀洹成就，
四种及二种， 因命四种力。
诸所生见无施无受者，契经云何生此见？答曰：善行恶行果所生。若亲近时，于中不可知果实无善行恶行得诸见。或由他说：无今世无后世，亦无众生类。有生者如是有，彼观无。有父因事而有，世无阿罗汉修行道人，而无有道。
诸所生见，于此间有命活，后世更不复死。云何生此见？或作是说：是谓人有吾我身，彼若命终时，地身还归地、水归水、火归火、风归风，诸根归虚空。或作是说：度世阴时不见归来，于此间命活得诸见。复次处胎中、若胎中终，而观其命，彼亦见终始。于此间命活得诸见，或由他说。
又世尊言有六生。云何有六生？或作是说：如契经所称，黑生之人于黑法生。复次异学言有六生：黑生、青生、黄生、白生、赤生、微妙白生。于彼黑生，屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行。青生者，尼揵子学道者。黄生者，处在居家禀受于梵志。赤生者，如沙门释子及诸修梵行者。白生者，裸形学道。微妙白生者，难陀婆磋讫梨舍僧讫栗姤瞿舍卢味迦梨子。
诸所生见，实有此七大身，不作不应作、不化不应化，寡聚离甚深住。云何生此见？或作是说：四大性苦乐性，展转回转不观有胜，彼依识命相。此七身不作不应作得诸见。或作是说：四大苦乐，四大以生观。彼时有七身不作不应作，如是得诸见。复次心之与色选择所见，于中不怀，自觉七身不作不应作，如是得诸见，或复有时由他说。
诸所生见，无有风。云何生此见？或作是说：风有命想。彼复作是念：无有风，此是众生类。复次有常想坏败想，依彼无有风得诸见，若由他说。
云何得知，此非富贵所造？或作是说：设当自富者彼则富，一切诸物俱有回转也。续生不断，是故富贵非其因。复作是说：若富是因者，一切诸物则相类也。与前是因，展转妙物，是故富贵因。复次若富是因者，内无物事不集聚，不于中间事不集聚不有物，是故富非因。云何得知此非因？答曰：设非因作者，集聚当有一切物续生不断，观彼因缚续不复生。复作是说：若无因物回转者，一切诸物皆当相类，因有增便果有增，是果非因。复次若物无因回转者，不于中间有进、有集聚也。不于中间事不集聚，于中得知，非有因物回转。云何得知彼非命彼非身？答曰：身若干种自相坏败，无坏之相命所爱也，于中得知彼非命非身也。或作是说：身因缘所缚展转而生，非命展转爱，于中得知彼非命非身也。复次身所造，若自为、若他为，如是不爱命，于中得知于非命非身也。
云何得知非余命余身？答曰：余命身不可得，亦不有可得时、亦不可说，于中得知非余命余身。复作是说：身义异无数，自然无所为，然无数爱，于中得知非余命身也。义所造我事往有展转，命非展转爱，于中得知非余命身也。
又世尊言：彼作彼自得，无记不可说；余作余自得，此不可言说。是语其义云何？或作是说：彼作彼自得者，此顺从有常。余作余自得者，此顺从断灭。此二物而求，如来处中而说法，于中不记。或作是说：彼作彼自得，此无记最第一义觉知诸行。余作余自得，此无记得等谛，是故现行不可坏，非由而受行报。复次彼作彼自得、己作己自得，世尊说空，于中不说余作余受报者富。所作余者受，如是世尊说因缘，是故不记。云何得智余行事所造？或作是说：设有行事造者，彼事一切行行，二俱所作行续生，是故事不造行。复作是说：设事造行者，一切行则非妙；一事之中展转行妙，于中得知非事造行。
复次设事造行者，于中间有集聚行；不于中间行集聚回转，于中得知非事造行。云何得知有余处终？或作是说：见心被柔心回转，于中便见终心被柔心回转也，如是于中得知余处终。后作说本所生根所依根，便有旷大根意，因观彼若处母胎中，不于中间本根意，彼亦不于中间本根，是故宿命。彼于此至彼中，得知余处终。复次不于中间心心有所为，见心色依彼色有其心，垢相为心见色回转，于中得知见有余处。诸有物步步生者，以何等故本时不生？或作是说：事不充足。问：或无二事。答曰：无，不有时得有果实。问：颇不有二时耶？答曰：无，不有时现在因。问：此亦是我疑。何以故不生？或作是说：诸物本时生彼现在因：复次在未来因犹如无因，若彼本时不生。复次诸物本生今尽因生，然本不尽本时果不生，于中便当有，况复行本时不尽耶？当作是观，论中间非以尽事故说。
如学学作是说：物有坏败然不尽。云何得知物尽而不坏败？或作是说：设物坏败者，于彼亦有来。若子处母胎一时来、若步步知，于中得知物有尽而不坏败。或作是说：若物坏败者，彼亦当来。子处母胎形现断绝常回转，于中得知物有尽而不坏败。复次见是其事相应相思惟而生，是故集聚物尽坏败方便，瞋恚有增所可得往，于中知物有尽而不坏败。
若有于此生， 富贵亦无因，
命作余处终， 物尽及坏败。
见揵度第十一竟。
尊婆须蜜菩萨所集根揵度第十二
欝陀罗耶契经广说是语，其义云何？或作是说：五识身境界，意有回转于中，便作是说。此意游行境界，意有捐弃。问：如六虫契经说，种种若干种。问：一切境界是意，彼五识身见境界便有威仪？或作是说：五识身根声所说，意识为意声。五识身各各相持彼义，是意识一切境界所持强记不忘，犹如五匠师各有伎艺往谘受一人。或作是说：五识身境界现在。五识身威仪，过去未来意，此契经之要。复作是说：五识身境界、五识身自相现，意识集聚而更之。复作是说：五识身境界摄五识身与余相类。复作是说：五识身持意识身来，彼相似因果种法是意识也，五识身便有境界，此之谓也。复作是说：意识身有二种，有敷演、有不敷演，有敷演谓之意境界。
复次此是世尊教诫之语。若说因缘，优陀罗耶那五识身，于此种义而敷演，是故当知根。欲知根者，当忆身。云何界诸根故曰意？威仪境界意有尽意有念意，本忆事意本忆事往。欲知意方便者，当忆所念。云何彼意？周流悕望，本四意止而回转，是故念方便。欲知意方便者，当忆四意止。云何彼有念故曰念？婆罗门！当忆四意止，四意止为本七觉意回转。是故欲知意止方便，当忆七觉意。云何有此意止，是故婆罗门！四意止当忆七觉意，修七觉意住明解脱。是故欲知觉意方便者，当忆明解脱。云何有是七觉意，是故婆罗门七觉意忆明解脱也？犹如作明解脱，彼彼得二根结断。是故欲知明解脱，无明有爱爱断，当作是忆。云何住明解脱？是故婆罗门！无明解脱忆涅盘欝陀罗耶、忆久远论以越此论。世尊亦说是谓贤圣禁戒回转。或有所觉少有所忆，彼无明断、爱尽、所作事办，故曰往至涅盘我梵行立。
未知根其义云何？或作是说：未越次之人，不修行诸学智慧智慧根、诸所有根坚法，未修行四谛而修行之，是谓未知根也。何以故彼不一切觉智？问：须陀洹一切不觉知，亦复以此一切觉知，见谛之人便知诸根。复次未知根者有如是相，犹如眼根。此人无有是相，是故当观阿毗昙相。已知根者，其义云何？或作是说：见谛之人诸学智慧智慧根及余根信解脱，见谛身证修行上四谛，是谓是谛已知根。何以故无知之人，问：彼人向便知欲使，彼是智慧根耶？复次我已知，是谓已知根，犹如眼根。眼根是谓已知根。犹如王臣、如依贤圣，是已知根。如依果树有果，无一切相，是故当观阿毗昙相。
无知根者，其义云何？答曰：漏尽阿罗汉诸无学智慧智慧根，及根已办解脱智慧解脱，若阿罗汉见法善居处，是谓无知根。何以故？以作众事，此诸根也。
以何等故涅盘谓之无漏？或作是说：彼不生有漏。复作是说：不能生有漏。复作是说：彼不起有漏。复作是说：彼不与有漏相应。复次彼不造有漏，亦不希有漏，是故涅盘谓之无漏。以何等故，涅盘谓之无智？或作是说：云第一义无智阿罗汉。问：此亦我疑。何以故作是说，无智果谓之无智？犹如行果，六情谓之本行。尊作是说：诸有敬此无智是涅盘，彼便有无智自然涅盘。是故当舍此非论也。
以何等故想不谓之根耶？或作是说：增上义是根义，然想非增上类。问：如所说，一切诸法各各增上，是故想亦当有增上。复作是说：想不能断除结。问：如所说，修无常想尽断欲爱，是故想亦断结。复作是说：想不为根所摄。如所说，修无常想，断一切欲爱。尊作是说：造想相者摄持自相，如观所持。
诸有苦者，彼一切成就苦根耶？设成就苦根，彼一切尽苦耶？答曰：诸苦者，彼一切成就苦根；或成就苦根彼非苦也，得苦根而不失，及余根而现在前。
诸乐者，彼一切成就乐根耶？设成就乐根，彼一切乐耶？答曰：诸乐者，彼一切成就乐根也；或成就乐根非乐，得乐根而不失，及余根而现在前。
未知根者为摄几根？复有几根摄未知根？答曰：未知根一根少入所摄，智慧根一根摄，未知根智慧根。或作是说：未知根者九根少入，五善意根乐根喜根护根，九根摄未知根。此亦尊昙摩多罗作是说。未知根一根所摄，未知根也。复次一根摄未知根，即未知根也。已知根、无知根亦复如是。未知根与几根相应？几根与未知根相应？或作是说：未知根与八根相应，五善乐根喜根护；八根与未知根相应，如上无异。或作是说：未知根者与九根相应，如上义；九根与未知根相应。尊亦作是说。未知根不与诸根相应，诸根不与未知根相应。已知根、无知根亦复如是。颇依坏败已，依坏诸爱着先集聚然后果，作是说：颇眼根坏、眼识不坏？问：云何不依眼识耶？答曰：生者不有依诸欲一时集集聚果实，彼作是说：无也。眼根眼识俱生四大，俱有色声香味四大，依色声香味四大，此之谓也。问：此亦于中有疑。颇依坏依不坏，诸爱上爱色住？彼作是说：有也，若眼识坏，眼根不坏。问：若眼根有眼识者，彼则今无。云何今十二因缘而有违耶？亦因彼而有，无彼则无有。若欲空色者，彼作是说：无也。所依坏彼，所依尽坏也。
颇眼根与眼识俱生耶？如上义所说，以何等故五根尽善耶，然后三根善、不善、无记？或作是说：五根是无漏，三根亦是有漏亦是无漏。尊作是说：五根偏等相应办大事，三根者无有定理。
以何等故忧根报不可得？答曰：现在殷勤便有忧根，此不可得已亦失，是故彼非报。尊作是说：忧根偏染着，不类其报，是故彼非报也。以何等故，欲界疑与二根相应，忧根、护根；色界相应疑与三根相应，乐根、喜根、护根？或作是说：色界无有忧根，是故不与彼相应。问：欲界中亦有乐根、喜根，欲界与彼相应耶？尊作是说：疑无有难与忧根相应，忧根左侧便有护根忧根之数。无有疑有乐有喜。
颇世间第一法，不于苦法忍中间缘缘？或作是说：有，除其智慧，及余世间第一法智慧，智慧中间缘。尊作是说：识识中间缘心心法者，于彼性回转少，中间有多多中间有少，是故不于中间有缘。颇世间第一法，不与乐根喜根护根相应？答曰：有，如上三根，如此间第一法相应。问：如所说，依第三禅等越次取证，若世间第一法而现在前，是谓世间第一法与乐根相应。如是彼有违。以何等故，男根女根谓之有形耶？答曰：于中有名是男是女。问：若俱有二形，亦名有二形。诸女人，彼一切成就女根耶？设成就女根，彼一切是女人耶？答曰：诸女人尽成就女根也。颇成就女根彼非女人耶？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。诸男人，彼一切成就男根耶？设成就男根，彼一切是男人耶？或作是说：诸男人彼一切成就男根。颇成就男根彼非男人耶？犹如有二形。
复次或是男人，彼不成就男根耶？犹如色无色界天。颇成就男根彼非男人耶？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。亦如上半月易形，嫉妬希望外形，或男人成就男根，若人生欲界中，或非男不成就男根。女生而寡作病寡处，卵?众生及余生，或时渐厚。诸非男非女，彼一切不成就男女根耶？设不成就男根女根，彼一切非男根非女根耶？或作是说：诸不成就男根女根，彼一切非男非女。颇非男非女彼成就男根女根？犹如有二形。复次或不成就男根女根非为非男也，犹如色无色天界。颇成就男根女根非为男非为女？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。颇成就男根非女根，然非为女非男根？犹如半月易形，嫉妬病。颇不成就男根女根，彼不得言是男根是女根？犹如生肿病处胎众生，卵?渐厚，及余种不乱众生。
五三无漏智， 想苦乐方便，
不坏有二意， 疑世间男女。
根揵度第十二竟。
尊婆须蜜菩萨所集一切有揵度第十三
当言一切皆有耶？答曰：当言一切皆有。何以故？犹若十二入有此十二因缘，是故一切皆有。问：若一切皆有者，云何无者亦当有？无物者亦皆悉有。答曰：云何于无言无复有耶？若言有一切者，一切言无亦有。云何得知？犹如无者亦有。欲使现在亦有无，为现在有为中有无耶？设一切一切有者，亦当有此无。云何得一切有？若无一切有亦当虚无，无者无物一切皆有。复作是说：当言一切有。如此一切，乃至有为无为彼则有，是故一切有。问：计校一切吉(相应)因无，是故不吉一切有。答曰：如现在有为现在计校，现在无有吉因，欲使现在有为耶？若有一切者，一切办无因，云何还一切有？不有一切吉因若实，一切无吉因。如所说有，一切无，一切因彼无。复作是说：当言有一切。何以故？说无一切者，亦无一切，所持摄持三一切，是故一切有。问：云何不一切持还自然持，一切内有。答曰：若一切持还自然持一切内有，欲使有现在持耶？还自然持现在内有，若有一切持还持还自然持。云何还一切持？云何还一切持不有自然持？若审有一切持有自然持，如所说有一切持、有自然持，彼亦无也。复作是说：当言一切有。何以故？如尔所觉，不如彼有。不有彼，彼无也，是故一切有。一切遍有一切耶？答曰：不得言有。何以故？犹如有青色，彼无黄色。尊作是说：不当言。何以故？不以物有胜有余也，不以住胜有余。若彼有者此非好，不等威仪。当言有一切耶？答曰：不得作是说。何以故？不以无常言有常，亦不有常言无常。尊作是说：一切名者，此相无处所，是故尽不得言有。一切尽当有一切耶？答曰：不得言无也，尽有一切。何以故？不以无常言有常、有常言无常。尊作是说：不应作是语。何以故？缘是有诸法界德、诸法耗乱。诸法耗乱，诸法无有定处，是故不应作是说。一当言一切有耶？答曰：不应作是说。何以故？凡夫人亦不还学无学法，学无学法、无学学无学法，是故不应作是说。尊作是说：不应作是说。若成就者彼则有也，然无有一切成就也，是故不应作是说。一当言一切成就耶？或作是说：不应作是说。凡夫人不成就学无学无学法，是故不应作是说。复次不应作是说。何以故？若有所得而不忘失，彼当成就、彼亦不尽得不失，是故不应作是说也。一切智者，其义云何？或作是说：觉知一切是谓萨芸然，犹如明书则名书师。复次于一切事知自在，是谓萨芸然。诸萨芸然后悉知一切。假使悉知一切，彼悉萨芸然耶？答曰：如是，悉知一切是谓萨芸然。复次不得作是语：悉知一切言萨芸然，犹如书师明其书疏。然一切智不尔，普知一切有常无常，然非一切智。
一切有一切，一切根一切，一切一一切，一切智而智，云何有有相？答曰：智是其相、法是其相、有是其相、无是其相、实是其相。复次有三有，观有、如所有、珍宝如所有，是谓有。此间有、彼间有、实有、如所有恚，是谓有。云何无是无相，无智相无有相、无物相无有相、无法相无有相？复作是说：如彼无者即是其相。复次有二无，二观如所有是谓无。无珍宝如所有，此间无彼间无。云何有漏是有漏相耶？答曰：无漏所生，生是有漏相。复作是说：无漏所生是有漏相。复作是说：有有漏所起是有漏相。复作是说：无漏相应是有漏相。复次不于中间有有漏者是故无漏，是故当观有漏相，彼便有是。云何今不起园林？彼众生行报因缘，彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏相？答曰：如上所说。复次或中间有漏整行为无也，彼当观无漏。云何有为是有为相？三是有为相，起灭作变易。复作是说：无常相是有为相。复作是说：因缘灭相是有为相。复作是说：所作相是有为相。复作是说：久远堕相是有为相。复次若有众生集聚是有为相。云何无为是无为相？当说如上无异。云何过去过去相？答曰：坏败相是过去相，灭尽相为过去相。复次回转意所越是过去相，当作是观。云何未来是未来相？答曰：未生相是未来相，未起相是未来相。复次意回转不还是未来相，当作是观。云何现在是现在相？答曰：生不坏败是现在相。复作是说：生不尽是现在相。复次意回转时，当观现在彼今生。
若相及有为、有漏并无漏、有为无为、过未生及现在三世，当言过去、当言未来、当言现在？答曰：过去世当言过去，未来世当言未来，现在世当言现在世。久远行炽然，此三论议章。五阴当言过去、当言未来、当言现在？答曰：五阴当言过去、未来、现在。所要言之，五盛阴亦如是。十二入、十八持亦如是。意身所有诸过去者，彼一切有；设有，彼一切过去？或作是说：诸过去者彼一切有。颇有彼非过去？如所说尊者曩昔阐头比丘，从施家、亲属家、知识家，然彼家非过去。
复次或过去彼非有，如所说一切结使过去，彼不结使起而灭。或有彼非过去，如所说尊者曩昔阐头比丘从施家，当于尔时等行。或有亦过去，诸众行出世而灭度。或非有非过去，除上尔所事则其义。诸未来，彼一切必当有耶？假使有者，彼一切未来耶？或作是说：诸有者，彼一切未来也。颇未来，彼不有耶？未生法行。复次或有未来彼非有，未生法行或有，彼非未来。如世尊言：彼阿难当作比丘，若大若小意不聪明，不善年少意无智。当于尔时等俱行或未来，及有诸行未生必当生。或非未来非有，除上尔所事则其义也。诸现在者，彼一切有耶？设有，彼一切现在耶？或作是说：诸现在一切有也。颇有一切彼非现在耶？过去未来行及无为。复次或现在非有，如所说：
「我无有家长， 亦复无亲属，
无妻子仆从， 已得离解脱。」
或有众生家数，尔时等俱行亦如是，于此间无、余处无，或有或无，彼非现在过去未来行、无为或现在。及有诸色生，便灭亦不有，亦不现在也。若色过去，如彼色所有，彼色过去耶？设有过去，彼色有耶？或作是说：诸过去物。问：如所说，诸过去，彼一切色？或作是说：诸色物，彼过去物。问：诸所有色，彼一切过去也？或作是说：色物异、过去物异。问：一则有二。复次色过去物，所生色亦自然，亦复所生如是有也。未来现在物亦复如是。
世章二阴， 诸持二入， 过去来物，
色有及三。
犹如色无常，如彼色物亦复无常，若无常者尽无所有，彼所有如上无异。苦、空、无常亦复如是。犹如青色，用眼识知。云何彼青彼识无异耶？设如彼知，彼是青色耶？或作是说：犹如青色，彼是智也。问：过去是青色，是故过去亦知，作是说：彼知即是青色。问：过去不知，是故过去非有青。或作是说：青异、知异。问：眼识则颠倒。或作是说：彼青异、知异。问：眼识则有颠倒。复次智者是等谛。复次自然物所事办。又世尊言：识用知物，是故谓之识也。说是语，其义云何？或作是说：此是识相，用知物故谓识。问：无过去未来识，彼非识。尊作是说：久远契经句。复次取要言之，当作是说：若知众生，当观彼识。犹如彼识，彼是知耶？或作是说：犹如彼识彼是知耶？问：过去未来识知？或作是说：犹如彼识彼是知。问：过去未来不知，是故彼非识。复次识不知，缘所因识所生知。有众生便有等谛，诸所识彼一切知耶？设知，彼一切识耶？或作是说：诸有识，彼一切知也。问：过去未来识知？或作是说：诸所识，彼一切是知。颇有识，彼非知耶？过去未来识。问：如所说，识者是知是谓识。是谓契经有迷。复次识知缘所作识所生知，众生便有等谛巧便。云何知一切心是缘？或作是说：一切心缘四因缘生。或作是说：境界心有所摄。或作是说：世尊亦说，缘二因缘识便生。或作是说：若心无缘者，彼则是识。知者，是识也。尊作是说：所为性说心回转、缘回转，此知识于中得知一切心有缘。
无常苦空， 无我知识， 诸所为知，
彼因缘心。
一切有揵度第十三竟。
尊婆须蜜菩萨所集偈揵度首
等二不等远， 如来无量智，
不染守内外， 如实敬供养。
等二者，是等觉一切智、十力、四无所畏等。辟支佛自寤等、阿罗汉解脱等、一切趣向等所见，故曰等等不等远。或作是说：此事等，于等中等，犹如罗云、调达，本无如来如如不如。如道来，是谓如来。言无有异，故曰如来。成就大智慧无量智、成就无限智慧，是谓无量智慧。无量境界智慧成就，是谓无量智慧。无量涅盘，是谓无量智慧。复次无量智慧，成就无量大智慧，世尊除彼觉智慧智句，是谓无量智慧。不染污者，于此间内受有、外是余物。复作是说：于此间内受有、外趣善处。复作是说：于此化说法爱，不起外者。于彼说法爱，不起诸结。如实敬供养，如是应供养。
于着不着者， 于慢不着慢，
知苦自田业， 如实敬供养。
于着不着者，诸见是着。若于三界见尽，彼谓过去。若于慢不着慢者，三种慢，世俗着而不着。知苦自田业者，忍彼苦外诸入。复作是说：于着不着者，已越慢着，是谓不着。于慢不着慢者，于七慢种中，于彼染着而不染着。知苦自田业者，苦识受识住处田业染着。复作是说：于着不着者，现见谛所断结尽。于慢不着慢者，现思惟所断结尽。知苦自田业者，苦五盛阴田业行是结。复次一切结着，彼越一切着，是谓无着也。于慢不着慢者，染着诸慢染不着诸慢。知苦自田业，于彼苦苦谛，知者知道谛。彼田业者，是习谛本。所有结尽，是谓尽谛。
不依望厌观， 相佐起诸见，
因缘无所有， 如实敬供养。
不依望厌观者，贪望、命望不应依，彼有二种，爱、见者诸佐彼爱命爱；佐见厌观，有二种道，道果也。得起他诸见、他厌观，有二断灭见，有常见己越彼。因缘无所有者，有二因缘，爱、见是也，彼灭尽。复作是说：不依望者有爱见。望厌观者，于彼现出要，起他诸见。于一切诸见中，亦知他出要，已越彼已。因缘无所有者，识识处住尽。复作是说：不依望者，现爱结尽，起他诸见，现诸结尽。因缘无所有者，若爱结缘结尽，彼无所缘。复次不依望厌观，思惟所断结，尽起他诸见。起他诸见，现谛所断结尽。因缘无所有者，已越一切诸结。思惟见谛所断结尽，彼无所缘也。
于家能灭意， 他家无染着，
不起此彼患， 如实敬供养。
于家能灭意者，有三家爱见是也。灭意者，以此家依依意。若欢喜已依彼二，便依意相应。此断若意相应道，于断他家无所染着。有二他家，爱家、见家，于彼不染着。不起此彼患者，爱所起由见故。诸此爱见尽，彼无所起。复作是说：不起此彼患者，亦如上得无异。复作是说：于家能灭意者，一切结是行一切结尽。他家不染着者，于妻子男女不染着。若爱若见不起者，于四受起中现其灭尽。复作是说：于家能灭意者，结欲。于他家意不染着者，不起者不爱。不起者于欲不起，欲爱尽。复作是说：家者是习谛，意者是道谛，于他家不染者是苦谛也，不起者是尽谛。复作是说：于家能灭意者，现见结断。于他家不染着者，现爱结尽。不起者，诸爱结见结尽，彼无所造。复次于家不染着者，现见谛所断结尽。于他家无染着者，现思惟所断结尽。不起者，诸见谛思惟所断结尽，彼无所造。
多望口文字， 捐弃灭无有，
觉一切解脱， 如实敬供养。
多望口文字者，多望者修望，口文字亦修。作是说：多望者，多望是爱。口文字者，口所陈说。复作是说：多望者是诸见，文字者爱。复次多望者思惟所断，文字者见谛所断。捐弃者，已灭尽。无有所着者，是谓不起法。能觉者，觉知一切诸法是谓觉，觉知三痛是谓觉。通达诸智皆悉成就，是谓觉也。于一切解脱者，于三界解脱也。于三缚解脱，爱缚、垢缚、见缚也。
痴无得其便， 一切法照明，
由身而扶持， 逮觉最上等，
此最净鬼语。
痴无得其便者，痴者是无明，缘内无明，愚中间愚相应。复作是说：愚是无明，诸见愚中间与愚相应。复作是说：无明是愚，结愚中间与愚相应。复次无明是愚，无明缘行，愚中间与愚相应。无有此尽，于一切法现诸智、现其因缘、现其方便、现其道迹。由身而扶持者，住有余涅盘界，逮阿惟三佛，以此忍觉知无觉时。十力、一切智、四无所畏。最上过者，休息安隐处。此净鬼(夜叉)语，此最妙鬼清净，此无学门。
偈说不应食， 等观于彼法；
偈说诸佛喜， 诸法本梵志。
偈说不应食者，作是说：世尊不为食故往。尔时世尊欲教化婆罗门故是住也。后作是说，或不承受我语。复恐婆罗门作是念：沙门瞿昙为食故说法。复作是说：欲现其神足故不受食。彼婆罗门应受佛化，若观彼法时，以是故观及声闻及大丈夫，是彼威仪行。说得诸佛喜者，断灭而不取。诸法本梵志，于中有贤圣沙门法，如是贤圣教。
诸余大神仙， 尽漏观惭愧，
以甘馔供养， 种德最福田。
诸余者，诸杂秽饮食现受请供养。大神仙者，还大法是谓大神仙。尽漏者，诸有无明爱在身中能除去，是谓尽漏。惭愧休息，若戒盗尽，彼惭愧休息。以甘馔供养，种德是福田是何谓？德田是福田，于中专精意着，萌身长益，是谓福田。或作是说：便有偈，以此事余造。彼大神仙，尽漏惭愧休息。以甘馔供养，种德是福田。或作是说：彼婆罗门作是说偈，诸余大神仙，尽漏惭愧休息，以甘馔供养，种德者福田。
教化沈没人， 越生老病死，
能仁漏具足， 诸愿悉普至。
教化沈没者，沈没诸见结以彼捐弃。越生老病死者，越度生老病死。能仁者，谓无学断诸结使。漏具足者，诸智漏具足成就，是谓解脱。成就智无限，是谓能仁成就漏成就。诸愿悉普至者，有如是功德，越生老病死，越诸果愿。复作是说：一切沈没结使，彼能舍离，度生老病死，谓之涅盘。此亦悉逮知，是谓度生老病死。作是说：教化沈没人，见其垢染着。度生老病死者，现爱结尽。复次若教化沈没人者，现诸见谛所断结尽。度生老病死者，现思惟所断结尽。余残亦如是。
能仁行无淫， 不为壮所缠，
于欲身解脱， 彼牢固能仁。
能仁行无淫者，于尊者大迦叶授决广说。能仁者，是无学也。行者往就，行无有淫，去离非梵行。不为壮所缠者，或复有时若少壮，不与贪欲，况当老迈。于慢得解脱者，于四慢不造意不贪，是故当远离。彼牢固者，咄弃诸恶法，牢固智慧成就，是谓牢固。能仁者是无学也，觉知所为。复作是说：能仁行无淫者，现安隐处。不为壮所缠者，现少壮当尽。于欲永解脱者，现业当尽。余残亦如是。
不二倍越岸， 亦不一倍终，
高下语句义， 是沙门所传。
不二倍越岸者，有诸疑网，不越无量生死岸。疑网未尽，不能越生死。二倍者，奸伪幻惑也。复作是说：诸有二倍者，彼不能越不越。彼二倍者，行垢成就，一倍丧终。高下语句义者，高者现身出要，不高者现身习出要。复作是说：高者是谓生天，不高者趣恶道中。是沙门所传，世尊敷演。
或有不着裳， 亦不乐挍饰，
或有持戒香， 语直不卒暴。
或有不卒暴者，或有不着衣，故犯诸禁限。亦不乐挍饰者，不作是意庄严身口，亦不听伎乐。或有持戒香者，或有学士游行四方，称扬其名常无倦心。或修梵行者，不说戒有亏。
归命佛最胜， 一切皆解脱，
是尊最勇猛， 游至无为中。
佛者，觉知一切诸法。最胜者，具足诸力。归命者，恭敬义。一切皆解脱者，于三界解脱，于二缚解脱，爱缚、见缚也。复有三缚，欲、怒、痴缚也。是尊最勇猛者，受尊教所说法语。游至无为中者，亦无精进现有精进，非为不精进。不还悉获现所作事办，非为不有精进意。当作是守护，犹如不退现不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山，与欝头罗摩子自说偈。执鼻执婆鼻那提帝(详人不解)，比比罽赖楼多弥遮，我意不染着，心常㸌然寤。执鼻执婆鼻那提帝者，飞鸟之音响。比比罽赖楼多弥遮者，麑鹿之音响。我意不染着者，不退亦不起诸欲。心常㸌然寤者，乐诸道乐涅盘。是谓比比罽赖(句柱反)。
五塔庙乐处， 枝叶不坏败，
彼见生诸枝， 能仁以慧断。
五塔庙乐处者，于五阴有中。枝叶不坏者，爱枝也，三界生；诸见枝，无常苦。能仁以慧断者，学人智住断。复作是说：五塔庙乐处者是苦谛，枝叶不坏败者是习谛，彼见生诸枝者是道谛，能仁以慧断者是尽。复作是说：五塔庙乐处枝叶不败坏，是谓垢着。彼见生诸枝能仁以慧断，除结净相。尊者婆那婆蹉居在深山，天降雨时心怀欢喜，便说偈曰：
岩峻善茂生， 伏流水浴身，
离欲处闲居， 智者倍生善。
岩峻善茂生者，山泽树下。伏流水浴身者，以雨水浴身。离欲处闲居者，居远处乐闲静，生诸不贪欲、不处众。智者倍生善者，生诸喜及善增益，居喜觉意。
愚者造生死， 数数入胞胎，
故智者不造， 头破亦不眠。
愚者造生死，无智成就无明。造生死者，行有漏一切成就乐欲。数数入胞胎者，处母胎中。是故智成就，故智者不造行有漏受诸有，于中亦不为。头破亦不眠者，犹如此人。或作是说：愚者造生死是习谛，数数入胞胎者是苦谛，故智者不造是道谛，头破亦不眠者是尽谛，犹如此人也。
等数望有愚偈义胎不度意常佛执鼻，执婆耶庶及五愚惑不聪明。
尊婆须蜜菩萨所集偈揵度初品竟。
尊婆须蜜论卷第九
