尊婆须蜜菩萨所集论卷第五
尊婆须蜜造
符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译
四大揵度首
又世尊言：比丘！色无断智，亦无所知、无断灭。欲爱未尽，不断苦原。云何色无断智？云何亦无所知？云何无断灭？云何爱未尽灭？或作是说：自相断智智相应，观彼自相诸结使尽永断无余，从此以来常怀和合。自断智拔诸结，使彼无欲爱，色拔诸结使更不复染。或作是说：以世俗道断智，以第一道知，彼世俗道者结使得断。彼已尽，谓第一道拔诸结使彼欲爱尽。或作是说：以四谛道知，以思惟道断。知四谛道灭尽，思惟所断道欲爱尽。或作是说：身谛处所是知智慧处所、是断智施处所，欲爱尽休息处所不起。复次于是此色分别知色，彼色亦无常，知苦空无我。彼空无我色恒随愚痴，彼灭无常苦无复爱着，彼欲爱尽。如是自随愚痴不除己爱。无明断爱尽无余，身坏命尽身名识除，如是不有等苦尽。以何等故地种为坚相？或作是说：于中无有事，法性自尔。问：设地坚无缘者，水亦当无缘。如水无有坚，如是因无地也，或时为水，是故当说地有缘。或作是说：有不坚缘，不以财果相应有其缘也。问：财无有因缘则有常？一切相应相类异流转诸行，或时有或时无。复次地是其事，坚有坚报。问：亦曾见软成坚，是故坚无有缘？答曰：一切诸四大，或时有坚有实有软因缘成坚，是故软与坚地为因缘。火种、风种亦复如是。如地种坚相，可使不坚相耶？或作是说：不可得也。独自思惟，自相不知思惟，思惟无量断，思水种火种亦如是。可得四大一时俱生有多少数也？答曰：可得也，忧钵花以风相知。有一四大处，彼有四四大耶？或作是说：有一大则有四大，不得分离。问：有一则有四大者，终不有一欲使无四。或作是说：有一则有四大。世尊亦说：诸所有色，彼则有四大，由四大生。问：此但说色是谓为色。若如汝经说，则无有四大。或作是说：曾见如石在火精练然后乃软，故彼无者亦不成软，是故一切是也。或作是说：有一则有四，设地无水者则有坏败。问：欲使坏败在处处耶？或作是说：不遍有一切。若当遍有一切者，石无有水、风不可得。问：便有增益？答曰：于中长者则在处处。复次此不有定、不遍有一切所，可无处彼不可得。以何等故，四大谓暖法，非冷法耶？或作是说：若四大是冷法者，则在处处一时有暖有冷。问：此所造色则无处处，是故一时有寒暑。或作是说：若四大是冷法者，此非四大，当言五大。问：此亦是我疑，何以故无五大？或作是说：暖法冷法大事兴，是故四大当言非冷法。复次此四大亦暖法亦冷法。若无暖法者，但当言冷法。初新眼识，当言是微，非眼识知。答曰：当言非眼识知，无有根微妙未知智知。问：如彼色新者一切无见。答曰：一一不可见，合集然后可见。如身中垢一一不可见，垢尽然后可见。复次色最鲜明，当言造眼识，不习余色有鲜明，如是不可沮坏。得余四大所造色耶？或作是说：不可得也，此在处处。问：如色处所，如瞻卜花香甚香好，云何无处所？或作是说：不可得四大增益，四大因缘依彼四大。复次不可得四大中间。说可得者，则彼无有造色，彼则有非不有。瞻卜花香，瞻服当观，如是此身非以瞻卜花香从彼生少有回转。又世尊言：如火焚烧野泽。当言火烧耶？不烧当言烧耶？或作是说：不烧当言烧。如依造色火生，当言烧。或作是说：无有不烧而烧。设烧而烧者则无有烧。此变易义，世俗之数所造。火烧者是谓野泽。复作是说：火无所烧到便烧，若未到无因。若起当言烧，若灭当言烧。或作是说：灭当烧彼有此想，火烧野泽当烧。问：彼生则有想火烧火？或作是说：火无所烧。此亦如上所说。
色所知相者， 坚并及多少，
如有一暖色， 色住二相烧。
诸所有火，尽有所烧耶？设有所烧，尽是火耶？答曰：或是火非有烧，过去未来火在木，钻火在舍，火神祠火也。颇有所烧彼非火耶？答曰：汝为寒耶？烧彼非火耶？如所说炎暑繁炽生老病死。颇有火有烧耶？答曰：依彼所造火，现在欲怒痴也。颇有非火非烧耶？答曰：除上尔所事则其义也。以何等故，弊恶四大生微妙色？或作是说：缘所造色，依彼四大便有色生。色缘彼色、香缘彼香、味缘彼味，是故展转增。或作是说：四大增上所生色，复以余事彼则有胜。或作是说：缘四大生色，非一因缘想应彼则有胜。如一弦琴，高下随曲，声与歌同。如众人有咽喉，声各有异、字亦复异。复次四大境界各有异，是故四大与色不同。问：有一人见色，非与色声香味同。答曰：彼非一色，彼或有好丑。依彼色或依香或依味，亦见多少色声香味。如琉璃、云母、方盐、苦摩利、瞻卜花自然。自然者，当言减、当言增？答曰：当言有增有减。或作是说：不增不减，非有增非有减。复次若观彼事，亦不有增亦不有减，是故不作是说。等生四大展转相触，当言不触耶？或作是说：当言触也，各各集聚。或作是说：当言不触，空无所有，初各各不相触。复次当言触三昧中色，彼有触想，根依四大。当言根转有下、当言根转有上？或作是说：当言不高不下亦不移动。或作是说：设当有下有高者，则有移动。或作是说：此则散乱。如车轮转转不常住，义无有处，彼亦如是。复次观有住相，于中有高下未知根，是故根力。四大于此间是苦法。色声香味依四大色声香味，当言下、当言上耶？或作是说：亦不下亦不上，此皆集聚。设有下有上者，则当有散。复次当言杂裸，如车轮转转不常住。若一色可得者，于彼中间色复有色耶？或作是说：可得，若亦无边，亦无有中间，尽无所有。问：设彼有中间者，则非第一义有余中间。复次不可得空无所有，最细微色者得声香味。或作是说：得，皆为集聚。问：今非有细微色耶？彼则为微。或作是说：色最细微，彼色声香味不住独处。设当有者，一一不别，复次更有异刹土想。设当少所有者，一切无吾我，我亦如是。色不去，离色习不可称。问：若四大若小若大者，彼所有色声香味，当言触彼色耶？或作是说：亦离彼色色则有坏。问：四大坏色亦有坏。问：云何得知四大坏？色坏四大亦坏。问：亦见希望坏所依亦坏，然希望不坏。复次彼不触。设当触者，则为细滑更乐。问：如触身根，彼非细滑更乐。答曰：非以触身根有细滑更乐也。彼处以何识知？或作是说：用二识知：眼识、意识。复次或不以识知。何以故？彼非识处住，色声香味细滑法本所造处。声当言耳根来耶？当言于彼间闻？或作是说：当言来。顺风闻声，逆不大闻。问：设顺风来者，逆风何以不闻？或作是说：当言彼间闻。如大市中声甚高远，四方皆闻。问：回转速疾则无方，有方便憍慢，如旋无枝轮其像如轮，若闻其声周遍四面，如以一滴油着水器中皆悉周遍。答曰：观无枝轮人向不同，非以声速疾得住义也。设当声灭者则少有所摄，当言彼相依来、当言彼不相依来？问：如人来者彼则有声也。相依来不是其声，若声从耳根来，当言依相依来、当言不相依来？或作是说：当言相依来。问：彼则有是各相依来，不以声故而耳根。
若有少胜者， 不触根一色，
一微依更乐， 依住声相应。
香鼻根当言来，为于彼间闻香耶？答曰：当言来香无处所。鼻闻香鼻根来者，当言彼相依来，不相依往。问：依痛作诸想，当言相依来。如藏罗萨罗花逆风闻香，当言香近鼻根、不近鼻根耶？或作是说：当言不近。设当近者，则为细滑更乐。复次当言近也，不以不触彼闻香也。味当言舌根来耶？当言于彼知味？答曰：当言来，非以舌根无处所知味。诸味从舌根来者，彼当言相依来、当言不相依来？答曰：当相依来，非不相依知有味。味舌根当言近、当言不近？或作是说：当言不近。设当近者，则为细滑更乐。复次当言近，非以不近彼有所摄。更乐身根当言来耶？当言于彼住？答曰：当言来，彼不以身根触无处所。诸更乐与身来者，当言相依来、当言不相依来？或作是说：当言相依来，各各相依。复次当言不相依来，彼相依则所造色。可见者，其义云何？或作是说：自现故曰可见。或作是说：从眼中得故曰可见。复次可现示人故曰可见。不可见者，其义云何？如上义无异。有对法，其义云何？或作是说：对住故曰有对。或作是说：选择故曰有对。复次觉知空义故曰有对。法者，其义云何？如上义无异，可得余色处所。或作是说：不可得，此集聚义。或作是说：不可得，色处想着。复次住三世知有处所。如彼处所，是故不余无对。有对造作处所、空空处有何差别？或作是说：空无有形可数处，是故空识色空界。或作是说：空不可见、色不可见，识处可见。或作是说：空无有对，有对是空识。复次不可移动谓虚空，造色本末是空。识相亦微妙。可住无住得无住住、得青无青得无青青，如此四义前已说。以何等故，树若干种荫影不异？或作是说：是树荫因缘。或作是说：缘四大有其荫。复次荫无有义，在在处处冥去无处所，彼彼常住不移处，自作识想。
香味现更乐， 有对住不移，
因缘境界尽， 二情树及影。
以何等故，大海水同一醎味？或作是说：昔仙圣呪术使然耳。或作是说：海中众生大小便使然耳。或作是说：彼有大盐山使然耳。或作是说：潮波水激波，犹如此间见水涝为盐。复次彼器自然使水成醎，如此间见器净水净，器不净水。如四大相触各各闻声，彼义云何？或作是说：缘四大是其义，实相触其故各各闻声。问：此间作声，彼间响应声连属。答曰：本行报故，如埏埴器轮。或作是说：前已生响声各各相应，非以中间更有声异。闻初声然后有中间声，欲使彼非声因缘耶？复次彼声展转有其谛故，如盆器声拷便出声展转闻声。如有神通，地壁皆过空亦无碍。彼云何知此是地此是空？或作是说：若最有力方便者，此是地、此是空。如所说入地踊出，其犹能浮入出水也。水中常可用力，空不用力。或作是说：空无所着不入三昧，亦复自知空去地远，地亦是空。复次意性回转名色有胜，有染着处所。如地不可见，空亦如是，空无有义。如所说染着众生，空为地想、地为空想，欲使彼想获果实耶？或作是说：由想故彼获果实。问：彼则自想坏耶？或作是说：彼不以想故得获果实，彼想颠倒。问：空为地想则有坏，地为空想亦作坏，不以想故戒有颠倒。设当以想戒颠倒者，一家同相。然后众生空为地想、地为空想，此不相应。齿者当言根相应、当言非根相应？答曰：诸血肉相着。彼根当言着，彼便有痛。若肉血不着齿，彼非根所缚。设彼无有痛，当言无苦不净、当言非根缚？答曰：当言非根缚，不以捐弃不净时有苦痛也。不净当与欲俱起、数数畜积？答曰：当言与欲俱起，彼生有长益。空为何相？或作是说：空相不可数。或作是说：容受为空相。复次空无有义，是故彼无有相，观在物言有空耳。又世尊言：无边无际，去此东刹土，流转反覆时。世尊亦说：世无限数，此不可记。说是语时，其义云何？或作是说：此不可记。断灭有常、刹土无有边无有限，现其有多。复次众生境界，世尊不然。彼生死方便，无有众生边际。如无数集聚有二果，如两石相磨便有火出。或作是说：彼不一集会，火因大声，因声有声，二事合会成火因缘。或作是说：彼或有集会便有声出、或有火出，是故彼不与相应。复以因缘力便有色色非因缘，当观如是。如心彼或有色习，或声或为相应。
一味两相触， 无想及神通，
齿泽有二相， 无边无有限。
微当空、当言不空？或作是说：当言不空。设当空者则有往来，以生胜故则有往来。或作是说：当言空。何以故？彼无有坏败。设不空者亦有坏败。或作是说：微妙自然空。初第二处则当有胜各各有异，若无胜者彼故空，是故究竟不坏败。彼自觉知时，彼三昧坏，是故彼不自觉初时则坏，是故当言虚空。复次当言空。何以故？相应无有空。设此微妙当住者，彼非相应住，是故住相应。初时则住胜，若不住中间相应者则不空。设中间相住，相应亦不空，相应亦空，是故当言相应空。微妙者，当言有方、当言无方？如所说彼集微妙方便成就，如所说当亦有方当言亦无方。设微妙者集无有限量，于彼有减。复次无有方不有无方，空无所有不可具说若于此、若于彼。以何等故，内六入三入谓之死？或作是说：此缘无记。或作是说：此是死根。复次此还境界还有死想。与一色声香味细滑，彼当言一因、当言无数因？或作是说：当言一因，一相应生。问：云何果不坏有相应果，相自然坏得无果报？问：不以自然得果报，证我相应便有果报，是故相应不坏。答曰：虽相应无记，是故相应无因，相应作因彼亦复无也。或作是说：当言一因，为四大因。问：云何四大不坏有坏果报？答曰：事相应故。或作是说：当言无数因。色为色因、香为香因、味为味因。复次当言无所因，相应坏则果坏，是色相应异香亦异。问：有众多相应，一微妙耶？答曰：一微妙，众多色声香味之数，有其微妙想得六大胜，知色所由各有上中下。或作是说：得如薪出火，如牛屎火。观事增减，自相亦有增减？答曰：上中下各有胜。或作是说：火亦增火。若钻火时若见日光出光皆是因缘，果有坏败，可得火自相或无自相。或作是说：不可得也。何以故？非以热知热上中下，彼各有宜声。当言空、当言不空？或作是说：当言不空。设声空者，声无所摄，不以事故。心持心俱有坏，亦见声自作，是故彼不究竟，彼心不生。问：以本故心声出响应，若二俱事者此理不然。是故此无苦。或作是说：当言空。设声有住处者，彼则当久住。何以故？声无有坏此非妙，是故声空。或作是说：当言空。设声有住处者，则当数数闻。若不数数闻者，是故当言空。或作是说：若声自然空者，初第二第三处则有胜无有异。复次声当言空。设声有住处者，中间相应亦当住。此亦如上所说，声当言有方，寻声当言无方。或作是说：当言有方，寻声知有人，亦知一切东方有声，非余方声。问：不取彼声，或有须声处所，彼则有声。如言头有痛，不知所在。痛所生处，彼亦当见。如是声有处所，彼声亦当现。复次不当言有方，声等俱生；不当言无方，俱当观声。若此若彼方，当言成就、当言不成就？或作是说：当言成就。如日初出光从东方，所没处从西方。问：若阎浮利日出，欝单越日没；若阎浮利日没，欝单越出，是故不成就。问：一切四方中央有须弥山，是欝单越成就。问：此亦不同，须弥山在一边，一北一南，东西方亦如是。北方从北方，或东或南，是故欝单越不得成就。复次当言不成就。何以故？此非义以生思惟，观便有智慧，彼亦不住性成就。色或无也？或作是说：当有，过去亦尔，未来现在亦尔。问：此因缘为辩何事？答曰：因缘有碍。复次观彼住，物等行其业，空无所有，亦不造新。能说等业，以何等故？暖水之时先从上热非下热。或作是说：枪麁更缘先热，冷气下流。复次先从下热，反由火炎多少，炎先至上，冷气下住。
二微妙入， 水大诸根， 二声东方，
水热在后。
颇有一色不前不后四方尽现耶？或作是说：无也。一色微妙彼不可见，方不成就，是故无也。复次作四角想掷毱空中，此毱或堕东边、或堕西边、或堕南边、或堕北边。以何等故，彼烧丸铁既软且轻？或作是说：是火木荕力亦用风力，彼风力轻，水力使软，火力使净。或作是说：不独彼铁，余有轻者相则自坏，彼性自尔必熟不疑。复次自然观。轻重自然。于其中间或时观轻或时观重，彼则软细地种等生。彼鲜明者由地种生，当言与火相应，应如四大所造青色、四大所造黄色耶？或作是说：青色微妙。或作黄色非青色，如青黄石。复次余四大所造青色，余四大所造黄色，或依微妙或依黄，非以一色微妙相依。如是青赤、如是青白、如是黄赤、如是黄白、如是赤白，是谓六。问：如四大所造酢味，彼四大所造醎味也。或作是说：或四大所造酢味，则四大所造醎味，亦见其义酢醎。复次余四大所造酢味，余四大所造醎味，或有微妙依酢或依醎味。如是醎苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢秽、如是盐苦、如是盐辛、如是盐甜、如是盐秽、如是辛苦、如是辛甜、如是辛秽、如是甜苦，如义所说。颇地种因水种耶？或作是说：无也。无有四大，复因四大各各别异。复次有曾见地种有软时，如刚物融消。颇地种因火种耶？或作是说：有如钻木得火。颇地种因风种耶？答曰：有耶，如扇则有风。颇水种因地种耶？或作是说：无也，如种无有余因，此各别异。复次有如刚融消。颇水种因水种耶？答曰：有，如水朽故。颇水种因火种耶？答曰：无耶，非以中间有热气。颇水种因风种？答曰：无也，不以中间风生风。颇火种因地种耶？答曰：无，不以中间软坚生火也。颇火种因水种耶？答曰：无也，不以中间软坚火生水。颇火种因火种耶？答曰：有，亦见火还生火。颇火种因风种耶？答曰：无也，不以中间风坚火生风也。颇风种因地种耶？答曰：无也，非以余种、复因余种此变易法。复次有，亦见虚空中风集云雨。颇风种因水种耶？答曰：无也，不以中间软坚生风也。颇风种因火种耶？答曰：无也，不以中间热坚风生火。颇风种因风种耶？答曰：有，亦见虚空中风渐渐速疾。颇泥黎中阴还因泥黎阴耶？答曰：有，如从泥黎中死，泥黎中阴现在前生泥黎中受泥黎形。颇泥黎中阴因畜生阴耶？或作是说：无也，非以余趣。复次有，如从泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣，一一诸趣各各有五义，一切四大觉别所知。问：欲使住有开辟耶？复次说世俗相，众生四大一切有对、一切四大依色。或作是说：一切四大依一切色四大所造。或作是说：三大依色，一风不依色，非以依风得色。复次地种水种依色，非以中间，此四大依火依风而得色也。云何得知余四大、余所造色？答曰：非一切色有牢固，非一切色中间知四大，当说如聚揵度中而无有异。
一切方铁丸， 色味及持阴，
摄彼诸知法， 知有若干想。
身几阴、几持、几入所摄，当随象根？答曰：身根，身持、身入、色阴所摄。四大身，四持、四入、色阴所摄。色身，九持、九入、色阴所摄。痛身，法持、法入、痛阴所摄。想身，法持、法入、想阴所摄。意身，法持、法入、行阴所摄。受身，法持、法入、行阴所摄。名身、句身，法持、法入、行阴所摄。象身、马身、车身、辇身，十七持、十一入、五阴所摄。色阴，几阴、几持、几入？一切所摄界，若干种色阴、色持，彼色持、色入、色阴所摄。弃捐色持，十四持、十入、五阴所摄。神山处色阴，十八持、十二入、五阴所摄。如尊者舍利弗说：有炎则有火，有火则有炎，然见炎各异处。说是时，其义云何？或作是说：此等生语。或作是说：展转无中间，故说此义。复次欲解缚故，故说此义。如尊者舍利弗说：汝诸贤！如寿如盛暖，此法成办，非为不为，不辨色、不因色习。说是语时，其义云何？或作是说：欲界色界性所造，此方便说。或作是说：欲界色界性造，展转无碍，亦方便说。复次三界所造展转相依。日当言因日光、当言因四大？或作是说：当言因日光色因有色。或作是说：若覆盖色便生暖气影者是光因缘，当言无缘，色则不生。复次当言因四大，暖气为光净。当言因声、当言因四大？或作是说：声亦因四大，亦因自然。或作是说：当言因四大，四大相因便有声出。响应当言因声、当言因四大？或作是说：当言因声。前已生声，彼因自然。复次当言因四大。由四大有声，彼于中间生。不触自鸣者，当言因声、当言因四大？或作是说：当言因声，当言因四大。或作是说：于其中间本声不自鸣。复次当言因四大，四大不自鸣。诸所有圆色者，彼所有色声香味亦圆耶？或作是说：彼不于中圆，彼有一处圆。问：设有圆者，色声香味亦当圆，云何彼不圆？答曰：如有白色毱色，如是彼有一白，无色声香味。如是当有圆，彼有一处圆。或作是说：彼一色圆，非以色故有色处所。复次观住有对则知有圆，不以住故便有色也。以何等故，色法不谓之中间次第耶？或作是说：色不有坏复更生余色，是故彼无中间次第。复次以少中间生众多色，众多中间生少色。云何得知性明各各别异？或作是说：所造永尽，所生即灭。复次因缘集聚，展转有生微者，即生便住与身缠缚。或作是说：当言与身俱缚，如心意回色亦如是。复次微色不可限量，色习者或心意俱生，彼回转时知有心意。性无有色。何以故？识少中间有众多色生，是故色性无也。无所造，是故俱生，当言住也，如不见麦一萌牙阴有回转。云何得知一麦牙缘彼影耶？影亦缘牙。或作是说：自然得知，彼自然回转。复次彼身有自然，后得知。亦见麦阴牙生诸茎，亦见麦种因缘生萌牙，于中得知。设本麦因缘，缘生则有所得。有诸萌牙生，设后缘麦等生得者，影亦当回转。于中得知是二因缘麦也。
身界光炎寿， 影响静圆色，
因缘光性缚， 亦不见一麦。
尊婆须蜜菩萨所集四大揵度第五竟。
尊婆须蜜菩萨所集契经揵度首
又世尊言：我弟子中第一比丘，居处岩峻游止山泽，名婆那伽婆蹉居处岩峻。其义云何？或作是说：三昧得自在，舍前三昧更入余三昧，复舍此三昧复游余三昧，如是居处岩峻。或作是说：入逆顺三昧，如是居处岩峻。或作是说：入㯹褰度三昧，是故居处岩峻。复次诸隐处岩峻，于无数中解脱，是故处岩峻。又世尊言：于是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。此有何等别异？答曰：利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。虽依彼有居平等，彼不于中得平等意。利彼不利己者，欲使彼发平等意，自不居平等。虽与彼说法有法想，少有平等不应与彼说。利己利彼者，自处平等，亦教余人使处平等。虽彼不得教者，彼二因缘说平等得。不利己亦不利彼者，自不处平等，亦不教人使处平等。又世尊言：于是比丘有四人，或有人所生结尽不更受余结、或有人不受余结尽非所生结、或有人所生结尽不受余结亦尽、或有人所生亦不尽不受余结亦不尽。说是语，其义云何？答曰：所生结尽不受余结者，中般涅盘。不受余结尽非所生结，生无色界中阿那含。所生结尽不受余结尽者，阿罗汉。亦不受所生结尽亦不受余结尽者，彼是余学人亦是凡夫人。
又世尊言：于是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。说是语言，其义云何？答曰：受身痛不受命痛者，欲界色界命终无色界阿那含者也。受命痛不受身痛者，无色界命终便般涅盘也。受身痛亦受命痛者，欲界色界命终若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者，除上尔所事则其义也。
又世尊言：于是比丘有四人，或有人于现法中行般涅盘及身坏非不般涅盘也、或有无行般涅盘非行般涅盘、或有行般涅盘无行般涅盘、或有人无行般涅盘亦无行般涅盘。说是语时，其义云何？或作是说：犹如有一人，以众多行，以大方便、以大殷勤灭五下分结，于此间命终生色界中，众行少少方便少少殷勤灭上分五结，是谓此人于法中行般涅盘及身坏无行般涅盘。第二于此间少，彼多者第三，二俱不大者第四。或作是说：犹如此人缘行依三昧灭五下分结，于此间终生色无色界，依般涅盘三昧灭上分五结，是谓此人行般涅盘及身坏无行般涅盘；第二于现法中缘般涅盘身坏缘行；第三第二俱者缘行；第四二俱缘涅盘。或作是说：犹如人于此间为苦灭五下分结：生色无色界中受乐：灭上分五结：是谓此人行般涅盘无行般涅盘者。若人于此间受乐：灭五下分结：生彼受苦灭上分五结：是谓此人无行般涅盘。云何此人现法中行般涅盘及身坏无行般涅盘？第三二俱苦，第四二俱乐。复次此人愚戆，凡夫人灭下分结，生彼得捷疾智，灭上分结，是谓此人于现法中行般涅盘；第二于此间捷疾智，故彼间愚戆；第三二俱愚戆故；第四二俱捷疾。以何等故，阿罗汉成就世间第一法，然非苦法忍？或作是说：不舍苦法忍，得须陀洹果时，然不灭世间第一法。问：此亦是我疑。何以故舍苦法忍，然非世间第一法？答曰：由死处所，世间第一法果果游；灭苦法忍，阿罗汉果果游者，是故世间第一法不灭也。或作是说：禅摄世间第一法，学摄苦法忍。阿罗汉禅成就者非学法，是故世间第一法成就阿罗汉，非苦法忍。问：若依禅等越次取证，彼禅摄苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶？答曰：学摄禅苦法忍，不学亦不不学。禅摄世间第一法，以舍此学。此学禅，然非不学亦非不学也。问：如所说若禅摄世间第一法者，是故禅成就世间第一法。是事不然。或作是说：得微妙无漏法，或有不成就，非世间第一法，是故不成就苦法忍。问：得增上世间第一法，微不成就。
复次作默然想。复次诸善根，缘增上中下法，当言成就。若凡夫人五下分结尽，彼当言一处阿那含耶？或作是说：不得作是语。如阿罗汉一切结使尽，阿那含不一处所尽，趣处尽。阿罗汉一处尽不。复次若彼贤圣道一处，五下分结尽斯陀含，亦当复说一处阿那含，况当凡夫人。若欲界结使于中间少，有不尽也。
又世尊言：人有五恚，诽谤诸贤、口出恶言、瞋怒无常、作不倩罪、人所憎嫉。说是语时，其义云何？或作是说：若人与不相得不观行作意，怀犹预诽谤诸贤，是谓此人诽谤愁恼。彼人怀颠倒意丑恶喜诤，除四所犯，诸犯罪业身怀犹预，于中复犯余事，是谓人所憎嫉。或作是说：淫欲偏多瞋怒无常，不避尊卑为人憎嫉。而前欺诈幻惑、谗人无实、常习非法。复次彼人以精进意去欲戢，悉欲行头陀，威仪礼节常不失时，人所信乐，叹誉彼人不还使还，是谓此人当言犯法。此人不顺戒律，意常亲近，于其中间所得利养，亦叹誉说。常威仪礼节得不喜，亦不修行、不知恩养，是谓此人当言不存。设有人增上戒不成就戒，喜鬪诤讼诽谤诸贤，是谓此人喜怒无常。若人微妙行行中分别戒律讽诵禁戒，事事学，知无戒无智慧者，是谓此人常怀犹预。复次有人微妙行中分别戒律讽诵禁戒，是谓此人人所憎嫉。如忧陀那耶婆嵯罗耶说。云何尊者婆罗堕闍！以何因缘此诸比丘年少端正，出家未久修善功德，于深法中娱乐顺教，诸根柔和颜色晖晖，皮体软细乐静知足，如野鹿象，尽形寿清净修梵行知足，如野鹿象。其义云何？答曰：坐禅讽经，而不顺从、不着事务，是谓知足。随法乞求亦不染着，是谓如野鹿象。
又世尊言：我见调达，无有毫厘之善我不记之，调达入地狱更历劫数不可疗救。所以然者，如调达入骨彻髓三归命佛，当言彼调达此非善法耶？或作是说：此非善法，此亦非归命三尊，瞋恚盛故说此语。设当入地狱者，如所说。若归命佛者，彼不堕恶趣。设当实者，若不向三恶趣。如所说，调达入地狱经历一劫，是故彼调达无有善法。或作是说：调达亦有善法，犹不能拔调达还，是故彼不可疗救。调达有三不倩罪。复次彼有顶法，调达由此方便，故曰有善法。
又世尊言：我弟子中第一比丘游四空定，名跋陀婆梨。四等力成就，名僧迦摩寺。此二人有何差别？或作是说：尊跋陀婆梨得软身护，以自多娱乐，彼以此娱乐先得护堂。尊者僧迦摩寺得增上护，然不多调习，于中先见护力成就。复次尊跋陀婆梨得四禅四等心，恒讽诵习，于中得自在先见护堂。尊者僧迦摩寺游六善来堂，是谓先发意得护力成就。云何知阿罗汉而不复更生？或作是说：以舍诸结使。有诸结使便生，阿罗汉无有结使便不生。亦未曾见无结有生者，于中知阿罗汉不复更生。复次身爱诸垢永尽故曰阿罗汉，不于中间无明有爱更染着身，以是之故阿罗汉不复更生。中阴之中，当言如所趣、当言往不如所趣？或作是说：当言往如所趣，中阴是山神之处。如世尊言：彼有如是慢，譬如极黑羊毛，亦如冥室无明。复次是中阴之傍。复次当言往如所趣。如死欲至时，善恶俱至中阴，亦如是随行善恶，各趣其所。中阴当言住过七日、当言住不过七日？或作是说：当言住过七日。何以故？如随行善恶，亦无方便有过七日者。问：如七日中间未得处胎，便当断灭耶？答曰：不断灭故，度中阴形。复次乃至因缘集聚俱住不断。若不得生因缘者，是故久住。
步游四句中， 世俗凡夫人，
王婆利毫厘， 护阿罗汉阴。
又世尊言：于是比丘有四人，强记智慧、宣布智慧、顺从顽卤齐一句。说是语时，其义云何？或作是说：强记智慧人者，发语便知义。如易化者，若比丘如彼法便灭，世尊亦知。宣布智慧，说即解。如所说，比丘非汝色非汝，痛想行识非汝。世尊亦说：顺从顽卤人者，以若干行诱进便顺从。云何比丘为色？诸所有色，彼尽四大、四大所造广说。顽卤齐一句人者，亦不解义。或作是说：强记智慧人者利根，心心相知；分别智慧人中根；顺从人者软根；顽卤人齐一句者无有根。或作是说：强记智慧人者，宿命求解脱力。宣布智慧人者，宿命求软解脱。顽卤齐一句人，宿命之中不求解脱。复次强记智慧人设便知，如尊者舍利弗质便默然。分布智慧人者，分别晓了然后能知，如尊者弗迦罗婆梨审明义理。顺从人者，随时学增上戒律、随时降伏心意、随时学增上智慧，此之谓也。本性所习渐学戒律，渐受训诲承受奉行，如尊者罗云渐渐至道。顽卤齐一句人者，受句义，亦不解义理、亦不解深法。以何等，菩萨本宿命时不等越次取证？或作是说：以盟誓故。以此誓愿当出世作佛，未度当度、未解脱当使解脱。或作是说：菩萨思念观，彼以智慧意常发愿言：度诸众生。或作是说：菩萨逮一切智以自具足，以众生故不等越次取证。复次诸根未熟故，不等越次取证。以何等故，阿那邠堤长者供养四如来，不于彼佛出家学道？或作是说：此盟誓因缘，以愿誓故当供养余如来。或作是说：亲族力势不能去恩爱意。或作是说：彼长者意常乐寂静、好施、钝根。以寂静故，不趣恶趣之功德，处处获大报。钝根者，不见家累之患，以是故不出家作沙门。复次彼长者淫意偏多，常乐婇女之间作方便。一切诸佛如所造事得贤圣道，以何等故不成男不应法义？或作是说：诸情阙少，是故不应法义。或作是说：心驰万端不得三昧，是故不应法义。或作是说：障诸报实宿所作缘，得受此形不依智慧。复次遂障结使彼结所盖，不得休止心无惭愧。又世尊言：作偷婆有三事，多萨阿竭阿罗诃三耶三佛、比丘漏尽者、转轮圣王。以何等故，学辟支佛不入此三事？或作是说：是如来劝教语，说佛则说辟支佛，说比丘漏尽者则说学，彼或有漏尽者，复次彼亦是数。以此众生故现其深义，此劝教语如上所说。
又世尊言：于是比丘有六阿罗汉，退法阿罗汉、念法、护法、住法、分别法、无疑法。此有何差别？或作是说：种种无学根，上上中上下、中中上中下、下上下中，于彼下下中成就，谓退法阿罗汉也。下上成就者，谓念法阿罗汉也。中下成就者，谓护法阿罗汉也。中中成就者，谓住劫阿罗汉也。中上成就者，谓分别法阿罗汉也。三上成就者，谓无疑阿罗汉也。彼声闻增上下成就，辟支佛者上中成就，多萨阿竭上上成就。或作是说：犹如一人方便造业，有不殷勤者亦有钝根，彼以方便业不殷勤、钝根求等心解脱受证，彼复以方便不殷勤、钝根于等心解脱便退转，是谓退法阿罗汉。犹如一人方便求甚殷勤、钝根，彼以方便甚殷勤、钝根得等心解脱受证，彼以方便殷勤、钝根护等心解脱，是谓护法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤然钝根，彼以常方便求甚殷勤然钝根得等心解脱证，彼以常方便求甚殷勤然钝根等心解脱，亦不增亦不减，是谓住劫阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤然利根，彼以常方便求甚殷勤然根利得等心解脱证，彼以常方便求甚殷勤然利根方便得无疑，是谓分别法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤然利根，彼以常方便求甚殷勤然利根得无疑等心解脱证，是谓无疑法阿罗汉也。复次若人恃怙他力寻生得等心解脱证，是故等心解脱犹如羸病人寻起，无持扶人便还卧床，是谓退法阿罗汉也。若复有人等心解脱不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是谓念法阿罗汉也。若复有人等心解脱、护等心解脱：我能护此尽形寿守持随时育养。是谓护法阿罗汉也。若复有人等心解脱，超越钝根住中根，是故等心解脱不退转，亦不增不死，是谓住劫阿罗汉也。若复有人等心解脱，初始有益得诸根，彼恃怙外力得无疑，是谓分别法阿罗汉也。若复有人自以己力初始得增上根，住等解脱自知时节，是谓无疑法阿罗汉也。
又世尊言：阿难！鞞舍离甚乐无极，跋闍复弥亦甚快乐，遮波罗寺亦甚快乐，瞿昙弥那拘驴亦甚快乐。阎浮利有若干种快乐无比，人民茂盛，以何等故世尊作是说？或作是说：正坐入定使诸比丘生乐希望。或作是说：鞞舍离城甚乐无极，谷食丰贱乞求易得。跋闍复弥甚乐无极，人民和顺不遭苦厄。遮波罗寺(转法轮处)瞿昙弥尼拘陀，种种座具少事寂静。阎浮利地有若干种园菓，种种人民茂盛智慧业明。复次世尊亦复现去诸缚着，灭若干彼无欲永息。
初发意菩萨， 出家不成男，
三塔六罗汉， 鞞舍离在后。
又世尊言：游鞞舍离，从今以后不复更见鞞舍离，更无三佛来鞞舍离。何以故尊作是说？或作是说：更不复受胎。复次等智灭彼死迹，欲鞞舍离城乐法众生报诸狐疑，是谓彼时。以何等世尊请摩诃迦叶与半座坐？或作是说：时诸比丘轻易迦叶起染污心，不知迦叶入大法要，以是故世尊与半座坐，欲使比丘心开意解，惧获不善报。或作是说：彼尊者有种种功德，世尊先所化，恐诸比丘犯禁戒罪。或作是说：第一尊重尊者阿那律，世尊往视依衣，更请摩诃迦叶与半座。或作是说：世尊欲付授戒律，后来众生信受其言。复次未曾有与弟子半座者。复次世尊欲布现大德。又世尊言：诸比丘等，若沙门婆罗门昼有夜想、夜有昼想，彼心意颠倒。比丘如我昼有昼想，夜有夜想，于我心无有颠倒。说是语时，其义云何？或作是说：彼起天眼，除外想修向明想，观昼如观夜无异。彼或无异，彼或时昼有夜想、夜有昼想；然世尊不尔。或作是说：彼沙门婆罗门，于眠寐中夜有昼想、昼有夜想，是彼颠倒。复次闲居右脇倚卧，观如是色入禅中，然世尊若行若坐常如一定。
又世尊言：于是比丘有三如来，于是比丘于现法中实有无疑，自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧？或作是说：彼不可得虚无有实，况当得实。复次是世尊劝教语也。作是语：我觉此。或作是说：若彼着色心所念法，自誉戒盗自凭仰作以实为虚，世尊观彼见盗。复次是彼邪见，五阴之中是我所实住。佛所语亦如是，不有余阴言我所以。何等故？以外道尽欲爱等越次取证相应不退转法，此之谓也。或作是说：彼以二道灭诸结使，或以世俗道、或以无漏道断诸结使。或作是说：若依禅等越次取证，彼观禅便有道生，彼不见谛所断，是故不退转。复次彼等越次取证时，修行忍智得等方便力势寻益。若力势无益者，不于力势中退转，是故不退转。
又世尊言：四双八辈。几果成就、几无果成就？或作是说：五果成就，须陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿罗汉及阿罗汉；一非果成就，趣须陀洹果证；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果证、趣阿那含果证。彼趣斯陀含果证者，方便欲爱未尽等越次取证，当言非果成就。有得须陀洹果，求趣斯陀含证，当言彼果成就也。以无为须陀洹果，趣阿那含果证，彼欲爱尽等越次取证，当言非果成就。彼复得斯陀含果，求趣阿那含果，当言彼果成就。无为斯陀含果，彼果有为，当言诸根坏败。是谓知有八人。
又世尊言：四沙门，无有五。说是语时，其义云何？答曰：道智为如来自得证果，无着说道、清净说法而转法轮。彼故敷演道命，为学诸智慧，断诸疑网。诽谤道者，无究竟行、无戒律威仪犯诸戒，为沙门服皆悉觉知。彼第二沙门当言摄辟支佛，第三沙门当言摄凡夫人，第四沙门当言摄外道异一切假沙门被服，计吾我着命计众生，彼一切于道退转。
又世尊言：无染着谓戒。
「无染着袈裟， 袈裟被服始，
意已得所欲， 袈裟非无着。」
说是语，其义云何？答曰：有三种浊，身口意秽浊。彼若思惟校计，是谓无秽袈裟服。虚称诈逸，非神仙所学，彼非其宜。此谓之忍，亦非移动，如实而对，意常审谛。彼若不得忍，被骂便报骂、被打便报打，此非沙门法，况当作如此行，是故不应袈裟，故彼袈裟无着。又世尊言：若已生，刈断更不种。说是语时，其义云何？答：识对生受，于四禅止处生行垢因缘，所造之义便有断绝，来无有对亦不受生。四禅止住处亦复不生选择取要，设与四神止处因本行缘，彼亦不受。已除弃爱、已尽受，第二人驰走，当言此无学亦无威仪，亦不观于无上智慧涅盘灭尽，得仙人法，是谓大仙人。
初迦叶睡眠， 最胜无有欲，
已说四袈裟， 断灭不复生。
又世尊言：
「习智至无智， 降伏作牢固，
有漏尽无余， 是谓为梵志。」
说是语，其义云何？尊者大迦叶契经是说也。自持法比丘习智智者学，虽诸梵行人住彼业者获法养生之具，彼亦是法戒律之义，故曰智者。知不于中间住已，修行心得观觉照住二解脱。彼已思惟无明爱尽，欲说眼根此沙门法，故曰有漏尽无欲，故曰为梵志者。世尊即是大梵志，心垢已尽。
又世尊言：
「比丘无有欲， 有欲见大惧；
于欲不退转， 是谓为涅盘。」
说是语，其义云何？答曰：智慧相应寂静以自娱乐，无有忧戚，是谓比丘无有欲。无事清净静事，为苦恼有欲，彼见法者乃能觉知，是谓有欲见大惧。于欲不退转，捐弃诸垢，善渐渐益等相应，是谓三昧。一切结使尽，觉贤圣道，是谓涅盘。以何等故入慈三昧不可伤害？或作是说：诸天卫侍而护其身。或作是说：彼三昧者闲静无事，害不加身，身不有坏。复次受色界四大身。
又世尊言：
「麑鹿归野， 鸟归虚空， 法归分别，
罗汉归灭。」
分别人者何者是？答曰：学谓之分。能分别色痛想行识，贤圣之道皆悉分别。
又世尊言：
「无想有思想， 思想不有想，
如是变易色， 缘想有其数。」
变易色人何者是？或作是说：生无色界阿那含，当言变易色想，彼则色想变易。复次阿罗汉，于中亦变易想。阿罗汉不于五阴有所变易，修行究竟。以何等故，世尊谓调达食唾子？或作是说：尔时调达方便欲坏众僧，以是之故，世尊呵之，恐诸比丘意有移动。或作是说：淳恶之人以染和诲之，数数住求欲坏圣躬。尔时世尊逆其意，利语诲。或作是说：若于佛得供养具，调达欲使入已，故曰食唾子。复次调达本有大神足，化作小儿形，金缕带腰住阿闍世太子抱上，宛转戏笑。彼时阿闍世太子抱弄呜口与唾使吮，彼时调达亦复食唾，太子亦复知此尊调达。尔时世尊以沙门息心意，呵曰食唾子也。云何调达先善根断坏众、坏众僧仁后善根断？或作是说：调达本善根断后坏众僧，亦告人民善恶无果报。以是誓故，发意坏众僧。问：非以今坏众僧有非法想。或作是说：调达先坏众僧后善根断，非以善根断坏众僧，有劫数偿罪。设当彼告语者：善恶无果报。不以坏有非法相也。问：若坏众僧非已善根，欲使向恶趣耶？世尊亦说：我不见调达毫厘之善。契经句广说。复次调达从坏僧以来，齐是以来善根本断。如彼告语：我坏瞿昙沙门众僧、断转法轮，便欢喜踊跃。彼当言善根本断。从是以来作众恶事无变悔心，是故坏众僧善根本寻断。云何善根本断得善根本？或作是说：设生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此报。此当言得善根本。或作是说：如此受泥梨中阴，便有观心有是果实，当言得善根本。复次于现法中或有得者，于彼有善知识者便起悔心，渐渐教至道。鹿?肠者，其义云何？渐渐?髀，故曰鹿?肠。七合满盈，其义云何？肉脉平正，钩锁骨七处满足平住色不变移，是谓七合满盈。师子臆，其义云何？身无高下不前却，是谓师子臆。味味知者，其义云何？轻软微妙皆悉能知，是谓味味晓了。
不养贤恐惧， 慈及诸所趣，
无想有想唾， 曩昔云何相？
以何等故，鸟畜生昔日皆能语，今不能语？或作是说：尔时从人中终生畜生中，以前所习，故能语也。问：如今从人中终生畜生者，亦复能语。或作是说：所可食噉与人无异，如今无有此食，四大改异，以是之故不能语也。问：如今与微妙食使噉者，能语不乎？或作是语：昔日时人无鬪诤讼无杀害心，尔时畜生见人亦不恐惧，与共止住闻其音响，故能知语。问：如今生畜生人无有恐惧，复能语耶？或作是说：今亦能语，但不可解，若得音响辩才便能解语。如夷狄语，语不可解，若俱解二语者彼则能知。问：昔时之人得音响辩才便能知乎？复次不见畜生知文字者。或闻欲音响者，鹦鹉鸳鸯此便可解。然世尊喻无有差违，智者所说欲使人解。是事不然。精进者云何自知不堕恶趣？或作是说：知无解者不堕恶趣。我无此犯戒意，是故不堕恶趣。或作是说：得功德力。如寤寐中善意不变，彼便作是念：我命终时有不善报，不堕恶趣。或作是说：不诚之思堕恶趣中，亦不生恶念。彼有炽盛众生，我不堕恶趣。或作是说：彼无有此方便能自觉了。世尊亦说：如是精进者觉知，亦自知所趣，我生彼间。如我亦知精进所趣，以刀自害若饮毒药。问：精进虽知，故不如佛究竟。复次若有教戒者，不恃怙戒，我不生恶趣亦不得第四禅，心发涅盘想，有趣三恶道也。远离七处，亦作是说。大行分别契经，以心秽浊众生趣恶道。世尊亦说：如寿百岁奉具足戒，然戒羸不舍，能拔恶趣邪？欲使六师逼迫众，将拘利人入恶道中，此之谓之恶。彼得第一精进，彼亦好信世尊者，有恶趣法，智慧自在也。诸邪定者，彼一切成就邪见耶？设成就邪见者，彼一切成就邪定耶？或作是说：诸定邪见者，彼一切成就邪见。设成就邪见，彼一切成就邪定，五逆为邪见成就邪定。或作是说：诸成就邪见者，彼一切成就邪定。颇成就邪定非成就邪见也？断善根本不成就五逆。复次诸定邪见者，彼一切成就邪见也。颇成就邪见彼非邪定耶？想心成就邪见。诸定等见者，彼一切成就等见耶？设成就等见，彼一切定等见耶？或作是说：诸定等见，彼一切成就等见也。设成就等见，彼一切定等见。贤圣之道是等见，彼定成就等见。复次诸定等见者，彼一切成就等见也。颇成就等见，非定等见耶？等心想心一切成就等见。诸上流者彼一切阿迦尼吒。设阿迦尼吒处，彼一切是上流耶？答曰：或有上流，非阿迦尼吒处；或有阿迦尼吒处，非上流也；或有上流及阿迦尼吒；或非上流非阿迦尼吒处。云何上流非阿迦尼吒处？若阿那含生色界中，然忆上事，不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含，生无色界，然忆上事，若欲界所生，是谓上流非阿迦尼吒处。最初阿迦尼吒处，是谓阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中，然忆上事，定在阿迦尼吒，是谓上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒？答曰：除上尔所事则其义。
以何等故，阿那含、阿罗汉住劫不移动？或作是说：住劫者，不为世所回转也。复次得等解脱，柔软下根超越住上，是故等解脱亦不增亦不减，故曰住不移动。然阿那含当言住已得誓愿。凡夫人者，当言善心命终、当言不善心命终、当言无记心命终？或作是说：当言不善心念，非以善心有所住处。问：如世尊言：临欲终时得善心，所念已还等见。是谓契经有相违。或作是说：若生恶趣中者，彼不善心命终也。若生天上者，彼善心命终。如最后心，住受生亦复如是。或作是说：当言无记心命终也，以无记心自住身中有报数望终。复次若不修善、不修善法、不住后心亦不灭，是故当言无记心命终。若作是说，必死无疑，是时当言命终有所避处。以何等故，阿罗汉不得最后善心？或作是说：自住心受报望终，然尔时无善，是故不得善。复次若修善，终时亦不住。复次彼心无记，本行休息。又世尊言：与共止住然后得知，或有不知颜色和悦。其义云何？答曰：若闻彼毁誉轻举、信用乐受他语，虽颜色悦，弹指顷信乐忍受，有威仪礼节身乐静寂得欢喜，外如不密、内怀诈伪。若复说法之时，无义辩才、无法辩才，如是不如至实，是谓愚痴。又二等，信等戒等、闻等智慧等施。现在前时，何者最是大果？二俱清净、一俱清净？或作是说：二分别俱清净。世尊亦说：于彼比丘布施之家，二分俱清净，是谓檀越亲第一之德。问：云何两意，或作是大果，或非大果？答曰：田业良，如良谷子。犹田业良，彼谷子好。问：犹田犹谷子，然不随时，是故难可齐。或作是说：二分俱清净。已得清净，作如是施，心所有因缘得诸报实。问：若施胜者则施无有等，当说等施。复次量二果平等思念所行，是故彼施二俱清净，有诸果实。问：如向者世尊言，于彼比丘二分俱清净，檀嚫者第一之施。如是则差违。答曰：多二分俱清净，意所念行亦清净，心意平等果亦平等。云何杀害之虫有净法生？或作是说：邦国时俗，使亲友朋党意所思惟。复次如水波动。世俗等者、彼有净行者，或以行报故便有止。净行者堕杀害中，于彼生中间行报因缘便受其殃。亲近善知识而听受法，思恶露不净，如是杀害之人也。云何清净之人而生黑法？或作是说：隣国时俗，使尔亲友朋党意所思惟。复次如水波动。彼不善等者、清净行者，或以行报闭塞，不善行已得净，彼生中间便受行报。彼亲近不善知识，听不善法，亦不思惟恶露之行，如是清净便生黑法。
又世尊言：二法成就，若不有善自不精进、若他精进牢固不移。云何他精进牢固不移？或作是说：以五法内自省察，教他精进牢固不移。若一切违与共相应者，则有坏败。复次学他非法不应法而犯，未曾有如义法不尔。以何等故，世尊言声闻第一耶？或作是说：现微妙法。或作是说：现声闻威仪。或作是说：拥护法故。或作是说：为诸比丘发勇猛意等行具足。复次以二因缘故，世尊言声闻第一弟子，现授决义故、于彼解脱现变化故。
畜生语精进， 上流住不移，
凡夫人止住， 施之所供养，
黑白无戒人， 此弟子第一。
尊婆须蜜菩萨所集契经揵度第六竟。
尊婆须蜜论卷第五
