尊婆须蜜论卷第八
尊婆须蜜造
符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译
菩萨所集行揵度首
阿罗汉于欲界般涅盘，云何受色无色界相应报？或作是说：速疾受报故，受色无色界行受闲静身。问：若能受阴者，何以故不究竟尽诸行？不得阿罗汉，受色无色界报。设逮阿罗汉，于现法中受报界，是故后世受报缘，则有微妙报。若彼行还阿罗汉不舍因缘，以杂行还阿罗汉，则有其缘相应之行，是行果未熟受妙报。或作是说：初第二第三禅地，缘彼行受苦乐报，第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次阿罗汉若般涅盘受善报，拔诸苦原不善，善者缘。云何般涅盘有其处所？彼作是念：云何彼无所有耶？当作是观。设彼行无报者，彼行则无所有，亦无果实，行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌牙，彼则无所有。若阿罗汉行果已坏，是谓报果。阿罗汉亦无所有，是故此不尔行所有。颇有人自害身命非阿罗汉父母，受五逆罪耶？或作是说：有也。作父想往杀人者，受五逆罪。复次母化为男子，彼人作母想往杀人者，则受五逆罪。颇杀女人，非母非阿罗汉，受五逆罪耶？或作是说：有也。作母想，杀他女人者，则受五逆罪。复次母化为女人，彼女人作父想杀人者，则受五逆罪也。不成男杀父母，当言受五逆罪、当言不受五逆罪？或作是说：不受五逆。何以故？不成男愚痴，不能起上结使，不于中间有上结，有不情罪。或作是说：上结不成男，于中方便必受五逆。如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，当作是观。或作是说：当言不受报。何以故？彼不有恩慈向于父母，心不一定，设当受报者，受五逆罪。或作是师想，当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母，当言受五逆罪、当言不受五逆罪？或作是说：当言不受五逆罪。何以故？畜生无有是智。有尊卑想，于其间有是五逆罪。或作是说：有智众生便受五逆罪，有智能造结使。犹如御马师，以衣缠头合马，牡者便知是我母，还自啮根断。或作是说：彼法自尔。有智众生无有限量，畜生之类如闻音响。千秋(人面鸟身)生子还害其母，后逮阿罗汉果。复次当言无五逆罪，彼无有恩慈于二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪，当以师想作是论。设当尔者，一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心，当言成就善心、当言不成就善心耶？或作是说：当言不成就。彼无此智慧能悉分别，彼无禁戒。问：今凡夫人不生天上，唯闻戒生天上。或作是说：当言或成就或不成就。若生天上彼则成就，若入地狱者彼不成就。问：此义不然。云何亦闻大行分别契经说：于七处犯则入地狱，不犯则生天上。复次或有成就或不成就，谁成就？于三昧戒具足、不犯戒律、禅不退转，命终后，是谓成就。谁不成就？三昧戒不具足、犯戒律、于禅退转便命终者，是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界，当言成就、当言不成就？或作是说：当言成就，不舍戒律。问：云何受果报，于彼后心而受果报？问：行与报等无有异，此非论，是故无此。或作是说：当言不成就，彼三昧戒不受其报。问：尽形寿三昧、戒不具足？复次阿罗汉遍满世界。复次当言成就。尽形寿，彼便作是念：云何今受报？彼言前若后。云何于其中间而受果实耶？若作讲堂房舍，当言身行、当言意行？或作是说：当言身行，身求方便勤劳有功。问：是何等身善行所摄？答曰：非尽身行，是身三善行所摄。或作是说：当言口行。口有所陈：我施众僧房舍。口行所作，当问是何等口善行所摄？答曰：至诚语、知时语、不麁犷语。或作是说：当言意行，意有决了，以物施彼。意已施了，后发口言：我今施，至诚不妄语。问：是何等善行所摄？答曰：意三善行，不起贪嫉，无瞋恚等见。复次若身教戒我有所施，彼身有教戒我有所施。彼当言身行、意行？若口有教戒我有所施，彼当言口教、意教。若身口有教我有所施，彼当言身教口意教，不于中间起房舍福念。诸善根成就，于此间设复还生为人，若出家、若处俗修法，彼以何故不于现法中不出家修行法？或作是说：彼善根未熟，已更生诸善根便成熟。或作是说：彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。复次于此间或有凭依外力而有成就，所依者强，诸结已尽、诸善行具足。若无方便，诸善法衰耗，彼于此间终，更生复得出家。当作是观，有尔所事。以何等故，结有果实、行无果实？或作是说：行报是其对，已受此报。诸结使尽，道是其对，道未生而有果实。问：行亦是道对，道生结则灭。复次有报，受其教一切消灭。或作是说：若行数数有果实，则上亦无果实，是故不断绝。问：欲使不断绝耶？复次此俱有，二果共一法。何以故无果复言有果？若彼有自然行。
受报教男女， 不成男亦尔，
凡夫人后心， 施讲堂房舍。
如此地须弥大山王，众生受行教众生般涅盘，彼渐微小耶？答曰：不微小也。何以故？一切众生缘其行报。若不受报者，彼或有众生受报不受报者，此非彼过。有其微小谷子芩鬼芩药草树木，当言自受行报、当言受增上报？或作是说：当言受行报。问：则无有不与取。答曰：他所受则无有不与取。问：为受谁物？或作是说：若有所受彼是行报，若无所受彼亦是行报。问：彼亦是受报，彼亦是不受报，欲使彼是行报？复次受行增上。何以故？不以行报故受其果实，不断苦原乐原，如草木园果。以何等故，往昔人修十善行时，延命长寿田业丰熟；如今日之人修十善行时，亦不长寿亦无田业？或作是说：往昔人长夜修十善，如今日人不长夜修十善。问：如今不长夜修十善，彼则得长寿也，亦得好田业。或作是说：彼往昔修十善，如今日人不修十善。问：无始之人修清净之行，今可得受长寿耶及大田业？或作是说：彼非现在受行报，余处受行报，彼时长寿及大田业，于彼行果余处受。如今日修行十善，彼时余处受报。问：如今亦不观，或余处受行报亦得长寿有大田业。复次无量众事延众生命，亦由田业，不独此行行，亦无量众事，如今可观，或有方俗诸趣、或有众行延命长寿。以何等故，持戒人教他不持戒便自堕罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？或作是说：持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威仪，然精进人不精进人不得威仪。若持戒人教他不持、教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。或作是说：精进人教他不持戒，处在悕望，悕望以坏教戒。不持戒人教他持戒，不起悕望，悕望坏则戒坏。复次持戒人教他不持戒人，若起想念则曰不持戒，有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒，若起想念，当言持戒人以精进力游。颇有一口行，有福无福报耶？或作是说有：爱此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是语：收某甲、缚某甲。问：发善心有教有功德生，善法具足起诸教戒。若不善心有教，则有不善福生。心所念有善不善生。复次教戒有众想生。或作是说：口无善行，善心有教。不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故无也。复次口教相类，亦有虚亦有实。善心生，不善心亦生，无记心亦生。复次一切属心行，亦有善、亦有不善、亦有无记。是心所念口行处所，当言行口，一心亦善亦不善，是故无也。以何等故，身行亦善亦不善？或作是说：有作杀害想，一处有教身本起念：当杀某甲、当赏某甲。问：设善心有教则有福生，善心已生。若不善心有教，则无有善福生。不善心有教，心是身本。若心所念有福无福，然教戒者有二杀害心。或作是说：善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，当言善、当言不善？是故无也。复次教相类亦见礼敬，兴起善心、兴起不善心、兴起无记心。复次一切心所念，有是教善不善无记，是故心所念不以念有善有不善，是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就？或作是说：彼非具足有尽威仪，犹如是威仪不还阿罗汉，如还阿罗汉无异。或作是说：设阿罗汉有漏戒不成就者，彼无有罪，犯已复还悔，或有漏戒成就阿罗汉。复次若阿罗汉不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是谓因缘。亦不藏匿起众生想，以等圣谛方便之心贤圣妙法，于此戒而随空性，当作是观。
又世尊言：于是阿难！大爱道比丘尼若受八重法，则是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行。或作是说：承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是说，彼则是禁戒比丘尼行。或作是说：捐弃家业是谓出家，承受重法谓是禁戒，到时乞食不失威仪是谓比丘尼行。复次于现法中习学威仪被沙门服，出家学道得具足戒，以方便得此禁戒，顺从不失时节，是谓比丘尼行。云何学增上戒？云何学增上心？云何学增上智慧？或作是说：身威仪口威仪众行清净是谓增上戒，四禅是谓学增上心，分别四谛是谓学增上智慧。或作是说：等语、等行业、等方便，是谓学增上戒。等念、等定，是谓学增上心。等见、等志、等治，是谓学增上智慧。或作是说：若戒依思惟，是谓学增上戒；若依止观，是谓学增上心；若以止观断诸结使，是谓学增上智慧。或作是说：见不持戒志为秽，能去离彼者志在禁戒，彼一一学是谓学增上戒。见去离秽意不染着，习学三昧，于彼一一学是谓增上心。无有方便见诸秽露能舍去离，以方便智慧亲近善友，于彼一一学是谓学增上智慧。复次顺近贤圣八道分别威仪，是谓增上戒。尽寿奉戒，当去恶就善贤圣道起诸三昧，以智慧学增上心。于此三昧有方便遂增益，于其中间诸贤圣道智慧，是谓增上智慧，于此智慧方便修行。以何等故，舒尼二十亿(沙门名也)以一房施之，得九十一劫不堕恶趣；菩萨于此中间作无数功德而入地狱？或作是说：舒尼二十亿心偏在施众生，以此好施功德，所生之处常好惠施意续不断，以是不堕恶趣。然菩萨者意偏在智慧，意甚勇猛，不堕恶趣。或作是说：舒尼二十亿意在闲居，有信解脱，以此闲居之德不堕恶趣。然菩萨者修行道业，彼或时不堕恶趣，若失志便堕恶趣，若不失志不堕恶趣便生天上。或作是说：菩萨者九十一劫不入恶趣，古昔经历出九十一劫无数生死也。尊昙摩多罗作是说：此诽谤语。菩萨方便不堕恶趣，菩萨发心以来求坐道场，从此以来不入泥犁、不入畜生饿鬼、不生贫穷处裸跣中。何以故？修行智慧不可沮坏。复次菩萨发意还三不退转法，勇猛好施智慧遂增益顺从，是故菩萨当知不堕恶法。
大王曩昔时， 持戒身口行，
罗汉瞿昙弥， 学不堕恶趣。
以何等故，阿罗汉谓之福田耶？或作是说：心无垢着，能供事彼者便获大福。如田除去恶草，谷好滋茂。问：于彼不敬当获大罪，此当言不善福田。答曰：不有福也。如稻田中善理恶草，设有一日种异草，故名稻田如实无疑。或作是说：心修行根力觉意，便缘善心生诸福业，是故阿罗汉谓之福田也。问：不善心亦生，欲使非福田耶？答曰：阿罗汉无有不善念缘其德业。何以故？恶缘不善念。然阿罗汉无有是恶，缘是非缘。或作是说：阿罗汉能使他有信，是故阿罗汉谓之福田。虽于彼生恶念者，意亦不移动。复次心当惠施诸法之本，是谓福田。彼生便长益广布在大果，是故阿罗汉谓之福田。于彼便作是念：彼非实福田。然实福田。虽复于彼造邪业事，不于中住随他邪事。若一揣施之福生善乐天处，于彼得种种宫殿屋舍。当一揣之施获尔所福耶？当非独一揣之施获尔所福？或作是说：当言一揣之施获尔所福也。何以故？所可由行生彼间者，此行种种宫殿屋舍。问：云何一行得种种宫殿屋舍？答曰：众行集聚。或作是说：非一揣之施获尔所福。可缘善心所念法，以是之故而生彼间。彼行亦种种，得彼宫殿屋舍。或作是说：非一揣之施得生彼间，持戒得生。亦作是说：施获大福，持戒生天。问：如宫者说，缘一揣施之福，七生天上人间受福自然。答曰：以此因缘彼戒成就，是故彼间受福。设作是说：是揣施之报，七生天上人间受福自然。不以一行七反受福也，是故彼自然。如是不以揣施之报生彼间，此事如审一揣之施。复次揣施相应，彼亦在外，无身根生。颇彼行是身根展转相因增上生，因缘行相应，受种种果报。如一种行有增益，有种种藕华报，如彼画师作种种图像如实。以何等故声无有报？或作是说：声有响报，报中间无有报，是故声无报。问：心心中间生报，欲使心非报耶？或作是说：声现在合会而有声，然报不尔，是故声非报。问：境界现在合会而有，欲使彼非报也？或作是说：声亦是报。世尊亦说：欢喜欲闻声便有是。答曰：彼声或欢喜或非欢喜，如今无有报。如二俱当有报，闻声亦当有报。问：闻或时欢喜或时非欢喜，欲使闻非是报耶？或作是说：声亦是报。菩萨梵音大人之相，受诸行报实。问：咽喉四大此是行报，以有梵音彼非受报？答曰：金色四大所造。欲使彼非报耶？复次声非报亦不非报。何以故？声是巧匠，有一心，还贪欲所造生喜生忧。然报不尔，是故声非报。颇有杀生，口行所摄耶？或作是说：如大王所说勅彼杀生。问：身行口行则无有定。复次因缘口行而造杀生杀害，不得言口行所摄。于彼便作是念：云何今勅使杀人？彼有口恶行。若杀生者，则有杀妬不尽，以杀害意便堕恶趣。颇有妄语，身行所摄耶？或作是说：有。犹如手印，口不发言，有种种教引证时人。问：亦无身行口行。复次无也，无有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？当作是观，相行不等也。若于梦中修行十善，当言是身行耶？当言是口行耶？当言是意行耶？或作是说：当言三种，以三种行摄十善行。问：若于梦中害众生，当言犯杀戒耶？复次当言是意行，意之所念于中便有是。如梦中见身行口行，此非为喻。若非法作法想坏乱众僧、若法作非想，何者罪最重？答曰：坏非法想鬪乱众僧者彼罪最重。问：设俱作二法想、鬪乱众僧者，二罪俱等？复次若瞋恚炽盛心发恶念，彼罪最重。又世尊言：三种德业，施、戒、思惟。于彼比丘施者，戒为微妙、戒思惟为妙。以何等故，施戒为妙、戒思惟为妙？或作是说：施得大福，戒生天上，思惟离恶趣，微妙彼便生天，以生天离恶趣。复次以施恭敬相应获施之德，若施少与心有违，能使众生而使住戒，可使不可使众生自心解脱，是故施戒为妙、戒思惟为妙。如所说二种德业能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？或作是说：若割己惠施，是谓为施；若受施能消，是谓食人信施。问：云何得知有福德耶？或作是说：若缘施心，是谓为施；若缘食施心，是谓受人信施。或作是说：若割己惠施心，是谓为施；若缘尊心，是谓食人信施。复次长诸功德，如随种福德种所缠络。或作彼福德增益，若施无厌足数求方便。又世尊言：
「种园果茂盛， 或作桥度人，
病则医药救， 昼夜获大福。」
云何彼获大福？或作是说：受施者得福。问：云何知得大福？或作是说：由施得福。于彼思惟，是故得大福。如前说：
「善觉能觉者， 是瞿昙弟子，
昼夜勤苦行， 念常不离佛。」
彼不作余念，常思惟念佛。或作是说：如种谷子，或时茂好或时不茂好，福亦如是。一切作善福，随时茂好。或作是说：如所说获大福。或作是说：如所说念获大福。复次于彼身得福，或时彼身于彼福渐渐以方便得福。
田业善处生， 二聚梦威仪，
何者最福重， 福谓之园观。
若从果实天众生何塔(多廅反)鞞(净尼)天，彼当言与行缘故生彼天、当言以结彼生彼？或作是说：当言以行缘生彼。四禅微妙思惟得生彼，修行四禅而生彼间，是故当言以行因缘生彼。或作是说：俱以二事生彼受结使对，是故有结使名便有行名。复次以行因生，世尊亦说，是故当言缘行生。又世尊言：于是不那(沙门)，或有一人造恶续造身诸行。云何彼造诸身行？或作是说：身行有三种，下、中、上。于下为造恶，续造为上，造恶续造为中。观彼上者造恶续造，观下谓之造恶续造。若下者二俱观，谓之造恶续造，是故中有下也，造恶作身行。或作是说：趣三恶道是谓造恶，生色无色界是谓续造，欲界天人造恶续造恶也。处无定，要造恶续造作诸众行。或作是说：三种无明缘行，有福者、无福者、无漏福者。于彼无福行是谓造恶，无漏福者续造也，有福者造恶续造也，作诸福行是谓造恶续造也。复次人作种种行，无数处解脱，此不可一时而办一心所为，如一切恶趣而有三痛。以何等故，一切造恶续造耶？或作是说：不以恶趣生诸行报。或作是说：不于彼中间生诸行报。或作是说：不以积行而生彼间。
复次诸等识盛而有定处，不更处有苦乐行。以何等故，天人之中作诸善行谓之受报耶？或作是说：彼境界自尔。问：或有恶微妙数。或作是说：善微妙数者，言是我所。问：恶趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？或作是说：若能拔济，彼无有恶结，行由结生，是故不善遍在一切。问：如所说戒生天上者，此事不然。答曰：戒拔恶趣不善行结而生彼间，是谓戒生天。如所说五下分结尽谓之生上，无有尽而生者。复次无有报生无记报。复次缘禅行而生，生因缘便有名兴，如此而生彼间。如方俗处所不得处所，于彼意而生心，以此而生彼，如是善报因缘生因缘而有名兴，则生天上。云何障行？或作是说：生诸悔心。以彼诲心而不障道。复次有贪欲处所，田业坏败，于彼所须田业尽为障蔽。如所说有五罪行，或有人无惭愧不耻众人，揵妄无志情意迷惑。此有何差别？或作是说：于此间或有人，作彼色像而思惟，一切无有惭愧，永住不惭愧心，已有不惭愧心加犯诸恶。于此间或有人无有尊卑，教授戒律亦不肯受，不润渍其心，重复更犯余罪。于此间或有人，如其色像而思惟，一切惭愧尽灭，住无有愧心，复以无愧心犯诸恶行，当于此间学，彼不复忆更犯余罪。于此间或有人不知当作是学，彼后不知更犯余恶。是其同异。又世尊言：不知迹解脱、不知迹解脱说。云何迹解脱？云何为迹解脱说？答曰：有二迹解脱。比丘僧目前而说比丘戒清净与相应，是谓比丘迹解脱。比丘尼僧在目前而说与共相应，是谓比丘尼迹解脱。此迹解脱有五相，于异僧前而说、而诵习读敷演使人奉行，是谓迹解脱。
又世尊言：不解戒、不解说戒。云何为戒？云何为说戒？问：戒清净是谓戒，五种贤圣聚是谓戒行。又世尊言：还众行比丘便运集聚，属授人往行属授。云何为属授？云何为属授行人？或作是说：四部所行得四行，余残属授往行人。十部所行而十行，余残属授往行人。二十部所行得二十行，余残属授往人行。众所行事得众行，与戒属授往行人。复次若比丘德行成就，彼曰得行。病不堪任入众，彼谓属授人往行。
又世尊言：于是目揵连深妙法中，渐渐布行、渐渐学、渐渐迹、渐渐受诲。云何于深法中渐渐布行、渐渐学、渐渐迹、渐渐受诲？或作是说：马师满宿之徒，于此间得信而修行之，听微妙法，闻法而奉行，观察诸法量诸法，应适不违身便受证，智慧分别以禅而观。或作是说：如所说揵那目揵连契经，身威仪口威仪等命清净渐渐而学，根威仪念威仪渐渐布行四禅，谓渐渐迹也。如是如来之教化，如是受训诲。或作是说：初将至戒场，再唱三唱四唱四行具足，是谓渐渐行。如是受具足，如是学增上戒，于彼增上心后学增上智慧。如是渐渐学戒，若学是时初四谛所断结尽，便建道迹。后思惟所断欲界相应、色界相应、无色界相应，如是渐渐而知。此一切渐渐而知，如是渐渐受训诲。复次以色身说法，比丘叹佛叹法叹比丘僧，意堪忍心好喜，常不远离。不以口所陈，心净为净，当受归命。亦说初出家人戒律具足，本所造行去离非行，亦不及此亦不及彼，如是渐渐布教、如是渐渐而作、渐渐佐助众事。增上律、增上迹，解脱而说戒，如是渐渐布教。于彼学时，随时学增上戒、随时学增上心、随时学增上智慧，如是布具足迹。随行彼时渐渐受训诲，是谓断灭、是谓受证、是谓住入要，如是受训诲。
又世尊言：备十功德，如来为沙门结戒：欲使增聚，使增善住不移，欲使增安隐，不信者令信，信者重令信，降伏恶人，为惭愧作导师，于现法中教尽，尽有教未生众生，使尽有漏梵行之住。此有何等异？答曰：当学此戒本。无如来声闻众。便有所摄而不坏。与共相应等学诸戒说。当等说得等解脱同其一类。此何集聚义？当言有胜，故曰增集聚。作是学时，欲降众分别义分别法，欲使成就善住沙门妙法，故曰摄取增。学如是戒时，降伏众分别义分别法，欲使成就善住沙门法，故曰欲使增善住也。学如是戒时，降沙门，展转无欲、展转无怨、展转不相恼，故曰欲使增安隐。学如是戒时，化自相，未曾得喜今便得之，故曰不信者令信。学如是戒时，化自相已得信，重令增益，界不相干，故曰信者重令信。如不信者已生信，重令修行，于中邪路众生导示大道，不越戒次，故曰降伏恶人。已降伏恶人，于中惭愧众生得恶伴侣无有苦恼。恶人何等异，以第三训诲第三，一切众生皆作是观，七事自相自相已，故曰欲使惭愧者安隐降伏。如是戒者于现法中、于恶行中已自修行，故曰于现法中尽有漏教降伏。此戒便生善处、闭恶趣门，戒律成就，故曰未生众生使尽有漏。有漏当言、当作是观，不作如是学戒者，增上戒、增上心、增上智慧而不断绝，如是深法得久住，故曰梵行久住。
种种业所作， 如三善所障，
不惭现在戒， 嘱授及训诲。
又世尊言：阿难！今是汝过，汝作不善。云何三告汝而不答吾，使如来住劫？设当答者，如来为住劫耶？或作是说：如来住劫，然如来无处所。问：今何故作是语？诸修行四神足，意欲住劫，亦能尽其劫数。答曰：现神足威力。问：世尊若善修行而不住，云何现其威力？答曰：声闻住劫，便能住劫。问：若为声闻说，溺者则无有相根。或作是说：亦能住劫。复次为侍卫人能久住，亦不求索。设当请使住便住，至阿难得阿罗汉果。或作是说：若缘前请、若缘后请，求世尊住者，然世尊不作是说：今云何作是说？先何以不说？譬如有人过他邦土，人便作是念：不请使住，设请使住者便住也，乃至尊者阿难得阿罗汉果。或作是说：若前请、若后请，然世尊不住也。云何今作是说？犹如有人适他邦土，还时便有人告：若前请、若后请而不住。设当语，何以先不告语？或作是说：不住也。何以无处所？二阿惟三佛俱出世。于此劫中弥勒世尊当出现世，是故不住。此尔所事，前以叹说竟。复次设尊者阿难不闻如来告，为魔所厌。世尊知魔厌，云何告语乃至二三。于中有何过？厌不能应答，彼便作是念：虽世尊告时未疲厌，于其中间魔便起厌意，是故不能应答。尔时告语无有力势，能后便作是语：我目前闻如来语，承受奉行。云何疲厌而忆本所作？若世尊欲住者，是故修其悕望，欲化导众生故。如所闻阿罗诃弥勒授决，亦闻无有二三三耶三菩阿惟三佛而出现世也。以何故当言使世尊住劫？此至三事，当作是观。以何等故十二入四善不善无记、八无记？或作是说：四行报八，是报非行。问：意入非行，欲使彼是无记耶？或作是说：四与心相应与心俱起。问：设今自然善不善，彼云何有起、有方便？或作是说：心自然善不善，彼相应心所念法及心不相应行俱起身口行。问：彼如上所说涅盘无有善。复次色入者色不可坏，声入声不可坏，此因缘集聚如是便有善不善所作意相应。不住色声中，独无有侣，是故当观。若觉犯罪，睡眠清净耶？或作是说：有如草五体布地而悔便睡眠。复次求请悔过，请众人解过作三行便睡眠，故眠不觉。颇有持戒不梵行？或作是说：有，五戒优婆塞，以己妻为足。及余优婆塞奉贤圣戒，以己妻不净行。比丘者持戒精进，身威仪具足，然有淫意不尽而共相应，当言非梵行。及余比丘于贤圣戒精进，淫意未尽，与共相应，当言非梵行。若阿罗汉已般涅盘而供养，当言彼得行报耶？当言现在有其功力？或作是说：当言得行报。若先已作福德，彼便得供养。若本不作福德，彼生存在世求食难得，况当获供养。问：云何今受报？复次现在方便所造。诸于彼功德具足者，彼方便所造，如空中不可受报。如世尊言：犹如有人，于此间不承受请问已，此因缘报故作如是行、作如此事，生恶趣入地狱中；若还生人间，无有智慧。此是何行报？或作是说：已愚痴故，彼不请问，事事不明，便堕恶趣。复作是说：不请问时意谓清净，此是戒盗，苦谛所断。复次如此坚信常奉持法，于中生诸方便，是伴非伴而示现道。以此深法中信契经、《阿含》深语，不于中忍有诸方便。如是《阿毗昙》、《阿含》微妙三语身证之教，不于中而作方便。如是禁律《阿含》微妙之语而信趣向，不于中作方便。复以此法疑无智慧，此是智慧之路。设不请问趣恶道者，彼便住世满此众生。又世尊言：彼身恶行口意恶行各相牵连。云何行相牵连？或作是说：见有恶行亦见瑞应，命过时便作是语：见火炎起、见狗犬。若善行命过时，便作是语：我见天宝宫殿屋舍、见诸园果。或作是说：有诸缘报，有此瑞应行，是谓恶是谓善。或作是说：报渐观近怀诸悕望，如观近无善觉知成败，是谓缘无义行牵连。或作是说：于恶趣沈没，设心亦覆蔽，是谓牵连。复次云何缘过去行？复次如此恶行，意便好喜，当于尔时便有证有验，亦见诸疮痍结使遂增恶行。
又世尊言：于现法中便有悔意。彼悔意当言善耶、不善耶、当言无记耶？或作是说：当言善。恶自见恶，于彼作恶行念。问：不于今堕恶趣中？答曰：彼善少，不善力大。复作是语：与少善生于善处，如所说得善心念法与等见俱。或作是说：当言不善。与邪见相应，虽复忆念后更忘失，所不应忆者后便忆之，是故当言不善。复次云何世尊说譬喻与不相应自不相应。此非譬喻也。一切作恶行者，则有悔意也，能自修已则生天上。世尊亦说：设彼悔者亦是善心。云何善心，无善命过？若悔是不善者，云何不善心多，彼智相应？若悔是无记者，云何无记心无善命过。是故此非佛语。以何等故，未来教不得成就？或作是说：不以未来教而有教耶。问：过去教者亦无教，欲使不成就过去教耶？答曰：教已过去。问：未来亦当有教。复次虽不作行便有所获，如是无行而有果实，于彼便作是念：云何今不思惟？亦有福德。彼当作是观。又世尊言：有缘生。云何有缘生？或作是说：中阴中五阴是谓有缘生。或作是说：所生五阴是谓有缘生。或作是说：已处母胎是谓有缘生。或作是说：所生五阴诸得行缘而受报数，是心将从受诸色报命根心不相应行，是谓有缘生。复次趣恶生者最初得有，是谓有缘生有、有则有生。
礼彼诸眠觉， 供养或罗汉，
不问魔所厌， 告语不还缘。
以何等故，本所作行谓之一结缘？如今无明为所作行，是一切行缘。或作是说：如今过去一切缘，过去亦是一切结缘。复次过去最要言之，现在广说现其善教。问：不如彼一切结缘。或作是说：本所作行一切结是缘，过去无明声已说与无明相应，现在所造声与无明相应，现在所造声已说无明造声相应。问：不以现在无明声作是说与无明相应。或作是说：生无智力少足故。譬喻众生示现，若行无明于此生是缘，由结故生诸行，是故譬喻众生现在若行。问：彼回转譬喻众生现其善行，过去之时一切结是缘。复次结结相生行，缘其根生彼结，彼结彼各相应。结由行生，行由结生。行由行生，谓无明缘行生，结缘行生。复作是说：爱缘有行已，炽然作诸行。当作是观。以何等故，色界无垢人谓之成就无漏戒，然非有漏？答曰：此不舍贤圣道便成就戒，界界游已灭世俗事。界界游行无有无色界无色界定戒，是故不得名成就。以何等故，行报故生无色界天？或作是说：以无想三昧众生报故也。问：无想三昧亦非心亦非心所念法，云何由是报故生？答曰：无想三昧有漏善心不相应行有报。问：设彼三昧有报，彼不与行相应。世尊亦说：由行而生。或作是说：若于心中间入无想三昧，缘彼心报生无色界天。问：云何若于心中间入第二禅，缘彼报生光音天耶？或作是说：无想三昧无心，无想三昧相应心报而生彼间。无有无想三昧相应心。何以故？彼无有想。世尊亦说：彼想有教无教。有心教耶？此无处所。复次无想三昧彼则有是，不由行而生彼心，亦无行方便。世尊亦说：由行报而有生。复次无想三昧心相应心所生报是缘，能作是住，如生无想界天。如善御车人，所向无疑。如报缘除其报，则受其有。颇缘灭尽三昧报生有想无想天耶？或作是说：彼三昧有漏之有报，非有想无想天；更受生缘，是报而生。问：灭尽三昧亦不与行相应。世尊亦说：由行而生。或作是说：灭尽三昧有心，是故灭尽三昧相应心报故生有想无想天。问：无有灭尽三昧心相应痛。何以故？彼无想。世尊亦说：彼有想无想心觉当有觉，亦无处所。或作是说：不生也。何以故？已越有想无想天。以灭尽三昧，不以妙三昧报故生九地也。问：彼地灭尽三缘，是果报而生彼间。问：如所说越有想无想天，入想忍三昧则有彼地。亦说尽越不用定处，修有想无想定，彼亦是不用定地。问：灭尽三昧入是三昧，不以贪欲故；欲爱未尽，入有想无想三昧；非不欲尽，不用入处有想无想定。复次如所说灭尽三昧无有心，彼则有是也，彼无有报无有心。复次有想无想天灭尽三昧报而受，彼三昧非报缘。又世尊言：欢喜施者，便得欢喜，从心所好，施真正处(偈也)。云何观是欢喜？为观受者、为观施者？或作是说：当观施者，从物因缘。若施彼时，彼则受报也。问：设彼受者有福欢喜。答曰：彼非真正处。亦说从心所好，施真正处。或作是说：从檀越心，如郁伽长者说是，谓如来二端㲲我所爱者，愿世尊纳受，以大慈故而不见逆。我从如来闻，欢喜施者便得欢喜。复次当观施者意。从施㲲时便作是念：我今割意施。作是心已受大报。如尊者舍利弗说：若行后世受报者，彼不可得现世受报。设行现世受报，彼不可得后世受报。世尊亦说：或有尼揵子，若行现世受报，彼不可得后世受报耶。设行后受报，彼不可得现世受报。如是尼揵子辈愚痴，尽无果实。说是语，其义云何？或作是说：尼揵子作是见，行尽苦尽。行尽谓一意识，不可得后世受报，行现世受报痛。若彼愚痴尽无有果实，于此法中垢尽苦尽，若道生时灭诸结使，若无愚痴无有果实。问：若于此法中不尽行本，不得般涅盘，亦无有上。答曰：如阿罗汉速疾受报。问：如所说，契经则有违。或有阿罗汉行报渐薄，不相应果便灭。若阿罗汉能行报者，亦能广博诸行。或作是说：犹如彼行实在者，彼行道亦复实在。或作是说：诸行实在便有集聚。设行不实在者，可使作集聚。复次此非行报义也。于深法中不失深法，如其义理游戏，其彼义无有疑。彼作是念：如今云何后身受报？当作是观。如是阿罗汉不得众行而受报也。以何等故，祭祠饿鬼得，然不及余趣？或作是说：此生趣自尔。问：此是我疑。何以故生趣自尔耶？或作是说：饿鬼嫉妬心意便颠倒，河无河想、见水不净及诸饮食浆水。若饿鬼祭祀饮食，便发欢喜意心不颠倒。若彼饿鬼得增上行时彼受食。或作是说：饿鬼以嫉妬意，彼不能作好境界。若彼饿鬼有所祭祀发欢喜意，于彼得好心游好境界。或作是说：饿鬼以嫉妬意，身体长大心常懈疲，以懈疲心不至神妙饿鬼所。若彼饿鬼而祭祀食，于施发欢喜心，便得身大心广。以彼心广大故，得游诸大饿鬼所。彼亦归伏礼跪，以身大故。彼饿鬼得增上行，于彼受食。复次与人作福，彼人不得，如饿鬼与彼施食者。饿鬼善心好施，彼便受行若彼饮食，是故非余趣。诸心与身行俱起、口行俱起，当与心共同耶、当言不与心共同？或作是说：当言与心共同、与心俱起。问：云何心不与行同耶？或作是说：当言不与心共同。本所生心与行俱起，若不生则不有起，是故当言不与心共同。或作是说：或与心共同、或不与心共同。诸与心回转则与心共同，诸不与心回转则不与心共同。复次缘彼有心行有回转，亦各相摄，先有回转便有所摄。行与结有何差别？或作是说：行是身是口是意，然结是意。问：若行是意，与彼结有何差别？或作是说：行是善不善无记，结是不善。问：若行不善，与彼结有何差别？或作是说：意行意行，结亦不意亦不不意。问：云何意无有报耶？复次一切心所念，当言皆是行。然世尊视若干种行渐渐有疑。云何无虫便有杀意？或作是说：如无有虫便有杀虫之想，如无虫便有杀害意。若有虫处，彼无有杀意。何以故？彼虫或有常或无常。设有常者，亦不能堕此无有相。设有常者，如是得断灭。复次所造五阴作虫思想，便言我尽形寿不杀。若越彼意者，行各散一处，是故彼便有害想，若于彼虫便有杀意。何以故？由彼虫故。因缘合会则有差违，设不差违则不能有所起，若有差违则有所起。云何不有所起则有所起。若有违不得无违者，不得无有力能起。若得有所起，云何起无差违或不能起？又世尊言：有四不可思议，世间不可思议、众生行报不可思议、及佛境界不可思议。以何等故，此谓之不可思议？或作是说：方便力少，不足思议。或作是说：无有余方便作如是知，如佛世尊。或作是说：不可思议深妙难究，是故不可思议。复次作我思议者成狂，愚痴思惟心亦乱。众生行报及佛境界，非己心所了，亦不可观。
无明无色界， 及彼无垢人，
无想及灭尽， 舍利弗饿鬼，
种种诸根相， 众生难思议。
诸入不善三昧，彼尽犯二罪耶？或作是说：诸犯不善者，彼尽犯二罪，犯彼罪时成五逆。问：云何犯五逆时不犯二罪耶？复次唯犯一罪，何以故世尊说有五罪？若犯不善罪时而犯二罪，作是广说而思惟说，一时彼无罪，是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味，当言由行报得、当言不由行报增上得？或作是说：当言由行报得。问：云何余行报、余者受报？答曰：女宝者由行报故彼便得，若彼得、彼王得是报。复次由行增上得，若由行报得，不作行而受报，女宝则有坏败，转轮圣王不由他行受报。鬪乱僧若鬪乱僧，当言一劫入泥梨耶？当言中劫受泥梨罪？或作是说：当言一劫受泥梨罪。世尊亦说：鬪乱僧经历一劫。问：已过半劫，云何全受一劫罪？答曰：余方刹土至彼泥梨，如犯罪重之人，数移徙入深狱，然后脱其罪过。若复受劫罪，一劫泥梨中受罪。问：泥梨受罪之人无有此理，至他方泥梨受罪，命未尽便死。或作是说：二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪，是谓一劫受罪。若劫融烧时，便生二十中劫。云何彼经历尔所时，复次当中劫受泥犁罪？无有欲界众生受一劫之寿。诸鬪乱僧，彼一切住一劫受罪耶？设住一劫受罪者，彼一切鬪乱僧耶？或作是说：诸乱僧，彼一切一劫受罪，破坏僧者最重之罪。或作是说：鬪乱僧非住一劫受罪耶？若坏乱意而鬪僧者，受五逆罪。复次或住一劫受罪，彼非鬪乱僧现其报。或鬪乱僧及一劫受罪耶？若非法坏鬪乱意而坏僧者。或不鬪乱僧亦不一劫受罪耶？除上尔所事也。鬪乱僧，当言性受罪、当言非性受罪？或作是说：当言性受罪。何以故？鬪乱僧最重之罪。若此非受罪者，云何今性受罪？问：诸鬪乱僧，彼一切受无救之罪。问：如杀生者性受罪，诸不杀害受罪，害罪如是。鬪乱僧性自受罪，诸不鬪乱僧，彼一切受无救之罪。复次当言非性受罪。何以故？僧成就鬪乱罪，然非无救罪。诸恶行鬪僧，彼性当言受罪也。
又世尊言：意行者最是重。如法慧契经言：一行最是重罪鬪乱僧，非意行鬪乱僧也。说是语，其义云何。或作是说：一切行最是重罪，除其五逆。及余行，意行最是重罪。或作是说：意口行思惟，彼行已口行，彼最第一。意行意行最是重罪，思惟行鬪乱僧最是重罪。复次不于中间意行有鬪乱僧，非彼思惟而鬪僧。诸恶行鬪乱僧者，当言彼最是重罪。以何故？非灭五人不得鬪乱僧。答曰：必当有二部僧，勅使如调达鬪世尊声闻众。彼坏凡夫僧，不能坏贤圣之人。问：今不受五逆罪。答曰：作僧想而坏凡夫众，受五逆罪。如父作父想而杀害其命，受五逆罪。问：若今世尊说鬪乱僧受一劫罪。答曰：此世尊教戒语。调达作是想：我坏僧。或作是说：比丘众谓之比丘僧。于彼凡夫人勅使鬪乱，或复贤圣人在世尊侧而不能坏乱。或作是说：有十四事鬪乱之章，无垢人不可坏败，不能坏世尊，是故世尊不可坏。复次世尊声闻众内无垢人，外凡夫人于彼坏外凡夫人众，内无垢人不可沮坏，是世尊众不可沮坏。以何等故记之，结言无报耶？或作是说：无记者即无报也。或作是说：彼不于身体有所长益。或作是说：不化身口意行。复作是说：无记心所念法，自凭依有是苦恼，摄持诸法而有报也。复次无记无报法亦是有报也。如所说我今不行，乃至不知为趣何所而见光明，云何是报？复次诸善不善法，或有因或有缘，有诸果实，于彼作报想。无记之法，或有因或有缘，有诸果实，是故无记法而有报也。须陀洹性有瑕罪，当言性无瑕秽？或作是说：无有瑕罪，瑕罪者现诸秽病。或作是说：无有瑕罪，瑕罪者现诸秽病。或作是说：无瑕罪，依善不诤。复次当言有瑕秽，想心邪见未灭。
犯罪乐鬪乱， 住劫及性罪，
不灭五坏众， 无记性净行。
酒浆者，当言性罪、当言非性罪？答曰：当言非性罪。何以故？若饮酒者，淳酒有余教以入腹。若服呪术饮食术，当作是观。非梵行，当言性罪、当言非性罪？或作是说：当言性受罪，不于中间结秽有其梵行。复次当言非梵行，心是其罪，性染污观；复结兴起，当言有罪。性罪者，其义云何？或作是说：性染污是谓性罪。复作是说：性不善是谓性罪。复次性有瑕秽是谓性罪。非性罪者，其义云何？答曰：不染污是谓非性罪。复作是说：性常不善是谓非性罪。复次非性有瑕，是谓非性罪。颇有比丘，四事之中各无所犯，然不舍戒而就白衣，当言非比丘？或作是说：有人根变易，根已变易当言非比丘。或作是说：因缘果实邪见而现在前，若布现示人，是谓当言非比丘。或作是说：若自长养，此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移转，云何当舍戒而越戒律？复次有所悕望，悕望者流转生死，当言于比丘法退转，若无教诲也。又世尊言：若比丘于比丘受衣裳，入无量心三昧而思惟之，彼果报无量。施主檀越福增益、善增益。善食无病，是谓自作，余者不受耶？答曰：非自作余者受报。复次施主檀越所受之德。问：云何不成就而受其福？答曰：由田业润厚，于彼种谷子，若种人忆田好不好，必获好谷。问：此亦不相应。云何于田种子、不于三昧，檀越有其德？复次有彼人受彼信施，施主檀越得其处所，便有福德长益，是故不可沮坏。无瞋恚之体，彼便有休息，根心意欢喜。受施之人不堪任施，施者自受福。又作是说：以此法施彼，彼为谁得？或作是说：无有得者，是谓不与取。复次受施主之语，此何由施？若依比丘者，彼则有所还。若于道果，道果受其教诲，无有所还。又世尊言：摩纳众生行，由与由行所造，由行因缘，由行施为众生，由行成若好若丑。说是语，其义云何？答曰：自所造行，受其果报。众人不牢固，如所作行便受其报，是谓行因缘受其生报。行若处处生、在在受其报，是谓行胎生。若舍其行，有若干相。若舍其行，此众生如上所说，众生有上下，是故行众生有所演说，若其有好有丑。有何行故，若本劫众生自然食，身能飞行？或作是说：于欲界爱尽，诸欲界炽盛善根，由其果报也。问：今亦不有所现耶？或于彼种善根之中，果报有自然，身能飞行。答曰：众行备具，彼果不得生实。复次由生因缘、行报因缘，有如是对。于彼自在施所造得，彼则身能飞行。由彼施主之德方便，彼则有头光明。诸尊重梵行者，病痛遭困厄，车马施，彼则身能飞行。
饮酒其犯邪， 性犯最重罪，
飞比丘游行， 行自造人后。
尊婆须蜜菩萨所集行揵度第九竟。
尊婆须蜜菩萨所集智揵度首
又世尊言：彼于不净修念觉意。云何于不净修念觉意？或作是说：计意作不净想，挍计身中而修念觉意，如是于不净修念觉意。或作是说：觉意分别不净，觉意中间入不三昧，不三昧中间修念觉意。复次相各自有义，当作是观，然不与不净念觉意相应。
又世尊言：比丘！汝等当修护。比丘若修护已，尽断除欲界爱、尽色界爱、尽无色界爱、尽于此憍慢、尽无明。云何修护？或作是说：诸觉意四禅四等。或作是说：修无漏四禅。或作是说：护觉意不忘失。复次修道得诸果实故，于此说诸所生即灭，常得护也。于欲界爱尽等越次取证时，云何修断欲界相应结思惟所断而修行道？或作是说：彼不尽便修行道，彼本以尽已世俗道。问：四谛所断结已尽世俗道，欲使彼尽不修道耶？修道法忍，是故思惟所断尽而修行道。答曰；彼非四谛也，断修法忍也，以贤圣谛起此道。问：若四谛所断已尽不修行道者，不以彼结世俗道永断结使，是故见谛人不究竟尽。或作是说：彼灭未来结。问：欲界爱尽等越次取证，以未来所修以思惟断。答曰：彼不得思惟断道，设得是时世间思道，若知彼力契经者。或作是说：未知智中间起思惟道。问：彼不实有阿那含、须陀洹得禅？答曰：进前取阿那含，是故修行道谛便得阿那含，然须陀洹不得禅。复次二种结已尽，思惟彼二种事，修行二事，有二智修行，于彼爱尽等越次取证，无量之事皆悉具，净修其心。作如是行道，以三界结四谛断欲界相应，用思惟断修行谛圣，住阿那含处，彼时亦作是观。欲界相应结使用思惟断修行道时，诸得未来善根，当言灭诸结使也。或作是说：当言断灭。问：云何以未来道灭？答曰：未来之道便有力势，现在不灭也。诸有力势生彼则能灭。如是未来之道，有力势生彼则能灭。复次当言彼不能灭也，以未知智所领，当言用思惟所断；以世俗之数，彼非身所习出要。以何等故五盛之阴，不言是想意止？或作是说：法意止所摄，当言想身意止。色阴所摄痛意止者，痛阴所摄也。法意止者，想阴所摄也。行阴者，此无为也。复次心意止所摄，当言是想也。身身相观、痛痛相观，于痛思惟一切心处所作如是观。法意止者，合数之义，于阴垢着染污，当作如是观。须陀洹住果实心，于三界中当言成就等智、当言不成就等智？或作是说：当言成就。何以故？善根者以二事灭不相应果、灭缚着。于彼若去离界，然须陀洹不退转越彼界，是故当言成就。复次觉知三界时以舍等智。复次空于空、无愿于无愿、无想于无想，当言成就也，彼不舍意也。又世尊言：
「法园观浴池， 婆罗门异学，
闲靖无垢浊， 与诸真人俱，
我浴神诤讼， 不渍体灭恶。」
说是语，是义云何？答曰：贤圣沙门津，于此义中法园观浴池也。彼不颠倒结已尽，心枝叶诸垢永尽，谓之法也。不顺从戒是谓戒，梵志未越不善根。观彼不善是谓闲静。无秽无浊，于佛声闻发欢喜心，是谓与诸真人俱。成就等智分别等智，觉知深义而入其中，是谓浴神心。无有垢秽，亦不作是想。或作是说：灭本恶心，不作是想，是谓不渍身灭恶也。以何等故空缘有漏耶？无愿者亦缘有漏亦缘无漏。或作是说：空者缘苦谛、缘有漏。无愿者亦缘苦谛、亦缘习谛、亦缘道谛，是故无愿亦缘有漏亦缘无漏。复次各自凭已，亦不自觉、亦不得无漏法，是故空缘有漏也。现有所失能知弃舍，尔时无复有愿田业之想，如群鹿惊四面无有障碍，于中无愿亦缘有漏亦缘无漏。世俗上无我智有何差别？或作是说：世俗为下，增上为世俗上。或作是说：一切无我智是谓世俗上，一切顺越世俗。复次诸分别晓了是谓世俗，诸不晓了彼谓之世俗上。复次世俗无我智，作识别观方便，非方便有如斯事。作是思惟：彼自相、彼无巧便。无我自度，视世俗上。以何等故未知智非缘欲界？或作是说：法智已作缘。问：忍已作缘，法智不作缘。或作是说：现有法智悬思未知智，现有欲界，是故而不作缘。问：欲界之中或有现或无有现，色无色界或有现欲界爱。复次此不相应。世尊亦说：彼以此法见知自过去未来。将往是谓往，是谓当言未知智，是故有未知智缘欲界。
觉意而敷演， 欲界根上阴，
须陀洹法空， 差别若干界。
以何等故，生终世俗智便忘失，然非世俗上？或作是说：世俗智富足，以智相佐世俗上智者亦富足，以彼相佐而不修行。或作是说：垢力势大，非世俗智。以垢所缠，然后世俗力大非结，不为结所缠。复次作世俗智想、作等想，现有所说。世俗上智者，作无想与相应如实义，因长益处所缘得其章义，依彼有功德不可沮坏。以何等故，阿罗汉谓之不成就学法耶？或作是说：此已舍学法游果果行。或作是说：得无学法则不成就学法，此之谓也。或作是说：若成就学法者则是其学，若成就无学法则无学法也。复次根度无极则有缘果度无极，果度无极缘入度无极，于中阿罗汉当言不成就学法。彼则有此不如意，亦不学亦不不学法不成就也。当作是观，当作限量世俗之法学无学法也。以何等故，四辩才二界有漏，二于三界无漏？或作是说：不于此色界中名身句身有所系，有所敷演所，有无漏智，是故二界有漏也。复有无色界第一义不回转智三昧，入彼三昧不回转智，若无漏智回转者，然此三界皆悉无漏。复次无色界无有辩才，然辩才非有漏亦不生有漏、中间有漏。以何等故，六通三有明、三非有明？或作是说：一第一义明尽有漏，二便招来得其明声。或作是说：阿罗汉因果报智明，自识宿命，知我从某处终，缘此因缘而生是间。因果报者，微视通我某处终，由此因缘当生彼间。因果智而知尽有漏智者，我已此道而尽有漏诸因果报智。复次第四通自知所从来，第五通知始生智者，第六通与共相应，是谓智尽有漏。若相应智者，彼第一义明初通者知诸伎术，第二通者摄持诸声，第三通者而观自相。如此三解脱门空无愿无想，以何等解脱门等越次取证？答曰：空无愿生，便能越已生，当言等越次取证。如得分别智，以何等故未知智不与同缘色无色界？或作是说：一时敷演见谛所断结。问：此亦是我疑。何以故二界见谛所断一敷演，然非三界？二界有何差别？一见谛所断，然非思惟所断。或作是说：无常苦空无我。问：三界集聚是谓无常。或作是说：不现未知智，彼可量现在前。问：欲界少有现色，无色界不现，是故现非义。复次是谓三界等越次取证，是谓当言未知智，此是其道等越次取证。忍与智有何差别？或作是说：忍能忍事，智能知物。问：无智者能忍乎？忍时有智耶？或作是说：忍为下，智为上。或作是说：尽道为忍，道果为智。复作是说：断道为忍，解脱道为智。复作是说：断道为忍，无所罣碍为智。复次如行道人不能前进，便自劝勉安隐到处所。如是等越次取证，先得智慧眼导引为忍，越彼岸为智，忍为下。
诸不忘学法， 分别觉意门，
来生及分别， 忍法是十经。
用何等故以忍断结，然不用智？或作是说：道已生便断，是故忍断结。忍已能舍，是智不能断，忍无不断结。或作是说：尽道为忍，道果为智，然非以道果断结，是故不以智断。或作是说：尽道为忍，解脱道为智，非以解脱道断也，是故智不断。复次见地见谛所断结，尽道障道不等道断也，此相应是故忍断。以智覆不生，当作是观。以何等故，尽时忍断结断，结非生时？或作是说：尽时忍现在、道断结，是故尽时忍断结。若忍生时道未生则不能断，是故生时不断。问：若生时忍不断结者，彼不有违耶？答曰：然，生时忍不断者，如是彼则不有违，所以生断，是故彼相佐助。问：若自观者忍已生，彼便自灭无生无复暗冥。复次若所生忍灭结已生，当言便尽。犹如然明，暗冥悉除。问：若所生忍灭，当言是结耶？已生道未知忍，一切见谛所断结尽，是故忍成就须陀洹。答曰：一切见谛所断结尽，不以智集聚名须陀洹。何以故？不以此有为得须陀洹果。如世尊说：于是比丘诸观五盛阴如实而知，是谓须陀洹。不以见苦名须陀洹。亦作是说：三结尽名须陀洹。不以忍集聚名须陀洹。
又世尊言：比丘说一切结时，四意止等说而说。世尊亦说：说善聚比丘时，四意止等说而说，然一切诸法非善。说是语，其义云何？或作是说：说一切法时，四意止等说而说，道有缘，以是故说善。说善聚时四意止等说而说，亦由道说。复次说一切法时，四意止等说而说，由八正道三十七品，以是故说。说善聚时四意止等说而说，第一义聚善聚由是故说。诸如来相义起微妙智，诸声闻亦有此微妙智耶？设声闻有此微妙智，彼是如来相义起微妙智耶？或作是说：诸如来相义起微妙智，彼相义声闻有也起微妙智。诸众生类于彼如来声闻起微妙智，如彼智境界回转时。复次不应作是说，众生微妙智，心智慧欢喜。有其誓愿微妙智者，彼声闻渐渐而智现在前。如来者于智得自在心、思惟心，三昧清净，于欲便能无有罣碍，起微妙智。以何等故，四意止无，身意止生耶？或作是说：意止无有，思惟渐渐而至。复次渐渐有益，如来之教渐渐讽诵承受者。复次身身相观作诸意，痛痛相观流行；痛痛相观作诸意，心心相观有流行；心心相观作诸意，法法相观有流行。如是渐渐修意止。以何等故，七觉意中谓先谓念觉意耶？或作是说：次第言之。复次如来次第所说，为诵者所说。复次念觉意先现在前，为人次第说修说觉意。如所说，如彼所念法选择诸法，亦复观知味诸法。于彼法选择，亦复觉知诸法之时，便有勇猛发欢喜意。意盛不少无有异身，心有所猗受乐使，三昧观其心意。以何等故，八贤圣道先谓之等见？或作是说：贤圣道不审修行。复次如来次第说，为诵者所说。复次等见为人次第行道，犹如一切四神足中以得自在精进心定。以何等故，一切自在三昧尽行成就，是谓四神足。精进三昧、心三昧、三昧尽行成就，是谓神足。或作是说：诸增上起诸三昧，彼彼所说。如所说，比丘自在增上得诸三昧，彼有自在三昧精进心比丘增上得诸三昧，彼则谓三昧。复次如此诸事转增，以三昧定或时禅三昧增得自在，起诸自在自在回转；或时精进增，起诸精进精进回转；或时心增，起心心心回转；或时味增，起味味回转。于中说四神足便有增上。五根、五力有差别？或作是说：增上为根义，不可沮坏为力义。复次外种力当观修根，内种力当观修力。于彼修行人诸根不牢固谓之根，不可沮坏谓之力。
又世尊言：犹言一信，余或从余处闻，或觉诸种以见观人。复次有智不可坏智，此处不然。说是语，其义云何？或作是说：须陀洹种于彼心欲亲近善知识。何以故？由信生欲礼拜承事，从彼闻现说法言得知诸种，思惟恶露，见诸禅现法法相生义。复次先有所闻，如一切诸行无常也。于彼智得诸信，由有信便有智慧，善亦智慧如其实义。彼谓之欲，欲义者已智摄。彼好丑观诸行挍计算数，如其实义起智慧眼，如忆彼诸法见诸忍。
二忍一切法， 诸种身为初，
觉意见所堕， 种种及余处。
以何等故，以苦种等越次取证，然不由恼疮痍？或作是说：疮痍有漏，然非有漏道等越次取证。苦种无漏，以无漏道等越次取证。复次疮痍种者，界柔差集聚渐渐兴起；苦种者，以苦阴相应，作如是观。苦种、疮种、痍种有何差别？或作是说：苦种疮种痍种有漏，苦种无漏。复次苦种切身之相，痍种疫疾之相，疮种起漏之相。以何等故眼根谓之见耶？或作是说：是世俗所见语，如有见净、有见不净。复次还眼便有所见。世间契经是谓眼根谓见。以何等故忍不谓智？或作是说：智能知事，忍不能知，是故忍不谓之智。复次已得见是谓有智，非以忍有智，是故忍非智。以何等故，尽智、无生智不谓之见？或作是说：若尽智无生智是见者，则九种成就阿罗汉亦说十种成就阿罗汉，是故彼智不谓之见。问：如无学等见谓之智，有其定处。云何彼非智是见耶？彼亦有行处。复次智当见，度彼岸为见，彼所度便有是。云何不十种有定？当言是观八种为地，如此智当言无学法。犹如此三解脱门空无愿无想，等越次取证当言得、已起等越次取证当言得？答曰：空无愿等越次取证当言得；以越次取证当言得，无想者已越次取证当言得。若空三昧时，彼修无愿三昧耶？设修无愿三昧，彼修空三昧耶？或作是说：或空非无愿。云何空非无愿？已得空三昧现在前，是谓空非无愿。云何无愿非空？已得无愿三昧现在前。不得无愿三昧现在前，不得是时修空三昧，是谓无愿非空。云何修空无愿？不得空三昧而现在前，得是时修无愿三昧；不得无愿三昧而现在前，得是时修空三昧；不得无想、不得世俗智而现在前，得是时修空无愿三昧，是谓修空无愿三昧。云何不修空非无愿？本得无想三昧而现在前。若本不得，无想三昧而现在前不得，是时修空无愿三昧。本得世俗智而现在前，若本不得世俗智而现在前，不得是时修空无愿三昧。一切凡夫人染污心、无记心，灭尽三昧、无想三昧、无想天，是谓非空非无愿。复次或空非无愿，学见迹若阿罗汉得空而现在前。或无愿非空，修行习忍智回转时、道法忍回转时、道法智修行回转时、道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，得无愿三昧而现在前。或空无愿，修行苦时、忍智回转修行法时、道未知智回转时，学见迹若阿罗汉，不得空无愿无想而现在前。或非空非无愿，三昧修行尽时忍智回转，学见迹若阿罗汉，本得无想三昧而现在前。一切世间心思惟，不修空不修无愿三昧，于中亦有降伏想。若修空三昧，彼修无想三昧耶？设修无想三昧，彼修空三昧耶？或作是说：空非无想。云何空非无想？得空三昧而现在前；若不得空三昧而现在前，不得是时修无想三昧；不得无愿三昧而现在前，得是时修空三昧。云何无想非空？得无想三昧而现在前；若不得无想三昧而现在前，不得是时修空三昧。云何修空无想？不得空三昧而现在前；得是时修无想；若本不得无想三昧而现在前，得是时修空三昧；不得无想三昧而现在前，得是时修空三昧；不得世俗智而现在前，得是时有空无想三昧。云何非空非无想？得无愿三昧而现在前；不得无愿三昧而现在前，得世俗智而现在前；不得世俗智而现在前，是时不得修空无想三昧而现在前；一切染污心无记心、入无想三昧、灭尽三昧，不修空三昧非无想，是谓非空非无想。复次或空非无想，修行苦时忍智回转，学见迹若阿罗汉，得空三昧而现在前。或无想非空，修行尽时忍智回转，学见迹若阿罗汉，得无想三昧而现在前。或空无想，修行道时未知智回转，学见迹若阿罗汉，不得空无愿无想三昧而现在前。云何非空非无想？修行习时忍智回转，道未知智周回修行道法智，道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，本得无愿三昧，一切世间心思惟不修空无想三昧，不于其有降伏。若修无愿三昧，彼修无想三昧耶？设修无想三昧，彼修无愿三昧耶？或作是说：或无愿非无想。云何无愿非无想？得无愿三昧而现在前；不得无愿三昧而现在前，是时不得空三昧而现在前；是时不得修无想三昧，不得空三昧而现在前；三昧而现在前，不得无想三昧而现在前，是时不得修无愿三昧。云何修无愿无想三昧？不得无想三昧而现在前，得是时修无想三昧；不得无想三昧而现在前，得是时修无愿三昧；不得空三昧而现在前，得是时修无愿无想三昧；不得世俗智而现在前，是时修无愿无想三昧。云何非修无愿无想三昧？得空三昧而现在前，得世俗智而现在前，不得世俗智而现在前，是时不得修无愿无想三昧。一切染心无记心、无想三昧、灭尽三昧、无想天，修无愿无想三昧，是时谓不修无愿无想三昧。
复次或无愿非无想，修行习时忍智回转，道未知忍回转时，修行道未知智，道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，得无愿三昧而现在前。或无想非无愿，修行尽前忍智回转，学见迹若阿罗汉，得无想三昧而现在前。云何无愿无想？修行道未知智回转时，学见迹若阿罗汉，不得空无愿三昧而现在前。或非无愿非无想三昧，学见迹若阿罗汉，得空三昧而现在前；一切世俗心思惟，不修无愿无想三昧。于其中有降想，若应时修空三昧，彼时修无愿三昧耶？设应时修无愿三昧，彼时修空三昧耶？当作是说：如上所得，然不及现在前。复次若应时修空三昧，彼时不修无愿三昧。设便应时修无愿三昧，彼时不修空三昧。何以故？时节回转，当作是观。空无想亦复如是，无愿无想亦复如是。以何等故，三界修行等智谓之有漏耶？或作是说：即彼三界所有，彼是有漏也。或作是说：所谓等智，是以有漏也。或作是说：如彼智谛得，不如彼谛，此当修行。复次三界所修等智，师意作是想，譬如空无愿无想，于无想故曰修，于彼作是想，当作是观。以何等故，色界不等越次取证？或作是说：彼无有此厌患之法，犹如欲界也。问：不以此患等越次取证。设有患者，恶趣中亦等越次取证。或作是说：欲界有是行报。问：若于欲界取般涅盘，云何有色无色界行报耶？答曰：欲界受报。问：有何因缘，色界无色界行报，非欲界受色无色界行报？或作是说：以其软根不等越次取证。问：犹如此间利根而生彼间，云何彼间有软根？答曰：彼生自尔。问：非色界无垢人起贤圣道耶？答曰：已得能起。问：不得无学道能起。复次便有降伏想。复次于此间作行，命终生色界，因相有力故，彼不等越次取证。若最初起无生智，为几智中间起？或作是说：或尽智中间起。我已知苦尽智，然不知无生智起一切诸谛。复次三尽智中间起，我生死尽是谓尽智，我梵行立是谓尽智，所作已办是谓尽智，更不受后身是谓无生智。
已说二苦相， 眼忍智越次，
思惟观三界， 有生犹如本。
以何等故，苦智知苦智、习智知习智、道智者唯道智耶？或作是说：苦谛有漏五阴，于彼苦智回转，因智亦回转。道者无漏五阴，彼出要智便回转，于彼有道智。复次于苦思苦，与回转有顺，是故谓习智道智。复次苦与回转有顺，于彼有习智道智一思惟相。若缘是说者，于中不可沮坏。世尊界根智为缘何等？或作是说：因智、道智界，根智也，彼因、道是其缘。或作是说：诸根展转界根智是其智也。复次最第一义善缘界根。恐畏、厌患有何差别？或作是说：欲界相应为恐畏，三界为厌患。或作是说：有己为恐畏，彼我为厌患。问：结中间为畏，善根中间为厌患。复次觉知怨敌欲住障者是为恐畏，心驰逸为厌患。强颜、无畏有何差别？或作是说：结中间为强颜，善根中间为无畏。复次意所入余处为强颜，意刚强为无畏。捷疾智、速智有何差别？答曰：捷疾义实，晓了速对。以彼渐渐方便义，次第捷疾智。利智、无碍智有何差别？答曰：断诸结为利智，分别谛为无碍智。甚深智慧、普遍智慧有何差别？答曰：觉知此缘是甚深智慧，长益众多普遍智慧。别智慧、广智慧有何差别？答曰：种种相觉知诸义，是谓别智慧；一处普遍智，是谓广智慧。所可用智逮须陀洹果，彼智慧当言已知根所摄、未知根所摄？答曰：所可用知无为逮须陀洹果，彼智当言已知根未知根所摄，犹如一切结见四谛悉断。以何等故？或见谛断或思惟断，此之谓也。或作是说：见谛道断者，彼见谛所断也。思惟道断者，彼思惟断也。问：彼有长益现一长益，或有余思惟？答曰：如齐眼所见，彼齐眼思惟。如齐眼思惟，彼眼所见。是故无力势。或作是说：彼最初见谛断者，彼见谛所断也。见谛者已见谛住断，或习而断彼思惟断。或作是说：诸忍所断，彼见谛断也。诸智所断，彼思惟断也。或作是说：有前敌彼思惟断，诸无前敌彼见谛断也。复次诸等智历非因缘，犹如以木钻火，彼见谛断，彼见长益断。如想心耶，彼钻彼思惟断。
苦世尊厌患， 强颜捷疾利，
甚深别智慧， 须陀洹及谛。
尊婆须蜜菩萨所集智揵度第十竟。
尊婆须蜜论卷第八
