尊婆须蜜菩萨所集论卷第四
尊婆须蜜造
符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译
三昧揵度首
又世尊言：诸比丘集聚来会有二因缘，若当论经深义、若当贤圣默然口不出言。云何论经深义？云何贤圣默然口不出言？或作是说：于欲不着，观欲恶露不净，是谓论经深义。于第二禅贤圣默然思惟。尊者大目揵连亦作是说：于是比丘思惟第二禅，是谓贤圣默然。或作是说：十二因缘是谓论经深义，思惟十二因缘是谓贤圣默然。或作是说：契经偈决广布是深经义，心专一不乱而听法是谓贤圣默然。或作是说：弃一切恶行是深经义，念弃一切行而思惟之是谓贤圣默然。或作是说：空无想愿分别广布是深经义，思惟空无想愿是谓贤圣默然。或作是说：分别四贤圣谛是深经义，善思惟四贤圣谛是贤圣默然。或作是说：法论者，合集人民布现等法；贤圣默然者，思惟不净观，法起则起、法灭则灭。或作是说：说法声远闻是谓法论，思惟内事是谓贤圣默然。复次集聚来会亦是其事，当说诸法，已说当善听之，于彼法论亲近贤圣。譬如戒轮、定轮、智慧轮、解脱轮、解脱智慧见智慧轮，乃至十二因缘轮。闻此轮已持讽诵读，意不染着不厌，心不乱善思惟，是谓贤圣默然。如所说尊大目揵连贤圣默然，此是其义。昙摩提那比丘尼作是说：彼比丘从灭尽三昧起，近三更乐：寂更乐，不用定更乐、无想更乐。云何寂更乐？云何不用定更乐？云何无想更乐？或作是说：空解脱门是寂更乐，无愿解脱门不用定更乐，无想解脱门是无想更乐。或作是说：彼从灭尽三昧起，缘涅盘无漏故，不用定现在前，即当言不用定。彼不用定，彼无想定。无漏不用定，不用定缘涅盘无想也。复次彼从灭尽三昧起，住有想无想，起若干心，当言近无想更乐。彼住时入不用定起若干心，当言近不用定更乐。若住彼时起识处起若干心，当言近寂更乐。是谓其义。于五三昧彼起若干心，当言起心，犹如渐渐睡眠觉便速起疾。如是渐渐入灭尽三昧不渐渐起，当言是观。颇有二斯陀含成就无漏，一禅现在前、第二禅不现在前耶？或作是说：有。若应空者则现在前，若应无愿者不现在前。或作是说：若所依有力者则现在前，若所依力少则不现在前。或作是说：若利根者则现在前，若钝根者不现在前。或作是说：若厌欲界、弃欲界行则现在前，若厌三界、弃三界行则不现在前。复次未曾有所造行入无漏，三昧观应无漏。颇初禅中间近灭尽三昧耶？或作是说：有，若得骠骞度三昧，则于禅中间入灭尽三昧也。或作是说：若依初禅等越次取证，则于初禅中间四谛所断结使，则近灭尽三昧。问：彼非近初禅中间，入三昧彼便得近？或作是说：初禅中间入第二禅时，梵天上诸相应结则得灭尽。问：必起禅中间，是故不近禅中间？或作是说：若依初禅中间等越次取证，彼于初禅中间四谛所断结，近灭尽三昧。问：此非初禅中间。何以故？必起世俗禅中间，贤圣道而现在前。复次非入初禅中间近灭尽三昧，结使未尽。外观尽彼智种俱住之法，当无觉有观即起不灭尽。如乐众生入慈三昧，非一切众生有乐。彼三昧为缘何等？或作是说：诸乐众生即彼因缘。问：不缘一切众生有其慈？或作是说：一切众生有其乐根，彼即缘。问：非一切众生有乐根现在前，亦有现在众生有乐根。或作是说：若自更乐，彼一切众生解脱。问：非以此乐使众生乐。或作是说：非以慈堂一切众生有乐。复次以此方便坚住其心，灭诸瞋恚成就诸法。问：以颠倒故灭诸瞋恚。复次觉诸众生有其乐根，求众乐解脱，施恩众生皆成就之。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言不颠倒？或作是说：当言非颠倒，诸乐众生是其因缘。或作是说：当言非颠倒，一切众生皆乐根，此是慈因缘。如本所说，复次当言非颠倒，瞋恚灭尽。如苦众生入慈三昧，非一切众生有苦，彼三昧为缘何等？或作是说：诸苦众生彼即其因缘。或作是说：一切众生有苦根，彼悲是其缘。或作是说：非以悲堂故一切众生有苦。复次以此方便而坚住其心，灭其害心。复次觉诸众生有苦相苦解脱，并及悲一切众生皆求使安。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言非颠倒？或作是说：言非颠倒，诸苦众生即是其缘。或作是说：当言非颠倒，灭其害心。如喜众生入喜三昧，非一切众生喜，彼三昧为缘何等？或作是说：诸喜众生是其缘。或作是说：一切众生有喜根，是喜其缘。或作是说：自得欢喜，欲使一切众生同。或作是说：非以喜堂故一切众生有喜。复次以此方便坚住其心，灭诸愁忧。复次觉诸众生欢喜相喜解脱，于一切众生同喜。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言非颠倒？或作是说：当言非颠倒，诸喜众生即是因缘。或作是说：当言非颠倒，一切众生有喜根，是故是喜因缘。如本所说，复次当言非颠倒，愁有差违。又世尊言：于是比丘当修安般守意断诸观想。云何当修安般守意断诸观想？或作是说：修安般守意入第二禅，已入第二禅观已越过。问：亦有余方便入第二禅，是故余方便断诸观想？或作是说：修安般守意依色界回转，不依观想断诸观想。此亦如上所说。或作是说：计出入息，有一缘于中无观无觉，如是断诸观。此亦如上所说。复次安般守意缘近，不缘为若干、缘无众生，彼少生业，断诸观想。又世尊言：遍观诸身觉出息，遍观诸身觉入息。云何遍观诸身出息？云何遍观诸身入息？或作是说：观身尽无常，觉出入息。问：不从三昧起耶？答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。或作是说：观身一切不净，出息入息俱不染着亦不舍。或作是说：一切身中出息入息皆悉觉知。或作是说：一切身中观色界观回转时，出息入息不摄其想亦不舍。复次以此方便坚住其心，以此事广思惟之。云何入第四禅尽出入息？或作是说：计出入息时，即彼觉知入第四禅，于中出入息能悉灭之。问：以余方便入第四禅，彼出入息灭耶？或作是说：入第四禅时，于四禅地息有回转，壅诸毛孔无出入息。问：不从起三昧，出入息不回转耶？答曰：起更依余息回转。或作是说：如入初禅遂便增长，第二禅微、第三亦微，如是渐渐息时第四禅无有。复次捐弃觉，彼时禅出入息不回转。以何等故？生欲界众生得禅，于禅不退，命终时便生色界。已生色界得一切禅，于禅不退，便命终还生色界。或作是说：此间行对地，此间起禅而生彼间。设彼入三昧，设生彼间者有报，不以报有报。问：如今无有彼没还生彼间耶？或作是说：入第三禅净气味相应，无漏禅净得生彼间。于气味相应退，以无漏般涅盘。如是生彼间，若净禅三昧即生彼间，若入气味相应禅，于彼间退，若入无漏禅，即于彼间而般涅盘。或作是说：此间入四种禅，渐渐退、住退、增上退。渐渐退、住退生彼间；增上退越彼间，厌退般涅盘。如是生彼间，若入渐渐退三昧，便于彼间退；若入住退三昧，即生彼间；若入增退三昧超越彼地，以无漏道于彼间般涅盘。或作是说：非以禅得生彼间，行垢染着得生彼间。若已行对死者，若复住彼间；以行对不死即生彼间。若不以禅生彼间者，非中间禅生彼间。答曰：无苦。若依未来禅还欲爱尽，于中间禅得生彼间。复次此二俱非妙，众生生欲界得诸禅，色爱未尽便命终生色界，色爱尽无色爱未尽，命终不生色无色界。无色界爱尽，便命终生无处耶？问：云何受报耶？答曰：若爱尽，报相应则无也，如彼前则随后。中间相应报果生色界，众生得禅，色爱未尽便命终，不作方便求生欲界。若不厌弃方便不增，方便求者便生。生色界爱尽、无色爱未尽便命终，不生无色界。无色界爱尽，命终生无处所。问：云何今受报耶？答曰：无有定受相应行报。于色界行禅甚难得，况无色界三昧也。
更乐斯陀含， 有灭尽无量，
念说一切身， 云何灭欲界？
若一切超越识，入处无有不用定，云何彼无耶？少有思惟？或作是说：彼无猗处，有所恃怙，无有思惟。问：一切三昧思惟此事？或作是说：彼无有乐、无有常，亦有不思惟。此亦如上所说。或作是说：彼无有吾我，亦不思惟。此亦如上所说。复次如若干种相貌，便离想解脱。以何等故不用定谓之护耶？或作是说：彼三昧无有、定无有，当有以有，是故不用定谓之护也。或作是说：道护越彼道，是故不用定谓之护也。或作是说：护是果。世尊亦说，修护广布越不用定。复次无量定不选择，不造利养住也。云何净是不净义？或作是说：诸不净相则是净义。问：无有不净相，彼或有净或不净。答曰：所谓净者彼是颠倒，彼或有常或无常。欲使言无无常相耶？或作是说：净相者言无净。问：设彼无净相者则不染着，非以净相彼染着。答曰：不净作净相则染着。设彼有净相者，如彼观之彼则染着，若不如实观者，是故彼无净相。或作是说：专意心念如是不净。问：彼或终成或不终成，欲使彼是净、欲使彼不净耶？复次色无有净、无有不净也，如彼所趣贪着不离。颇舍修四禅不用定生净居天耶？或作是说：无也。舍修四禅得生彼间。问：诸有修第四禅生净居天，彼一切生净居天耶？答曰：以事行故不生。叙子生萌芽，行事故不生。复次颇依未来禅修无漏道，彼灭诸结生净居天？诸修分别禅入第四禅，彼一切生净居天耶？设生净居天，彼一切修分别禅入第四禅耶？或作是说：诸生净居天，彼一切修分别禅入第四禅。颇修分别禅入第四禅，不生净居天耶？阿罗汉若无色界阿那含。或作是说：颇修分别禅入第四禅，彼不生净居天。得修分别入第四禅，净居天上爱尽也。颇生净居天，不修分别入第四禅耶？依未来修无漏道，彼灭诸结使也。颇修分别入第四禅，亦生净居天耶？得修分别入第四禅，净居天上爱未尽。颇不修分别入第四禅，亦不生净居天上耶？除上尔所事，则其义也。云何修分别入第四禅耶？或作是说：入净禅三昧，以无漏思惟分别。问：净禅彼非无漏思惟。如无漏思惟者，彼不净禅。复次无漏禅于其中间入净禅，净禅中间入无漏禅，不以无漏长养净禅，彼长养净居禅。云何知有净居天耶？或作是说：修分别第四禅生净居天。如此间见修分别第四禅，无色爱未尽命终，然后得知有净居天。如此禅因缘，复次由阿那含知。世尊亦说，此趣不易得。犹如我凡夫人长处生死。除净居天，如初第二第三禅修分别禅，以何等故初第二第三禅不生净居天耶？或作是说：最初得顶，第四禅复能分别禅，及欲爱尽不生余地。问：如不观入思惟三昧分别四禅，何故不观入第四禅分别八地？或作是说：诸得利根便能分别四禅，恃怙利根复越余地。问：越第四禅，是故不生第四禅地。复次天地变易时，乃至第三禅地坏，然非贤地变易。世界变易时，此有诸贤以行报对故，得生净居天。若得第四禅，依初禅等越次取证，诸结不相应。于四禅退，当言得彼诸结，彼成就耶？或作是说：当言得。问：如所说，以外道灭，便得贤圣道，乃至究竟尽彼无。或作是说：当言不得。以作彼贤圣道，乃至究竟。问：不于中间生四禅地。答曰：此事无苦，复越第四禅。或作是说：思惟所断非四禅所断。何以故？四谛所断是贤圣道，非思惟所断。复次依彼念复更造念，复次于第四禅退。何以故？彼等越次取证忍智回转，然彼等方便力，不于等方便力退，是故不于四禅退。若得想三昧，依第三禅等越次取证，无想三昧不退，命终后生无想众生。或作是说：生果实天。此三昧是彼间地。问：如彼越地，云何复言彼地等越次取证？或作是说：不得无想三昧等越次取证，彼意迟钝、彼三昧永寂。问：入第三禅意耶无疑。复次等越次生第四禅，越次取证，想三昧不广布亦不亲近。复次生第四禅中。
无有净不净， 云何知方便？
如得三四禅， 无想名不终。
如一切第四禅得念待喜，以何等故谓三禅非余禅耶？或作是说：此世尊教戒语也。问：此义云何？谓第三观禅念待喜，非第四禅。或作是说：世尊劝助语，说此则说余。问：说初禅则说余禅耶？或作是说：三禅中乐彼是最妙，是故念待护于中不退。问：当护一切禅？或作是说：三禅中乐是妙者，念待是其事，如气味者。问：此非第三禅念待所以着乐，第四禅亦当有念造无教，如是我有禅。复次彼事有胜。云何第二禅相应念心不断喜处所也？如一切第四禅得护念净。以何等故得护念净，谓之四禅非余禅耶？或作是说：是世尊教戒语。问：于中念护有净相，则一切护。或作是说：于中有净护念，求护喜根。或作是说：威力初禅回转是其缘，亦依第四禅得念处所护，若苦若乐有觉有观，及出入息以离诸恶。或作是说：于彼众生多结尽，尔时护念亦护诸禅。复次于中行有增心不移动，乐所造念息而护三昧。颇凡夫人及灭尽三昧耶？或作是说：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧也。或作是说：凡夫人缘上界得灭上界，至有想无想有生入处。如所缘灭有想无想处，是故不入彼三昧。或作是说：凡夫人亦有三昧，入三昧时心初得休止，想心得定。复次想界彼是因缘，捐弃彼缘不欲三昧。如忧持迦罗那子入无想定，便恐惧生有想无想天，是故不入三昧。复次不入定也。何以故？如如凡夫人入三昧，渐渐有力势乃至究竟。凡夫人恐惧，自见吾我灭尽想，是故不入彼三昧。颇有菩萨入灭尽三昧耶？或作是说：入彼三昧也。菩萨发大弘誓，求索一切处所。若不入此三昧者，则不能一切众生处所。或作是说：不入彼三昧。何以故？彼非凡夫三昧，此凡夫人菩萨。或作是说：不入彼三昧也。菩萨以世俗道，缘上地灭下分结，有想无想尽无所有有缘灭有想无想处，是故不入三昧。世尊昙摩多罗作是说：虽菩萨自观羸劣，不究竟恐惧。复次菩萨以智慧越彼瞋恚，竟无有限，非不有三昧方便。无想三昧、灭尽三昧有何差别？或作是说：无想三昧是凡夫人三昧，灭尽三昧非凡夫人三昧。问：我不论此事为谁三昧，复次当说三昧相貌。或作是说：此无想三昧广大无边，灭尽三昧休止不起。问：若此俱无心所念法，此二俱非广大休止耶？或作是说：无想三昧与色相应，灭尽三昧与无色相应。问：我亦不论此三昧处所，但当说三昧自相。或作是说：无想三昧无想众生果，灭尽三昧有想无想果。问：我亦不论为谁果，但当说三昧自相。或作是说：无想三昧自知入有想三昧，灭尽三昧想痛自知入三昧。此如上所说。复次如所欲二俱心所念法，则有是想无相。如所说，有想三昧心得觉知，于心三昧广大休止，色无色界相应果方便则有胜。若依不用定得阿罗汉，为思惟何等相应心所念法得阿罗汉？或作是说：不用定相应。世尊亦说：如彼所有痛想行识法，思惟彼法，如契经本说。或作是说：有想无想相应，自知有想无想。远，有想无想；不远，不用定也，得有想无想欲尽。或作是说：若不用定爱未尽，依不用定逮阿罗汉果。彼与不用定相应，有想无想相应心所念法，思惟得阿罗汉果。若得有想无想三昧，依不用定逮阿罗汉果。彼与有想无想心所念法相应，逮阿罗汉果。复次如自思惟吾我无，吾我所缠，已得断智便得爱尽，思惟何等苦阴行而得尽余苦。如自田业作，余者不获此。此亦当如是。以何等故，无漏三昧谓之，余缘非净三昧耶？或作是说：无漏三昧缘三界。以无漏初禅觉知三界，然净初禅无巧便觉知梵天，是故若有因缘然非净。或作是说：无漏三昧者，一一相生。是故以此初禅得无常想则获一切也，然净初禅不以此同。或作是说：无漏三昧者，断诸一切结使永尽无余。依无漏初禅灭三界结，如是一切以净初禅无巧便灭梵天上。或作是说：以得无漏初禅，得已无漏色，然不以净初禅而现在前，亦不得第二禅。复次非以净三昧展转而得。修行增上禅净现在前，复以余方便第二净禅而现在前。无漏初禅现在前时，得增上无漏无色，是故无漏三昧展转有因缘，然非净。以何等故？诸三昧上气味相应，三昧与下气味相应，三昧中间因缘谓之因缘，然非下上缘。或作是说：入三昧时起禅中间，彼退不回，如欲上梯从一一桄始，若从梯下亦由一一下。复次入第二禅，气味相应退。复有入初禅，然非初禅气味相应入第二禅。慈、大慈有何差别？或作是说：微谓之慈，广谓之大慈。或作是说：少所入为慈，一切遍入为大慈。或作是说：慈缘身苦，大慈缘身意。或作是说：慈缘众生苦，大慈缘救众生苦苦。复次大慈广无有边，遍至一切众生无不蒙赖。复次如来世尊护一切众生，然非声闻有近有远。一切众生有所慜念，欲使声闻慜有色无色众生。若净解脱门，如自因缘八现色入，及自因缘十二入，此有何差别？或作是说：微解脱门中八现色入，增上十二入。或作是说：少有三昧解脱门，大三昧谓之现色入，无量三昧十二入。或作是说：净相谓之解脱门，结尽八现色入，无有思惟十二入。复次增上是解脱门，因缘十二入，长诸结亦是十二入。
一切苦凡夫， 或菩萨威胜，
无漏上下界， 胜行解脱门。
又世尊言：无禅不智，无智不禅；有禅有智，是谓涅盘。说此语其义云何？或作是说：以此契经得须陀洹，得诸禅故。说无智不禅，须陀洹亦有斯智慧，是故禅亦依彼。问：平等觉观于中有禅。若如契经者，外亦有禅。是故彼有智，故说无禅不智。问：外亦有世俗智慧。答曰：若彼外有智慧者，亦外涅盘，故说有禅有智是谓涅盘。或作是说：若智慧是心地者，亦无智慧。彼无有一心禅，故说无禅不智。若无一心禅，彼亦无有思惟智慧，故曰无智不禅。若有一心禅思惟智慧，彼灭诸结使，故曰有禅有智是谓依涅盘。复次若有无生智得等禅法，便有休止，况成果实，故曰无禅不智。若缚着心意得便变易，况当有果实，故曰无智不禅。彼若有止观，彼止观观外时时修行，解脱牢固不有灭尽，故曰有禅有智是谓涅盘。三昧义云何？或作是说：缘一心所念法，是谓三昧。问：无想三昧、灭尽三昧，无有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？或作是说：众多心缘一处所，是谓三昧。此亦如上所说。
复次三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧。九次第禅护，诸义与心等者，是谓三昧。颇因苦相应禅，禅现在前耶？或作是说：无也。与苦相应便有念待念待禅，是故不现在前。或作是说：或现在前与苦相应。如实知之便起念，于中禅现在前。复次不戏笑时，依苦禅现在前。此大瞋恚四等，梵堂何者最胜？或作是说：慈最是胜，慈慜众生皆令安隐，慈彼而已入慈三昧无有狐疑。或作是说：悲最是胜，以大悲故来出世说法，亦不见有大慈大悲大护。或作是说：护最是胜，为良果实，修护则修不用定。复次护最是胜，众事休息是护筋力，欲瞋恚灭，以众生故，是故护胜。以何等故初禅曰寂、第二禅曰三昧？或作是说：斯二俱寂三昧。初禅休息众多，是故第二禅寂。复次如其地种水种，如是空寂不善法由初禅生，故曰空寂；是故意定由二禅生，故曰三昧。内喜者，此义云何？或作是说：有觉有观生心离缘，有觉有观生心便欢喜，如去污泥水渐渐清。或作是说：调戏心息便清净，如水踊使缓流涓涓澄清。或作是说：彼心缘一住，彼谓等清净，如所说去浊复清。复次入二禅意得清净，有此彼处得初禅也，喜乐有差别。或作是说：下为喜，增上为乐。或作是说：心所念乐痛为喜，身乐痛为乐。或作是说：踊跃生喜，猗生乐。复次彼方便心喜，无有罣碍。于中相应喜，身心不乱谓之乐。诸有不废禅者，彼一切成就禅耶？设成就禅，彼一切不废禅耶？或作是说：诸成就禅，彼一切不废禅也。颇不废禅，彼不成就禅耶？若无垢人生无色界。复次颇不废禅，不成就禅耶？诸有渐渐稍稍弹指之顷思惟眼无常也。颇成就禅，非有不废禅耶？阿罗汉智慧解脱也。颇不废禅亦成就禅耶？诸得禅不失。颇不成就禅亦废禅耶？除上尔所事，则其义也。以何等故，世尊于四禅起、于四禅涅盘，然不用余耶？或作是说：慜后众生故，故现照明。以斯后众生知佛世尊常不离四禅，况当我等能离禅耶？或作是说：如檀尼宝客时欲命终，以珍奇宝物最后妙宝施彼贫穷。如是四禅众禅中妙，是故留在后，然非如来世尊有诸垢着。或作是说：彼有自在非有巧便，初死时入第一禅尚难，况第四禅。复次诸入一切佛，如转轮圣王所欲便至。佛世尊亦复如是，自在诸法王所欲便至，当作是观。以何等故佛世尊般涅盘时，一切禅解脱，入三昧正受而现在前？或作是说：自将养身。或作是说：身体羸弱养得筋力。或作是说：众荼(人也)名全师子，报其施福。或作是说：为后众生故现照明。或作是说：现有自在不有自在。命终时入第一禅尚难，况入一切禅解脱正受。复次现法不尽，如来世尊一切功德成就，以得自在所欲便至。
禅三昧苦乐，
堂寂及心意， 欢喜念不废，
四禅最在后。
如所说十八缠、安般守意、贪欲、恚瞋、睡眠、调戏、疑，无想摄。不思惟止、不端思惟。方便求少有方便多语、无益希望、念着多行、贪宝怨恨，从此以起集聚意，此有何差别？答曰：欲有义，是谓贪欲。众生心瞋恚，是谓瞋恚。心有烦闷，是谓睡。睡重，谓之眠。心未休止，谓之调戏。心不专定，谓之疑。心不究竟、流驰万端亦疑。出息入息观不离意，摄无想，思惟处所，安般守意于中作方便。安般守意少方便，不思惟、不专意，思惟增上方便。安般守意，意少方便、不作增上方便，算数多语，有觉有观力所逼，以此方便不乐怨恨增上，希望思想万端喜爱。安般守意得他处，意方便起，意有所摄，二月专成行经，如经所说。说此语，其义云何？以何等故世尊二月专成行经？或作是说：此非问也。是佛世尊威仪化导，缘大慈悲故说此法。或作是说：当言于尔时无有佛事，诸淳熟根便得度脱，诸不淳熟根彼得闻法。或作是说：彼比丘数往亲近于如来所，彼时世尊入三昧定，渴善易化。或作是说：彼比丘听深妙法，数往承受不入正受，是故世尊常三昧定。我若入此定，彼诸比丘亦当入此定。或作是说：以后沈溺众生故现照明。或作是说：于现法中自在所欲，如所说欝多罗摩纳。或作是说：此是要言，义使诸比丘无有异行。世尊说入定福，然不自入定。或作是说：一切智长养，如种树随时溉灌因缘相成。或作是说：有异学梵志，备作是说：瞿昙沙门无有禅定，但说法耳。是故世尊入定坐禅。如所化耶见众生而摄取之，是故世尊入定坐禅。复次以二因缘故，世尊入定三昧，自所见法而游戏其中，复以众生故现其照明。当于尔时我比丘专念入息、专念出息，现四意止。观入息短，自知息短；观入息长，自知息长。入定不久，息出入速。如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所说。猗身行观身行相广布，渐渐至于其中间住出入息，依欢喜喜若初禅地。若观第二禅地，常作是观地，亦依其事乐初禅地。若第二若第三禅地，皆观其地心行所由亦观想痛。或作是说：观心意行、猗心意行，意行渐薄，是谓由心观识心遂欢喜。如来无有忧喜心等，若当解脱，所以菩萨心常欢喜，若三昧、若解脱，起若干相观无常想，观出入息，常观灭尽，除爱结使永尽无余，观无欲、观爱尽、观诸使尽。复作是说：观无常，观身无常；观尽，观无明尽；观无欲，观有爱尽；观尽，观有余，有余无余涅盘果尽。复作是说：观无常，观五阴无常、观五阴空无我。观无欲，观无阴苦。观尽，观五阴无生法。复以微妙无欲入第四禅。彼有天曰：呜呼哀哉！如来命过，无出入息。虽诸根未错，命终不久。此诸贤圣堂相，诸贤圣人，持以此得贤圣道神通堂、净天堂、净天处、梵天堂、佛堂。是佛行不还者还。阿罗汉于现法乐四禅贤圣乐行。复次专念入息有入息想，观出息有出息想，不离方便有出入息。行如是垢除，思惟念出入息想，有觉有观渐渐薄，广大休息。彼复作是念：身意连属。自知息短，便自知之不舍本相，如复有余。世尊思惟思惟渐休息，作无觉心休息，彼身心无有是念：身心有移动。身住心住无愿，息长观出息长，观出息长亦知之不离本相。于中世尊出入息，一切身体皆悉观之，不离本相。复次世尊转修行倍得休息，心出入息薄皆悉观之不离本相。是谓世尊四种思惟出入息，是其事无量因缘自然气味。复次世尊作是象，彼心不移动，心如金刚，回转欢喜和颜悦色，皆悉观之不离本相。复次世尊实生身心，皆悉观之不离本相。复次世尊观彼喜乐，无命有无命，想心行得解脱，皆悉观之不离本相。复次世尊彼欢喜乐，有旷大想心得解脱。彼心休息、行渐薄休息，皆悉观之不离本相。是谓如来四种痛，思惟彼痛分别解脱无量因缘所由，除其自相。复次世尊彼受化人无命有命，想心得解脱，皆悉观之不离本相。彼心得欢喜，思惟欢喜倍甚欢喜，皆悉观之不离本相。彼心欢喜为一水味起方便，皆悉观之不离本相。彼心缘三昧定，方便解脱如实无异，皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟，心分别解脱无量因缘所由，除其自相。复次世尊广解脱心，如实观之无异。以作劳勤，当于尔时出息入息展转观之，是谓观安般守意。亦观其缘、观次第缚、观罪行报、观遍一切心所行，展转观之，是谓观安般守意。次第缚罪福行报，彼如此法无常，心解脱，皆悉观之不离本相。彼如是十事，住诸法意法想，诸盛阴皆悉捐弃，思惟休息，皆悉观之不离本相。无相无常想者，爱永尽、无欲、思惟休息，皆悉观之不离本相。彼心所作降伏修行，作我断想，思惟休息，皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟，法分别解脱无量因缘所由，除其自相。如是十六事者，以更历广大安般守意堂。世尊思惟未曾离，彼则有相与共应，亦与行相应，以微妙行起第四禅，乃至灭尽三昧。彼有一无观，此无出息入息、亦不摇动、亦无所觉知、亦无本心。呜呼哀哉！瞿昙沙门命过。有第二天，观如来身颜色未变，便作是语：此未命过，今命过亦当不久。有第三天，曾观世尊及弟子入三昧正受时、亦见从三昧起，便作是语：此非命过，亦当不命过，所入堂作如是形象，当成阿罗汉。问：云何今世尊知从三昧起本所回转？答曰：听时清净诸根清净，是故彼大因缘清净意识生。从彼起复作是语。自觉知无数之念修自在智，是谓贤圣堂，无垢贤圣清净天也。神通不乱乃至梵天所觉，断结学、阿罗汉无学，如来堂诸学比丘不还者，还无学果实，于现法中善讲堂得无疑法。
如尊者舍利弗说：善乐休息，谓之涅盘。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗：彼云何乐无有痛痒。广说如契经。彼无痛痒故曰乐，说此语时其义云何？或作是说：尊者拘絺罗痛乐为彼说，然乐痛不究竟。尊者舍利弗说休止乐，乃至究竟乐有常乐。或作是说：观痛乐，彼少有痛乐、少有苦乐。无观乐是涅盘，故曰所以乐者彼无痛。或作是说：痛乐为苦所缚，休息乐者不与苦相应，故曰彼乐。或作是说：痛乐无有定实乐，休息乐有定实乐，故曰彼乐。复次如性行回转得，彼入初禅时欲界相应，遂便有增。若彼与欲缚，见思惟想行，瞋恚便盛。如乐众生必当受苦，是故生死垢外唯涅盘乐。是谓尊者说此义，故曰无痛痒故乐。又世尊汝有吒婆罗色四大人自言：是我所者则当久住。若更生余想者亦有灭尽。说此语时此义云何？问：世尊所许，汝学布吒披罗，彼想起便灭，欲使移转。问：云何瞿昙沙门！我者即是想耶？想颇有所见耶？设当见者是我想者，便知想若干种。如上所说，便知想非类。彼时世尊逆质其义：云何汝有吒婆罗人有吾我也。彼曰：实尔。瞿昙！有色四天人有吾我。彼时世尊欲生其言：汝有吒婆罗言色妙及四天身，人有吾我住者是我所，若生余想想生便灭。如来性行志不可移动。又世尊言：如是阿难！想三昧者，教戒成就，又生有想无想天。若比丘入彼禅一一分别。说此语时，其义云何？或作是说：此七三昧，志如金刚众事悉备，是故教戒成就。无想三昧及有想无想三昧、灭尽三昧，心不相应休息不起，是故彼无教戒成就。或作是说：此七三昧，亦有漏亦无漏。以无漏道教成就，是故彼贤圣教戒成就。无想三昧及有想无想三昧、灭尽三昧尽有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼无教戒成就也。或作是说：无常想、苦想、无我想、灭尽休息想、道出要想，便教戒成就。无想三昧及有想无想三昧想，游出三昧想，是故彼无教戒成就。复次智慧照明与身相应，等观身中彼无想三昧、灭尽三昧相应行，以得休息。犹如禅人从禅中起能有所说；若亲近住入禅中，余时不能有所说。有想无，世尊故说此耳。又世尊言：五法成就，常处闲居山顶丛林、衣裳麁弊不以为丑、不择饮食床卧病瘦医药、常作去欲之想，观如是色法成就诸义。常处闲居山顶丛林，说此诸语时其义云何？或作是说：犹如有人淫意偏多，欲爱未尽有此诸病。或作是说：是世尊劝教语。况成就五法，不乐闲居常作城傍行；虽处闲居亦少少耳。复次如山泽法不肯修行，不能至闲居所树闲空处，不修变易想，是故彼人不处闲居山顶丛林，自计吾我彼处闲居。复有是妄自计吾我者常处人间。又世尊言：于彼比丘内起无色想外观色，乃至观白有白想，如契经说。以何等故，白像色色便有鲜，最众行中妙？或作是说：此为上色，是故彼缘色为上。或作是说：缘白思惟生心白，复次亦天眼与诸行，以是故白色为上。又世尊言：有此三乐，无诤讼乐、居独处乐、无欲于人乐。云何无诤讼乐？云何独处乐？云何无欲于人乐？或作是说：戒无诤讼，是故常学禁戒。无欲于人乐者，思惟三昧定。居独处者，降伏其心。居独处乐智无有乱，是故当学智慧无诤讼乐、当学智慧身意无怒乐。或作是说：一切生死为苦，无生死为乐。彼禁戒尽无诤讼乐，诸乱永尽居独处乐，无有戒禁尽居闲处乐。复次戒禁清净去苦行意，无过行痛乐，便生念与相应，无欲于人乐。念禁戒者身有喜恼，于此禁戒常意修行，生诸乐痛。念相应者，居闲处乐。如尊者舍利弗说：诸贤！半月说戒，不起法现在前作证。不起法观者何等是？或作是说：所可用道得须陀洹果，常亲近彼道，半月说戒成阿罗汉果。或作是说：彼诸贤半月说戒，以无常智，苦谛未生便见习谛，习谛中间便见尽谛，尽谛中便见道谛。或作是说：半月说戒，与长爪梵志说法时即思惟十二事，所遭众相分别无数，乃不起法观。
垢着念身乐， 色劣想想至，
闲居分别行， 三乐及止观。
尊婆须蜜菩萨集之三昧揵度第三竟。
尊婆须蜜菩萨所集天揵度首
又世尊言：汝等比丘！如人三十三天快哉往生善处。以何等故，如人相三十三天言快哉往生善处？或作是说：于此间造行，使人天所生。或作是说：于此间诸佛兴出世。复作是说：于此间说等法，故此间得信，于此间修梵行、于此间受具足、于此间等越次取证、于此间得阿罗汉果。复次一切诸趣唯天人，彼如人天善处，如是天人善处。以何故光音天身一形像有若干想耶？或作是说：彼一切自有得禅报，是故有若干想。彼一切天皆乐想苦想，故曰若干想。问：梵迦夷天、光音天得禅报，彼一切天有乐想有苦想，欲使彼一身一形像有若干想耶？复次有觉有观三昧心便炽盛便得因缘，此心算数入第二禅有觉有观休息。若光音天颜色暐暐，彼同一形此之谓也。念者生高下，是故彼有若干想。以何等故，色界天眼观色、耳闻声，然鼻不闻香、舌不知味耶？或作是说：彼不有香味处所。问：色界之中无香味耶？答曰：得境界诸根，以远离香味故也。问：如来欲界不远离则知。答曰：彼根不错乱。欲界香味错乱，彼以行故来。云何欲界之中无错乱缚？问：或以欲界香味缚着，方便求灭；若未曾更者欲使缘报。此事不然。若使苦复加苦者，色声亦复当尔，是故色声而不可得。答曰：眼非境界，耳者色声不缚着。问：色声在远亦缚着。日月在远遥曜目睛，若击大鼓而耳闻声。设得色声香味更乐，身根亦当缚着，是故身更乐不缚着？或作是说：彼无苦根。鼻根则有乱，亦诸根成就，是故彼一切诸根？答曰：彼所问者，是故彼根成就也。问：彼诸所有者，即是诸根成就耶？生丧目者，根亦当具足。答曰：人事生丧目者，亦不同其相，根不有具。问：无色界中根不具足，此非妙是故无？或作是说：彼无有鼻识、舌识。问：光音相应无五识身，彼彼使不见不闻。答曰：梵天上念相应生眼识耳识，亦见亦闻。何以故不与欲界相应生鼻识，舌识知有香味？答曰：彼不因香味，是故彼不生识。彼亦用色声，是故生眼识耳识。或作是说：彼根钝、彼境界钝，是故不回转。问：眼耳不回转耶？答曰：眼耳捷疾，不摄境界亦能起神通。复次亦闻香味，知于少少不明。设彼本不得香味，是故彼根成就。得自在境界已，得根境界便生秽根。如色界未来至欲界，眼见色耳声。彼眼识耳识当言欲界相应耶？当言色界相应耶？或作是说：当言欲界相应，亦当言色界相应。化作是欲界形来，彼当言欲界相应；还作欲界形来者，彼当言梵天上相应。次诸相应，彼自然当言彼相应，彼便作是念，如有觉有观。五识身云何？彼光音天相应三昧亦有觉，然非三昧心，乃至有想无想。以何等故色界天有鼻根舌根，然无男根女根耶？或作是说：彼说无男女用也。问：鼻根舌根彼亦当无用？或作是说：彼不习欲。问：不于香味无欲耶？鼻根舌根亦无欲？或作是说：男根女根亦无欲。或作是说：彼生入处自尔。复次已除淫根，彼行不住。彼有男根女根，彼便作是念：云何于此间有不成男？阿罗汉亦有此，亦复如是。欲界之中无女根不成男处恶胎，欲使知识爱欲更乐。彼阿罗汉识本所更至死不起心，以何等故色界天起寿行谓之住耶？或作是说：净无有乱。问：入欲界禅三昧，欲使彼各各无寿行耶？或作是说：彼自然意尔。此亦如上所说。彼亦各各寿，世尊亦说：闍婆那天子寿命速疾、寿不常住、无处所。复次无有寿命生死有住者，彼相应生自然缚着。若作是说，诸有怨家彼则有害意也。又世尊言：比丘！阎浮利人三处胜欝单越人，此间揵勇猛亦修梵行住。其义云何？答曰：此胜于彼，勇健亦不畏死。一切生死方便求天无有境界着，有胜志忆本所说造诗颂，天无有境界缚胜。于此间修梵行而不远离，于此间出家、于此间修行道；然天无有境界胜。以何等故，诸天子丧逝便怀愁忧？或作是说：身爱未尽也。问：色界之中身爱未尽，彼使彼丧逝时生愁忧耶？答：不以色界相应有根也。问：如今爱未尽生欲界中，复次彼境界净甚深着，彼不相应便生愁忧。诸有命观六爱身愚呆力行。何以故彼命过时不生愁忧依彼胜？亦作是说：欲界之中有愁忧。云何天子知丧逝法？或作是说：亦自知我久生、我寿命尽不久。问：彼不定寿命。复次本有相应相，彼即知亦当闻。云何天子知于此没生彼间？或作是说：于彼道受报行，欲使宿命所更则有果报，果报未熟彼自忆知我当生彼间。或作是说：彼丧逝时彼行相应，以此行故以此法当生彼处。复次闻须谁能分别知生因缘自知所趣。云何天子知于彼间逝生此间？或作是说：彼生自然。或作是说：忆彼化生。复次彼不一切忆，诸不捷疾根者彼不忆，捷疾根者忆。如所说，彼化天子诸使忆，乃至契经意。
善趣各各观， 此间无有根，
生忧无所摄， 自知此间没。
彼天子丧逝法便五相。此义云何？或作是说：本所造缘善报不善报，善报行者得天眼自然福，不善报者则生五相。或作是说：愁忧因缘则是彼缘，若已生愁忧彼则有生，是故愁忧中间当言愁忧因缘。或作是说：自依因缘则生彼行报因缘，愁忧因缘如因缘淳熟，自依因缘则有行报坏缘无常心。天子丧逝法生五相时，当言等生、当言渐渐生？或作是说：当言等生也。彼一切缘愁忧生，故愁忧生此五相起。或作是说：当言渐生。已生愁忧便顺热，使彼华饰枯。见已倍怀愁忧，色变憔悴便自惊愕。使彼流污盈面已有流污衣裳，自见衣裳污便自不乐坐。复次当言渐生，如莲华欲熟时叶稍稍落。如是彼天行果熟时，此相渐渐生。以何等故日天子住一劫？或作是说：众生行果使日往行增上，则有此报。问：众生行无有经劫者。或作是说：天地融烂时行报便灭。问：前造行后受报，彼无有力势尽坏败烂。复次曾闻此非劫之数。以何等故月住一劫？答曰：如日无异。以何等故梵天言住一劫？或作是说：天地融烂便有此生，天地不融烂便断。问：此非劫数。或作是说：二十中劫四劫劫大劫，住二十中劫是谓作劫。问：契经则有违。如所说，天地反覆梵天宫室便生彼间，若天地不反覆生光音天宫。复次此曾闻不有生处寿住劫也。又世尊言：于是比丘有六更乐地狱。云何六更乐地狱？或作是说：阿鼻名六更乐地狱，于彼众多。复次一切地狱皆六更乐，于彼众多苦毒愁忧。又世尊言：于是比丘有六更乐天。云何六更乐天？或作是说：他化自在天彼宫众多。复次一切天皆更乐，共相娱乐而受其福。以何等故七神止处是恶趣，果实、有想无想天非所摄？或作是说：此如来劝教语。人欲界天说欲界已，初第二第三禅地分别则分别无色界，说三无色界则说色界。问：如所说，二入处彼则有违。或作是说：是如来劝教语，于中识捷疾，如诸恶趣、果实、有想无想。问：此亦不生，亦说二入处。净居天捷疾，识处亦不住。或作是说：诸有六识处相，彼是识处住。恶趣、有想无想天无断灭无识，净居天是谛所断无识，无想众生尽无有识，是故彼识无住处。问：彼不生也。云何阿那毗天(净居天也)、弗楼天、果实天彼有识处，有捷疾识亦不识彼处相应。复次所乐处识住处，不乐恶趣苦恼众多。果实天或与相应学余灭有，或求无想睡眠时住，或无想众生，是故彼不乐处所更增生有想无想天。复次天心得休息，彼少所乐，是故不得言彼识摄处所。以何等故，无众生居谓恶趣，然果实天所以摄？或作是说：是如来教戒语。说人则说恶趣余残，说色界则说果实。或作是说：是如来教戒语。此众生居众多众生娱乐其中。复次恶趣苦多不乐，其中果实天或摄住处所、或不摄住处所。何以等故，无想众生自生寿命行住，然比丘不入有相三昧？或作是说：彼志寂静。问：于此比丘入相三昧，志意寂静。欲使彼不各各有寿命行耶？或作是说：彼无有坏败、无刀火毒害。或作是说：于彼心意则有回转亦不死。或作是说：彼常入三昧。此亦如上所说。或作是说：彼亦各各有寿命行。世尊亦说，如住牢固契经所说。复次或有寿命行自说生、或皆相应生，然于此间多有怨家，此不究竟入三昧。若作是说，则无坏败。如无想众生修道想尽。云何彼间终来生此间？或作是说：如想中间入无想三昧，于无想三昧退还，彼想则作因缘。或作是说：非彼三昧想有灭尽，于此间起复修行想。如久处闲居造诸愚冥，上亦有增。复次行因缘故受诸想着，以彼行故猗着爱染自愚等，彼愚如所堕处则堕其中，如以谷子散虚空中即还堕地。
命终上日月， 梵天劫数限，
泥黎趣七处， 九神有想天。
尊婆须蜜菩萨所集天揵度第四竟。
尊婆须蜜论卷第四
