尊婆须蜜菩萨所集论卷第六
尊婆须蜜造
符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译
更乐揵度首
又世尊言：有二乐，出家者所不应学，若于欲中染着乐、现世无事乐。云何于欲中而染着欲乐？云何现在无事乐？或作是说：忆过去欲所生乐者，是谓于欲中染着欲者乐。忆现在欲诸所生乐，是谓现在无事乐。或作是说。结使欲相诸所生乐。是谓欲中染着欲乐。欲相诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说：贪欲相诸所生乐，是谓于欲中染着欲乐。意喜想欲便睡眠乐得利养乐，是谓现在欲乐。复次习着向欲，已得先足身意所生乐，是谓于欲中染着欲乐；已得等意诸所生乐由身意兴，是谓现在无事乐也。又尊者舍利弗言：诸贤！此十二行法集聚，得贤圣法。说是语时，其义云何？答曰：处处止住造处住。住智慧处、住应适处，是谓己身威仪。若偏授决则着一事，分别义理则演分别，问疑论者则演其疑，安处论者则论其安，是谓彼身威仪。或有观见，无奸诈、无幻惑，性质朴是谓己威仪；分别根义是他威仪。已得人身生中国，得贤圣体，眼耳根意根诸清净现其实事，秽行诸使意不染着，以智顺从无有过失，得十力尊佛出世、得三喜入本无如来乐深妙法。如来弟子善成就者，缘彼意无有谬乱，得贤圣法广分布，智慧所摄说微妙法无有狐疑，奉持讽诵初不远离。诸法注者展转流布，于等法中以法食施于彼。以因缘故，以己威仪施彼人，作诸梵行，四无空处现有长益。得贤圣人，生彼善处，现五无空处皆使远离，诸根具足，现六无空处皆使远离。所未曾行，现七无空处皆使远离。六住处，现八无处皆使远离。复次以人贤圣诸入因缘生者，现仁良义他威仪。佛兴出世说微妙法，以因缘故；故丈夫力已威仪者诸入欢喜，现回转说诸法已住，便求演说。诸根具足，现曩昔所作功德。
又尊者大遍者延说：
「信欢喜念者， 不遍佛境界，
最胜所至处， 意常连属喜。」
说是语，其义云何？答曰：智慧成就信坚固，喜乐佛法志性不乱，受持智法意常专精，如是诸法无有差违，顺从法教于中入定，故曰信欢喜念。瞿昙翼从初无空缺所至到处，意常连属还微妙义。莫作是观，此非妙法。
又世尊言：信为第一财。说是语时，其义云何？答曰：智者所用，故曰信为第一财。钱财之业，贤圣财。非贤圣财，已得不失心，便作是念：彼非贤圣财。摩尼宝器自然成物，及余杂宝错厕其间，复有异宝车?码碯为人所贪、常当拥护，亦无厌足不可藏匿。贤圣财者，各有七相，如信财乃至智慧财。于此间各自娱乐心踊跃喜，然不殷勤自住平等。贪着他财心不坚固，所欲便造不守智慧。除贪爱欲，智慧充足，以智胜彼。复次非贤圣财者，邪志业相应。然贤圣财等志业相应，故曰信财第一。复次信名者，信着外财，意无有乱，成就家法善知止足，善有田业、善意娱乐。犹如此间沙门法出要为乐，乐静处休息乐、道场处乐，故曰择法善为乐。先服甘露，言无有虚语，甚吉祥、功德成就，故曰味味吉祥。缘此因缘知智慧为明，无有愚意、不与颠倒相应，故曰最为明。
又世尊言：如阿难比丘，于六更乐无余已离，皆使灭尽。亦无有身诸所生苦乐而受其报，亦无心亦无形体亦无诸入，亦无作所生苦乐而受其报，亦无空缺处，此是苦际。说是语时，其义云何？答曰：此六更乐，内六更乐永尽无余，舍诸欲着更不复习，欲尽、爱使永除，灭尽见结不起。复作是说：无欲思惟恶露，诸欲已尽修行止观。复作是说：无欲得无愿解脱门，尽成就空解脱门。彼无有身亦无有至智，亦无语亦无彼心，亦无智亦无彼体，及外诸入未尽者则无。有诸入亦无内入，及余未尽者亦复无也，亦无所依亦不永尽。复作是说：彼无有身，除去结使，如是一切彼无有身、身之相貌。如是一切彼无有身，亦无身行口行亦无心意行，亦无彼体，境界行报亦不回转。彼诸入亦无邪见，内诸入便具足。依彼诤讼，无有苦乐之报。尊昙摩多罗作是说：六更乐相应之时，则六细滑入也，于彼细滑则有累。彼无有余，全具无欲、爱着未尽，于彼性相应便观苦根本。如是无余亦无有欲，如是相应去离爱着便住无欲。如彼苦相应性，住无我想示现智慧，如是无余尽修行灭尽。如是修行已，去离愚痴住黠慧中，无明无欲便起有明想，故曰住无余灭尽。彼无有身亦不得四大身，如处所缚己心无有苦乐，无有恶流转生死四神止处。入生入诤讼者，或着己或不着己，如其处所，四神止处意回转开避处，此尽炽然。又世尊言：眼悕望意欲见色，诸不善色眼不乐。云何眼悕望意欲见色，不善色眼不乐？或作是说：悕望由眼门，爱瞋恚现其所由。复次云何眼悕望？非境界所摄。复次心相应，便有所照生便有益。如尊者舍利弗说：诸所有色见是我所等，自观知已，远离分别肢节。云何知色止住不移动已，舍离观肢节想？答曰：如是便有更乐集聚，彼则还境界，或有是、或非彼。如长爪梵志作是语：瞿昙！一切我不忍。如是经句，说是语时，其义云何？或作是说：见尊者舍利弗出家，便起是念：我一切不忍。彼二人者皆出家，一切如我所愿，故语世尊：如是见不忍耶。复作是说：一切观皆有疑。
尔时世尊便作语：汝疑复有疑耶？复作是语：现一切非观一切非。
尔时世尊复作是语：此复是汝非见。
又世尊言：闲居乐静意常娱乐，亲近思惟观净乐，思惟与思惟相应。闲居乐静、思惟乐静，此有何差别？或作是说：闲居乐静以休息意，思惟乐静已得止观。或作是说：闲居乐静者现涅盘休息，思惟乐静者现道出要。或作是说：闲居乐静者现初第二意断，思惟乐静者第三第四意断。复次有二想，诸结使断、拔诸染着，娱乐彼初不远离，是谓闲居乐静。当观有三思惟，善法住处所，谓相应住，有所益止观相应，故曰娱乐，是为思惟乐静。
又世尊言：于是比丘当身身相观，莫起身想亦莫作观想。说是语时，其义云何？或作是说：观身不净莫味着，身亦莫起净想。或作是说：身无常空无我，当作是观，莫起身常想乐想是我想，当作是观。复作是说：思惟身身观，莫计身出由。复次净除行地观辩大事，挍计恶露方便思惟，悉了知已尽不生，智慧眼所照分别悉了。
又世尊言：有四法句，不可爼法句、不乱法句、等念法句、等定法句。句义为何等？或作是说：诸法句断故曰法句。不可坏善根、无瞋恚善根、等念等定无痴善根。或作是说：修行诸法故曰法句。不起贪欲贪欲尽无，无瞋恚恚尽，等念睡眠，等念等定调戏疑尽。复次沙门法句不可爼坏，无瞋恚戒，等念求定威仪，等定求智慧威仪。如昙摩提比丘尼说：乐痛是苦痛分。分者其义云何？答曰：有对则有分。于彼乐痛便有苦痛自然之对，苦痛有乐痛分自然之分，苦乐痛有不苦不乐痛之分。除去不苦不乐痛，有无明分。明相应无明是明分，展转相尽因。明是行分，行垢是无明分，断灭作如是行是涅盘分。无余涅盘界灭一切诸行已，作是涅盘无分。
尔时世尊叹誉，谓甚戒梵行。又世尊言：尊者魔楼子说，是命是身，见谛是我所修梵行。云何身异命异耶？于是比丘见谛是我所不修梵行。说是语时，其义云何？答曰：虽记别一见，不记别余见。尊昙摩多罗作是说：如是是命是身，于是比丘见谛不修梵行。知见之所趣彼所依处，见便往照不依处所，二俱有累，最胜如是说。
有十二聚事， 有身有我见，
一切忍思惟， 法句比丘命。
又世尊言：云何汝摩罗大子，有异梵志年少端政，当作如是行。说是语时，其义云何？或作是说：尊者摩罗大子志乐十想，而作是说。亦世尊欲拔诸结使。复作是说：如是彼人欲使贪欲结使灭尽，尊作是说。如契经句语然。与异学梵志论结使集聚由思想得，汝端政摩罗大子，甚幼少而卧抱辱，未有色欲，况当有贪欲系着心意？结使者贪欲爱使，云何世尊观犯诸过罪？如贪欲使知有力劣，受教戒所摄持。若彼有力，语无有违。若贪下中者不化，则无有五上分结。如是当察此事，此无有异，是故世尊知。
又世尊言：于是跋陀婆梨比丘有具足行，彼戒不具足，闲居静处岩峻坐禅。以此闲居静处岩峻坐禅，世尊作是诲，天亦复诲，智者梵行亦复训诲，亦自训诲。训诲之义为何等？或作是说：被责之人是最胜教戒语，亦训诲天，亦训诲智者梵行，亦自训诲。或作是说：当言责数。世尊亦责数，此非我弟子。诸天亦责数，此沙门非释子。智者梵行亦责数，此非平等之法。复自责诲，我非沙门。复次如是叹誉世尊平等教戒故，如是世尊义责数。如世尊说：成就五法，闲居静处岩峻坐禅、以朽弊衣而知止足、以饭食病瘦医药之具知足作欲爱想。尔时世尊以义责诲，天亦训诲，如所说世间增上智及梵行者亦复训诲，如所说世间增上、法增上、我增上。
又世尊言：是谓苦、是谓苦习、是谓一观，是谓苦尽。是谓苦尽出要，是谓第二观。说是语时，其义云何？或作是说：是谓苦、是谓苦习，观因缘果实。是谓苦尽、是谓苦尽出要，观因缘果实。或作是说：一观结使、第二观净。复作是说：一观本所造、第二观己过。复作是说：一观苦、第二观无苦。复次，一观有漏、第二观无漏。如摩竭檀提梵志作是说：我见色好汝簸罗堕逝，我见瞿昙沙门坐辱色坏者。其义云何？或作是说：诸根谓坏。彼以无生法眼者，尊作是说：诸根眼亦是异。异学书籍，彼以此回转，于泥游行不见染污。
又世尊言：观其力势亦观训诲，无力势无训诲当为说法。云何有力势有训诲非为说法？或作是说：以人根故，善行之名、说不善行之时，亦叹誉训诲。若于彼人叹誉善行、去不善行，说平等法。问：又世尊为人说叹誉善行去不善行，欲使世尊叹誉教戒耶？答曰：世尊亦知此戒律，世尊不作是言：彼有教戒。或作是说：无有功德力势、教戒功德。有教戒，各叹誉其名。若不叹誉其名，实无有疑，随时说法。复次亦无巧便，虽指授亦不教戒。若有方便，于彼躇步而教诲之。不观方便而观不方便，欲使彼当言说法分别？随时作观，至使得望。
又世尊言：以女人八事系缚男子，歌舞、谈笑、颜色、细滑、姿态、恩爱义者，为何等？或作是说：身体疮痍是恩爱义。复作是语：身体疮痍、身体平政是恩爱。或作是说：诸根疮根相根义是恩爱义。尊作是说：爱女人相是恩爱义。又世尊言：汝复波伽(梵志也)，如来有四说法，彼有无量功德、无量法句，无量法句味广说。说是语时，其义云何？或作是说：此是不善，是谓第二意断。彼复灭不善，是谓初意断。是谓善，此谓第三意断。彼复思惟此，谓四意断。彼有无量功德。文字无量谓之法句，文字次第是谓法句味。或作是说：是谓不善。苦谛所断，是谓习谛。善思惟尽谛，是谓道谛。彼有无有量功德，是谓法句。名身味为味身。复次如来说法有尽，应一切说法，由二迹：平等身习出要迹、得平等身尽出要迹。彼无颠倒，无有忍、无有善。有是颠倒、有退转。忍善之中有无量功德，所以作是说，谓法句语、法句味灭身字。如优婆梨长者说：如来世尊于彼愚痴异学不善之中。说是语时，其义云何？或作是说：不可使无信人火能烧也。复次彼无信者，现无有义。或作是说：现彼无信者尽。复次或于彼时尼揵荼(优波离字)无信，于此法中现其有信。如尊者阿难说：尊者舍利弗已般涅盘，我今世尊精神闭塞，不知四方亦不思惟法。说是语时，其义云何？答曰：身无所觉，现身行恶。不识四方者、现心无行。不思惟法者、现不讽诵。复作是语：身无所觉者，现身说重。不识四方者，现心有愚。不思惟法者，现不说法。复作是语：身无所觉者，现身无行。不识四方者，现心有乱。不思惟法者，亦不闻往古。又世尊言：
「识法如幻， 最胜故说。」
说是语时，其义云何？答曰：色是我所，彼若聚沫因缘合会，无数物成就渐渐集聚，所持不牢性劣弱不得久住，饶诸怨家亲近怨家。作如是色爱着，色欲因缘合会，更乐色味香根。如是无数物色之根本，处母胞胎，处胎长大，年寿时过。当于尔时渐渐前进，集聚一处，有男女伤。知有众生处所，众生不牢固形，牢固相应因缘性弱，造作诸行，化若干种怨家集聚，必当坏败。有力怨家常被系缚必当坏败，自性住亲近怨家，故曰色如聚沫。痛如水泡者，彼如水中泡，润雨与风合成。如是吾我痛者，诸根境界与识等生，故曰痛如水泡。想如野马者，彼如野马，盛夏炎暑无有云蔽，亦无风尘、无有浆水便起水想。如是作吾我想者，皆是幻惑众生悉是颠倒，故曰想如野马。行如芭蕉者，彼如芭蕉树极峻高大，皮皮相缠中无有实，如是吾我者不得久住。作若干种行，然无有实皆不牢固，故曰行如芭蕉。识法如幻者，彼如幻师，无众生谓有众生想。吾我识如是，故曰识如幻法。最胜为释种，故曰最胜说。
又世尊言：学者生三刺。三刺义者，其事云何？答曰：此三集聚知有不净，谓淫、怒、痴。又世尊言王波斯匿：云何大王，于草竹丛或大藁积，而以火炷烧彼诸草木，颇有种种异形不乎？答曰：义各各异，声音不同。
端政住闲居， 愚痴无教戒，
优波离所说， 色幻及三刺。
又世尊言：有四舍法。云何为舍法？如所说非句味义。复次契经有成言：如所说即是其六果。说此契经是弃舍法，如所说即是其义。
又世尊言：若比丘供养病者，则供养我身无异。云何供养病者、供养世尊无异？或作是说：供养病者脱于困厄。复作是语：佛世尊常法，供养病者长益诸法。复作是语：彼不供养供养佛世尊。复次世尊愍诸病者，犹如有人语看病者曰：汝供养此人，则供养我无异。
复次如来常自悲众生，供养世尊拥护众生。世尊言：比丘！我当说法，义理深邃，是诸法味。云何为义？云何为味？或作是说：名为味相，分别名者是为义。复作是语：敷演为义，意娱乐为味。复作是语：一切名为味，微妙为义。复次义依彼契经章句分断，渐相应为味。如所说，婆罗门言：人依何所？说是语时，其义云何？答曰：若有相应选择长益，即是彼所依，便有人名生等方便。亦依谷米有人名生，谷米依地，地为水所漂，风持水。当于是时风寒虚空，风为空所摄。空为明所摄，然后知有虚空。照明为日月所摄。于中三界回转时，乃至梵天各各相谓言：梵天梵迦高天大梵忍成就，忍灭诸结。复作是语：依涅盘，依涅盘住。云何得知？世尊戒成就、三昧成就、智慧成就。或作是说：由《阿含》得知。世尊亦说：迦叶！我亦不见天人及魔梵天、沙门婆罗门众，有异沙门婆罗门自言：我戒成就、定成就胜我者，智慧成就胜我者，解脱成就胜我者，解脱见慧成就胜我者。或作是说：如来藏身。复次记授决。于法身中智慧成就者则知三昧成就，三昧成就者则知戒成就，戒成就则知有涅盘；教意不能。犹如三昧住，意亦不乱亦不犯戒，是故世尊戒成就胜、三昧成就胜、智慧成就胜。以何等故，无常谓心不相应行，然无苦空无我。或作是说：无常非心意法，苦空无我者是心意法也。问：此皆心所念法，亦是心不相应法。若作空观思惟空者，彼则是空。若思惟无常非无常观，彼是无常，若不作无常观，无常异空异。复次集聚智有苦患，忍知为空，无我是无常。复次无常者无相之物。
又世尊言：此不可造作处所在居家，螺文梵行尽形寿修清净行。螺文义者，其事云何？或作是说：昔有仙人名螺文，精进纯备而处居家不有梵行。或作是说：如彼螺文有清净行，然居家不清净不清净善。复次螺文造书文，风雨不能爼坏，处俗修梵行此非为清净。如阿那含在家，眷属围绕，此非为善清净行耶。云何以神足能隐形不现？或作是说：自化形极细。或作是说：化无色四大。或作是说：思惟轻举使形升虚空，肉眼见广大。复次神足境界不可思议。云何神足化形极细？或作是说：化无色四大。复作是语：以大入小、重垂于轻，如所从生大火炎中取萤火光。复次神足境界不可思议。如所说，仙人有五，复曰六。其义云何？或作是说：仙人五，世尊为上，此之谓也。复次五比丘中，世尊为六，此之谓也。如尊者朋耆说：汝选择念见闻念知。见闻者，其义云何？或作是说：谓结使也。不尽谓之流结，尽谓之漏尽也。复次诸所闻者方便所摄，一切彼闻菩萨时，谓见闻念知。如尊者宾头卢说：如大王所说，揭陀婆梨梵志千千不觉不可计数。如彼愚人，无明不善，非良福田。彼非良福田，其义云何？或作是说：如耕田人不别良田，彼谓非良田人。彼亦不知有此良田，亦不染着，是谓非良田。彼亦不知有此，无是亦不染着，是谓非良田。复次谷子所生处别其好丑，则知有良田。是故彼不知，是谓非良田。诸所诤讼尽欲界相应耶？设欲界相应尽是诤讼耶？或作是说：诸有诤讼者，彼一切欲界相应也。或欲界相应彼非诤讼，行垢相应解无着法。复作是语：或有诤讼彼非欲界相应也。答曰：色无色界相应染污法。或欲界相应彼非诤讼耶？欲界相应不染污法，及诤讼欲界相应染污法。或非欲界相应亦非诤讼，色无色界相应不染污法及无漏法也。诸不诤讼，彼一切色无色界相应耶？设色无色界相应，彼一切是不诤讼耶？或作是说：诸色无色界相应，彼一切是不诤讼。颇不诤讼彼非色无色界相应耶？欲界相应不染污法及无漏法。复次或不诤讼彼非色无色界相应，欲界相应不染污法及无漏法。或不相应不诤讼，色无色界相应不染污法。或不诤讼亦不色无色界欲界相应染污法，色无色界相应染污法。观现在事，其义云何？或作是说：现在所作目悉览见，是谓现在事。复作是语：得诸色根，是谓现在事。复作是说：有二种现在，根现在、意现在。于彼根现在中，若得色根。意现在者，若悉意不观。复作是语：如彼眼识相，当言有三种更苦乐。有其痛痒，意便有想；色声香味细滑法中思惟自相，便有识生，是谓现在。自境界外，彼亦不空，有境界也。我者，其义云何？或作是说：我者爱己着形也。复作是语：内是我所。复次自性诸入彼是我所，余不牢固。现在及我，此二事有何等异？或作是说：缘前有物是谓现在，着己是谓我所也。复作是语：摄持诸根是谓现在，内为我所。复次露现缘前眼，若有我所者彼则自违。
又世尊言：萨毗梵志
造作诸业事， 往涅盘无疑，
无有有灭尽， 比丘不处胎。
说是语时，其义云何？答曰：解道彼以此道自竪立处等，以此道一切结使尽，故曰造作诸业事。往涅盘无疑者，暗冥得除，究竟得智。无有有灭尽者，生有死无，彼度此生老病死以现其妙。自竪立者，以修梵行、以倚住诸道梵行求、以倚更无有如是有，处胎彼灭，谓之胎尽。彼比丘者于乞法中现其灭尽，如所说虽多婆罗门：
「我见天人世， 无秽净行除，
故我礼大仙， 脱我无明疑。」
说是语，其义云何？答曰：如我见寻原本，故曰我见天人世。无秽者，现无所摄。云何得知？以一切去离爱欲渐去除无秽，一切婆罗门行净。彼志成就无有诤讼，故曰婆罗门。习业之时观其所求，故曰礼大仙。所求以此，然大法，我如来以此大法，故曰大也。以得智当言见三昧，解脱我疑刺，以究竟授我三昧。
「我不堪解脱， 洗除头多胡，
法为微妙智， 如是能度流。」
说是语，其义云何？我不堪解脱者，洗除头多胡(梵志)自现体中，现着净法为微妙智，如是能度流。缘二等见有愚，因净、因观也。
住义将养病， 敷演无常理，
六闻田难沮， 现露净不堪。
又世尊言：
「究竟不惊惧， 无缚亦无疑，
已断诸有刺， 此最是后体。」
说是语，其义云何？答曰：有二究竟，欲究竟、已辨事究竟，修梵行以此度。究竟缘此因，善智修定理，亦不惊惧，于无记体中亦不恐畏，亦不惊怖老病死，故曰不惊惧。如有异梵志，不以实智、不以真威仪，便作是说，叹誉彼此、叹誉己身。此究竟智，不如彼说，究竟智成就，故曰不毁。彼戒盗尽者便尽生，故曰此最是后体。三界爱尽亦无缚着，是观谓其缘。故曰离三有刺，因缘尽，永无有余。
又世尊言：
「此最为究竟， 迹灭为最上，
灭一切诸相， 净迹永常存。」
说是语，其义云何？答曰：此最为究竟，现事究竟休息者，现三火息，现有余涅盘。迹者，现智作处。尽一切诸相者，众生相、众生所作方便，初中竟之貌也。作是观一切结。
又世尊言：
「最后爱念语， 托情亲朋友；
不应作便说， 智者皆分别。」
说是语，其义云何？答曰：藏匿之语与众生相应，故曰意念语也。于中所有亲友有二：益彼、不益彼。此二亲友指授彼时，智者皆别知。以彼结此，彼此共同。又世尊言：当于尔时谷贵饥馑，生苗不生实。苗义云何？或作是说：以食故授筹故曰苗。复作是语：以筹选择故曰苗。种种子生一茎，故曰茎也。复以种种谷子亦不生苗，故曰苗也。
又世尊言：比丘当学自然自归、法然法归，不异归。我然、法然、法归有何等异？或作是说：我然者我好也。自辨其事。法然者欢喜踊跃。或作是说：我然者，内身身观痛心法。法然者，外身身观痛心法。复作是语：我然者思惟恶露，于法顺法者是法然也。复次亲近善知识及听正法，我然也。思惟恶露欲辨彼事者，是法然也。教诲欲辨彼事者，欲为如是，诸事则其事。
又世尊言：若阿难生是意：我有是比丘僧，缘我有是比丘僧，我当护比丘僧。世尊复作是语：舍利弗、目揵连求索比丘僧。我常不收，况当汝，汝钝愚食唾之人。说是语，其义云何？或作是语：如彼世尊，如彼世尊。舍利弗、目揵连求索比丘僧，我常不收。或作是说：从慈定起，调达求索。从定三昧起，尊者阿难作是问。复次现依我尽，以前契句；我当护弟子，以二契句。非我因缘，慈悲于彼。
又世尊言：有是十法爱，慜念润情世间惊惧。以何等故，戒多闻梵行爱慜见喜娱乐？或作是说：作其善果。复次作众多想。
又世尊言：那迦频颜婆罗门长者，彼作如是眼见色便娱乐。说是语，其义云何？或作是说：如此形彼无歌舞，香薰涂身香价甚贵。或作是语：妓乐戏笑，因是故说。复次缘女欲故说是语。非不闲居境界，能作欲爱刺利衰毁誉，以利养故居处山泽。如昙摩尘那比丘尼说：乐痛淫所使，苦痛瞋恚所使，不苦不乐痛无明所使。说是语，其义云何？或作是说：是如来教戒之语。复作是语：是如来劝戒之教义。当言可说、当言不可说？或作是说：当言可说。何以故？如世尊言：我当说法，有义有味。味可演说，是故义亦可说。若义不可说者，说法则无有义。问：说义，为说味、二俱？说义味之时，有义有味。若所说，欲使义味与法异耶？设义理与法异者，是故不如契经文。或作是说：义可说名，义展转是谓名，于义当言不可说。复次想所作语，无想所作义，是故义不可说。
又世尊言：我当说法，初善中善竟善。云何于此法化中，云何为初、云何为中、云何为竟？或作是说：戒为首，思惟恶露为中，涅盘为竟。复作是语：初学大戒，中学增心，竟学增智慧。复次说法之时缘初现初受化，受化回转为中，后为究竟。彼于此初为结原，中为结原，竟为结原，故曰初善中善竟善。又世尊言：如所说以三事不忘而忆，取本相自缘已，初不失其旨。说是语，其义云何？答曰：昔本境界取持守护，为想所受持，故曰本相。所摄自然于己回转因缘。自然者，方便自然、亲近自然，故曰自然。于己数数降伏心，便有识护持，故曰志强记不忘也。如所说，如是于中法，法住、法空、法如实缘，是因缘，是谓因缘生。说是语，其义云何？答曰：如是于中诸法者，彼修行法。法住者，不有变易。法空者，因缘果实。如是知修行不异因缘者，观所作行。又世尊言：更乐为一隅，更乐习为二隅，痛痒处中。说是语，其义云何？或作是说：更乐为一隅，所作为习想。更乐习为二隅者，痛处中者异也。复次更乐，无明更乐六入为习，无明生更乐，痛处其中。
又世尊言：是故比丘当如是学，如出家想降伏其心。说是语，其义云何？或作是语：是世尊劝教语，当于尔时求解脱故，出家学道。复次等出家故，故说此语。
又世尊言：于中摩罗童子，余比丘当何所为？年在幼少，出家未久学道日浅，来入此法亦复未久，云何汝今年老形熟？长老！欲与我速疾求教戒。说是语，其义云何？或作是说：年少比丘更作是念：此亦年老方欲习学，我等亦当在后习学所作自恣。复作是语：年少比丘便作是念：此如是年老亦无所逮，况当我等有所获乎？无勇猛志。复作是语：彼年少比丘当作是知，彼求教训，况当彼求道。复作是语：众多见闻年少比丘，况我等。彼求教训，况当年少比丘不求耶？复次是世尊属累之语，各莫作疲惓意。以何等故，曩昔如来等正觉闲居山泽，岩峻坐具叹誉尔所事然不处其中，然世尊叹誉其德亦处其中。或作是说：昔日之时无有闲处山泽丛林，村落相连鷄皆飞过。问：设无闲居，以何等故今叹誉之？答曰：叹过去闲居之德。复作是语：彼时佛教化众生，尔时不以闲居作教化事，恐不入彼教律中。复作是语：尔时众生贵重思惟定，不许彼闲居静处，村落之中应受化众生起恶露观。复作是语：尔时众生意多着乐，皆不许闲处，恐意厌不堪闲处。
又世尊言：是语，此契经句之语，谁能堪？调达于世尊前有所论，世尊亦不于中住。诸于坏增中叹其快者，世尊亦当尔。彼人无缘，亦不有彼人不逆，亦不能有如是善比丘于如来前从彼恶语。何以故？世尊功德相应无能知者。诸闲居者礼敬承事便知彼人，是故世尊不许。以何等故，本世尊等正觉乃至证弟子等法住，然后复世尊久般涅盘，尔时复住？或作是说：彼众生是佛所化，是故声闻不能教化。复作是语：尔时众生贵重止观，彼时说法。复次是时如来极长寿，彼亦如今阎浮利地。然后世尊处短寿中，为诸受化众生及余趣，我观去来契经所说教戒语勅声闻。
语竟世明我众僧， 受无有痛不可说，
善说三法及更乐， 年少端正叹誉本。
尊婆须蜜菩萨所集更乐揵度第七竟。
尊婆须蜜论卷第六
