大乘广百论释论卷第八
圣天菩萨本 护法菩萨释
三藏法师玄奘奉 诏译
破边执品第六
如是已辨根境皆虚，复为涤除非真句义边执垢秽，故说颂曰：
「诸法若实有， 应不依他成；
既必依他成， 定知非实有。」
论曰：若一切法性相实有，应不依他而得成立。既色等法必依他成，如此彼岸定非实有。鸺鶹所执实等句义，有等为因而得显了；有等句义复因实等，为自所依方可了别。又色等法待自因缘及光明等而得显现，不见少法自体为依，故色等尘皆非实有。若言相待虽立别名，而此彼岸其体实有，即色等故，同喻不成。此说不然。色等相待体相无异，此彼两岸相待有殊，故此彼岸非即色等，其体非实，同喻得成。又彼所宗实等句义，若无因立应似空花，若有因成应同幻事，故不可执其体实有。数论宗中色等诸法，不离乐等依乐等成，乐等亦应依他而立。若不尔者，转变应无。有因无因，类同前说。是故色等其体非真。复次诸外道宗执有瓶等，即色离色皆不得成，以必依他瓶等可了，如前同喻，其体非真。不可说言瓶等即色瓶依色了，故不依他。所以者何？故次颂曰：
「非即色有瓶。」
论曰：非即色体可立有瓶，声等亦成瓶自性故。色非声等为其自性，如何可立色即是瓶？声等亦应非即瓶体，义同色破，故不别论。又一一瓶多法为体，色等不尔，如何即瓶？色等即瓶应如瓶一，瓶即色等应如彼多，故不可言瓶与色等体俱实有相即而成。若谓色体散时，体非瓶聚即转为瓶；亦应色体散时，体是色聚转成非色。若色聚时亦瓶亦色，是则一法应有二相，此前已破体应成多，是故瓶等非即色等。有作是说：离色有瓶，德实异故，应无此失。瓶依有等方可了知，是假非真已如前说。又不可执离色有瓶。所以者何？故次颂曰：
「非离色有瓶。」
论曰：非离色等别有实句，瓶衣等物为色等依。所以者何？瓶衣等物若非色等，应如空等非色等依。是则应无瓶衣等物，以不共德无故如意。意必是无，非无常故，如先所破我虚空等，是故瓶等非离色等。若即若离，义既不成。瓶等皆虚，理应成立。
复次瓶等色等互相依成，理俱不然，故次颂曰：
「非依瓶有色， 非有瓶依色。」
论曰：瓶等色等体皆非实，如何定立能依所依？此中依言或表因义，欲显实德因果不成。鸺鶹子执依瓶等因有色等果，此违比量。谓非色等瓶等为因，是色等声所诠表故，取色等心所缘境故，如色性等常故无因。数论师执依色等因有瓶等果，亦违比量。谓非瓶等色等为因，不离彼故，乐等性故，即如色等。彼执色等与其有性非即非离，非即有故，应如兔角，非瓶等因。若言色等即是有性，应同有性，体无差别。若言色等乐等为性，既许体同无斯过者，此亦不然，违汝自宗根境别故。复大过失，乐苦痴三有性亦同，应无异故。若言乐等非是有性，应如兔角其体都无，色等亦应同彼非有，不相离故。如乐等三，是即一切皆非实有，故非色等为瓶等因。
复次胜论者言：彼立同性与诸法一，有斯过者；我立同性与诸法异。由相异故，应无此失。诸法相望有同有异，法体局别，所以名异；有性该通，所以名同。通局既殊，故相有异。由相异故，异外有同。若如是者，同异句义应异性外别立有同，有同异故，如所同法。若言不尔，此同异性境界异故，异外无同。其所同法，境界一故，法外有同。若尔诸法应有异性。所以者何？故次颂曰：
「若见二相异， 谓离瓶有同；
二相既有殊， 应离瓶有异。」
论曰：若见诸法同异相异，即于法外别立有同。既见诸法同异相殊，应于法外别立有异。同异二相俱遍诸法，异应如同离法别有。设许法外有异有同，此复应有余同异性。如是展转同异无穷，则不可知二相差别，二皆遍故，俱无穷故。异应如同名同非异，同应如异名异非同，是故法外无别同异。又若实等与有性别，应不能知实等是有。带别相智不能审知余别相法，前已具辨，如何世间于非有性实等法上起有智耶？若言实等虽非有性，与有合故起有智者，则实等法假名为有，体非真有应说为无，如边鄙人立飡立溺，便痢不洗、不嚼杨枝，假号为牛，非真牛犊。实等亦尔，假有真无。又汝应言。何者真有余与有合假说有耶？若言有性是真有者，其理不然，无差别故。有与实等齐有智缘，如何可言一真一假？又真有假，有应非一，智缘真假相别故，如王与王使。又言实等其体各异，有性是同，故与有别。此亦不然。实等真体亦无有异，但可功能相等有别。有性亦尔，功用有殊，云何定执有异实等？所以者何？俱所知故，竝非无故，同有用故，应互相似皆异皆同，是故有性非离实等。
复次今应问彼：法外有性，以何为喻知实有耶？若言如一所依实等，其相各别不生数智。一数是同能生数智，法与数合名一瓶等。由相异故，实等非一，有与法殊，此为同喻。若尔瓶等非一智知，体非一故，如二三等。若言瓶等体虽非一，而一合故名为一者，是则此一虽非瓶等，与瓶等合应名瓶等。为显此义，故次颂曰：
「若一不名瓶， 瓶应不名一。」
论曰：譬如一数与实等合，不名实等；如是实等虽与一合，应不名一。更互相合，义无别故，世间不应名一瓶等。或复实等与一合时，为成一相？为当不尔？若成一相，应捐实等，一数相非实等体故。若捐实等，一数应无，以数必依实等成故。若言实等不成一相，应非一智一言所了。虽与彼合，体非彼故，如空合人智言各别。若如槊等与人合故，虽与人异而得人名。其理不然，彼假说故。若言实等名为一者，亦是假说；理又不然，无真一故。若言一数是真一者，理亦不然，智言同故。若言一数遍该实等，实等不尔，故非真一。理亦不然，前已破故。谓不应为一智所缘，实等亦应非真有异。于实等上起数智言既说为假，于其数上实等智言例亦应尔。相待智言二无别故，如何可说一假一真？故立量言，所执实等非真实等，数智数言所行境故，如一二等。所执一等非真数体，实等智言所行境故，犹如实等。是故一切其体非真。又数与实曾无合时，云何乃言瓶与一合，说瓶为一？所以者何？故次颂曰：
「瓶一曾无合， 瓶应无一名。」
论曰：实居空处、一在实中，处既不同，岂得名合？则应一数不表一瓶，由处不同，如二等数。若作是说：能依所依体互相遍故名为合。此亦不然，故次颂曰：
「若色遍于实， 色应得大名；
敌论若非他， 应申自宗义。」
论曰：若色等德遍所依实，应如实体亦得大名。地等处广既得大名，色等亦然，如何非大？又色等德应有形碍，称地等故，犹如地等。是则色等不依他成，有形碍故。如所依实俱有形碍，处应不同，实之与德应非因果。如是等类，过失众多，汝所立宗便为散坏。若言色等德句所摄故无形碍。此亦不然。敌论非他，应申宗义，对他敌论自叙唐捐。我佛法中聪睿勇猛见真理者，于汝所宗六种句义，如狂寱语无承敬心，徒引何益？或复色等依地等时为一分转？犹如乐等为遍转耶？若一分转，应一实上有德无德有青无青如是等过。若言遍转，色等诸德应亦名大，与实处同，犹如地等。实在空中、德居实上，所据各别，如何处同？我意不言同依一处，但言德实其体相遍，据空量等故说处同。德若名大，应更有德。然德无德，故不名大。敌论非他应申宗义，对他敌论自叙唐捐。或复此中言虽难德，同实名大而意难实，同德无形以其处同，犹如色等。我宗地等皆有形质，如何同德无形碍耶？敌论非他应申宗义，对他敌论自叙唐捐。或复色等与其果实，同依因实和合而生。诸因实中果体皆遍，处无别故，德应如实亦立大名，实应如德不立大称。若言我宗实大非德不可相类，其理不然。敌论非他应申宗义，对他敌论自叙唐捐。或复彼宗极微量小，众微和合起麁果时，麁果与因处无别故，极微与色应成麁大，色与麁果应成极微。若言我宗因小果大色无形量，理亦不然。敌论非他应申宗义，对他敌论自叙唐捐。
如是已说有数色等离实有体多诸过难，其同异性如有应遮，共德如数，余不共德及业差别，如色等破，于诸实中各别转故。胜论所执唯有尔所，为心言因显诸法有。以理推究，皆不得成，故不应执。又说颂曰：
「有数等能相， 显所相不成；
除此更无因， 故诸法非有。」
论曰：已辨有性数及色等不能显有自所依法，除此无有余决定因可证诸法其体实有。不可无因立有诸法，勿有所立一切皆成，故不可言诸法实有。应随世俗假说非无，唯此无愆堪任推究，异此违越世俗己宗。鸺鶹所宗实等非有，非有性故，犹若空花。有性亦无，非实等故，犹如兔角，是故皆虚。
复次数论者言：诸法不待有性数等而可了知，故先诸失于我无过。为破彼言，复说颂曰：
「离别相无瓶， 故瓶体非一；
一一非瓶故， 瓶体亦非多。」
论曰：色香味等体相不同，别根所行非余根境，离彼诸法无别有瓶，故如色等瓶体非一。既不许一，瓶体应多，一一非瓶如何多体？色等性相展转不同，岂得各成一类瓶体？若一一法其体皆瓶，共和合时可名多体。既无此义，瓶体非多。亦不应言瓶体实有，而不可说为一为多，兔角龟毛非实有故。岂不色等合成军林说名一多，瓶亦应尔。此唯世俗假说军林，其中都无军林实体。若执实有，应如瓶破，汝亦不说别有军林。又色香等无共合义，故不可说和合为瓶。所以者何？故次颂曰：
「非无有触体， 与有触体合；
故色等诸法， 不可合为瓶。」
论曰：合谓其体展转相触。此唯有触，谓地水等色声香味非触所摄，如何相触或触触耶？既无有触，合义不成，如无触思终无合义。若言色等有相触义，应触所摄，犹如地等。则唯触体同类相合，色等诸尘定无合理，合则便失色等性故。设许色等聚集名合，而色等性终非实瓶。所以者何？故次颂曰：
「色是瓶一分， 故色体非瓶；
有分既为无， 一分如何有？」
论曰：色等聚集总说为瓶，色唯一分，理非瓶体。不可以瓶为瓶一分，如是声等例亦应然。一一非瓶，皆瓶分故。如是瓶分，理亦不成。有分既无，分为谁分？色等一一其体非瓶，除此更无真实瓶体。瓶体无故，瓶分亦无，岂色等尘实为瓶分？军林等物假说为有，分与有分即离难思，应随世间所见而说，不可委细推究其真。又若色等体实是瓶，一切应瓶。故次颂曰：
「一切色等性， 色等相无差；
唯一类是瓶， 余非有何理？」
论曰：瓶衣车等所依事中，色等能依性相无别。若色等体皆实是瓶，衣等亦应皆是瓶体，即色等故，如共许瓶。或所执瓶应非瓶体，即色等故，如衣车等。色等不应同而有异，依之建立瓶等类殊。汝宗更无同异性故，不由细分安布差别，令其瓶等其相有异。同以色等为自性故，瓶等不应异于色等，违自所执因果一故。如瓶衣等有不异失，色等亦然，即一瓶故。又不应说色异味等不异瓶等，故次颂曰：
「若色异味等， 不异于瓶等；
瓶等即味等， 色何即瓶等？」
论曰：瓶等即用味等为体，应如味等与色有异，故不可言色异味等不异瓶等，理相违故。亦不应言味等一一与色等异不异瓶等，瓶等即用色等诸法以为自体，无别性故。如是已辨色等诸法与瓶等一其义不成。今当显说与瓶等异理亦不成。故次颂曰：
「瓶等既无因， 体应不成果；
故若异色等， 瓶等定为无。」
论曰：地等大体揽色等成，故五大因即五唯量，谓揽声量成于空大，更加触量成于风大，复加色量成于火大，又加味量成于水大，总揽五量成于地大。大望瓶等同体相成，如量能成，同类果故。若异色等，瓶等无因。既无有因，体应非果，以一切果待因成故。是故若言瓶等异色，即应瓶等非果非因，非色等故，如龟毛等。又非根境，非因果故。色根所行无非因果，此非因果根所不行。或复应无瓶等诸法，非因果故，如石女儿。自性许因、思我许果，根所显故，无不定失。如是数论所立瓶等，若一若异皆不得成。
复次胜论者言：瓦等细分生瓶等故，瓶等有因。既有其因，体即是果。有因是果，其体非无。此亦不然，故次颂曰：
「瓶等因若有， 可为瓶等因；
瓶等因既无， 如何生瓶等？」
论曰：瓦等细分依余法成，何能为因生于瓶等？不见世间依他而立，非自有法能作他因，岂不种等虽依他立而能为因生于芽等？此同有难，非救前失。世所共知，何容致难。汝之所执异世所知，故于此中同彼有难。世所知法，依他生已，不复重生。不依他立，由自有力能作他因。汝执不然，依他成法，乃至未灭恒依他住，因若灭无果即随灭。故汝所执异世所知，无体无能岂生他果？或有因法有体有能，可能生他余有因法。汝执瓦等极微为因或余为因，此竝非有。以无因故，瓦等体无。无体无力，何能生果？彼论宗中，因有二种俱能生果，谓常无常。诸无常因，必依常立；常非有故，无常亦无。无无常因，果由何有？故彼因果皆不得成。
复次有作是言：瓶等瓦等诸和合物，从本以来同类因果展转相续随类不同，其体实有一而可见。此亦不然，诸和合物渐次分析归于色等，色等如前已辨非有，云何依彼有和合物？此和合物一及可见皆如前破，不应重执。又色等法共和合时无有一体，故次颂曰：
「色等和合时， 终不成香等；
故和合一体， 应如瓶等无。」
论曰：色等合时，终不展转变成香等，故虽和合不成一体，勿舍别相失色等名。由是因缘，和合一体应如瓶等，其体实无，谓如瓶等离色等法无别体故。一体不成和合亦然，非离色等有别体故，体不成一。又和合时一一细分非和合故，应如未合不合成一细分，不应各名和合。勿一合内有多合体，是故和合体非实有。又和合物必依色成，色体尚无，和合焉有？色体无者，如次颂曰：
「如离于色等， 瓶体实为无；
色体亦应然， 离风等非有。」
论曰：应知此中四大造色俱名为色，变坏相故。变坏色相大造合成，故离大造无实有性。不可此中唯一是色，勿唯此一变坏非余。又亦不应一切是色，勿一切色皆同一体，体若有殊应失色性。不可一性有众多体，勿一切法皆同一性，是故色名无实有体，唯依风等假立色名。如色体虚，受等亦尔，领纳等相推体实无，唯有世间虚假名相。若无大造，如何世间有火等物烧煮等用？又若一切皆无所有，诸所安立应不得成。我不言无诸法体用，但说汝论所立皆无，谓世所知色受等体烧煮等用一切非无。若诸愚夫分别倒见所执体用，我说为无。非诸圣人见此为有，妄情所执都无有故。
复次胜论者说：火是能烧、地是所烧，其体真实，烧煮等用亦真实有，熟变色等现可知故。今应诘问：火何所烧？为暖为余？汝应审答。竝许何失？二俱不然。所以者何？故次颂曰：
「暖即是火性， 非暖如何烧？
故薪体为无， 离此火非有。」
论曰：暖非所烧，即火性故，于自有用现事相违，又汝宗中所烧非暖，故不应执暖为所烧。亦不应言所烧是地，非暖性故，犹如水风。薪是所烧，所烧无故，薪体非有。薪体既无，火依何立？火必依薪而得生起，所烧薪尽，火便无故。能烧所烧既竝非有，熟变色等岂实有耶？故执实有能烧所烧烧煮等用，皆不应理。有说此颂不唯破彼胜论外道地是所烧，但总破言地等诸法，非暖性故非所暖体。此说不然。非暖性故，既无同喻应不成因。不可说言如未烧位，地等色聚非是所烧，于彼聚中常有暖性，异相随故亦名所烧。苦乐等法随所依身，由火变异亦名所烧。无色界法前世下地所牵引故，亦名所烧，故非此因所引同喻。设为同喻，理亦不然。烧非烧名，唯有触物世间共许，非余法故。此非烧名，虽通余法而局同类，如非实言。又小乘人不执实有所烧等法，何用破为？若言破彼世俗所烧，便违世间，何成比量？
复次离系外道作如是言：地大极微及余果物，虽非是火而与火合，由杂火故似暖相现，然彼地等真实非烧，异暖性故；亦非非烧，似暖相故。虽俱不可说，而实是所烧。此亦不然，故次颂曰：
「余暖杂故成， 如何不成火？
若余不成暖， 由火法应无。」
论曰：若地大等由火杂故真成暖性，应令成火，暖触摄故，如实火大。若彼火杂不成暖性，由火为因所生熟变异触诸法亦应无有，如火不能生余暖触。若无熟变色等诸法，谁能烧煮？烧煮于谁？故烧煮等皆非实有。火非实能烧，触所摄故，如地大等。地非实所烧，触所摄故，如火大等。能煮所煮准此应破，故彼所执其理不成。
复次应重审问食米齐宗：诸火极微为有薪不？无且非理。故次颂曰：
「若火微无薪， 应离薪有火。」
论曰：若火极微离薪而有，麁火同彼应不托薪。若不托薪即应无有烧煮等用，如火极微。若尔即应失于火性，无烧煮用，如地水风。不见世间有如是火，无烧煮用及离于薪，故火极微必依薪有，如现见火依附于薪。或应信知极微非火，无火用故，犹若龟毛。有亦不然，故次颂曰：
「火微有薪者， 应无火极微。」
论曰：若火极微恒与薪合，应名麁火，何谓极微？于一切时与薪合故，应如麁火失极微性。地与彼合亦不成微，余亦应然，种类同故，则应决定无一极微。色法既然，心法亦尔，心与心法俱生灭故。又一切法一体不成。所以者何？故次颂曰：
「审观诸法时， 无一体实有。」
论曰：诸有为法待因缘成，积集而生、积集而灭，无有一法其体独存。于一体中复渐分析，乃至极细犹有众分。若诸法体非一应多，此亦不然。故次颂曰：
「一体既非有， 多体亦应无。」
论曰：要先有一，后积成多；一体尚无，多体焉有？又汝执一藉缘生多，一体既无，多体岂有？一体非有，前已具论，是故定无真实多体。虽彼所执一我独存，而体周圆与多我合。又多法合一体不成，一既不成，多由何立？岂不空等独一无二，世咸共了是一体耶？世共所知是假非实，汝所执实非世所知，如何得知空等一体唯是假有？故次颂曰：
「若法更无余， 汝谓为一体；
诸法皆三性， 故一体为无。」
论曰：若谓诸法更无余伴，唯一独存说名为一。空等诸法一一体上皆有三性，谓有、一、物，有谓大有，一谓一数，物谓物类，即实、德、业三中随一，故虚空等一一法上皆有三性。若不尔者，虚空等上有一智言应不得起。由是无有一法独存，如何可言实有一体？若言有一皆表实等，故唯实等名有一物，是则有一无有一故，应不能起有一智言。若言假说无斯过者，此亦不然，前已破故。谓智言等谁假谁真？应竝为真、或俱是假。又一切法其相虽殊，应得实名或德或业，是故假说。其过弥深，终不能除。一成三失，一有三性一体不成，一既不成三亦非有，是故诸法非一非多，而言一多是假非实。或有异释一法成三，谓一法言简异非一，非一极略所谓二种，简二及前即成二性，根本法体以为第三，故一切法皆有三性。今应征问：简二取一，乃是自心分别有异，如何令法成三性耶？又简前二弥成其一，非二非多名为一故，是则立一反破其三，何名以三而破其一？复有异释一法成三，简去来今三非有故，如无君等简异立名，此简三无故成三性。此释非理。所以者何？异类无边岂唯三种，简无立有，无不唯三；简有立名，有过千数。如何但说一法成三？又相简别唯在自心或在名言，何关法体？是故此释于破无能。复有释言：常先已破，今此唯破执有无常。所执无常皆有三性，谓生、住、灭，显在诸经。此亦不然，生住灭相时分各异，如苦乐舍必不同时。时既不同，体相亦别，何名一法其性有三？又若说生无间即灭，应言二性，何得论三？又生灭时前后各异，如去来世不名一法，如何难言一法二性？是故此释理亦不成。复有释言：诸有为法极于一念，于一念中有多刹那时分性故，如腊缚等。言三性者，显性非一，不唯有三。此亦不然，时分前后非一法故，如何可说一法有三？是故如前释为最胜。诸法一一非一非多，随世俗言有多有一，世俗诸法随世俗情假立为有，不任推究。诸有智人于世俗法，应随说有勿固寻思。若有寻思世俗诸法求其性相，不异有人手执灯炬入于暗室求暗性相。所以者何？世俗诸法犹如幻暗，众缘所成不任思求，求即散坏。
复次为显世间所执诸法皆非真实，及显外道所执不同，故次颂曰：
「有非有俱非， 一非一双泯；
随次应配属， 智者达非真。」
论曰：一切世间色等句义，名言所表、心慧所知，情执不同略有四种，谓有、非有、俱许、俱非。随次应知配四邪执，谓一、非一、双许、双非。数论外道执有等性，与诸法一即当有句。此执非真。所以者何？若青等色与色性一，应如色性其体皆同。五乐等声与声性一，应如声性其体皆同，香味触等类亦应尔。眼等诸根与根性一，应如根性其体皆同，应一一根取一切境，应一一境对一切根。又一切法与有性一，应如有性其体皆同。又乐苦痴及与思我与有性一，应如有性其体皆同。是则汝宗所立差别皆不成就，故彼所执决定非真。胜论外道说有等性与法非一，当非有句。此亦非真。所以者何？若青等色与色性异，应如声等非眼所行。声等亦然，异声等性应如色等，非耳等境。又一切法非有性者，应如兔角，其体本无。是则应同空无我论，或同余道邪见师宗。岂不有性非即诸法，法虽非有而有有耶？所依法无，能依岂有？又有性上无别有性，应不名有所余诸法。虽有有性非有性故，其体应无。是则一切所立句义皆不得成，便同拨无邪见外道，故彼所执决定非真。无惭外道执有等性与彼诸法亦一亦异，当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何？若有等性与色等一，同数论过。与色等异，同胜论失。一异二种性相相违，而言体同，理不成立。一应非一，即异故如异。异应非异，即一故如一。一异既不成，有非有焉立？一异相异而言体同，则一切法皆应无异。异相既无，一相何有？一异二相，相待立故。若谓一法待对不同名一异者，即应一异二竝非真，或随一假，一法二相互相乖违，俱言是真必不应理，故彼所执决定非真。邪命外道执有等性与彼诸法非一非异，当于非有非非有句。此亦非真。所以者何？若有等性与法非一，同胜论过。与法非异，同数论失。又一异相世共知有，汝独拨无，违世间失。又汝所说非一异言，为但是遮？为偏有表？若偏有表，应不双非。若但是遮，应无所执。有遮有表，理互相违；无表无遮，言成戏论。汝执诸法性相非空而说双非，但为避过，此双非语亦不应论，违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非，此俱非言亦不应说，举言必有俱非性故。是则汝曹应常结舌，发言便坏自论所宗。默亦不成，以俱非故，语默俱失。一何苦哉！谁有智人而不悲愍？故彼所执决定非真。如是世间四种外道，邪论恶见扰坏其心，虚妄推寻诸法性相，皆不中理。竞执纷纭，于诸法中起四种谤，谓有、非有、双许、双非，增益损减相违戏论，是故世间所执非实。
复次外道余乘，弊魔恶友邪论恶见扰坏其心，于其世间虚伪诸法，种种思构妄执为真，于相续假谓是真常，积集假中执为实有。为显此义，复说颂曰：
「于相续假法， 恶见谓真常；
积集假法中， 邪执言实有。」
论曰：有为诸行前灭后生，无始时来展转相续，生灭变异微细难知，因果连绵其状如一。愚夫恶见谓是真常，邪执糺纷递相诽斥。色等诸法恃托因缘，虚假集成都无实体，微细积聚密合难分，众分和同冥然似一。愚夫僻执言有实体，各据一途互兴诤论。又于相续积集假中，不达诸门分位假有，横计种种义类不同，执一法中有多实性。如是所迷自性差别，皆由恶见邪执而生，缘此轮回诸趣诸有，备受众苦未有出期。是故应除恶见邪执，信解诸法因缘集成是假非真无颠倒理。
复次为显诸法众缘所成，非一非常无我无法，犹如幻化，情有理无，是俗非真。复说颂曰：
「诸法众缘成， 性羸无自在；
虚假依他立， 故我法皆无。」
论曰：诸法虚假众缘所成，起住依他体无自在，念念生灭众分集成，非一非常犹如幻化。愚夫执有，智者达无，故于其中无我无法。一切外道及所余乘，计一计常为我为法。一常非有、我法定无，故辨缘成显二无我。
复次有作是言：字名句合诠表自心，所欲说义一一各别虽不能诠，而和合时能有所表。若义非有，诠亦应无；既有能诠，定应有义。为破彼执，故次颂曰：
「果众缘合成， 离缘无别果；
如是合与果， 诸圣达皆无。」
论曰：此颂意言，诸无为法非缘成故，犹若空花体用都无，如前广说。诸有为法众缘所成，如幻所为无实体用，缘合成果、果不离缘，如树成林、林非异树。揽缘成果顺世俗言，胜义理中无如是事，故诸圣者了达皆无。所以者何？名之与句竝字所成，字复揽于众分为体，字一一分多刹那成，前后刹那无和合义，要前念灭后念方生。生有灭无其理决定，无之与有合义不成。前后二时有亦不合，时分异故，犹如去来。合义既无，字分焉有？尚无字分，字体岂成？字体既无，名句非有。无字名句，合义不成，如何可言字名句合能诠表义？然诸世间随自心变，谓有众字和合为名，复谓众名和合为句，谓此名句能有所诠。能诠所诠皆自心变，诸心所变情有理无，圣者于中如实知见。云何知见？谓见彼法皆是愚夫虚妄识心分别所作，假而非实俗有真无。随顺世间权说为有，是故一切能诠所诠，俗有真无，不应固执。
复次于诸所缘空无我见，能速成办自利利他。所以者何？愚夫于境执我我所，生死轮回。圣者于中达空无我，速证常乐，能巧利他。是故应修空无我见，令自利满妙用无穷。为显此见是利自他正真要道，故说颂曰：
「识为诸有种， 境是识所行；
见境无我时， 诸有种皆灭。」
论曰：识能发生诸烦恼业，由此三有生死轮回，故说识心为诸有种，能牵后有得识食名。如是识心缘色等起，无所缘境识必不生。若能正观境为无我，所缘无故能缘亦无。能所既亡众苦随灭，证寂无影清凉涅盘，至此位时名自利满。诸有本愿为利益他，住此位中化用无尽，亦令有识证此涅盘。是故欲求自他胜利真方便者，应正勤修空无我见。复有别释：识为诸有种者，谓宅识中种种熏成，诸业习气无明有爱所随增故，能感三有生死轮回，识为所依故说为识。境是识所行者，识中习气由执色等境界熏成，随缚境界是所依故，名曰所行。见境无我时者，谓无我见观一切境性相空时，诸有种皆灭者，由无我见永断一切无明有爱二种随眠。由此二种是发业因，及能润业令生果故。断此二种业果不生，尔时所有诸戏论事及烦恼事种子俱断，故名皆灭，非一切种识等皆无。所以者何？由圣道起，但灭一切虚妄分别戏论习气，令有漏法毕竟不生。一类有情，诸无漏法无所依故，亦皆断灭。一类有情，由本愿力所任持故，无漏诸识相续不断，能为殊胜广大甚深无碍辩等无边功德所依止处。又由识等增上力故，圆满究竟神通作用，穷未来际任运相续。如是皆由本愿行力所引发故，自利利他功德无尽，令诸有情成熟解脱，尽未来际妙用无穷。是故应修空无我观，舍诸边执。
大乘广百论释论卷第八
