大乘广百论释论卷第二圣天菩萨本 护法菩萨释
三藏法师玄奘奉 诏译
破常品第一之余
复次有执涅盘实有常乐，如契经说：「苾刍当知，有涅盘界，无生无灭、无相无为、究竟安乐。」此亦依前理教应破。又说颂曰：
「离缚所缚因， 更无真解脱，
生成用阙故； 设有亦名无。」
论曰：前已具说诸有句义越现量境，于诤论时必以生果比量安立非涅盘界能有所生。云何比知实有常乐？若许能生，则违自论。涅盘无果，违诸行故，是故涅盘体非实有。设许实有，于自依身无成胜用，何名解脱？若令己身萧然自在永离系缚，可名解脱。此于己身无如是用，是故设有，于身无益，何党如是无用法为？若许有用，则同有为。既许无用，便同兔角。诸有智者定应不许有用无为、无用实有，故知涅盘体非实有。此中烦恼及随烦恼，顺生后受诸决定业，总名为缚。由此势力令诸有情久处生死广大牢狱受诸剧苦，不解脱故。诸缚所招五取蕴果，总名所缚。所生苦果系属集因，不自在故。所有能除诸缚圣道总名为因，由此永断烦恼随眠，不引诸业不招后苦，证得离系解脱果故。此解脱果，非离能缚所缚及因别有实体，谓从能缚得解脱时，非能缚外别证解脱。如实证见分位别故，即彼不生，名为解脱。所缚亦尔，离烦恼缚萧然自在分位差别，名为解脱，无别有法。因亦如是，作用差别离诸烦恼，名为解脱。离圣道外无别有法，是故离此缚所缚因，无别实有涅盘解脱。
复次涅盘若有，必有所依。此所依者，若蕴若我，般涅盘时俱不可得。故说颂曰：
「究竟涅盘时， 无蕴亦无我；
不见涅盘者， 依何有涅盘？」
论曰：住无余依般涅盘位，前蕴永灭、后蕴不生，其中都无诸蕴相续。既不见有般涅盘者，依何说有真实涅盘？若于尔时亦许施设有其真实补特伽罗，便堕如来灭后定有见处过失。若于尔时不施设有补特伽罗，还同前过。般涅盘者既不可得，是故决定无实涅盘。以于世间都未曾见无贪等者有贪等故，设复计有涅盘所依，是则涅盘有所依故，应如贪等其性无常。又若涅盘体是有者，则有缘相而可了知，应如色等不出生死。如说「世尊！若求涅盘体实有者，不出生死。所以者何？言涅盘者，永灭众相离诸散动。」此经义言，一切世间散动妄见皆永离故，彼所发起所取能取相永灭故，证得涅盘。是故涅盘决定非是一切有执所依缘处。有说二句如其次第，涅盘永灭所缘众相，永离一切能缘散动。涅盘既绝众相散动，不可以有而取涅盘。然经说有涅盘界等，为破拨无涅盘者见。有执生死无始无终，决定无有般涅盘界，故佛说有烦恼众苦炽火永灭般涅盘界，无生无灭无相无为究竟安乐。此立道理，显生死火非常相续永无灭期，从众缘生有损恼故，犹如世间山林炽火。谓生死苦虽无始来依众缘生相续无断，若遇善友闻法修行，无漏圣道现在前时，灭诸烦恼不起诸业，后苦不续，名曰涅盘，譬如世间薪尽火灭。然此涅盘圣道所证，究竟寂灭离诸性相，永绝一切分别戏论。所以契经种种宣说，皆为方便除妄见执。诸有智者应正觉知，勿谓涅盘是有无等。若于生死起诸分别，易作方便令其断除。若于涅盘起诸分别，其病深固难可救疗，是故不应执有无等。
复次数论外道作如是言：因果散坏悕望止息，唯有思我离系独存，尔时名为涅盘解脱。为破彼执，故说颂曰：
「我时舍诸德， 离爱有何思？」
论曰：随所现境分别受用，汝说名思，即执为我。此必不离根境和合，如是二事不离悕望，为满悕望根境和合，随所现境思即受用。般涅盘时悕望止息，因果散坏何得有思？既无有思，我亦非有，云何汝说唯有思我离系独存，尔时名为涅盘解脱？若汝复谓般涅盘时，虽无有思而有我在。此亦不然，故说颂曰：
「若有我无思， 便同无所有。」
论曰：汝宗计我，思为性相。般涅盘时思既非有，性相俱灭更无所有，复依何物而说有我？若谓尔时虽无思用，而有种子我体犹存，譬如眼根见色为用，有时用灭而眼体在。此亦不然。若有所依，可有是事。所以者何？功能差别名为种子。如是种子必依于他，既无所依何有种子？先世诸行功能差别所引识上，能生眼识差别功能，说名为眼。如是眼根必定依止阿赖耶识及四大种。无余依中因果散坏，悕望思虑悉皆灭尽都无所依，而计有我体是种子，理不应然。又若执我即是种子，由此发思差别作用，此我即应最胜所摄，有胜功能起诸法故。又若执我是种所依，由此为因能生思果，便失自宗思即是我，及失思我，其性懈堕，唯是受者而非作者。若所执我非即是思，汝今应说如是我相。若不说相而我成者，则应一切妄执皆成。又说颂曰：
「无余有我种， 则定能生思；
要无我无思， 诸有乃无有。」
论曰：若无余依般涅盘界有我种子不永拔者，则应决定生现起思，我无异故犹如前位。思若现起则有一切，何名解脱生死系缚？若言此中虽有我种，众具阙故思不得生。此亦不然，我无异故，应如前位众具无阙。又汝所执我体周遍，与他众具恒共相应，无别处故犹如己有。云何而言众具有阙？若言众具各属自我，虽他众具恒共相应，不属己故言有阙者。此亦不然，处无别故恒共相应，何不属已？如是所执后当广破。若说此位究竟寂灭，本无有我今复无思，一切种子无所依故，即便永灭不生后有，如无外种芽等不生。如是即名究竟解脱，非空非有、非断非常、非苦非乐、非我无我、非染非净，绝诸戏论，为止邪见拨无涅盘，故说真有常乐我净。此方便言，不应定执。既不执有亦不拨无，如是乃名正知解脱。
复次胜论外道作如是言：若能永拔苦乐等本、弃舍一切，唯我独存萧然自在，无所为作常住安乐，名曰涅盘。如是涅盘决定应许。若唯苦灭无有我者，便为断坏，何谓涅盘？又此涅盘离诸系缚自在为相，智者欣乐。体若都无，何所欣乐？此有虚言而无实义，为破彼执，故次颂曰：
「若离苦有我， 则定无涅盘；
是故涅盘中， 我等皆永灭。」
论曰：汝执一切苦乐等法皆是我德，乃至未灭恒常随逐自所依我，云何此中与我相离？我无异故，应如前位与彼相应。又此乐等无余依中，应不永离自所依我，是我德故，犹如数等。如汝所执一德遍德，是我德故常与我合，苦等亦然，云何相离？如是此我，于无余依般涅盘界理所逼故，亦与苦等诸德相应，是则涅盘决定无有，我恒被缚不解脱故。生死唯有众苦聚集，因缘力故无始轮回，无明所迷妄生我执，谓我恒为苦火焚烧，恐失我故不求解脱，设求解脱亦不能证，妄执我故众苦炽盛。诸有智者依真善友，无倒了知如是事已，为欲息灭炽然大苦，精勤方便如救头然，得圣慧水数数灌注，如所烧薪炽然永灭，寂静安乐，名曰涅盘。如是生死纯大苦聚炽然永灭，安乐涅盘，诸有智人谁不欣乐？谁有智者身婴重病，恐身断故欣乐此疾？唯有愚人能为是事。如地狱中诸有情类，虽为种种猛焰焚烧，大苦煎迫时无暂废，而于自身深爱着者，皆是所作恶业势力，无明妄见鬼魅所缠，未拔我见烦恼根本，令彼有情怖畏断灭。智者观见诸行相续，空无有我，纯大苦聚永断灭时，何所怖畏？是故若能离于我见，必定欣乐永灭涅盘，由此亦能舍于断见。以见我断，名为断见，非唯苦断名为断见。故契经说：「见我、世间永断坏故，名为断见。」言世间者，显我所事执我我所真实有体，闻彼断时便生断见。若无所执则无断见。唯依所执我我所事，所起颠倒断常两见，无上大师立边执见，由此妄见击发生死，大苦炽火令其增广逼迫无量无智有情。是故世尊称赞永灭，离欲寂静最胜安乐，令其可化深心欣乐。如是涅盘非无非有，妙智所证名为胜义。又诸义中最为胜故，过此更无所求义故，名为胜义。复次有作是说：常法定有，以胜义谛无生无灭真实善有，能为所缘生圣智故。此亦不然，非胜义故。若胜义谛是实有者，应如色等从众缘生。若非缘生，应如兔角，体非实有。又无同喻，有因不成。设许因成，则非常住。又胜义谛体若是有，应如瓶等，非圣智境。若真圣智缘有为境，应如余智，非真圣智。不断烦恼不证涅盘胜义谛理，非空非有、非常非无常，欲于其中求少有性，定不可得。为显此义，故次颂曰：
「宁在世间求， 非求于胜义；
以世间少有， 于胜义都无。」
论曰：世间有法略有三种：一现所知法，如色声等；二现受用法，如瓶衣等。如是二法世共知有，不待成立。三有作用法，如眼耳等。由彼彼用，证知是有。如此三法是入世俗所了受境。世间复有三种无法，谓究竟无及随三有前后际无。为简此无故说少有，又简妄见所立诸法故言少有。如是世俗三有三无，依胜义说皆非真实，以胜义谛非有非无，分别语言皆不能及。宁在世间虚伪事内欲求有性少易可得，于胜义谛真实理中欲求有性究竟难得，以此世间少分有性于彼尚无，况余有性。若尔宁乐如是少有世间，不须如是都无胜义，以于世间虽有种种灾患过失，而有少法可得受用。胜义谛中无有少法，何所受用？不尔世间胜义有苦无苦，可欣厌故，谁有智者，知水不消成重病苦更求多饮？哀哉世间愚痴颠倒，欣赞生死众苦炽然，厌毁胜义寂静安乐，如此痴言何烦听受！是故智者当勤精进观诸法空，于生死苦应除邪愿，于胜义乐应修正愿。如是具足三解脱门，虽复久居生死大海，而非生死过失所染，萧然解脱利乐有情。由此善通契经句义，方便善巧证法空者，虽处猛焰而不焚烧，虽现死生而常解脱。
大乘广百论释论破我品第二之一
复次胜论外道作如是言：前说无余般涅盘位无蕴无我，依谁而说有涅盘者，其理不然，我定有故。若无我者，依缘何法而起我见？我见若无，执我所见亦不得有。若异生等从无始来不起如是我我所见，应如永灭萨迦耶见，不受三界生死众苦。又不应说缘心根身发生我见，以心根身世间说为我所有故。又我我所决定有异，所属能属言所诠故，如天授等所乘车等。又缘他身我见无故，若许我见缘心根身为境生者，应如天授德授等见，亦缘他身为境生起。亦不应说自他心等有差别故，我见不缘无始时来自心根等，刹那展转前后各异，而许俱缘生我见故。又此我见不缘现在自心为境，与世现见事相违故。亦不得缘过去未来心等为境，彼无体故，如空华等不生我见。现见有我非曾当故，又于一身二心不并，故不可说缘现自心而生我见。又心念念异灭异生，若无我者，云何得有忆识习诵恩怨等事？又心根等决定不为我见所缘，男女等相此中无故，如瓶盆等。是故决定有真实我，由此为缘发生我见，因斯谓我是大丈夫。
如是所说，虽有虚言而无实义。所以者何？我若是有，应如色等从缘而生，生定归灭则非常住。若非缘生，应如兔角无胜体用，何名为我？又虽立我是有是常，而竟不能立因立喻，非无因喻所立得成。若唯立宗则得成者，一切所立皆应得成。设复方便矫立因喻，即所立我其体非常，一切有因皆非常故。又所立我定非实有，常住我性是所知故、是所说故，如瓶盆等。又所立我若是实有，应非颠倒我见所缘。若称实见是颠倒者，一切圣智皆应颠倒。一切圣智称境而见既非颠倒，我见亦尔应非颠倒。若尔我见应如圣智，非无始来生死根本。若此我见称实而知，而无始来引生死者，圣智亦应引诸生死，则应究竟不得涅盘。是故异生愚痴颠倒，于五取蕴无我法中妄执有我，因执我所。由此妄执我我所见，不称实境成颠倒故，能引三界生死众苦。若于无我五取蕴中起圣智见，通达无我及无我所，永断生死证得涅盘，是故定应信受无我。又汝所言，以心根身世间说为我所有故，不应缘彼生我见者，我亦不应是我见境，世间亦说我所有我有如是相，是故不应以世间说为我所故非我见境。我我所事相望不定，或有别物、或无别物。又汝所言，所属能属言所诠故，如天授等，我与我所定有异者，此因不定。世间亦说，如是饮食所有香味特异于常，岂离香味别有饮食？我我所见虽俱缘蕴，而或别执一蕴为我、余蕴为所，或复总执内蕴为我、外蕴为所，故所立宗有相符过。又汝所言，以缘他身我见无故，心等非是我见境者，我亦应非我见所缘，由于他我我见无故。若缘他我不起我见，而缘自我生我见者，虽缘他身不起我见，何妨我见缘自心等？无智有情不了平等空无我理，唯于诸行无始数习我我所见，于自于他诸蕴相续，执自为我、异我为他，其中都无我之实性。又汝所言，亦不应说自他心等有差别故，我见不缘无始时来自心根等，刹那展转前后各异，而许俱缘生我见者，此亦不然。自身前后因果相续，自望于他因果断故。如汝所执，我体是一，前后无异，他我相别。我见自缘己身中我，力用斯尽不缘他我。我亦如是，自身前后虽念念别，而无始来因果不断。如灯河等相续假一，无智有情谓为一我而生我见；他身于自因果断故，我见不缘。又汝计我，自他相似皆遍皆常，无所系属，我见何缘？缘此非彼。若汝计我有所系属，或有所生此彼差别，应如色等其性无常，是故当知有为因果相续各异，故令我见如是差别。又汝所说，我见不缘现在自心为境等难，皆不应理。所以者何？缘自身中前后因果相续假一生我见故，无缘现在自心等过。又一身中有多心品，因果相属名一有情。异心品中发起我见，缘异心品计我何失？汝等所计我是实者，我见见我应如正见即非妄见，若不见我应如邪见则非我见。又汝所言，心等念念异灭异生，若无我者，云何得有忆识习诵恩怨等者，此亦不然。有情身中一一各有阿赖耶识，一类相续任持诸法种子不失，与一切法互为因果，熏习力故得有如是忆识习诵恩怨等事。汝所计我常无变易，后位如前应无是事。有应常有、无应常无，我体一故。不可说言我用转变，用不离体，我亦应变，若尔此我应如色等体用俱变则是无常。若言心等皆属于我，心等转变有如是事，故所属我亦得其名。若尔心等应从我起，能生果故，我应非常。若我于心无生长用，云何得言心属于我？我既是常，不能任持心等种子，云何得有忆识等事？又汝所言，此心根等决定不为我见所缘，男女等相此中无故，如瓶等者。此因不成，男女等相身现有故，又所计我亦应不为我见所缘，男女等相我中无故，即所立因便为不定。为显此义，故次颂曰：
「内我实非男， 非女非非二；
但由无智故， 谓我为丈夫。」
论曰：依止身相有差别故，世俗说为男女非二，此身别相内我中无，以所计我体是一故。又男等相生生改易，亦见此生有转变者，舍别异相取所余相。汝所执我常无变易，无舍无取故无此相。亦不可说男女等相虽非我体而是我德，我与德合说为男等。所以者何？乐等德中所不说故。我不共德略有九种：一苦、二乐、三贪、四瞋、五勤勇、六法、七非法、八行、九智。男女等相九所不摄，云何而言此是我德？又乐等德遍诸所依，男女等相所依不遍，云何得说此为我德？又不可说男女等相同异性摄，由同异性亦得说我为男女等。所以者何？同异性者所依决定常遍所依，我既是常，男女等相常应不舍，应一切时常有三相。又男等相遍表一切我及身等，云何唯我同异性摄？又同异性所依各别，设许唯我同异性摄，云何一我有三同异？不见一依有多同异。亦不可说如波罗奢一树之上有三同异，波罗奢性树性实性；我亦如是，一我体上有三同异，男性、女性非男女性。所以者何？波罗奢性遍波罗奢、树性遍树、实性遍实，此三所依互有宽狭。我上三性皆唯遍我，所依无别云何为喻？是故唯依无始数习妄想分别所起假相，世俗道中说为男等，非有实我有男等相。但由无明憍逸妄想，愚夫自谓我是丈夫，亦有自谓为女非二。颂中略故，且说丈夫。以身中有男女等相，所执我体男等相无，故汝比量因有不成不定过失。若汝复言，我及身等虽复皆有男女等相，然我是实身等是假。此亦不然，若男等相二处皆有，云何得知一假一实？应立量言，我见决定不缘实我，男女等相所杂糅故，如缘身等起男等相所杂糅心。又我见等不缘实我，有所缘故，如余心等。又我见境非是实我，男等相心之所缘故，犹如身等。故汝所言虚无实义。
复次顺世外道作如是言：诸法及我大种为性，四大种外无别有物。即四大种和合为我，及身心等内外诸法，现世是有、前后世无。有情数法如浮泡等，皆从现在众缘而生，非前世来、不往后世。身根和合安立差别为缘，发起男女等心，受用所依与我和合，令我体有男等相现。缘此我境复起我见，谓我是男女及非二。今应问彼：汝说大种和合变异为身根等，如是成内大种自性，为是男等？非男等耶？彼答言非内外大种，性无异故。虽大种性内外无异，然有安立形相差别。如是世间所知形相，所有男等自性差别，皆是自心分别所起，非实物中有如是性。若尔颂曰：
「若诸大种中， 无男女非二；
云何诸大种， 有男等相生？」
论曰：若四大种本性，无有男女非二。云何得有男等相生？男女等心何缘而起？受用所依虽与我合，云何令我男等相现？若我无有男女等相，云何我见谓我是男女及非二？若本性无，虽与他合，终不能令转成余相，亦不能令生余相心，如鲜白物虽合余色不成余相、不起余心，颇胝迦等余色合时前灭后生，不可为喻。是故决定无有实我大种为性经久时住，有男等相我见所缘。
复次记论外道作如是言：诸法及我，一切皆与三相和合。由此三相，皆能发起三种心声。何谓三相，一者男相，能生诸法；二者女相，能灭诸法；三非二相，能守本位。此亦不然。诸法及我，体非三相，云何能起三种心声？亦不可说与他合故转成三相，前所说过不相离故。若法及我体非三相，三相合故转成三相，三相更无余三相合，故此三相应非三相，应不能起三种心声。又此三相与非相合，能使非相转成相者，诸法及我与相合时，应令三相转成非相，是则毕竟应不能起三种心声。又此三相功能差别，更互相违必应不并，云何一物得有三声？如角等物，男女非二，三声所呼世共知故。又一物上三相功能，更互相违而得并者，应一切物皆具三相，不应现见声有差别。又此三相若实有者，唯应依止有法非无，是则三声应不周遍，云何现见诸方言音？有法上无、无法上有，现见境界不可诽谤；若无三相而有三声，则一切处皆应如是。又此三相配生住灭，理不应然。男死女生，非二生死，世现见故。又此三相无别实体，后当广辨。是故但随世俗言路，说有男等三声差别，非别实有如是三相。外道执有如是三相，依附实我我见所缘，是颠倒智；内道不执，故无颠倒。汝不应依有颠倒智，与无倒者正决择时立为定量，以我见缘证实有我。又此我见，为随我相执有我耶？为随自觉执有我耶？若随我相，应名正见；若随自觉，应不缘我。又若初者，颂曰：
「汝我余非我， 故我无定相。」
论曰：若汝身中我之自相，诸余身中我亦同有，随我自相而起我见，云何一见不缘一切？既无一见缘一切我，故知我见不随我相。若汝身中我自相异，余身中我自相复别，汝以为我，余则为非；余以为我，汝则为非。是则此我相不决定，既无定相便无定性，性相不定非实非常，云何执我真实常住？又立量言，自身我见，不随自我自相而起，不缘余我自相生故，如所余缘所有心等。又自身我应不为缘发自我见，汝许我故，如他身我。又诸我见定不缘我，自他境相互有无故，如青黄等能缘之心。又一切我非我见境，诸余有法所不摄故，犹如一切兔角等无。又一切我非实我性，是所知故，如一切法。是故我见不缘实我，诸所计我无实性相，一切智者皆非所见，唯诸愚人恒深乐着，如病眼境定非实有。故不可以我见所缘，证立此我实有常住。若第二者，颂曰：
「岂不于无常， 妄分别为我。」
论曰：若随自觉执有我者，岂不但缘无常身等，虚妄分别执为实我。所以者何？现见世间但缘身等，前后随缘分位差别，虚妄计度我肥我瘦、我胜我劣、我明我暗、我苦我乐。身等无常可有是事，常住实我无此差别。由此比知，一切我见皆无实我以为境界，唯缘虚妄身等为境，随自妄想觉慧生故，如缘暗绳颠倒蛇执。又如世间虚妄分别，执有空华第二月等，必由先见世间少事，然后方执有如是事。我见执我亦复如是，先缘生灭五取蕴事，后方决定执有实我。又如梦中虚妄境界，随先所见和合计度。我见境界亦复如是，先缘诸蕴，然后和合虚妄计度。又诸我见略有二种：一者俱生、二者分别。俱生我见由无始来，内因力故恒与身俱，不待邪教及邪分别，任运而起故名俱生。此复二种：一常相续，在第七识，缘第八识起自心相，即执为我，名为我见。二有间断，在第六识，缘五取蕴或总或别起自心相，即执为我，名为我见。如是二种，俱生我见微细难断，数数修习胜无我观方能除灭。分别我见，由现在世外缘力故，非与身俱，要待邪教及邪分别然后方起，故名分别。此亦二种：一缘邪教所说蕴相起自心相，分别为我，名为我见。二缘邪教所说我相起自心相，分别为我，名为我见。如是二种分别我见，麁重易断，圣谛现观初现行时即便除灭。如是所说一切我见，心外蕴境或有或无，心内蕴境一切皆有，是故我见皆缘无常诸蕴行相妄执为我。诸蕴行相从缘生故，是虚幻有；妄所执我非缘生故，决定非有。故契经说：「苾刍当知，世间沙门婆罗门等所有我见，一切皆缘五取蕴起。」
复次今应审问，诸瞖盲徒空无我理，有何所失，而强分别固执我耶？若一切法空无我者，生死涅盘二事俱失。所以者何？由有我故，诸无智者乐着生死，先造能招善不善业，后受所感爱非爱果。诸有智者欣乐涅盘，先观生死苦火煎逼发心厌离，后方舍恶勤修诸善得正解脱。如是一切皆由我成，我为作者、我为受者，我为苦逼发心厌离，舍恶修善证得涅盘。若尔颂曰：
「我即同于身， 生生有变易；
故离身有我， 常住理不然。」
论曰：若我先造种种行业，后方领受种种果报，是则此我体应转变，因必有转变，果有差别故。无有道理，因不转变而果众多。及非恒有，谓所执我那落迦等诸趣诸界生差别中，若能造受种种业果，则应同身生生变易，非天授等身无变易，先能造作善恶二业，后能领受苦乐两果。是故我体同所依身，能造受故生生变易，有变易故则有生灭，生灭相应岂得常住？又所执我不离身等有情数摄，体非常故，如所依身。是故执我常住离身，能为作者及为受者生死轮回，皆不应理，以离身等无别用故。
复次云何此我能造诸业？若谓与身合故能造，由此内我有勤勇德，因此德故与身和合起诸作业。此德作业虽待依身而属于我，如以金石投于树枝，重德相应故有摇动。是德作用虽待树枝，而属金石。此亦不然，有触对物可有如是动摇作用。汝我不尔，云何身合能造诸业？所以者何？颂曰：
「若法无触对， 则无有动摇；
是故身作业， 非命者能造。」
论曰：一切能起动摇作业，决定不离有触对物。我无触对，虽与身合，云何能作摇动业因？如所执时无有触对，虽与身合不能作业。心及心法唯能生风，风与身合方能造业，故所立因无不定过。此说近因，非展转故。又可合者必有方分，两物相触无间名合。所执我等既无方分，云何与身合故造业？不可假说我有方分，即有实起作业功能。勿以假名说水为火，即有实火焚烧作用。由能说人假说诸法，非能说人有差别故，令所说法其性转变。法性决定，前已具论。于本颂中无触对者，显无方分。无动摇者，显无合义。又自有动，方能动他。如金石等要自有动，方能为因令树枝动。我既无动，无形碍故，何能为因令所依动，如金石等不动转位，无触对者显无形碍，无形碍故自无有动，无动摇者显非动因。如是所执无动神我，尚无能动一毫之力，况能造业得名作者？既不造业即无有果，若不受果何名受者？
复次如汝所言，我为苦逼发心厌离，舍恶修善得解脱者，此亦不然。何以故？颂曰：
「我常非所害， 岂烦修护因？
谁恐食金刚， 执仗防众蠹？」
论曰：汝所计我既无变易，如太虚空其体常住，一切灾苦皆不能害，岂烦精进修防护因？有变坏身，苦所逼害罪所涂染，理须防护。谁有智者，了知金刚物无能坏，而恐侵食，率侣执仗防诸蠹虫？唯有愚人或为是事，可变坏物应加守卫。若汝意谓，命可害故我亦随害。此亦不然，我既是常不应随害。又汝计命三事和合，谓身我意，前已遮破，我与身合无方分故。如汝所计，色等诸德无和合义，又和合者无别有性，唯有方分无间而生。既无别体，复何所害？此设可害必随所依，所依既常云何可害？设复害命，于我何恼？以汝所计我常无碍，如太虚空寒暑风雨霜雹无损，如是我性苦何所恼？又所执我其性凝然前后无变，设离众恶，复何所增而名解脱？岂不此位善法增耶？我性既常，善增何益？所执我体常无改变，余法虽生亦无增损，如是解脱于我无用。是故执我常住无变，生死涅盘二事俱失；若空无我，二事俱成。
大乘广百论释论卷第二
