大乘广百论释论卷第三圣天菩萨本 护法菩萨释
三藏法师玄奘奉 诏译
破我品第二之余
复次有作是言：若无我者，心等生已无间即灭，宿生念智忆昔某名即是今我，此不应有。所以者何？今昔异故。世间不见忆昔他身谓为今我，是故定有常住句义缘之生念，言彼即我。此亦不然，我先已说因果虽殊相续假一，缘此假一言昔是今。又说颂曰：
「若有宿生念， 便谓我为常；
既见昔时痕， 身亦应常住。」
论曰：若宿生念依相似相，见昔似今谓今为昔，便谓有我是一是常。既见今身依相似相，疮痕似昔谓昔为今，身亦应许是常是一。此显共知有差别物，依相续假亦谓无异，故不可以谓无异相，比知有我是一是常。又忆昔身苦乐等事，谓今是昔而是无常，亦应比知虽谓今昔我无有异而非常住。又虽今昔其体有异，然由昔智了受所缘，有胜功能熏在宅识，随缘觉发念力相应，似昔所缘境界相现，如是名为忆宿生事。虽无有我是一是常，而有忆念宿生事智，世间现见服仙药等，服之经久，药体虽无，然有所引胜功能在，后时成熟除疾益寿，然无有我。此亦如是，若唯有念，谁为念者？亦不可言念为念者，以有二种俱无过故。设复有我，谁为念者？亦不可言我为念者，以所执我非智相故。若言我体虽非智相，与思合故能有思念，是则此我与思合时，于自他相应有取舍。若有取舍便是无常；若无取舍不异前故，与思合时亦无思念。是则此我亦非念者。又说颂曰：
「若我与思合， 转成思念者；
思亦应非思， 故我非常住。」
论曰：若所执我本性非思，与思合故转成思念，如颇胝迦体非青等，青等合故变成青等。是则此思与非思我而共合故，应成非思。若思虽与非思我合，不舍本性不成非思。我亦应尔，虽与思合，不舍本性不成思念。颇胝迦宝青等合时，举体别生故见异色，非即本性变成余相。以颇胝迦其体清润，余色合故举体别生，形相同前谓为本质，实非本性变成余色。又颇胝迦前后异体，相差别故，如青黄等。我亦应尔，云何是常？又应同此非实我性，由此即破。彼论异说，谓有说言：颇胝迦宝其性清净不障眼目，余色合时各别处住，不舍本相不取余相。若有作意或不作意，还见本相及近彼色。复有说言：颇胝迦宝其性明彻犹如明镜，余色合时影现其内，见者目乱谓成余色，而实此宝不变如前。此皆非理，违比量故。为眼所见，如电如灯，云何前后体相无变？又所执我思生前后，其相有无不决定故，则应同思念念生灭。又我思合转成思者，与苦乐合应成苦乐。若不尔者，虽苦乐合不舍前位，犹如虚空雨火无变，应非受者。故说颂曰：
「我与乐等合， 种种如乐等；
我如乐等故， 非一亦非常。」
论曰：乐等性相更互相违，故有种种我与彼合，应如乐等成种种相。故此我性应如乐等，身身各别非一非常，亦如乐等非真我性。是故离思别有我体，与思合故同于思相名为念者，不应道理。即念自性似所念境，相状生时虽无主宰，似有作用假名念者，记别分明说名为念。一法义分无无二过。
复次数论外道作如是言：思即是我其性常住，如是思我离心心法别有体相，难可了知。所以者何？思我体相非现量境，以其自相非诸世间所共知故；非比量境，以其思相唯在于我，不共余故。夫比量者，比知共相，以果等总相比因等总有，所立思我由不共故，无同法喻。同法喻既无，异法亦非有，无待对故。由是思我理实为无。设许有我以思为性，应当征问：如是我性，为由他力得成思耶？为由自力得成思耶？若由他力得成思者，应是无常，如眼识等。若由自力得成思者，应不待缘，如虚空等。为显此义，又说颂曰：
「若谓我思常， 缘助成邪执；
如言火常住， 则不缘薪等。」
论曰：如法已生自相安住，终不更藉因及众缘，不可生已复更生故。我亦应尔，思体既常，自相安住不依他立，云何复待转变众缘资助思我，令其转变受用种种所受用具？若不依他而转变者，则无缘助有所受用。若可转变，应是无常。如世间火其性无常，若以酥油灌薪草等投其火中便增炽盛，若不尔者火势衰微，薪等若无火则非有。既缘薪等，火岂是常？我既藉缘，宁容常住？若汝复言：我论中说，如是思我其体虽常，然藉根尘和合显了，如瓶瓫等由光明显。所以者何？思我不能自然观察，要待转变因果相应方得显了，故虽藉缘而我常住。如是救义，其过弥增。所以者何？不见瓶等为缘所显而体是常。真如涅盘虽可显了，然依世俗、非据胜义，非胜义中有常无常了不了等分别戏论，所执思我缘所显故，应如瓶等其性非常。若汝复谓隐时思我虽无思虑而有功能，如是功能不异思虑。既无思虑，何有功能？又思功能必依思体，体既非有，能何所依？又隐时我以思为性，思既非有，我则是无，云何而言隐时思我虽无思虑而有功能？设言隐时我非思者，汝今应说我相如何，若不说相而我成者，则应一切妄执皆成。如是推征前已具说。又汝所执，诸有功能与功能者其性为一。是则能者非能所依，性是一故。又于此位无能者故，不可说言能即依能，自于自用，理相违故。亦不可说能无所依，勿有最胜亦无过失。所以者何？若思功能无所依止而自立者，转变功能亦应自立，何须最胜？又汝所执，思我功能随所受用有无量种。既许能多，如何体一？汝宗定执体能一故。世间未有一法体上不同一时能生多果，不同时者显于一时。一法体上能生多果，时若不同其体必异。云何汝执一我前后有多功能起多思虑？又此思我云何一时不起一切受果思虑？若言思虑必待转变方得起者，此亦不然。云何最胜具诸功能，而不顿起一切转变？最胜功能无障碍故。设许最胜于一时间顿起一切转变作用，是即最胜，体应断灭，举体皆变失本性故。如最胜体，我亦应然，其性皆常，具诸能故。如是汝执隐时思我具诸功能而无思虑，有多过失，终不能免。
复次有余方便救此义言：我是思者，思为我用，非用灭时。用者随灭现见眼等，虽无能照色等作用而有其体，是故隐时虽无思用而有思者，我体非无。此亦不然。隐时我相应与思别，还同前过。岂不作用与作用者，体不异故无别相耶？汝言正似痴象沐浴，意避轻咎翻招重秽。思用我体既无别异，思用灭时我体应灭。是则思我皆定无常，便害自宗，何名救义？又汝所言，现见眼等虽无能照色等作用而有其体，我亦尔者。此亦不然，故次颂曰：
「如至灭动物， 作用彼无有。」
论曰：如能照了色等作用，乃至灭来恒随了别自境界识，由此作用即是识体。作用若灭识体则无，眼等诸根至相续断常无此用，自性异故。所以者何？眼等自性非能照等，故彼灭时此不随灭。眼等所造净色为性，汝我离思无别有体，不可用灭而体独存，岂不说我思者为相，云何乃言离思无体？汝前虽说，然不应理。所以者何？思者思用既不同灭，应有别体。我体非思。过如前说。用无别体，先难复来。又思思者相待而立，俱有方成、阙一不可。思与思者若一若异，定触如前所说两过。如是释已，复有别释：如他眼等乃至灭来，常有作用能生别物，非汝所执我思作用许为如此。别物所依照色等用，即是眼等各于自境生识功能。眼等诸根随所生识，种种自相差别显现，虽离因识无别有体，而离果识别有自相。汝执有我能生于思，不许离思别有自相，是故不可引为同喻。故说颂曰：
「故有我无思， 其理不成就。」
论曰：有别相者，不同体故，可得说言一灭一在。思用思者既无别相，思若灭时思者亦灭，是故汝执有我无思，所立道理定不成就。复次有执离思别有实我，其体周遍一分生思。谓我一分先与智合，引起能生殊胜思行，后时一分意合生思，故无如前所说过失。此不应理，故说颂曰：
「余方起思界， 别处见于思。」
论曰：方处若异，因果不成。未见世间种与芽等各住远处，因果得成。汝执能生殊胜思行，先于远处我与智合，习诵经书工巧等事，令其善巧熏在我中。后于异方若无障碍，我与意合生起现思。是则分明因果异处。岂不行思所合我体不别异故无此过耶？若尔一切行等因果悉与我合，处应皆同，便失汝宗我体周遍，一分智合引起思行，一分意合生起现思。若汝复谓如镕铁铤，其铤一头先与火合，余头虽复不与火合，由体一故亦渐镕销。行思亦然，生处虽别，我体一故，因果成者。此亦不然，故次颂曰：
「如铁铤镕销， 我体应变坏。」
论曰：如镕铁铤，其铤一头先与火合当即销镕，于后展转热势相及，余离火处皆复销镕。如是我体先于一分与智和合变生思果，于后展转势力相通异处意合变生思果；是则我体应非常住，如何妄立我是常耶？又汝执我唯依少分能生于思说名思者，此亦不然，故次颂曰：
「思如意量小， 我似虚空大；
唯应观自相， 则不见于思。」
论曰：汝执我体一分意合，能生于思说名思者，余分我体不与意合，不生思故不名思者，意有质碍细似极微，我性虚通广如空界，少分意合能发于思，余分无边皆无思虑，故应从多观是我相，不应就少见为思者。夫于自体假立名言，或依多相而表于体，或为他染以彰其相，如此二事我上皆无，故我不应说名思者。若汝复言，思非我相，思是德、我是实。此实、德、业三种自性不相杂乱。何为不可？以汝不能离思别显我之自相，是为不可。若不别显我之自相，终不能立我有实体，自相毕竟不可说故，汝所立我则为无我。又汝所立我非思者，便失我相，非思者故，如色等法非我非思。又思为先，所造诸业应不属我，则成相违，与自他思俱不合故。我无思虑与彼所求，因果事物非意相遇，应如乌鹊厄多罗果。由如是等众多过失，我便散坏终不得成。复次有余苟避如是过网，不许我体少分起用，执能依德遍所依我。此亦不然。德若遍我，根等和合便为无用，无根等处有乐等故。若言不尔，由我一分与根等合遍生乐等，如在一处炷等行力发起灯光明遍多处。若尔颂曰：
「我德若周遍， 何为他不受？」
论曰：若我与德体俱遍者，一人乐等应遍诸我，何为余我皆不受耶？宁许一分我与意合，即于是处生苦乐等，我能领受，无此过失。若汝复言，我所有物唯属于我，我能领纳一人乐等。虽遍诸我然唯属一、不系余人，云何令他受我苦乐？世间现见所有财物，唯主能受、非他所用。若处有别，是事可然。既是同居，何妨共受？诸同处物若不属己，虽无取舍自在受用，见触受用谁复能遮？现见世间非属己物，若同一处见触无遮。今苦乐等无形质故，唯能见触不可取舍，是故汝言不成救义。若言余我于他苦乐，由有暗障不能领受，如世间物虽复同居，眼无障者能有所见，眼若有障即无所观。我亦如是，于自苦乐无暗障故，便能领受于他苦乐，虽复同居有暗障故不能领受。若尔暗障少分转耶？彼言不也，周遍转故。此障彼我处不同耶？复言不也，处无别故。若尔颂曰：
「能障既言通， 不应唯障一。」
论曰：一暗障处有无量我，处既无别，一我被障、余则不然。谁能信解暗相无别、我相是同，能障所障处复无别？所受乐等其义亦然，是则有障及以无障、受与不受一切应同。不见世间有诸外暗，如汝所计内暗差别。前虽执德不遍所依，而我体遍与他德合，应亦能受，过同此言。我岂不说乐等与意，其处要同方能领受，故无受他乐等过失。汝等外道随自意言，非随意言能契正理。非可照物处灯明中，而此灯明不能照了。我亦应尔，云何不受？若汝复言，虽一切我体皆周遍，而自乐等不共于他。何以故？乐等诸德由行势力而得生故，此行势力依法非法而能受果，故此义成。如是方便于理无益，过失同前，不成救义。如是论者依理推征，邪观为先，立我常遍能作能受，义不得成。
复次有说萨埵、剌闍、答摩三德非思而为作者，我思非作而能领受。为破此义，故次颂曰：
「若德并非思， 何能造一切？
彼应与狂乱， 俱痴无所成。」
论曰：所执三德体若非思，何能为我造化万物？若本无思而有所造，彼与狂乱何事不同？设复如狂，斯有何失？若如狂者，为我造立所受用事，应不得成，未见世间痴狂仆匠能为主等办如意物。又彼诸德于所作事若无善巧，应似愚人于雕画等不能成办于所作事。若有善巧，云何不能即自受用？为显此义，故复颂曰：
「若德能善解， 造舍等诸物，
而不知受用， 非理宁过此！」
论曰：若言诸德如工巧者，于难作事能善施为，内外所须无不成办；而于受用易见事中不善了达。一何非理！除守自愚，谁朋此见如是三德于受用中亦有善巧，为彼体故，如于善巧诸所作事。此显作受者俱依三德成故，不须别立我思为受者。若言胜性虽体非思，然随缘势造化万物，为令思我自在受用，如草木等虽无所思而依业力生花果等，种种不同为人受用。若尔胜性所作无思，应同华果受已不绝。诸有思惟而生果者，受用足已果便休废。胜性非思，如外草木。又常不坏，我受用已所作便息，其理不然。若言三德其性黠慧，凡所施为无不善巧，我为神主能善思惟，令彼造作自在领受，谓彼三德了知神我，意有所须方起觉慧，随起作用造化万物，于是思我自在受用。汝此言说但述自宗，于诤义中都无所用。又汝所立，我有思惟、德有觉慧。如是二种俱能领纳了别自境性相差别难可了知，是故不应虚妄分别觉慧属德思惟在我。又德应失觉慧自相，无思惟故，犹如色等。汝言三德了知神我，意有所须方起觉慧、起作用等。此则不然，自性位中无觉慧用，谁能知我意有所须，若于尔时觉慧已起，何待知我意欲方起？若于尔时觉慧未起，云何三德初起于大？若无觉慧大体自起，一切万物亦应自起。故此觉慧于变异果、自性因中都无所用。有余复立比量救言：觉慧非思，是无常故。诸无常者皆非思虑，犹如色等。如是自言违害自意。思惟分别得觉慧名，若不思惟便非觉慧，云何而说觉慧非思？又先已说觉慧思惟，俱了自境性相无别，云何觉慧无有思惟？是故汝言有自违过。又无常因有不成过，就生灭义，自宗不许，隐显义释，他宗不成。若言因义不应分别但就总说。此亦不然。若别俱成，可就总说。如其别见，总显为因。别既不成，总依何立？又依作用说有隐显，依此立为无常因义。汝立我思亦有作用，故有因义不定过失。又汝欲立觉慧体外别有我思，或我思外别有觉慧，皆不得成。如是种类非共所许，由此汝立无得成义。是故所说我思能受、三德能作，其义不成。
复次有执我体常遍无碍能造万物名为作者。此亦不然，义相违故。若汝执我有动作用名为作者，即有无常及有质碍、不遍过失。现见无常、不遍、有碍方有动作。常、遍、无碍有动作用，曾未见故。若所执我无有动作，云何得名能造作者？是故必应许有动作。若尔应许我体无常、有碍、不遍。为显此义。故次颂曰：
「有动作无常， 虚通无动作。」
论曰：风界势力能生动作，谓由风界诸行流转，于异处生相续不绝，依世俗理说名动作，依此动作说为作者，此必不越有碍无常，有碍无常即非周遍。汝宗亦许极微动作，有碍不遍前已遮遣。执为常者显是无常，是故比量无不定过。若言我宗不许内我体有动作因不成者，此亦不然，必应许故。若无动作，何名作者？汝虽不许业句动作而有作者，言依动作，如说火焰来去等言，又必应许我有作用。若全不许我有作用，我则为无，同兔角等。为显此义，故次颂曰：
「无用同无性。」
论曰：若汝所执，我有作用可为作者，名言所依。若无作用，则同非有，依何说我以为作者？既无作用，应不名有。若谓有言：不依作用，但依同性及彼相应。此亦不然。世间智者依有用体说有名言，若无有用则无有体，无用无体名依谁立？云何而言有作者我？若汝不了有言所依，但应受持默不语法，何须强说我有作者？有言依止有用之体，世智共许，汝必应随。若汝定执我无作用，应如共许毕竟无法。由此比量我即为无，何不爱乐空无我理？为显此义，故次颂曰：
「何不欣无我？」
论曰：如过去法既无能生诸法作用，即无自体。由此同法，我亦应然。无世共许焰行等用，亦无自许往来等用应无自体。如是我性都无所有，非唯顺理亦称汝心，何不欣求空无我理？计不信者，正为无明所起邪执力强故耳。若汝谓我虽无别用，而能为境生我见心故名作者。此亦有失，前已广破，今复重来。又我不能为我见境，无作用故，犹如兔角。此我见等亦不缘我，有所缘故，如缘色心。若实有我能生我见，此我云何如善幻术，随其所愿现种种相，诳惑世间令起种种我见差别？为显此义，故次颂曰：
「或观我周遍， 或见量同身，
或执如极微。」
论曰：一类外道执我周遍于一切处受苦乐故，我无形质亦无动作，不可随身往来生死，故知内我遍于一切。一类外道作如是言：我若周遍如虚空者，不应随身受诸苦乐，应如空界无所往来，其性湛然非作受者。是故我性应如色等，随所依身形量不定，虽无形碍而有所依，转变随身受诸苦乐。虽依形质有卷有舒，而我体性无生无灭，如油渧水随水广狭，虽有卷舒而无增减。一类外道复作是言：若我体性随形量者，即应如身有分有变。又汝执我随所依身，似水依堤如油逐水，是则此我如彼水油，既变既多非常非一。引此为喻而言我体为常为一，与理相违。是故我体住于身内，形量极细如一极微，不可分析体常无变，动虑动身能作能受。此亦不然。以违理故。众微聚积成极大身，我住其中形量甚小，云何小我能转大身，举体同时皆见动作？若汝意谓我量虽小，而于身中往来击发，渐次周匝如旋火轮，以速疾故谓言俱动。若尔我体巡历身中，应有生灭及成众分。但是迁流至余处者，定归生灭必有众分。既言我转，所至非恒，如彼灯光岂有常一？常必非动，动即非常。我动而常，深违正理。又所执我有住有行，何得说为是常是一？若行时我不舍住性，应如住位则无所行。若行时我舍其住性，别体即生，常一何在？如是等类我执无边，以理推征皆不成立。为显此义，故次颂曰：
「智者达非有。」
论曰：若有实我性相皆同等以为缘生我见者，如是我见不应得有，种种差别更互相违。以此知无常住实我，但由久习虚妄我见熏在识中功能成熟，如身逐业缘变不同，我见随因缘别亦尔。唯有心相变现众多，于中都无一我实体。故诸贤圣积无倒因，方便勤求证我非有。
复次诸有说我能证解脱，但顺愚心、终违正理。所以者何？故次颂曰。
「常法非可恼， 何舍恼解脱？
是故计我常， 证解脱非理。」
论曰：若计我常无有变易，虽遭众苦霜雹等灾，如太虚空都无所损。不应智者观诸世间众苦所逼，发心厌离方便正勤以证解脱。此显我常不可恼故，虽触众苦应不觉知。若不觉知则无厌离，若无厌离则不正勤，若不正勤则无解脱。哀哉外道狂乱无知，譬如有人惧诸霜雹疾风瀑雨水火等灾损害虚空，勤加守护。既执有我，无恼湛然，讵劳自苦妄求解脱？谁有心者，顾此痴狂无缘自苦，不深悲愍。外道经中咸作是说：着我生死、离我涅盘。既赞舍我令欣解脱，如何固执有实我耶？为显此义，故复颂曰：
「我若实有性， 不应赞离我。」
论曰：我若实有，缘生我见即是真实，不应劝舍为证实我，应更殷勤劝修我见令其坚固，云何劝舍真实我见令修虚妄无我见耶？又诸外道，或随师教或自寻思，起诸我见，种种诤论互相违反，云何执此为实见耶？于一我上竞执纷纭乍可生疑，如何执实？若无我见不称实我，汝不应说能证涅盘。不称实见证涅盘者知真趣脱，此说应虚。为显斯义，故次颂曰：
「定知真实者， 趣解脱应虚。」
论曰：有我若实，无我我所解脱方便见应成虚。有我我所违逆涅盘随顺生死，见应是实。若颠倒见随顺涅盘，无颠倒见随顺生死，云何汝论作如是言，定知实者能趣解脱。以此定知空无我见，得涅盘故所证非虚，我我所见涅盘时舍，应如余见是其颠倒。又汝论说我见无倒，在闻思位至修位中，我见既舍复成颠倒。以其我相略有二种：一有、二无，有顺生死，无顺涅盘，故有我见入圣时舍。汝此狂论为世所嗤，审察即无，如何实有？如绳在暗乍见言蛇，及至谛观乃知非实。外道亦尔，无明暗中见无常身谓有常我，若得圣智谛观此身，达空无我而证解脱。知有我见初实后虚，确言称境有信无智。既许我见初实后虚，得涅盘时应许无我。后若无者，前亦应无。为显此义，故次颂曰：
「解脱中若无， 前亦应非有。」
论曰：此中意显如解脱位我无有相，未解脱时亦应非有，性无别故。或复身等于解脱时既无有我，未解脱位亦应无我，相无别故。诸外道等无智睡眠眯覆慧目，不了诸行相续道中微细差别，妄执有我是一是常。不可以其无智杂见谓证真理，要依无杂清净智见方证真理。为显此义，故次颂曰：
「无杂时所见， 彼真性应知。」
论曰：以不杂火自有水相，知杂火时暖非水体。身等自相应知亦尔，得解脱时空无我故，杂我见位亦无有我。或复我体应知亦然，无杂位中既无有相，杂我见位有相亦无，是故应知无杂所见称法实性，杂见不然。
复次诸外道等咸设难言：若一切法空无我者，是心根身云何不断？无常诸行空无我者悉皆断灭，如灯火声。此亦不然，故次颂曰：
「若无常皆断， 草等何不然？」
论曰：虽诸草等无我无常，然有因缘相续不断。心根身等应知亦然，故所立因有不定过。又立因喻证心根身皆有断灭，此言未了。为一念生无间即灭更不相续名为断耶？为经多时相续不绝后要当尽名为断耶？若言初者，阙于同法，灯等随因多时起故。若言第二，我亦许然，无余涅盘生死断故。为破前因，复说颂曰：
「此理设为真， 无明亦非有。」
论曰：无明自性非我非常，应亦如灯自然断灭。若如是者，无明所生贪等惑障应自然断。若尔即应生死系缚，不由功用自然解脱。此二半颂俱显前因有不定失，内外为异。
复次诸外道等有作是说：色等诸法虽是无常，然依我故相续无断。此亦不然，违解脱故。若色等法依我生者，我既是常前后无异，即应毕竟不证解脱。若言诸法虽依我生，然由缘助，故无此失。若尔诸法唯应由彼众缘而生，我复何用？能生众缘与所生果更相随顺同有同无。我既是常，一切时有。果则不尔，岂藉彼生？我用难知缘力共了，如何党我不信众缘？为显此义，故次颂曰：
「现见色等行， 从缘生住灭；
故知汝执我， 虽有而无用。」
论曰：色等诸行生住灭时，现见从缘不依于我。汝执我体既非缘生，即无作用，如前已说。又色等法生住灭相，种类及时皆不同故，何得依一常住我缘？如烧煮等依缘别故。熟德色类亦有差别，如是差别不依一缘，谓无始来色等诸法、名言熏习种类不同，及先所造诸有趣业种种差别功能转变，随所遇缘成熟发起，变生色等生等差别。所言缘者，谓精血等是其生缘，衣食定等是其住缘，毒药灾横四大乱等是其灭缘。诸所计我无此别用，外道愚痴强立为有。为显此义，复说颂曰：
「如缘成芽等， 缘成种等生；
故无常诸法， 皆无常所起。」
论曰：如外种等依自因缘功能差别而得生起，复待余缘助发功力，变生自类芽等诸果。内身心等应知亦然，诸行相续同类异类，随所遇缘生果差别，此则显示内身心法体无常故，如外芽等必从自类无常因生。我于身心无能生用，非缘生故，如龟毛等。复次为显诸法虽无有我，而非断常二过所及。故于品后复说颂曰：
「以法从缘生， 故体而无断；
以法从缘灭， 故体亦非常。」
论曰：诸法展转从无始来，依同类因生等流果，起后后果续前前因，于中无间所以不断。若前因灭、后果不生，于中有间可名为断。由对治生前因力灭后果不续，所以非常。若法凝然不舍前相，其体无变可名为常。又前因灭所以非常，后果续生所以非断。又因生故所以非常，能生果故所以非断。又念念别所以非常，相似相续所以非断。又法非有所以非常，亦复非无所以非断。有即为常，无便断故。如是佛子远离二边，悟入缘生处中妙理，正观一切非有非无。法尚性空，我岂为有？萨迦耶见及以随眠并此所生，于斯永灭。复观诸行平等性空，彼此俱亡自他想灭，遍于一切所化有情，起无缘慈澍妙法雨，穷未来际极太虚空，利乐有情胜用无尽。此勇猛者空观所持，众苦炽然皆不能触，见大生死如空宅中，妄想所牵众多忧苦，譬如猛火腾焰震烈，焚烧无量无智有情，悲愿缠心无所怯惮，投身没命而拔济之。此大慧者观空无倒，我想既除，离我所执二爱尽故，不复乐观贪等烦恼所依止事，为饶益他常处生死，于中不染即大涅盘。虽处尘劳无边苦海，恒受胜乐过二涅盘。
大乘广百论释论卷第三
