大乘广百论释论卷第七 圣天菩萨本 护法菩萨释 三藏法师玄奘奉 诏译 破根境品第五 复次如上所言,后当广破根境等者,我今当说。根是了别境界所依,将欲破根先除其境,境既除已根亦随亡。迦比罗云:瓶衣等物唯色等成,诸根所行体是实有。为破此计,故说颂曰: 「于瓶诸分中,  可见唯是色; 言瓶全可见,  如何能悟真?」 论曰:汝宗自说眼等诸根各取自境不相杂乱,眼唯见色、瓶通四尘,岂见色时全见瓶体?此显瓶体非眼所见,非唯色故,犹如声等。岂不瓶体亦是色耶?我不言瓶体唯非色,但言瓶体非唯色成,故所立因无不成失。汝于现事既有乖违,而言悟真,此何可信?如眼所见唯色非瓶,香等亦然。故次颂曰: 「诸有胜慧人,  随前所说义, 于香味及触,  一切类应遮。」 论曰:鼻舌身根其境各异,全取瓶体义亦不成,瓶非三根所取境界。一一比量如前应知,声既非恒故此不说,类其色等声亦应然。如是一切瓶衣车等,皆非色根所取境界,非定意识取于外境必随色根。瓶等既非色根境界,意亦应尔。若不尔者,盲聋等人亦应了别色等外境。如是瓶等非根所行,皆是自心分别所起。若言瓶等与色等法体无异故,眼等诸根如取自境亦取瓶等,是故诸根亦能渐次取瓶等境。若尔瓶等应是一切色根所行,即违诸根各取自境,或一瓶等体应成多。或许诸根不取瓶等,唯色等体是根境故。色等各别既非是瓶,如何合时成实瓶体?若言瓶等众分合成,见一分时言见瓶等,如见城分亦名见城。此亦不然,城非实故,城体是假,众分合成,见一分时不名全见。瓶等若尔是假非真,汝等云何执实可见?又见一分言可见者,其理不然,故次颂曰: 「若唯见瓶色,  即言见瓶者; 既不见香等,  应名不见瓶。」 论曰:若和合中有众多分,由一分故全得其名,谓于一瓶有色等分,由见色故言见瓶者,所余香等既不可见,应从多分言不见瓶,亦不应言色体是胜,瓶一分故,犹如香等。色等于瓶既无胜劣,应从香等名不可见。世间立名,或从多分、或就最胜,色上全无、香等有一,是故瓶等应从香等名不可见。是则外色亦应非实,是可见性,是瓶衣等不可见法一分摄故,犹如香等。世间共知瓶色可见,云何得立不可见耶?世间所知随自心变,假说可见非外实色,今遮心外实有可见,故不相违不可见法,无所有故。应不可说。所以者何?可见无故名不可见,无法都无如何可说?可见之法以有体故可为他说。此亦不然。无体之法亦是说因,若不尔者,不可见言现应无有。又见于色都无所益,何故说色以为可见?非不可见。所以者何?非由能见及不能见令色有异,云何由见说色可见,非由不见说不可见?如瓶上色是可见故说瓶可见,瓶上香等不可见故,亦应说瓶为不可见,其理等故。又眼见时说色可见,眼不见时亦应说色为不可见,其理等故。瓶之与色既有可见不可见义,何故今者偏破可见立不可见?可见起执,遮可见故言不可见,非立瓶色为不可见。又色亦非全体可见,如何由色而说见瓶?所以者何?故次颂曰: 「有障碍诸色,  体非全可见, 彼分及中间,  由此分所隔。」 论曰:有障碍色非全可见,彼分中间此分所隔,如隔壁等。所有诸色,虽见一分而不见余,故应如瓶名不可见。于诸分中此分非胜,余分为多,此应从多名不可见。麁色渐析未至极微常有多分,若至极微非色根境,是故诸色皆不可见。岂不极微外面傍布无所障隔,相隣而住全可见耶?众微总相是假非实,一一别相非色根境,有碍极微面有彼此,如何得立色法实有全体可见?虽诸极微总相是假,一一别住实不可见。然诸极微和合相助不可分析,面有彼此,故一一微其体实有,全分可见。此亦不然。故次颂曰: 「极微分有无,  应审谛思察; 引不成为证,  义终不可成。」 论曰:极微亦与余物合故,应如麁物有分是假,破常品中已辨极微有分非实。极微一一既不可见,云何和合相助可见?若相助时不舍本相,不应相助;若舍本相应非极微,以相助时若如本细,应无助力、应不可见。若转成麁应非极微,应假非实。审思极微由有碍故,有分非实不可全见,是故不可引证诸色实而可见。如色由前所说道理,有分无实非色根境,如是一切有质碍法,皆众分成非色根境。为显此义,故复颂曰: 「一切有碍法,  皆众分所成。」 论曰:诸有碍法以慧析之,皆有众分相依而立,析若未尽恒如麁事。众分合成是假非实,析之若尽便归于空,如毕竟无越色根境。诸可见者皆众分成,世所共知并假非实,细分障隔不可全见,极微相助理复不成。诸有碍物皆可析之,尽未尽时归空是假,是故都无真实色法可见可闻可嗅甞等。所诠色法既非根境,能诠亦然。故次颂曰: 「言说字亦然,  故非根所取。」 论曰:一切所闻音声言说,渐次分析至一字名,此亦如前犹有细分,复渐分析乃至极微,此非所闻犹有细分,复渐分析乃至都无。析未尽来是有碍故,常有细分是假非实。又声细分前后安立,互不相续,体无合义,非实诠表、非实可闻,其理分明。故复别说,若声细分同时而生,非前后立,如色细分。萨罗罗萨如是等字同时可闻,义应无别。如是已破色等五尘体是实有、色根所得。 复次有说:形色是眼所见。今应征问:如是形色,为离显色?为即显耶?若离显者,应非眼见,离青等故,如乐音等。若即显者,应如显色亦非眼见,前已广论。又说颂曰: 「离显色有形,  云何取形色?」 论曰:若离显色别有形者,云何依显而取形耶?如离显色有乐音等,自根取时不依于显。然依显色而取于形,如远见火知暖总相,是故形色决定应非色根所取、或非眼见。若复有言:不依青等而取形者,应如是破,不动显处形色了别,必色根境了别为先,缘形相故。诸缘形相,必色根境了别为先,如旋火轮形相了别,或如暗中形相了别。有作是言:形显二色其体各别,能了异故,如香味等。现见世间长等青等,能了各异。若尔世间诸大造色,与金银等能了异故,应有别体。因既不定,宗义岂成?或复云何取形色者,若形实有是眼所见,云何依触而取形耶?不见青等依触而取。形既依触而可了知,应如澁等非眼所见。此因若言定依于触而了形者,依于显色应不了形。若言依触定了形者,触风水等应亦了形。此难非理。我意但言,形可依触而了知故,非眼所见;不言形了,依触决然。若尔显色亦依触了,应不可见,如依触故知火色等。此必长等差别所隔方可了知,故所立因无不定失。所以者何?若依于触了别青等,定是比知,非眼所见青等共相,此必长等差别所隔,非亲依触,不可难言。形亦应尔,以形于触无决定故,显有决定,故不相类。如是已破离显有形。即显亦非,故次颂曰: 「即显取显色,  何故不由身?」 论曰:形若即是青等显色,显色如形,应由身取,是则显色身触应知,即是形故,犹如形色。身触知形不知其显,故知显色非即是形。此意说形非即显色,不同知故,犹如乐音。形若与显非即非离,应如车等其体非真。形体若实,如青色等,应与显色或即或离。又诸形类无别极微,一一极微无长等故。离显极微别有长等,极微自性难可了知,形显极微量既无别,云何离显别有实形?亦不可说一一极微有长等相,长等如麁体可分析,何谓极微?又诸极微量无差别,彼此共许,今说极微有长等相便违自宗。汝所学宗许极微量无差别故,亦应信受离显无形。若言极微虽无长等,而由积集成长等形,即显极微集成长等,何须别执有形极微?又长等形非如青等,极细分析本相犹存,故长等形非色根境,无实体故,犹若空花。若诸极微非实长等,如何积集成长等耶?汝许极微体非麁大,云何积集成麁大耶?是故长等非实有性,但是青等积集所成。 复次胜论宗中离色等外别立实有同异性等,彼由能依色等势力为色根境。此亦不然。前说色等非色根取,故彼亦非色根境界。彼宗有说:实等要因麁德色德合故方见,若无二德应如极微及空中风,虽有不见。此亦不然。麁如长等,析即归无。色非可见,并如前说,如何因斯能见实等?彼复有说:所依实等要由能依色故可见,如热水中水覆火色,虽有火实而不可见。即彼论中有破此说,青等染色染白衣时,不见白色应不见衣,不可说言,由见染色见染所依。染所依实与衣合故,亦得见衣。所以者何?水火二实既共和合,由见水色即见于水,亦应由此见于火实。彼宗二师俱不合理,且借彼一以破彼宗。为破彼执,复说颂曰: 「离色有色因,  应非眼所见; 二法体既异,  如何不别观?」 论曰:色所依实名为色因,如是色因若离青等,应如味等非眼所见。色与色因性相若异,如青黄等应可别观。实既离色不可别观,应如色体无别实性。实之与色亦可别观,如见青黄二解别故。如是二解非色根识,假合生故如非实心。 复次或胜论者作如是言:诸色实有,而言聚色非实有故不可见者,若执一处有众多色,可有此过;我说同类处必不同,故于一处唯有一色,无此过者。此亦不然。若色实有应不可见,无细分故,如虚空等。此因不定,以色性等亦无细分而可见故。汝云何知离色体外别有色性?复云何知色性可见?为破彼执,故说离色有色因等。此中色性说为色因,色智色言藉此生故。若此色性异色体一,周遍一切离青等处,亦应可见离青等处。既不可见,色性定应非眼所见。有作是言:若执色性其体周遍,容有此失;我说色性随自所依,各各不同,无斯过者。此亦不然。若色性等随自所依体不同者,无青等处青等欻生,有青等处青等欻灭。尔时色性与所依色其处不同,应各别立。而汝不许,云何无过?若言色性有迁动能,转至余处或复新起,是即此性非一非常。既许一常,体应周遍,还同前失。离青等处亦应可见;既不可见,应非眼境。岂不中间或余法上无了因故不可见耶?何名为了因?谓形量差别。若尔色性应不可见,所依诸色无形量故。又此色性应非眼见,体周遍故,如声性等。色与色性体相若异,应可别观,如青黄等。然此二种不可别观是色是性,故无有异。不可说言见而不了,是色是性二相差别,色性相异应如青黄,为缘发生似己见故。能见既同,所见应一,故离色外无别色性。既无色性离色可见,如何比量因不定耶?余声性等随其所应,一一研寻例如前破。 复次胜论宗中说:地水火有色触故,皆为眼身二根所得。世间共许,地等三大是眼所见,身所觉故。风唯身得,以无色故。此亦不然。已破眼见,当破身觉。若随世间共所许者,身唯能觉触德非余。所以者何?故次颂曰: 「身觉于坚等,  共立地等名; 故唯于触中,  说地等差别。」 论曰:世间身觉坚湿暖动,便共施设地水火风,是故唯触名为地等,非离触外有别所依地等四实。此义意言,地等四实不离于触,身所觉故,如坚等触。若执地等非触所摄,应如味等非身所觉。若于坚等立地等名,则无所诤,体无别故。若立地等是触所依,非即坚等,违此比量。颂中初半明地等大自相身觉,即触所摄。后半明彼地等共相非触所摄,身不能觉,唯是分别意识所知。前色性等自相共相,随其所应类亦应尔。 复次地等诸大于烧等时无异相生,故非根境,如烧瓶等。于熟位中有异相生,谓赤色等。此诸异相德句所摄,离此无别实句相生。如何可言离德别有地等实句身根所觉?为显此义,故复颂曰: 「瓶所见生时,  不见有异德; 体生如所见,  故实性都无。」 论曰:瓶等烧时有赤色等诸德相起,现见异前,除此更无实句瓶体与未烧位差别而生。瓶等实句若别有体,应如德句有异相起。能烧所烧和合等位既无有别实句相生,应如空等非实有性,亦非色根所取境界,但是分别意识所知,世俗谛收,假而非实。 复次外道余乘各别所执麁显境相,我已略遮。今当总破外道余乘遍计所执一切境相。谓彼境相略有二种:一有质碍、二无质碍。有质碍境皆可分析,有质碍故,如舍如林。析即归空,或无穷过,是故不可执为实有。无质碍境亦非实有,无质碍故,犹若空花。又所执境略有二种:一者有为、二者无为。诸有为法从缘生故,犹如幻事非实有体。诸无为法亦非实有,以无生故,譬似龟毛。又所执境一一法上随诸义门有众多性,若是实有,应互相违,复析归空或无穷过。又所执色应非实色,是所知故,犹如声等。广说乃至所执诸法应非实法,是所知故,犹如色等。由此道理,一切所执若有若无皆非真实。诸有智者应正了知,有无等境皆依世俗假立名相,非真胜义。复次已破其境,复为破根。先破余乘,故说颂曰: 「眼等皆大造,  何眼见非余?」 论曰:眼等五根皆四大种所造净色为其自性,故契经言,谓四大种所造净色名眼等根。此世俗言,非胜义说。若执为实,其义不成。所以者何?同是造色,何缘见用唯眼非余?未见世间二法相似,所起作用更互不同,岂不诸根其相有异,谓各能作自识所依?此果有异非相差别,相既无别,果如何异?用有异故其果不同。现见世间用殊相一,如诸药草损益用别,坚等相同。相既是同,用应非异。又应诸根即是大种,生识用别名眼等根,如即坚等作用不同,得药草名种种差别。此不应然。相用体一,名有异故。由见等用有差别故,即显眼等相有差别,非有别用。依无别相,用既不同相必有异,故离大种别有义成。若尔药草用既不同,亦应离大别有其体。许有别体于义何违?若如见等全离大种,义可无违;然非全离,何得无违?若言眼等性类虽同而相有异,便违自宗。汝宗性类即法体相,性类既同,相由何异?不可一体有同不同二相差别俱非假有,如一色上无有青黄二相差别。若一法性可分二相,于中一一复应可分,如是展转应析至空或至无穷,常非实有。又眼等根体由何异?由见等因有差别故。岂非见等同用大种以为其因,云何有别?若由大种有差别故,所生见等有差别者,即应依此差别大种眼识等生,何用眼等?非唯大种是见等因,如何可言彼无异故见等无别?复有何因,谓善恶业,此业复由贪乐见等众缘展转差别而生,由此业故见等有异。若多满业别感见等,其义可然。若唯一业总感一身,如何有异?又色界身业无差别,唯厌味等一业所招,彼界诸根应无差别。若言一业有多功能,故所感身诸根别者,业与功能俱是作用,如何一用而有多用?不言一用复有多用,但说一体有多功能,由此功能发生多果,如同分眼。体虽是一而能生识及生自类,假说可然,实云何尔?一即是多,理相违故。若许一业有多功能感多根者,何不许业唯感一根能生多识?如是抑难于理何益。又一根处有损益时,余根亦应同有损益。又若一根身应鄙陋,我不抑汝令唯一根,但欲挫汝一业多用。又业力故,无有诸根同时损益,如地狱中虽有猛火焚烧其身,而彼有情诸根不灭。又由根处身相端严,如青盲人形非鄙陋。又若一业能生多果,以生别识证有别根,如是比量应不成立。此有彼有、此无彼无,但可成立差别功能,不应证有差别体相。又即此业差别功能,何不能生差别诸识?诸识生时,业已灭故无能生用,若尔眼等应不从彼业用而生。若业所引习气犹存能生眼等,何不从彼业引习气诸识生耶?此不应然。生无色界眼等五识,应亦现行业习所依,识体有故立有色根,无如是失。生无色界大种无故,造色亦无,何缘生彼无大种耶?离色贪故。即由此因损害识种,故眼等识于彼不生。此不应然。非于境界离贪欲故,能缘识种亦被损害。勿于欲界得离欲者,或于三界得离欲者,能缘彼识毕竟不生。若言所依由自地业所引发故能生诸识,身生色界于欲界境应不能缘,若尔应言生无色界无境界故彼识不生。何故不缘下地境起?若言于彼已离贪故不能缘者,此先已说。先何所说?谓生上地应不能缘下地境界。若即业种能生五识,不应根处有损益故识随损益。所以者何?非业习气用彼为依,彼变异故识随变异。由现彼识有损益故,令业习气亦有损益。所以者何?世间现有缘即心境妄分别识,能令余法损益事成,如在梦心妄谓心等。若不觉知根处损益,能依之识损益应无,此中必有微细觉受。如是等类问答无穷,恐厌繁词故应且止。诸法性相微细甚深,浅识之俦极难开悟,且应随俗说有诸根,非卒研穷能契实义。故次颂曰: 「故业果难思,  牟尼真实说。」 论曰:此颂义言,诸业眼等异熟因果不可思议,唯有如来能深了达,非余浅识智力所行,应随世间且说为有,非暂思择能会其真。诸法实性内证所知,非世寻思所行境界。若执实有,理必不然。所以者何?违比量故。谓眼非见,如耳等根。耳亦非闻,如眼根等。鼻不能嗅,如舌等根。舌不能甞,如鼻根等。身不能觉,如上诸根。一切皆由造色性故、或大种故、或业果故。又眼等根皆有质碍,故可分析令悉归空或无穷过,是故不应执为实有。但是自心随因缘力,虚假变现如幻事等,俗有真无。 复次数论外道作如是言:色等境界皆二根取,谓眼等见及内智知。今应审察,见智于境,为同一时?为有先后?设许先后,谁后谁先?先后同时,皆不应理。所以者何?故次颂曰: 「智缘未有故,  智非在见先, 居后智唐捐;  同时见无用。」 论曰:见是智缘,智随见起,若未有见智必不生,如生盲人无了色智,是故智起定非见先。若居见后智即唐捐,见已了色智复何用?汝宗法起必为我须,非但随因任运起故。若见已了复须起智,应一境上了了无穷。若二同时,见应无用,两法俱有因果不成,如牛二角,如苦乐等,汝应不许见为智因。若智知境不由见生,盲聋等人应明了境。又不应有盲聋等人,以皆分明了色等故。又不应立五有情根,意独能了色等境故。 复次有立眼耳境合方知。其理不然。故次颂曰: 「眼若行至境,  色远见应迟; 何不亦分明,  照极远近色?」 论曰:眼谓眼光,是眼用故。不离眼故,亦得眼名。若此眼光行至色处,何故远色见不淹迟?如何月轮与诸近色,举目齐见无迟速耶?未见世间有行动物,一时俱至远近二方,由是因缘应立比量。照远色见不至远色,照近色见时无异故,如近色见。照近色见不至近色,照远色见时无异故,如远色见。又若眼光至色方见,极远近色应见分明,与非近远见应无异。既有差别,故非至境。非鼻等根于香味触有此远近明昧不同,由是比知眼不至境,于近远境用差别故,犹如礠石。又眼趣色先见不见,二俱不然。故次颂曰: 「若见已方行,  行则为无用; 若不见而往,  定欲见应无。」 论曰:本为见色行趣于境,其色已见行复何为?见已方行,又违先立眼之与耳境合方知。亦不可言不见而往,眇无指的行趣何方?如瞽目人所欲趣向不定能至,此亦应然。不见而往应无住期,或于中间遇色便止。期心往者或果所求,或由力竭中涂而住。如是二种理既不成,更无第三,故非境合。 复次有说:眼根不合故见。此亦不然。故次颂曰: 「若不往而观,  应见一切色; 眼既无行动,  无远亦无障。」 论曰:不合体无,相无别故,应见一切或全不观。所以者何?缘无差别。从缘有法差别不成,岂不诸色由远由障而不见耶?眼既不行,何远何障而令不见?若眼与色不合而见,应无远近障无障殊,不合之因无差别故。有见不见,理不得成。又极远名无实有体,云何能碍令见不生?非二中间诸法名远,彼于见用不能碍故。若执中间诸法名远碍见用者,远障应同。言眼趣色,亦有此过,谓极远名无实体等,执眼为常行趣于色,实有此过。所以者何?执眼无常行趣于色,可言力竭不至远方。若执眼常用无变坏行趣于色,过与前同。行与不行二俱有过,故眼见色非行不行。岂不光明助眼令见、光明被障故不见耶?夜分远望珠灯中色,既隔暗障应不能观。若言眼根虽不至色,然同磁石远近用殊。此亦不然,疑难等故。世间共见,何疑难耶?此亦不然,真俗异故。世间见俗,汝执为真。世亦不知不合而见,如何可说与磁石同? 前诸颂中虽正破眼亦兼破耳,以义同故。谓若耳根境合知者,不应远近一时俱闻。声从质来,既有远近,不应一念同至耳根。耳无光明,不应趣境。设许趣境,过同眼根。又声离质来入耳闻,亦不应理。钟鼓等声现不离质,远可闻故。若耳与声无闻而取,应如香等不辨方维。若耳与声不合而取,应无远近一切皆闻,不合体无。相无别故,或应一切皆不能闻。是故耳根声合不合,实取自境二俱不成。 复次若执眼根能见于色,应见自性。所以者何?故次颂曰: 「诸法体相用,  前后定应同; 如何此眼根,  不见于眼性?」 论曰:法体相用前后应同,展转相望无别性故。眼若能见应如我思,于一切时以见为体。是则眼根不对境位,应常能见如对境时。彼位色无而有见用,应以眼体为其所观。若无色时眼不能见,应有色位亦不能观。又若眼根以见为体,应能自见如彼光明,即违自宗根非根境。若不自见,应不见他,如生盲人都无所见。又汝宗言,眼等色等诸法相用乐等所成,相用虽殊其体无别。眼见色体即是自观,亦违自宗根非根境。又眼见色称实而观,色与眼根体真是一,如能见色应见眼根,既不见根应不见色。不可眼色体实有殊,勿违自宗同乐等性;不应说眼不称实观,勿违自宗现量所摄。若言自见,世事相违。此亦不然,体用别故。若言见用即是乐等,青等亦然应不可见。若言根境其体有殊,便违自宗俱乐等性,不可一性有众多体。转变亦然,不离性故。若言其体即别即同,除汝巧言谁能说此根境体一见境非根?如是宗言,极难信解。如破眼见,耳等例然,根境皆同乐等性故。又应一境一切根行,亦应一根行一切境,是则根境安立不成,故不应言诸根实有。 复次鸺鶹子言:我宗根境其性有异,不同彼失。所以者何?眼等五根随其次第,即是火空地水风实。眼见三实,谓火地水及见于色。身觉四实,谓除其空,兼觉于触。耳唯闻声,鼻唯嗅香,舌唯甞味。故我师宗不同彼失。若尔根境有异有同,异且可然,同如彼失。眼等火等其相不同,如何五根五实为性?地水火实异青等故,非眼所观。地水火风若体异触,应非身觉。是故汝宗亦有多过。又彼宗执眼色意我四法合故能见于色。此亦不然,故次颂曰: 「眼中无色识,  识中无色眼; 色内二俱无,  何能合见色?」 论曰:眼色识二各别无二,非和合故,无见用生。三法合时与别无异,如何可执有见用生?有小乘说:此难不然,谁言合时与别无异?诸法一一虽各无能,而和合时相依有用。若和合位有异相生,与前不同,应非眼等。若和合位无异相生,与前既同,应无见用。若言同类有异相生,此亦不然,理相违故。类之与相其体不殊,如何可言类同相异?同异二义互相乖违,而言体一,必不应理。若眼等三能生见用,尔时见用应亦生三。不可同时有因有果,而三起见、非见起三。一刹那中彼此俱有,如何相望有因非因?又应同时无因果义,果体已有,岂复须因?若不同时应许先后,同时不立先后岂成?果时无因,果是谁果?因时无果,因是谁因?若尔应无一切因果。尚不许有,况立其无。而说种种因果不同,此世俗言,非为胜义。正破外道,兼破小乘,故此颂中唯破眼等。我或已破,故不重论。如破眼等合故见色,耳等亦应随义而破。 复次耳所闻声能成名句诠表法义胜色等尘,故于此中重审观察,令知诠表俗有真无。为所闻声能诠表义?为不尔耶?若尔何失?初且不然,故次颂曰: 「所闻若能表,  何不成非音?」 论曰:所闻与音声之异目,俱能显义。表即是诠。此中显示声不能诠。设许能诠,便失声性,以声自相定不能诠,无分别识所了知故,如余自相。又声自相定不能表所欲说义,同喻无故,如不共因。声之共相非耳所闻,一一皆依多法成故,有细分故,如非实等。此若能诠,便失声性,非所闻故,犹如乐等。非离声性别有所闻,犹如色等,非声性故。后亦不然,故次颂曰: 「声若非能诠,  何故缘生解?」 论曰:若所闻声不能诠表,不应由此名句智生。唯句与名能诠表义,故于此处不说文身。又若语声不能诠表,应同余响非义智因,若尔不应闻声了义。闻既了义应是能诠,岂不意识耳识后生,依所闻声假立共相?此能诠表引义智生,意识生时,声与耳识二俱已灭,共相何依?声体既无,谁之共相?若谓念力追忆前声,心等依之假立共相,应心心法各别所缘,不随心缘应非心法。若谓共相不要依声,唯分别心假想建立,如何此相唯属于声?若言因声而得起者,耳根识等岂非此因?又耳识生不缘共相,如何定作立共相因?若言如色见已便增,此亦同疑,不可为证。若言诸法功力难思,既尔云何强立共相?若言二相同依一声,自相先闻后意俱了,声相既异体云何同?心相既殊,体亦应别,不可意识二相合缘,念唯记前所取相故。若声共相念不由闻,自相亦应不闻而忆,二先别了后可合缘,别了既无,合缘岂有?是故共相非实能诠,亦非音声定不能表。虽广诤论而理难穷,应止傍言推寻本义。 复次执声与耳合不合闻,多同色破。又声与耳合故能闻,理必不然。故次颂曰: 「声若至耳闻,  如何了声本?」 论曰:本谓说者,声起源故。若声离本来至耳闻,如何得知能发声者?既了发处,声必不来,亦不应言耳往声处,用无光质,何以知行?又诠表声不可全了。所以者何?故次颂曰: 「声无顿说理,  如何全可知?」 论曰:名句细分渐次而生,耳不顿闻,如何全了?亦不应说追念故知,念必似前,具如先辨,不可离念率尔能知。应不藉闻意别能了,若尔聋者应自了声,或能说人言音无用。若言闻声次第缘力引故全了,此亦不然,次全了心不必生故。若言全了必次闻生,此亦不然,天耳通后必隔定心方全了故。又余意识从闻声后,亦经多时方全了故。不可执有实诠表声,先耳能闻后意能了。但是虚妄分别识心,变现言音谓为诠表。 复次应审推征声名何法?其体实有,是耳所闻。若尔不然。故次颂曰: 「乃至非所闻,  应非是声性; 先无而后有,  理定不相应。」 论曰:未来声体非耳所闻,眼等五根取现境故。则未来声应非声性,非所闻故,如色等尘。若未来声与现同类,现可闻故。彼亦名声,应现在声与彼同类,彼非声故,现亦非声。又从未来流入现在,现可从彼说为非声;未来不从现在流入,如何由现说彼为声?若现可闻是声性者,应此声性本无而生,则违汝宗先有声性。声性先有,应非始生;既非始生,后应无灭;无生无灭声性应常。又过去声应非声性,非所闻故,如未来声。若未非声流入现在,现是声故说彼为声,应现在声流入过去。过非声故,现亦非声。若尔则应三世声性相待而立,皆非实声。又现在声从未来至得名生者,应过去声从现在至亦说名生,则过去声应名现在,后应更灭。若过去声从现在至得名灭者,应现在声从未来至亦说名灭,则现在声应名过去,后应不灭。未来无二应说为常,有灭有生应名过现。如是推征声性散坏,色等亦尔,如理应思。 复次有数论者作是执言:心往境处方能了别。此亦同前,根往境破。又不应说心离于根独能了境,故次颂曰: 「心若离诸根,  去亦应无用。」 论曰:心若离根定不能了,色等诸法去亦唐捐。若不待根心独了境,盲聋等类应了诸尘,或复应无盲聋等类。此前已辨,无假重论。又养诸根心则明利,是故决定心不离根。有执内心其体周遍,用依各别往所了尘。用即是心现境行相,起即了境,去复何为?不可执言别现别了,勿现色等了声等尘。又心不应离用趣境,汝执体遍行趣何方?又不应然,故次颂曰: 「设如是命者,  应常无有心。」 论曰:心若趣尘,体则不遍。心常往境,我应无心。然微细心身中恒有,睡眠闷等诸位常行,有息等故、梦可得故、劳倦增故、引觉心故、任持身故、触身觉故。又若内身恒无心者,如死尸等害应无愆、供应无福,则与空见外道应同。有执心体不遍不行,但用有行,亦同此过,心用心体不相离故。又若心体往趣前尘,有触内身应无觉受,应勤思虑不损内心。若执其心非自境合,应如余境亦不能知,应一一心知一切境,或一一境一切心知。如是诸宗执实根境,皆不应理,应信非真。岂不大乘亦同此过?设许少实,此过应同。若尔应无世间诸事,想颠倒故。谓彼非无想者是何而由颠倒,令谓世事是有非无?想谓想蕴,故次颂曰: 「令心妄取尘,  依先见如焰, 妄立诸法义,  是想蕴当知。」 论曰:初心生时取青等相,如立标帜为后忆持,取越色根所行境相,故名为想。由此想故,后时能忆境相分明。虽一切心皆有其想,而果位胜故说依先,以后分明显先是有。此想妄立一切世间有情无情诸法义相,如依阳焰有水想生,诳惑自心亦为他说,由此妄想建立根尘及余世间诸事差别。为显此想依多法成是假非真,故说想蕴。又显世间法义差别皆由想立,故说当知。岂不五识缘实有尘?随五识行,意识亦尔。想与诸识境界必同,何得定言想为颠倒?谁言诸识缘实有尘而妄为难?故次颂曰: 「眼色等为缘,  如幻生诸识。」 论曰:如诸幻事体实虽无,而能发生种种妄识。眼等亦尔体相皆虚,如矫诳人生他妄识,想随此发,境岂为真?根境皆虚,如先具述。此所生识亦复非真,所现皆虚犹如幻事,非诸识体即所现尘,勿同彼尘识无缘虑,亦不离尘别有识体,离所现境识相更无,如何可言识体实有?如有颂曰: 「彼能缘诸识,  非即所现尘, 亦不离彼尘,  故无相可取。」 有说幻事皆实非虚,呪术功能加木石等,令其现似车马等相,此相或用声等为体,或体即是识之一分。为破彼救,故次颂曰: 「若执为实有,  幻喻不应成。」 论曰:若幻是实,声等为体,如余声等应不名幻。若言幻事迅速不停,如化所为故说名幻。此亦不然,体既实有,如余声等何不名真?迅速不停亦非幻相,勿电光等亦得幻名。若言诳惑世间名幻,幻相非虚,何名诳惑?若言能生常等倒故,即应余法亦得幻名。又不应言幻是识分,非解了性,岂即是心?或应异名说唯识义,应信诸法皆不离心,如何一心实有多分?或应信受识体非真,若识是真而许多分,应一切法其体皆同。若识体一而现二分,如阳焰中现似有水,则不应言幻是识分。其体实有,识无二故,非所执水是阳焰分,如何喻识体一分多?若尔大乘说何为幻?我所说幻,如世共知。觉慧推寻诸幻事性,实不可得,言岂能诠?故一切法皆如幻事,其中都无少实可得。如有颂言: 「以觉慧推寻,  诸法性非有, 故说为无性,  非戏论能诠。」 是故诸法因缘所生,其性皆空犹如幻事。若法性空而现似有,何异羂索笼系太虚。法性理然,汝何惊异?世事难测,其类寔繁,为证斯言,故次颂曰: 「世间诸所有,  无不皆难测; 根境理同然,  智者何惊异?」 论曰:如一思业能感当来内外无边果相差别,极善工匠所不能为,是名世间第一难测。又如外种生长芽茎无量枝条花叶根果,形色间杂严丽宛然,是名世间第二难测。又如淫女身似粪坑九孔常流种种不净,而贪欲者见发淫情,是名世间第三难测。又如花树名曰无忧,淫女触之,众花竞发枝条垂拂如有爱心,是名世间第四难测。又如花树名好乐音,闻作乐声举身摇动,枝条袅娜如舞跃人,是名世间第五难测。又如花树名好鸟吟,闻鸟吟声即便摇动,枝条袅娜如喜拚人,是名世间第六难测。又如生上经无量生,退下生时便求母乳,腾跃嬉戏寝食贪淫,是名世间第七难测。又如欣乐无上菩提,应正勤修微妙善法,而行放逸拨法皆无,是名世间第八难测。又如厌舍迫迮居家,至道场中而营俗务,贪着财色无悔愧心,是名世间第九难测。又如净定所发神通,妙用无边不相障碍,随心所欲一切皆成,是名世间第十难测。如是难测世事无边,根境有无方之甚易,世俗故有、胜义故空。诸有智人不应惊异。为显诸法俗有真空,故于品终复说颂曰: 「诸法如火轮,  变化梦幻事, 水月彗星响,  阳焰及浮云。」 论曰:如旋火轮变化梦等,虽现似有而实皆空。诸法亦然,愚夫妄执分别谓有,其体实无,离妄执时都无所见。如净眼者不覩空花,无为圣智所见乃真,能缘所缘行相灭故。如是善顺契经所言,有为识心所行非实。是故根境皆俗非真,由识所行如火轮等。诸外道辈所见非真,由执有无如眩瞖等,欲求圣智除妄契真,应顺如来圆净法教。 大乘广百论释论卷第七