大乘广百论释论卷第五圣天菩萨本 护法菩萨释
三藏法师玄奘奉 诏译
破时品第三之余
复次有诸异部，于无常法说有刹那暂时住体，即依住体立有实时。为破彼言，故说颂曰：
「无常何有住？ 住无有何体？」
论曰：自相经停故名为住。有为诸法无常所迁不能暂停，如何有住？既无住体，依何立时？所以者何？言无常者，或即法灭、或法灭因。一切有为无常所逼，暂生即灭，何容有住？住位住依无常随逼，应如后位不得少留。若谓无常虽居住位，尔时住力能制无常，扶己所依令其暂住。此亦非理，故次颂曰：
「初若有住者， 后应无变衰。」
论曰：生灭相续，不舍自类后异相起，名曰变衰。后位住相与前住体既无差别，何有变衰？亦不应言由后法起，令前住相而有变衰，住体如前相无变故。岂非后起前住变耶？云何余生余法名变？现见余生余亦名变，如酪既生说乳为变，麁虽似变细则不然。所以者何？世间乳酪同类相续别相难知，不悟其中有细生灭，谓前乳变由后酪生。微细理中即前住体变由后起，其义难知。
复次要自审察知有住体，方可为他说有住相。然无方便可审住体，知其定有能住于法。所以者何？故次颂曰：
「譬如无一识， 能了于二义；
如是无一义， 二识所能知。」
论曰：所识诸境要由能识前观后察方知是有，若有一身同类二识于一现境前观后察，审知境相不异于前，尔乃可言现法有住。既无一身同类二识，于一现境前观后察，汝等云何能知现法刹那有住，依此立时？汝不可言，前念意识观未来法，后念意识察现在法，知有住体，以未来世法未有故。亦不可言，前念意识观现在法，后念意识察过去法，知有住体，以过去世法已灭故。纵许去来法是有者，时移世易不可名住。又不可言，色等诸法于现在世住经多时，心等诸法无常迅速，故二念心同缘现在，前观后察知其有住。既同有为，如何不等色等诸法非久时住？是有为故，犹如心等。有余执色有住非心，此亦应以心为喻破。一有情身同类二识，定不共缘现在一法，一身同类前后识故，如缘前后青黄二心。亦不可说，五识所观意识能审知其有住，汝等不许二识俱生，意识生时境已灭故。设许一身多识并起各缘别境，非能审知。虽许意识知五识境，然各自变同现量摄，俱受新境非重审知。由是故说，无有一义二识能知。复次亦无一识审知二义，皆实有体。所以者何？若欲作意审知前有，后境未生；审知后有，前境已灭。尚无有能审一实有，况能知二现在二境？虽俱可了，皆新受故，非重审知。缘余境识不能审知余境实有，带余相故，犹如各别缘二境心。又审察心不能审察外境实有，带余相故，如新了受现在境心。又数论者作如是说：若立慧体念念各异知诸法者，是则不应先求后证、先受后忆、先疑后决。所以者何？不见天授先求受疑，后时祠授能证忆决。由是当知，唯有一慧常能照了一切境界。故立量言，知青等慧决定不离，知黄等慧是慧体故，如黄等慧。是故一慧知一切义，此亦不然，常法转变皆先已破，不应重执。又汝云何知此一慧其体是常知一切义？非不审察所知慧相可言此慧知一切境，非即此慧能自审知，色等法中曾不见故。此慧必有别慧能知，是所知故，犹如色等。又青等慧其性各别，所知异故，如自他慧。此中意明，无有一慧能重审知二境实有，不言一慧不知多法，勿一念心不了多境。又明慧体不能自审，不言慧体不能自照，勿心心法不能自证，若尔不应后时自忆。若言照境是用非体，体非照故不随境别，照用随缘乃有无量，有多用故，无如上失。此亦不然，体若非照，应如色等不名为慧。若言照用不离体故无斯过者，此亦不然，用不离体，照应成一，不离体故，犹如慧体。体不离用，慧应成多，不离用故。犹如照用，用随体一，违前比量。体随用多，违自所立。若用随体无差别者，总缘别缘希求证得领受忆念犹豫决定，如是等用差别应无。若体随用有差别者，汝所立慧应念念别，亦应无有先求后证、先受后忆、先疑后决，是则汝言翻成自害。又汝若言慧体虽一，然用随缘变成多种故无失者，此亦不然，慧用随缘变成多故，应如乐等其性非一。世间不见有色等物体常是一、用变成多，世俗事中假立体用，容可施设体一用多。胜义理中无如是义，如何一物实有一多？又汝所言慧体念念各别异故，如异身慧。应无先求后证等者，因义不成；自宗不许，前后两慧体有异故。又许照用虽念念别，而有先求后证等事，故所立因有不定失。又乐等异别慧所缘，彼此俱许即为同喻。由此比知缘别境识，别慧缘故体应有异，谓青等识其体各异，别慧缘故，犹如乐等。岂不乐等于转变时，合成色等其相无异，尔时复为一慧所缘，所立同喻便阙能立，此非真过。我说别慧所缘为因、证体有异，不言唯为别慧所缘，斯有何失？然彼乐等其性各异，必应许有别慧所缘，是故决定无有一慧其体是常知一切义。故无一识审知二义，皆实有体，其理成立。为释颂文起斯傍诤，今应且止辨正所论。
复次今应诘问有住论者：如是住体，为待余住能住于法？为不尔耶？若尔何过？若待余住能住法者，应如所住不名能住。若不待余能住法者，所住亦尔，应不待余。为显此义，故次颂曰：
「时若有余住， 住则不成时。」
论曰：自性不能助成自性，故无同类同时相待。诸有为法必待异类相助而成，如慧与心、地与水等。如是若执住别有住，此住则应失于住体，待余住故，如所住法。颂中时者，是住别名，此正应言住有余住，住不成住。成文故尔。由此生等亦无同类，故所立量无不定失。又次颂曰：
「时若余住无， 后灭应非有。」
论曰：时者谓住。余住若无，如所住法不能自住，既不自住岂能住他？如是则应不名能住。能住无故，诸有为法何能暂住经一刹那？初住既为无，后灭如何有？初住后灭相待立故。又若此住不待余住自能住者，法亦应尔，自力能住不待余住。住既是无，灭亦非有，云何汝执初住后灭？又住灭等互为助伴能起作用，住相既空，亦无灭等，是则诸法应无后灭。无后灭者，何谓无常？
复次诸有为法与无常相为一为异？若尔何失？若言是异，应非无常。若言是一，应无有住。为显此义，故复颂曰：
「法与无常异， 法则非无常。」
论曰：色等诸法名无常者，无常相合说为无常，色受想等其相各别、自性有异，故非无常。若尔色等异无常故，应如空等体非无常。若言色等虽有差别，而用无常以为共相，如是共相若离色等，色等异彼，还同前过。若言色等与彼共相体不相离，是则色等无异性故，应失自相。若言诸法各有二相，谓自及共不相舍离，如是二种一通一别，相不同故，应非一体。如无常相，非即色等，如是色等亦非无常。相既有异，虽共和合而体不同，犹如色味。若谓色等实非无常，无常合故假说无常，如执杖人说名为杖，故无色等非无常过。若尔修习无常观者，于其色等非无常法，自心增益立为无常，此无常观应成颠倒，若尔不应能断烦恼，是故无常应即色等。若即色等复失自相，如是诸法自相共相，世俗道中相待假立，不可定执为一为异，于胜义理都不可论。已说无常与法异过，为显一过，复说颂曰：
「法与无常一， 法应非有住。」
论曰：无常与住性相相违。云何一法具有二种？如苦与乐性相相违，尚不相应，况同一体！若色等法与无常一，是则决定无暂住义，如何依住立有实时？
复次有作是说：如上所言诸法无常何有住者，此不应理。所以者何？诸法自性虽复同时，然其作用前后差别，如四大种为共有因，体必同时，用有先后。如是三相体虽俱有，而彼作用时分不同，先生相用、次住、后灭。住相用时虽有无常而无胜用，住有用故。能住所依住相用讫，无常得次复起胜用灭所依法。此亦不然，生住灭相自性作用皆互相违，如苦乐等必不并起，云何体俱用有先后？自性相违而许并起，何不许彼作用同时？用既不俱，体亦应尔，四大种喻理未必然。用不同时，体亦应尔。又住无常，体若俱有，不应作用先后不同。若谓住强、无常劣故，住先起用、无常后起，此亦不然。故次颂曰：
「无常初既劣， 住力定应强；
此二复何缘， 后见成颠倒？」
论曰：体既同时、用有先后，故不可说二相力齐，定应住胜、无常是劣。若尔何缘后时复见无常力胜摧伏住力，灭坏所依及住相等？后时住力应制无常，以力强故犹如初位，于此中间无别方便可令住相力用损减，及令无常力用增盛。若言住相作用已讫，故于此时其力损减，彼无常相先未作用，故于此时其力增盛。此亦不然，理相违故。住与无常先后体一，何缘力用衰盛不同？住相尔时体无亏减，何缘力用欻有衰损？又住相用，齐何当止？若言住用唯一刹那，何缘此住极为知足？若住相力唯有尔所，谓能住法经一刹那，若尔无常今复何用；住力既尽，所住诸法自然不住，何用灭为？如是住相初后体同，所作事业亦无有异，有时起用有时不起，此义难了，智者应思。又于后时无常力胜能灭住相，彼此同知，由是亦应信无常力前位已胜能摧住相。若尔住相常应无用，何执如是无用住为？是故智者应信无住。既无有住，时依何立？又执无常初劣后胜，并执住相初胜后劣，皆不应理。故复颂曰：
「若遍诸法体， 无常力初劣；
应都无有住， 或一切皆常。」
论曰：若无常相初时力劣不能灭法，法自然住，何缘执此无用住耶？是则住相应本无有，以无用故，犹如兔角。若言住相初时力胜能伏无常，则一切时皆应得胜，体无异故。若尔有为常应不灭，便违经说诸行无常。
复次今应诘问贪住相人：诸有为法，为无常相决定俱生？为作用时无常始起？初且不然，故次颂曰：
「无常若恒有， 住相应常无。」
论曰：有为诸法无常所迁不能暂停，先已具辨。此无常相损害有为，如极暴恶怨家债主，常随迁逼不令暂住。是故若说一切有为恒有无常，则常无住。后亦不然，故复颂曰：
「或彼法先常， 后乃非常住。」
论曰：若刹那终无常始起，此无常相前位应无，尔时彼法应成常住，无无常故，如虚空等非常住名。如无常体别有少法，但由远离无常相故立常住名。由此色等失有为性，若言后时必当灭故无斯过者，此亦不然，无为法中曾未见故，如虚空等初离无常，后决定无可灭坏义。有为诸法应亦如是，如何后时必当坏灭？又初色等与后无异，应如后位无常所随。
复次为摄上义，故复颂曰：
「若法无常俱， 而言有住者；
无常相应妄， 或住相应虚。」
论曰：若有为法无常相俱，而言有为有住相者，如是二相性相相违，是则定应一虚一实。所以者何？若言住相有胜力用，住持有为令暂不灭；住力既尽，诸有为法自然灭坏。若尔灭相复何所为？或后住相应如前位，有胜力用伏彼无常，令其无力灭所依法。若尔何缘执无常相？若言无常虽有力用能灭诸法，而法初时势力微劣未为强敌，故无常相权时放舍令暂得住。若尔住相复何所为？或前无常应如后位，灭所依法令不暂停。若尔何缘执有住相？
复次有作是言：前说无住有何体者，此说不然，住体虽无然有不住，诸法自体不可拨无。应作是言，诸行生灭展转相续，无间灭时有刹那顷无住法体。所以者何？无常力用迁流不住立之为灭。法体无者，灭何所依？若说法外有无常相为法灭因，亦同此难。我亦不拨诸法皆无，但言汝等所执真实，时所依体皆不可得。所以者何？执有住体与时为依，前已广破。执有生灭与时为依，亦不应理。所以者何？本无今有假说名生，本有今无假说名灭。如是生灭既非实有，云何依此执有实时？复云何知生灭是假？本无今有名生，本有今无名灭，生之与灭皆二合成，如舍如林，岂名真实？又生与灭二分所成，半有半无，如何定有？又本无分不名为生，体非有故，如龟毛等。其今有分亦不名生，体非无故，如涅盘等。又本有分不名为灭，体非无故，如虚空等。其今无分，亦不名灭，体非有故，如兔角等。一一别分既非生灭，二种和合岂是生灭？假名诸法是事可然，真实法中无如是义。又于生灭各二分中，本无未来今无过去，去来二际已灭未生，其体既无非实生灭。今有本有俱现在摄，岂一刹那生灭并有？不可现在有二刹那，初名为生，后名为灭，时既有别，世云何同？若必尔者，世应杂乱，生时灭未有，应名未来；灭时生已无，应名过去。又灭灭法令无入过去，灭在现在说名有生，既生法令有入现在，生应未来说名无。又本无时名为未来，于今有时名为现在；于本有时名为现在，其今无时名为过去。云何二世合成一时，而言此时决定实有？如是推征生灭非实，不应依此立有实时。若有为法无实生灭，如何上言无常所迁暂生即灭何容有住？无常既无，何能迁法？我上所言皆为破执，随他意语非自意然。彼执无常复执有住，为破彼住且许无常。今住既无，无常亦破，不应谓我定许无常。我如良医应病与药，诸有所说皆随所宜，故所发言不应定执。若色等法实有住者，容可审知是有为性，既无有住复非无为，是故不应执为实有。既色等法非定实有，云何汝等依此立时？世俗可然，非为胜义。
复次有作是说：若离有为别立住体能住于法，既言有过，即有为法前前刹那能生后后，名住何失？此亦不然。最后刹那诸有为法不生后果，应无住相。既无住相，应名无为。若尔已前诸有为法，与此同类应非有为。若有为法后后刹那续前前故名住相者，此亦不然，后念生时若与前念为住相者，生相应无，若尔有为应无四相。若后生时望前为住，当位名生二相俱有，是即说生以为住相，名虽有异用应无别。如是四相既无别用，何须立此无用相为？最后刹那既无后念续此而生，应无住相，是故即法住相亦无。
复次有作是言：令有为法于将灭时，能生后果是住相用，由此用故，诸有为法虽不暂停而有住相。此亦不然。最后刹那不生后果应无住相，过同前说。若谓尔时亦能生后，余缘阙故后果不生。既彼后果毕竟不生，云何知前有能生用？若见前时同类有用，比知最后亦有用者，此亦不然，现见异故。前时诸行有后果生，最后诸行后果不续，得果既别为因岂同？若同为因，应俱有果，若尔最后刹那不成。又汝不应前后诸行，以同类故更相比决，谓皆为因，勿后无果，例前亦尔；或前有果，例后亦然。又前诸行亦非一向，于将灭时能生后果，入灭定等最后念心，不能生后等流果故，亦不应言望后亦行，为同类因，种类别故。勿阿罗汉入无余心，缘生他识或无识身，名同类因取等流果，若尔应无永灭度义。若言后心缘生他识或无识身，非因缘故，无有过者，此亦不然。入灭定等最后念心，望后色行亦非因缘，云何生彼名住相力？若言色行望彼后心，以同性故是等流果，后心与彼为同类因，是因缘故名住力者，入无余心望他身识及无识身，汝宗亦许有同性义，云何非彼同类因耶？夫因缘者，自类熏习生果功能，非余法也。是故汝立住相不成，非一切法生同类故。又因缘者，世俗假立，如何依彼立实住相？又汝五因取果与果皆许因缘，云何但说一同类因取果一用为住相力？又未来世无实有体，云何望彼为同类因？过去未来非现在世及无为摄，同兔角等，非实有性。是故因时果未有故，如望兔角非彼实因。果现前时因已无故，如从龟毛非彼实果。因果尚非真实有体，依立住相岂得实有？既无住相，时何所依？是故定无实有时体。
复次云何定知诸法有体，而依法体执有实时？若由现见知法有体，此亦不然，见非实故。所以者何？故次颂曰：
「无所见见无， 回心缘妄境；
是故唯虚假， 有忆念名生。」
论曰：一切所见皆识所为，离识无有一法是实。谓无始来数习诸见，随所习见、随所遇缘、随自种子成熟差别，变似种种法相而生。犹如梦中所见事等，皆虚妄现都无一实。一切皆是心识所为，云何定知诸法有体？外境若无，内识应有，犹如梦等无境有心。云何复起如是妄执？境既是无，识如何有？识体定有亦不可知，自体不能知自体故，汝等不许识并生故。设复许有诸识并生，亦无展转亲相缘义，云何能知识体定有？若尔大乘应如梦哑，拨一切法皆悉是虚，不能辨说一切世间出世间法自性差别。或复不如诸梦哑者，彼能分别种种境界，但阙语缘不能辨说。今此不能分别诸法，亦不能说，是大苦哉。我等不能随喜如是大乘所立虚假法义，以一切法皆可现见不可拨无，现见法故。奇哉可愍薄福愚人，不能信解大乘法义。若有能见可见所见，能见既无，谁见所见？以诸能见不能自审知自有体，亦不审他。于审察时能见所见，皆无所有不可审察，是故不应执现见法决定有体，以回心时诸所缘境皆虚假故。所以者何？起忆念时实无见等种种境界，但随因缘自心变似见等种种境相而生。以所忆念非真实故，唯有虚假忆念名生。如所曾更诸法体相回心追忆，故名为念。当忆念时曾所更境皆无有故，能念亦无。而名念者，随顺串习颠倒诸见假名施设。由此念故，世间有情妄起种种分别诤论，竞执诸法自性差别，没恶见泥不能自出。若无所见亦无所闻，是则一切都无所有，云何今时编石为栰？诸有行愿复何所为？随顺世俗所见所闻强假施设，不应为难。胜义理中二俱不许，一切分别戏论绝故。非诸如来有法可说，亦无有法少有所得，故契经言：「如来昔在燃灯佛所，无有少法可说可取。」若尔精进则为唐捐，应弃如来甘露圣教。为欲方便除倒见执，施设二事，俱无有过。既言一切所见能见皆无所有，云何无过？虽无真实所见能见，而诸愚夫颠倒谓有。为欲除彼增上慢见，随顺世间施设无过。若能随此圣教修行，随俗说为真佛弟子。世俗愚夫随自心变颠倒境相而起见心，佛非其境于彼无用，云何说为如来弟子？由佛愿行为增上缘，起彼见心，故亦无失。谓佛世尊在昔因位，为欲利乐一切有情，发起无边功用愿行，由此证得无分别慧，因此慧力发起无量利乐有情作用无尽。诸有情类用佛愿行，所得妙慧为增上缘，自心变现能顺世间最胜生道，及顺出世决定胜道诸佛形相及所说法。缘自心相起增上慢，谓我见佛闻说法音，信顺修行世出世行，是故说为如来弟子。若尔应从颠倒愿行，生无分别无倒见慧，以本愿行见有利乐一切有情而生起故。设许如是，有何相违？因果异类，岂不相违？又一一因应生一切，随因势用生异类果，彼此俱许有何相违？如从有漏发生无漏，非根生根、非识生识。不可见此能生异类，即令一一皆生一切。同见同知，不应为难，彼此俱有非爱过故。又世俗法力用难思，不可一一难令齐等。现见世间末达那果，及余能发风病等物，若有如量如时服者，除风病等为无病因。羯罗那等则不如是，是故异类虽得相生，而非一因生一切果。又本愿行亦非颠倒，以能了知诸法实义，于一切法无所执着，能为无上妙果生因。虽复发心起诸胜行，求无上果利乐有情，然似幻师起诸幻事，都无所执，故非颠倒。复次如前应问：云何定知诸法有体，而依法体执有实时？若彼答言：由随法体起现见心，后重审察能自了知，我昔曾更如是境界。若无法体起现见心，后时不应如是审察，是故定知诸法有体。复应问彼：重审察时，为有法体可现见不？彼言：不也。所以者何？生已即灭。彼于今时无所见见，谓无所见而生于见。又应问彼：重审察时，前现见心为可回返忆我昔见如是境耶？彼言：不也。所以者何？过去诸法不可回返，故无回心。谓无有能回过去心来至现在，若尔今时由谁审察，能决定知诸法有体？彼言：由念。所以者何？要依现见后方有念，非无法体可有现见，是故定知诸法有体。此但有言而无实义。所以者何？一切忆念但缘有名无实境起，由此忆念唯缘妄境，是故唯有世俗虚假忆念名生。谓于非有虚妄境界，如对目前分明记忆，故名忆念。实无有体颠倒相现，故名非有虚妄境界。是故不应随虚妄见，计度诸法谓实有体。
复次汝上所言，要依现见后方有念，非无法体有现见者，此亦不然。前已略说，见非实故。所见能见皆无所有，是故不可以其现见证法有体。前虽略说而未广辩。云何定知诸法非有？诸所执有，略有二种：一者无为、二者有为。无为是常，先已广破。谓若有用能生诸法，应如有为非无为体。若无有用不能生法，应如兔角，其体是无。有为有二：谓过未有及现在有。过去未来如前已辩。谓曾当有非现有体，若现有体应名现在。若言无用，故非现在。既现有体，云何无用？若言其用必藉缘故非恒有者，用可无常，体不藉缘应是常住。若言此体能起于用，用非常故，体亦无常。是则此体能起于用，用暂有故，体非恒有。又若有为体恒是有而能起用故非无为，虚空等体亦许恒有，何不起用说名有为？无为恒有而不起用，有为起用如何恒有？又过去体定非现有，名已灭故，过去摄故，如过去用。未来世体亦非现有，名未生故，未来摄故，如未来用。若言去来体虽是有不名现有，非现在故，所立比量便立已成。此理不然。汝立三世体，非本无今有，亦非本有今无，一切时有，如所执空故名现有，非现世摄名为现有。我今遮破恒现前有，是故比量非立已成。若汝不许去来二世其体现有，则应如用先后是无，体非常有。是则一切有为之法，若体若用皆待众缘，本无今有、本有今无，便失汝宗法体常有。若言去来体是现有，世所摄故，犹如现在。理亦不成。汝许去来用非现有，是世所摄，则所立量有不定失。若言去来体是实有，世所摄故，如现在者。理亦不然。若依胜义，我宗现在亦非实有，则无同喻。若依世俗用瓶瓫等，是世所摄而非实有，则所立量有不定过。若言去来体是实有，余非实有所不摄故，如共所知实有法者。此亦不然。若依胜义无同法喻，若依世俗便立已成，我宗亦许去来曾当是实有故。又如共知世俗实法，余非实有所不摄故。应非去来体现实有，如是等类有多相违。又去来体非现实有，余实有法所不摄故，如共所知非实有法。如是等类比量无边，是故去来非现有体，但依现在假名建立。谓现在心缘曾当法，似彼相现假说去来，实非过未。由此去来共所许法，非离现在别有实体，自宗所许世所摄故。犹如现在诸立过去，未来有体如现在者，皆同数论外道所计，自性体常用有起谢。彼既有过，此亦应然。是故自称佛弟子者应舍此执。现在诸法虽世俗有而非胜义。所以者何？若胜义有，应不藉缘。既待缘生，犹如幻事，如何可说是真实有？又现在法有生有灭，犹如幻化，云何实有？若现在法是实有者，应如所执虚空等性无生无灭，岂名现在？又现在法已生未灭二分合成，已生待未来、未灭待过去，相待立故，非实有体，如麁细等揽非实法和合而成，如树林等。云何实有？又于现在一一法上有多种性，如何实有？谓一一法皆有蕴性处性界性、有漏无漏、世出世间、色心等性有无量种，于诸性中谁实谁假，不可说言，如是等性，是义差别，同依一体。除此诸性，更有何体？亦不可言，一性是体，余性是义，同名为性，无有差别。云何一体，余皆是义？亦不可言，如是等性，是名差别，其义是一。若尔不应生别行解。亦不可言，差别行解但缘其名，苦无常等种种行解皆缘义故，是故一一有为法体，皆用无量性相合成，如舍林等非真实有，但依世俗说有实体。若言诸性皆是共相，以可说故，如军林等是假非实，比量所得。自相是实，现量所得。既言是实，其相如何？现量所得云何可说？若不可说，如何言实？若可言实，即应可说，云何自相是不可说？若言自相假说为实，非是真实，是则一切若假若实，皆依世俗假想施设，云何汝等定执诸法皆有实体？若一切法皆非实有，如何现前分明可见，镜像水月健达缚城、梦境幻事第二月等分明可见。岂实有耶？世间所见皆无有实，云何以见证法是真？觉时所见一切非真，是识所缘如梦所见，梦心所见决定非真，乱识所缘如第二月。如是虽无真实法体，而能为境、生现见心，因斯展转发生忆念，前后俱缘非真有境，是故不可以生忆念证法是真。法既非真，时如何实？若缘妄境生于倒见，境可是虚，见应是实。境既是虚，见云何实？如在梦中谓眼等识缘色等境，觉时知彼二事俱无。妄境倒心亦复如是，愚夫谓有、圣者知无。有倒心境二种皆虚，无倒境心俱应是实。世俗可尔，胜义不然，以胜义中心言绝故。若于胜义心言绝者，云何数说心境是虚？为破实执，故且言虚。实执若除，虚亦不有。若实若虚，皆为遣执。依世俗说，非就胜义。胜义谛言亦是假立，为翻世俗非有定诠。现见心境可言是无，忆念境心云何非有？现见尚无，忆念岂有？若一切法都非实有，如何世间现造善恶？若无善恶，苦乐亦无，是则拨无一切因果。若拨因果则为邪见，岂不怖此邪见罪耶？奇哉世间愚痴难悟，唯知怖罪不识罪因。一切善恶苦乐因果，并世俗有，胜义中无。我依胜义言不可得，不拨世俗，何成邪见？于世俗中执胜义有，不称正理，是为邪见。今于此中为破时执，略说诸法俗有真无。其义虚实研究是非，于后品中当广分别。已略成立远离二边中道实义，诸有聪慧乐胜义人当勤修学，谓常无常二边邪执，如其次第略破应知。
大乘广百论释论卷第五
