显扬圣教论卷第九无着菩萨造
三藏法师玄奘奉 诏译
摄净义品第二之五
异论多种者，谓十六种异论。何等十六？嗢柁南曰：
执因中有果、 显了、有去来、
我、常、宿作因、 自在等、害法、
边无边、矫乱、 见无因、断、空、
计胜、净、吉祥， 名十六异论。
论曰：十六异论者，一因中有果论、二从缘显了论、三去来实有论、四计我论、五计常论、六宿作因论、七自在等作者论、八害为正法论、九有边无边论、十不死矫乱论、十一无因见论、十二断见论、十三空见论、十四妄计最胜论、十五妄计清净论、十六妄计吉祥论。
因中有果论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：因中常恒具有果性。谓雨众外道作如是计。问：何因缘故，彼诸外道于诸因中起如是见立如是论显示有果？答：由教及理故。教者，谓彼先师所造教藏，随闻传授展转至今，宣说因中先已有果。理者，谓即如彼沙门及婆罗门，为性寻思、为性观察，住寻思地、住自办地、住异生地、住随思惟观察行地，彼如是思：若从彼体此体得生，一切世间共知共立，彼是此因非余。又诸世间欲求此果，唯取此因不取余因。又即于彼彼事中，如是如是加功营造，非于余事。又若彼果即从彼生不从余生，是故因中定已有果。若不尔者，应立一切是一切因。又应求一一果取一切因。又应于一切事加功营造为求一果。又应从一切一切果生。如是由建立故、取故、作事故、生故，彼见因中常有果性。
我今问汝，随汝意答。因果两相为异不异？若不异者，即无决定因果二体，由此二相无差别故。而言因中有果，不应道理。若异相者，汝意云何？因中果体为未生相、为已生相？若未生相者，于彼因中果犹未生而说是有，不应道理。若已生相者，则果体已生，复从因生，不应道理。是故因中非先有果，然要有因故待缘而生。
彼有相法于有相法中，由五种相可得了知。一于处所可得了知，谓如瓮中水。二于所依止可得了知，如眼中眼识。三即于自相可得了知，如因自体不由比决。四于自作业可得了知。五由因变故果变可得，或由缘变故果变可得。是故常时恒时说因中有果，不应道理。由此义故，彼所立论非如理说。谓不异相故、异相故、不生相故、生相故，不应道理。
从缘显了论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：一切诸法体自本有，从众缘显非缘所生。谓即因中有果论者及声相论者，作如是计。
问：何因缘故，因中有果论者见诸因中先有果性从缘显了？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。彼如是思：果先是有，复从因生，不应道理。然非不用功为成于果，复以何缘而作功用？岂非唯为显了果故。彼作如是妄思惟已，说显了论。
我今问汝，随汝意答。为无障缘故障、为有障缘故障？若无者，无有障缘而有障者，不应道理。若有者，属果之因何故不障？同是有故。譬如黑暗，障瓮中水亦能障瓮。若言亦障因者，亦应显了俱是所障，而但显因中先有果性而不显因，不应道理。
汝又应说，为有性是障缘、为果性是障缘？若有性是障缘者，是则有性常不显了，不应道理。又因亦是有，何故不是障缘？若果性是障缘者，如是一法亦因亦果，如芽是种子果，是茎等因，是即一法，亦显不显，不应道理。
又今问汝，随汝意答。显与本法，为一为异？若言一者，彼本有法常显，已显复显，不应道理。若言异者，此显为无因耶？为有因耶？若无因者，无因而显，不应道理。若有因者，果性可显，非是因性，不显之因能显于果，不应道理。如是无障缘故、有障缘故、有相故、果相故、显了一故、显了异故，不应道理。是故汝言，若法性无是则无相、若法性有是则有相，若性是无不可显了、若性是有则可显了者，不应道理。
今当略说，虽实是有而不可取相，或有远故不可取、或由四种障因之所障故不可取、或极微细故不可取、或心散乱故不可取、或根损坏故不可取、或未得彼相应智故不可取。如因中有果从缘显论，不应道理。当知声相论亦尔。此中差别者，外声论师起如是见立如是论：声相本有，无生无灭，然由数宣吐方得显了，而声体是常。是故从缘显了论，非如理说。
去来实有论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，或在此法，由不正思惟起如是见立如是论：有过去、有未来自相成就，犹如现在实有非假。
问：何因缘故，彼起如是见立如是论？答由教及理故。教如前说。
又于此法有不如理思惟所引经教。如经中说：一切有者谓十二处，是十二处自相故有。又如薄伽梵说：有过去业。又经中说：有过去色、有未来色，乃至识亦如是。
理者，谓如有一，为性寻思、为性观察，广说如前。彼如是思：若法自相安住此法，真实是有。此若未来无者，彼时应未受自相。此若过去无者，彼时应退失自相。若如是者，诸法自相应不成就，由是诸法应性不真实。若如是者，不应道理。由如是思故，起如是见立如是论：过去未来性相实有。
我今问汝，随汝意答。去来两相与现在相，为不异相、为是异相？若不异相者，立三世相，不应道理。若异相者，性相实有，不应道理。
又汝应说自意所欲，堕三世法，为是常相、为无常相？若常相者，堕于三世，不应道理。若无常相者，于三世中恒是实有，不应道理。
又汝应说自意所欲，为计未来法来至现在世、为计未来死灭生现在世、为计法住未来以此为缘生现在世、为计本无业用今有业用、为计本相不圆满今相圆满、为计本相异今相异、为计未来有现在分相？
若言即未来法来至现在者，此应有方所；又未来、现在应无差别；又应是常，不应道理。若言未来死灭生现在者，是则未来法不生于今，现在法本无今生；又未来未生而言死灭，不应道理。
若言法住未来，以此为缘生现在世者，此应是常；又应本无今生，非未来法生，不应道理。若本无业用今有业用者，是则本有，今有便有如前所说过故，不应道理。又此业用，汝意云何？与彼本法为有异相、为不异相？若异相者，此业用相未来无故，不应道理。若不异相者，本无业用，今有业用，不应道理。
如无业用有此过失，如是不圆满相、异相、未来分相亦尔。此中差别者，复有自体杂乱过失，不应道理。如未来向现在，如是现在往过去，如其所应有过失应知，谓如前所计诸因缘及所说破道理。
如是自相故、共相故、来故、死灭故、生故、业故、圆满相故、异相故、未来分故，说过去未来实有论，不应道理。
如是破已，复有难言：若过去、未来是无，云何缘无而有觉转？若言缘无而觉转者，云何不有违教过失？如说一切有者谓十二处。
我今问汝，随汝意答。世间取无之觉，为起、不起？若不起者能取无我，兔角石女儿等觉皆应是无，此不应道理。又薄伽梵说：我诸无谄声闻如我所说正修行时，若有知有，若无知无。如是不应道理。若言起者，汝何所欲此取无觉？为作有行、为作无行？若作有行者，取无之觉而作有行，不应道理。若作无行者，此无行觉汝何所欲？为缘有事转、为缘无事转？若缘有事转者，无行之觉缘有事转，不应道理若缘无事转者，无有缘无之觉，不应道理。虽说一切有者谓十二处，然于有法密意说有有相，于无法密意说有无相。所以者何？若有相法能持有相，若无相法能持无相，是故俱名为法、俱名为有。若异者，诸修行人但知于有、不知于无，应非无间观所知法，此不应道理。又虽说言有过去业，由此业故众生受有损害受、无损害受。此亦依彼习气密意假说彼法为有，谓于诸行中曾有净不净业生灭，由此因缘故，彼行胜异相续而转，是名习气。由此相续所摄习气故，爱不爱果生。是故于我无过，而汝不应道理。
又虽说言有过去色、有未来色、有现在色，如是乃至识亦尔者，此亦依三种行相密意故说，谓因相、自相、果相，依彼因相密意说有未来，依彼自相密意说有现在，依彼果相密意说有过去。是故无过。
又复不应说过去、未来是实有相。何以故？应知未来有十二种相故，一因所显相、二体未生相、三待缘相、四已生种类相、五应生法相、六不生法相、七未生杂染相、八未生清净相、九应可求相、十不应求相、十一应观察相、十二不应观察相。应知现在亦有十二种相，一果所显相、二体已生相、三缘会相、四已生种类相、五刹那相、六不复生法相、七现杂染相、八现清净相、九可喜乐相、十不可喜乐相、十一应观察相、十二不应观察相。应知过去亦有十二种相，一已度因相、二已度缘相、三已度果相、四体已坏相、五已灭种类相、六不生法相、七静息杂染相、八静息清净相、九应顾恋处相、十不应顾恋处相、十一应观察相、十二不应观察相。
计我论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见立如是论：有我、有萨埵、有命者、有生者、有养者、有数取趣者，如是等是实是常。诸外道等作如是计。问：何故彼诸外道起如是见立如是论？答：由教及理故。教如前说。理者，谓如有一，为性寻思、为性观察、广说如前。由二种因故，一先不思觉率尔而得有萨埵觉故、二先已思觉得有作故。彼如是思：若无我者见于五事，不应起于五种有我之觉。一见色形已，唯应起于色觉，不应起于萨埵之觉。二见顺苦乐行已，唯应起于受觉，不应起于胜劣萨埵之觉。三见已立名者，名相应行已，唯应起于想觉，不应起于刹帝利、婆罗门、吠舍、戍达罗、佛授、德友等萨埵之觉。四见作净不净相应行已，唯应起于行觉，不应起于愚者、智者萨埵之觉。五见于境界识随转已，唯应起于心觉，不应起于我能见等萨埵之觉。由如是先不思觉，于此五事唯起五种萨埵之觉非诸行觉，是故先不思觉见已率尔而起有萨埵觉。如是决定知有实我。
又彼如是思：若无我者，不应于诸行中先起思觉得有所作。谓我以眼当见诸色、正见诸色、已见诸色，或复起心：我不当见如是等用，皆由我觉行为先导。如于眼见，如是于耳鼻舌身意应知亦尔。又于善业造作善业止息、不善业造作不善业止息如是等事，皆由思觉为先方得作用。如是等用唯于诸行，不应道理。由如是思故说有我。
我今问汝，随汝意答。为即于所见事起萨埵觉、为异于所见事起萨埵觉耶？若即于所见事起萨埵觉者，汝不应言即于色等计有萨埵，计有我者是颠倒觉。若异于所见事起萨埵觉者，我有形量，不应道理。我有胜劣、或刹帝利等、或愚或智、或能取彼色等境界，不应道理。
又汝何所欲？为唯于此法自体起此觉耶、为亦于余体起此觉耶？若唯于此法自体起此觉者，即于所见起彼我觉，不应说名为颠倒觉。若亦于余体起此觉者，即一切境界各是一切境界觉因，不应道理。
又汝何所欲？于无情数有情觉、于有情数无情觉、于余有情数余有情觉，为起、为不起耶？若起者，是则无情应是有情，有情应是无情，余有情应是余有情，此不应道理。若不起者，则非拨现量，不应道理。
又汝何所欲？此计我觉为取现量义、为取比量义耶？若取现量义者，唯色等蕴是现量义，我非现量义故，不应道理。若取比量义者，如愚稚等未能思度，不应率尔起于我觉。
又我今问汝，随汝意答。如世间所作，为以觉为因、为以我为因？若以觉为因者，执我所作，不应道理。若以我为因者，先已思觉得有所作，不应道理。
又汝何所欲？所作事因，为是无常、为是常耶？若无常者，此所作因体是变异，而执我有所作，不应道理。若是常者，则无变异，无变异法执有所作，不应道理。
又汝何所欲？为有动作之我能有所作、为无动作之我能有所作耶？若有动作之我能有所作者，是则常作，不应复作。若无动作之我能有所作者，无动作性而有所作，不应道理。
又汝何所欲？为有因故我有所作？为无因耶？若有因者，此我应由余因策发方有所作，不应道理。若无因者，应一切时作一切事，不应道理。
又汝何所欲？此我为依自故能有所作、为依他故能有所作？若依自者，此我自作老病死苦杂染等事，不应道理。若依他者，计我所作，不应道理。
又我今问汝，随汝意答。为即于蕴施设有我、为于诸蕴中、为蕴外余处、为非蕴性耶？若即于蕴施设我者，是我与蕴无有差别，而计有我是实是常，不应道理。若于诸蕴中者，此我为常、为无常耶？若是常者，常住之我为诸苦乐之所损益，不应道理。若无损益起法非法，不应道理。若不生起法及非法，应诸蕴身毕竟不起，又应不由功用我常解脱。若无常者，离蕴体外有生有灭相续流转法不可得故，不应道理。又于此灭坏后，于余处不作而得，有大过失故，不应道理。若蕴外余处者，汝所计我应是无为。若非蕴性者，我一切时应无染污。又我与身不应相属，此不应道理。
又汝何所欲？所计之我，为即见者等相、为离见者等相？若即见者等相者，为即于见等上假立有能见者等相、为离于见等上别立有能见者等相？若即于见等上假立有能见者等相者，即应见等是能见者等，而汝立我为能见者等，不应道理，以见者等与见等相无差别故。若离于见等上别立有能见者等相者，彼见等法，为是我所成业、为是我所执具？若是我所成业者，此我若如种子，应是无常。若言如陶师等假立士夫，此我应是无常、应是假立。而汝言是常是实，不应道理。若言如具神通假立士夫，此我亦应是无常假立，于诸所作随意自在。此亦如前，不应道理。若言如地，应是无常。又所计我，无如地大显了作业故，不应道理。何以故？世间地大所作业用显了可得故，谓能持万物令不坠下。我无是业显了可得。若如虚空，应是无法，此不应道理。何以故？唯于色无，假立空故。虚空虽是假有，而有业用分明可得，非所计我故，不应道理。世间虚空所作业用分明可得者，谓由虚空故得起往来屈伸等业。是故见等是我所成业，不应道理。若是我所执具者，若言如镰、如离镰外余物亦有能断作用。如是离见等外，于余物上见等业用不可得故，不应道理。若言如火，则徒计于我，不应道理。何以故？如世间火离能烧者，亦自能烧故。若言离见者等相别有我者，即所计我相乖一切量，不应道理。又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为与染净相相应而有染净、为不与染净相相应而有染净耶？若与染净相相应而有染净者，即于诸行中有疾疫灾横及彼止息顺益可得。即彼诸行虽无有我，而说有染净相相应。如于外物，内身亦尔，虽无有我，染净义成。故汝计我，不应道理。若不与染净相相应而有染净者，离染净相我有染净，不应道理。
又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为与流转相相应而有流转及止息耶？为不与流转相相应而有流转及止息耶？若与流转相相应而有流转及止息者，于诸行中有五种转相可得：一有因、二可生、三可灭、四展转相续生起、五有变异。若诸行中此流转相可得，如于身牙河灯乘等流转作用中虽无有我，即彼诸行得有流转及与止息，何须计我？若不与彼相相应而有流转及止息者，即所计我无流转相而有流转止息，不应道理。
又我今问汝，随汝意答。汝所计我，为由境界所生若苦若乐，及由思业并由烦恼随烦恼等之所变异，说为受者、作者及解脱者；为不由彼变异说为受者等耶？若由彼变异者，是即诸行是受者、作者及解脱者，何须计我？设是我者，我应无常，不应道理。若不由彼变异者，我无变异而是受者、作者及解脱者，不应道理。
又汝今应说自意所欲，为唯于我说为作者、为亦于余法说为作者？若唯于我者，世间不应说火为烧者、光为照者。若亦于余法者，即于见等诸根说为作者，徒分别我，不应道理。又汝应说自意所欲，为唯于我建立为我、为亦于余法建立为我耶？若唯于我者，世间不应于假说士夫身呼为德友、佛授等。若亦于余法者，是则唯于诸行假说名我，何须更执别有我耶？何以故？诸世间人唯于假设士夫之身起有情想、立有情名，及说自他有差别故。又汝何所欲？计我之见，为善、为不善耶？若是善者，何为极愚痴人深起我见，又不由方便率尔而起，又能令众生怖畏解脱，又能增长诸恶过失，不应道理。若言不善，不应说正及非颠倒。若是颠倒，所计之我体是实有，不应道理。
又汝何所欲？无我之见，为善、为不善耶？若言是善，于彼常住实有我上见无有我，而是善性非颠倒见，不应道理。若言不善，而一切智者之所宣说，精勤方便之所生起，令诸众生不怖解脱，能速证得白净之果，诸恶过失如实对治，不应道理。
又汝意云何？为即我性自计有我、为由我见耶？若即我性自计有我者，应一切时无无我觉。若由我见者，虽无实我，由我见力故，于诸行中妄谓有我。是故汝计定实有我，不应道理。
如是不觉为先而起彼觉故、思觉为先见有所作故、于诸蕴中建立是有故、由于彼相安立为有故、建立杂染及清净故、建立流转及止息故、建立受者作者及解脱者故、施设有作者故、施设言说故、施设见故，计实有我，皆不应道理。
又我今当说第一义我相。所言我者，唯于诸法假立为有，非实有我。然此假我，不可说言与彼诸法异不异性，勿谓此我是实有体，或彼诸法即我性相。又此假我是无常相、是非恒相、非安保相、是变坏相、生起法相、老病死法相、唯诸法相、唯苦恼相。故薄伽梵说：苾刍当知，于诸法中假立有我，此我无常无恒、不可安保、是变坏法，如是广说。当知由四因故，于诸行中假设有我，一为令世间言说易故、二为欲随顺诸世间故、三为欲断除谓定无我诸怖畏故、四为宣说自他成就功德成就过失令起决定信解心故。是故执有我论，非如理说。
计常论者，谓如有一，若沙门若婆罗门，起如是见，立如是论：我及世间皆是常住，非作非作所作、非化非化所作、不可损害，积聚而住，如伊师迦。谓计前际说一切常者、说一分常者，及计后际说有想者、说无想者、说非想非非想者。复有计诸极微是常住者，作如是计。问：何故彼诸外道起如是见，立如是论：我及世间是常住耶。答：彼计因缘，如经广说，随其所应尽当知。此中计前际者，谓或依下中上静虑，起宿住随念。不善缘起故，于过去诸行但唯忆念，不如实知计过去世，以为前际，发起常见。或依天眼，计现在世以为前际，于诸行刹那生灭流转不如实知。又见诸识流转相续，从此世间至彼世间无断绝故，发起常见。或见梵王随意成立、或见四大种变异、或见诸识变异。计后际者，于想及受虽见差别，然不见我自相差别，是故发起常见，谓我及世间皆悉常住。又计极微是常住者，以依世间静虑起如是见，由不如实知缘起故，计有为先有果集起，离散为先有果坏灭。由此因缘，彼谓从众微性麁物果生，渐析麁物乃至微住，是故麁物无常、极微常住。
此中计前际后际常住论者，是执我论，差别相所摄故。我论已破，当知我差别相论亦已破讫。
又我今问汝，随汝意答。宿住之念，为取诸蕴、为取我耶？若取蕴者，执我及世间是常，不应道理。若取我者，忆念过去如是名等诸有情类，我曾于彼如是名、如是姓，乃至广说。不应道理。
又汝意云何？缘彼现在和合色境眼识起时，于余不现不和合境，所余诸识为灭、为转？若言灭者，灭坏之识而计为常，不应道理。若言转者，由一境界于一切时一切识起，不应道理。
又汝何所欲？所执之我，由想所作及受所作，为有变异、为无变异？若言有者，计彼世间及我常住，不应道理。若言无者，有一想已复有种种想生，复有小想及无量想，不应道理。又先纯有乐已，后纯有苦，复有苦、有乐、有不苦不乐，不应道理。
又若计命即是身者，彼见我是色。若计命异于身者，彼见我非色。若计我俱遍无二无缺者，彼见我亦色非色。若为对治此故，即于此义中由异句异文而起执者，彼见我非色非非色。又若见少色少非色者，彼见有边。若见彼无量者，彼见有无边。若复遍见而色分少非色无量、或色无量非色分少者，彼见亦有边亦有无边。若为对治此故，但由文异不由义异而起执者，彼见非有边非有无边，或见解脱之我远离二种。
显扬圣教论卷第九
