贤愚经卷第十一 元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译 （五二）无恼指鬘品第四十五(丹本为五十一) 如是我闻： 一时佛在舍卫国只树给孤独园。于时国王名波斯匿。王有辅相，聪明巨富，其妇怀妊，生一男儿，形貌端正，容体殊绝。于时辅相见儿欢喜，即召相师，令占相之。相师看见，怀喜而言：「是儿福相，人中挺特，聪明智辩，有逾人之德。」父闻遂喜，勅为作字。相师问言：「儿受胎来，有何异事？」辅相答言：「其母素性不能良善，怀妊已来，倍更异常，心性恭顺，乐宣人德，慈矜苦厄，不喜说过。」相师言曰：「此是儿志，当为立字，号阿衅贼奇（晋言无恼）。」儿渐长大，雄壮绝伦，有力士之力，一人敌千，腾接飞鸟，走疾奔马，其父辅相甚爱念之。 于是国中有一婆罗门，聪明博达，多闻广识，有五百弟子追逐随学，尔时辅相即将其子往嘱及之，令其学问。婆罗门可之，受持教授。阿衅贼奇夙夜勤业，一日谘受，胜余终年，学未经久，普悉通达。婆罗门师异常待遇，行来进止，每与是俱，及诸同学倾意瞻敬。 尔时婆罗门师妇见其端正，才姿挺貌，过逾人表，怀情色着，爱不去意，然诸弟子与共周回，行止不独，无缘与语，有心不遂，常以叹悒。 会有檀越来请其师及诸弟子三月，一时婆罗门师内与妇议：「我今当行受请三月，当留一人经纪于后。」时妇内喜，密自怀计，白婆罗门：「是事应尔。后家理重，宜须才能，可留无恼，嘱以后事。」时婆罗门即勅无恼：「我今赴彼檀越之请，后事总多，须人料理。卿着才能，为吾营后。」无恼受教，即住不行，师及徒众，引道而去。 其妇怡悦，欣喜无量，极自庄饰，多作姿媚，与共谈语，娆动其意。无恼志固，无心相从。欲心转盛，实意语之：「我相钦爱，由来有素，但逼众人，有怀未发，汝师临去，吾故相留，今既独静，当从我意。」无恼晓谢，语言：「我梵志法，不淫师妇，若当违犯，非婆罗门。宁交取死，终不为此。」 于时师妇望重违心，惭愧瞋愤，复作密计，候师垂至，挽裂衣裳，爴破其面，尘土坌身，憔悴卧地，无所言语。时婆罗门师徒俱到，师即入内，见妇色状，即问其故：「何缘乃尔？」妇垂泣言：「不足问也。」时婆罗门重更问之：「汝有何事，当相告语，云何不说？」妇啼而言：「汝所钦美阿衅贼奇，自汝去后，常见侵凌，我适不从，曳裂我衣，坏我身首。汝畜弟子，云何乃尔？」婆罗门闻，甚怀恚忿，语其妇言：「此无恼者，力敌千人，辅相之子，种族强盛，虽欲治之，宜当以渐。」 诠谋是已，往见无恼，随宜方便，而慰喻言：「我去之后，苦汝营劳，又汝前后奉事尽忠，常感汝意，思欲相酬。有一秘法，由来未说，若能成办，直生梵天。」无恼长跪，问是何事，答言：「若持七日之中，斩千人首，而取一指，凡得千指，以为鬘饰，尔时梵天便自来下，命终之后，定生梵天。」无恼闻此，情怀犹豫，复白师言：「此事不应——杀害众生，便生梵天。」师又告言：「汝我弟子，岂不信我至要之言？若汝不信，则为义绝，随尔道径，莫复此住。」又更作呪，竪刀在地。说呪已讫，恶心转生，师知其意，即授与刀。 受刀走外，得人便杀，取指为鬘，人见便号鸯仇魔罗（晋言指鬘）。周行斩害到七日头，方得九百九十九指，唯少一指，残杀一人，指数便满。人皆藏窜，无敢行者，遍行求觅，更不能得。七日之中，不得饮食，其母怜愍，遣人为致，悉各怀惧，无敢往者。其母持食，躬自致往，儿遥见母，走趣欲杀，母时语言：「咄！不孝物！云何怀逆，欲危害我？」儿便语言：「我受师教，要七日中满得千指，便当得愿生于梵天。日数已满，更不能得，事不获已，当杀于母。」母又语言：「事苟当尔，但取我指，莫见伤杀。」 于时世尊具遥覩见，知其可度，化作比丘，行于彼边。鸯仇摩罗已见比丘，舍母腾跃，走趣规杀。佛见其来，徐行舍去。指鬘极力走不能及，便遥唤言：「比丘！小住！」佛遥答言：「我常自住，但汝不住。」指鬘复问：「云何汝住、我不住耶？」佛即答言：「我诸根寂定，而得自在，汝从恶师，禀受邪倒，变易汝心，不得定住，昼夜杀害，造无边罪。」指鬘闻此，意欻开悟，投刀远弃，遥礼自归。 于时如来尔乃待之，还现佛身，光明朗日，三十二相昺着奇妙。指鬘见佛光相威仪，以身投地，悔过自责。佛粗说法，得法眼净，心遂纯信，求索出家，佛即可之：「善来比丘！」须发自落，法衣着身。随彼所应，重为说法，心垢都尽，得罗汉道。佛即将其还只陀林。 尔时国中人民之类闻指鬘声，皆各惊怖，人畜怀妊，怖不能生。时有一象不能出子，佛勅指鬘往说诚言：「我生已来，不杀一人。」指鬘白佛：「我由来杀多，云何不杀？」佛告之曰：「于圣法中，是为始生。」尔时指鬘便整衣服，奉教往说，如语寻生，皆得安隐。还诣精舍，坐一房中。 时波斯匿王大合兵众，躬欲往讨鸯仇摩罗，路由只洹，当往攻击。时只洹中有一比丘，形极痤陋，音声异妙，振声高呗，音极和畅，军众倾耳，无有厌足，象马竪耳，住不肯行。王怪，顾问御者：「何以乃尔？」御者答言：「由闻呗声，是使象马停足立听。」王言：「畜生尚乐闻法，我曹人类何不往听？」即与群众暂还只洹。 到下象乘，解剑却盖，直进佛所，敬礼问讯。彼呗比丘呗声已绝，王先问言：「向闻呗音，清妙和畅，情豫钦慕，愿得见识，施十万钱。」佛告之曰：「先与其钱，然后可见。若已见者，更不欲与一钱之心。」即将示之。见其形状，倍复痤陋，不忍见之，意无欲与一钱之想。王从座起，长跪白佛言：「今此比丘形极短丑，其音深远，声彻乃尔。宿作何行，致得斯报？」 佛告王曰：「善听！着心！过去有佛，名曰迦叶，度人周讫，便般涅盘。时彼国王名机里毗，收取舍利，欲用起塔。时四龙王化为人形，来见其王，问起塔事：『为用宝作？为用土耶？』王即答言：『欲令塔大，无多宝物，那得使成？今欲土作，令方五里、高二十五里，极使高显可观。』龙王白言：『我非是人，皆是龙王，闻王作塔，故来相问。苟欲用宝，当相佐助。』王欢喜言：『能尔者快！』龙复语言：『四城门外有四大泉——城东泉水，取用作墼，成绀琉璃；城南泉水，取用作墼，其墼成已，皆成黄金；城西泉水，取用作墼，墼成就已，变成为银；城北泉水，取用作墼，其墼成已，变为白玉。』 「王闻是语，倍增踊跃，即立四监，各典一边。其三监所作工向欲成，一监慢怠，工独不就，王行看见，便以理责：『卿不用心，当加罚讁。』其人怀怨，便白王言：『此塔太大，当何时成？』王去之后，勅诸作人昼夜勤作，一时都讫。塔极高峻，众宝晃昱，庄校雕饰，极有异观。见已欢喜，忏悔前过，持一金铃着塔枨头，即自求愿：『令我所生音声极好，一切众生莫不乐闻，将来有佛，号释迦牟尼，使我得见，度脱生死。』 「如是，大王！欲知尔时一监作迟、怨塔大者，此比丘是。缘彼恨言，嫌其塔大，五百世中常极痤陋，由后欢喜施铃塔头，求索好声及愿见我，五百世中极好音声，今复见我，致得解脱。」 王闻是已，便辞欲退。佛问大王：「欲何所至？」王白佛言：「国有恶贼鸯仇摩罗，伤杀人民，纵横暴害，今欲率众往攻伐之。」佛告王曰：「鸯仇摩罗当如今者不能杀蚁，况复余耶？」王心念言：「世尊已往、已降伏之？」佛告王言：「指鬘今已出家入道，得阿罗汉，诸恶永尽，今在其房，欲见之不？」王言：「思见。」即起到其房外，闻指鬘比丘謦欬之声，忆其暴恶所伤弥广，怖躃断绝，良久乃稣，还至佛所，以事白佛。 佛告王言：「不但今日闻彼之声堕地断绝，过去世时闻其音声亦尔断绝。善听！大王！过去久远，此阎浮提有一大国，名波罗捺。尔时国中有一毒鸟，捕诸毒虫，恒以为食，其形极毒，不可触近，所经历下，众生皆死，树木悉枯。尔时此鸟过到一林，住一树上，謦欬欲鸣。时彼林中有白象王在傍树下，闻毒鸟声，躃地断绝不能动摇。如是，大王！尔时毒鸟，今指鬘是；时白象王，今王身是。」 王复白佛：「鸯仇摩罗暴害滋甚，杀尔所人，赖蒙世尊降化修善。」佛告王曰：「鸯仇摩罗不但今日杀此多人，蒙我降化，过去世时，亦杀此等，我亦降化，乃复思善。」王重白佛言：「不审此等先世被害，世尊降化，其事云何？愿为解说！」 佛告王曰：「善听！着心！过去久远阿僧只劫，此阎浮提有一大国名波罗捺，于时国王名波罗摩达。尔时国王将四种兵入山林中游行猎戏。王到泽上，驰逐禽兽，单只一乘独到深林，王时疲极，下马小休。尔时林中有牸师子怀欲心盛，行求其偶，困不能得，值于林间，见王独坐，淫意转隆，思欲从王，近到其边，举尾背住。王知其意，而自思惟：『此是猛兽，力能杀我，若不从意，傥见危害。』王以怖故，即从师子，成欲事已，师子还去。诸兵群从已复来到，王与人众即还宫城。 「尔时师子从是怀胎，日月满足，便生一子，形尽似人，唯足斑驳。师子忆识，知是王有，便衔担来，着于王前。王亦思惟，自忆前事，知是己儿，即收取养，以足斑驳，字为迦摩沙波陀（晋言驳足）。养之渐大，雄才志猛，父王崩亡，驳足继治。 「时驳足王有二夫人，一王者种，二婆罗门种。时驳足王一日出城，游于园观，勅二夫人：『随我后往，谁先到者，当与一日极相娱乐，其随后者，吾不见之。』王去之后，其二夫人极自庄饰，严驾车乘，一时俱往。到于道中，见于天祠，梵志种者下车作礼，礼已急进，犹随后到。王从本言，而不前之。于是夫人瞋恚烦愤，怨责天神：『我由礼汝，使王见薄，若有天力，何不护我？』恚恨愤恼，密自怀计。 「王后还宫，加意奉事，复还待遇，从王求愿：『听我国中一日自在。』值王偏心，即听可之，出外令人打坏天祠，令平如地，乃还宫中。守天祠神悲苦懊恼，往至宫中，欲思伤害；王宫天神遮不听入。 「有一仙人住仙山中，时驳足王恒常供养，日日食时飞来入宫，不食肴饍，粗食麤供。偶值一日仙人不来，天神知之，化作其形，欲来入宫。宫神犹识，不听前入。遥在门外，白王求通，王闻仙人在外索现，怪其所以，急勅听入。是时宫神闻王有教，即休不遮。径前得入，坐于仙人常坐之处。办如常食，以用供养，时化仙人不肯就食，即语王言：『此食麤恶，又无肉鱼，云何可噉？』王即白言：『大仙自来恒食清素，故令不办肉鱼肴饍。』化仙又告：『自今已后，莫设麤供，但肉为食。』即如语办，食已还去。 「后到明日，旧仙飞来，为设肴饍种种诸肉，仙人瞋恚，怨愤于王。王言：『大仙昨日勅如是作。』仙人语言：『昨日有患，断食一日，不来是间，谁语汝曹？但相轻试，故复尔耳。令王是后十二年中恒食人肉。』作是语竟，飞还山中。 「是后厨监忘不办肉，临时无计，出外求肉，见死小儿肥白在地，念且称急，即却头足，担至厨中，加诸美药，作食与王。王得食之，觉美倍常，即问厨监：『由来食肉，未有斯美，此是何肉？』厨监惶怖，腹拍王前：『若王原罪，乃敢实说。』王答之言：『但实说之，不问汝罪。』厨监白王：『先日有缘，不及觅肉，得死小儿，以称时要，不意大王乃当觉之。』王言：『此肉甚美异常，自今已往如是求索。』厨监白王：『前者偶值自死小儿，更求叵得。』其作食者，畏惧国法。王又语言：『汝但密取，设有觉者，断处由我。』厨监受教，密捕得之，日日供王。 「于时城中人民之类各各行哭，云亡小儿，展转相问：『何由乃尔？』诸臣聚议，当试微伺，即于街里处处安人，见王厨监曳他小儿，伺捕得之，缚将诣王，具以前后所亡事白。王闻是语，默然不答。三重白王：『今捕得贼，罪衅彰露，事当断决，云何默然？』王乃答言：『是我所教。』诸臣怀恨，各自罢去，于外共议：『王便是贼，食我等子。噉人之王，云何共治？当共除之，去此祸害。』一切同心咸共齐谋。 「城外园中有好池水，其王日日至彼洗浴，诸臣储兵安伏园中。王出洗浴，已到池中，伏兵一时周匝四合，即围其王，当取杀之。王见兵集，惊怖问言：『汝等何故而围逼我？』诸臣答言：『夫为王者养民为事，方临厨子杀人为食，众民呼嗟，告情无处，不任苦酷，故欲杀王。』王语诸臣：『我实无状！自今已后更不复为，唯见恕放，当自改厉！』诸臣语曰：『终不相放，正使今日天雨黑雪，令汝头上生黑毒蛇，犹不相听，不须多云。』时王驳足闻臣语已，自知必死，得脱无路，即语诸臣：『虽当杀我，小缓须臾，听我小住。』诸臣缓置，王即自誓：『我身由来所修善行——为王正治、供养仙人，合集众德，回令今日我得变成飞行罗刹。』其语已讫，寻语而成，即飞虚空，告诸臣曰：『汝等合力欲强杀我，赖我大幸，复能自拔。自今已后，汝等好忍，所爱妻儿，我次当食。』语讫飞去，止山林间，飞行抟人，担以为食，人民之类恐怖藏避。 「如是之后，杀噉多人，诸罗刹辈附为翼从，徒众渐多，所害转广。后诸罗刹白驳足王：『我等奉事，为王翼从，愿为我曹作一宴会！』时驳足王即许之言：『当取诸王，令满一千，与汝曹辈，以为宴会。』许之已讫，一一往取，闭着深山。已得九百九十九王，残少一人，其数未足。诸王念言：『我曹穷急，当何所趣？若其捕得须陀素弥，有大方便能济我等。』作是计已，白罗刹王：『王欲作会，极令有异，纯取诸王，不用凡细。须陀素弥甚有高德，若能得来，王会乃好。』罗刹王言：『有何高德？』即时飞腾，往欲取之。 「值须陀素弥将诸婇女，晨欲出城至园洗浴，道见婆罗门，从其乞匂。王语婆罗门：『待我洗还，当相布施。』王既到园，入池中洗。时罗刹王飞空来取，担到山中。须陀素弥愁忧悲泣，时驳足王而问之曰：『闻汝名德殊胜第一，大丈夫志当任穷达，云何特愁，啼如小儿？』须陀素弥白罗刹王：『我不爱身贪惜寿命，但念生来未曾妄语，朝出宫行，见一道士当车驾前从我乞匂，我许洗还，当相施与。出值大王担我至此，念今妄语违失诚信，是以故愁，非惜身也。愿见哀愍，假我七日，施彼道士，当归就死。』驳足闻是，而语之言：『汝今得去，宁当自还来就死耶？』即复言曰：『正使不还，我自能得。』寻放令去。 「王还到国，道士犹在，欢喜供养，施婆罗门。时婆罗门见王不久欲还就死，惧其恋国而有愁忧，即为其王而说偈言： 「『劫数终极，　　干坤洞然，　　须弥巨海， 都为灰焬。　　天龙人鬼，　　于中雕丧， 二仪尚殒，　　国有何常？　　生老病死， 轮转无际，　　事与愿违，　　忧悲为害。 欲深祸重，　　疮疣无外，　　三界都苦， 国有何赖？　　有本自无，　　因缘成诸， 盛者必衰，　　实者必虚。　　众生蠢蠢， 都如幻居，　　三界皆空，　　国土亦如。 识神无形，　　假乘四蛇，　　无明宝象， 以为乐车。　　形无常主，　　神无常家， 形神尚离，　　岂有国耶？』 「时须陀素弥闻说此偈，思惟义理，欢喜无量，即立太子自代为王，与诸臣别，当还赴信。诸臣同声白于王言：『愿王但住，勿忧驳足，臣等思计，设备防虑，锻铁为舍，王且在中，驳足虽猛，何所能耶？』王告诸臣并诸人民：『夫人生世，诚信为本，虚妄苟存，情所未许。宁就信死，不妄语生。』复为种种说诚信之利，广为分别虚妄之罪。诸臣悲咽，一更无言。王起出城，一切皆送，㘁慕道次，断绝复稣。王晓喻讫，涉道而去。 「时驳足王自思惟言：『须陀素弥今日应来。』坐于山顶，遥候望之，见其顺道径来。趣已既到，见之颜色怡悦，欢喜解怿，逾过于旧，罗刹王问：『快能来到！人生于世，靡不惜寿，汝今当死，欢喜倍常，还到本国，获何善利？』须陀素弥答言：『大王宽恩，假我七日布施，得遂诚言，又闻妙法，心用开解。当如今日志愿毕足，虽当就死，情欣犹生。』驳足王言：『汝闻何法？试为吾说。』须陀素弥为说本偈，复更方便广为说法，分别杀罪及其恶报，复说慈心不杀之福。驳足欢喜，敬戴为礼，承用其教，无复害心，即放诸王各还本国。须陀素弥即收兵众，还将驳足安置本国。前仙人誓，十二年满，自是已后，更不噉人，遂还覇王，治民如旧。 「如是，大王！欲知尔时须陀素弥王者，今我身是；驳足王者，今鸯仇摩罗是；尔时诸人十二年中为驳足王所食噉者，今此诸人为鸯仇摩罗所杀者是。此诸人等世世常为鸯仇摩罗之所杀害，我亦世世降之以善。我念过去为凡夫时化令不杀，况我今日成为如来，众德普备，诸恶永息，岂复不能降化之耶？」 王复白佛：「今此诸人宿有何缘，乃常世世为其所杀？」 佛告王曰：「善谛听之！乃往过去久远劫中，此阎浮提有一大国，名波罗捺，于时国王名波罗摩达。王有二子，各有雄才，端正殊妙，王甚爱念。于时小者，心自念言：『设我父崩，兄当继治，我既年小，无望国位，生于一世，已不作王，处世何为？不如幽静以求仙道。』作是念已，往白父王：『贪慕深山，求于仙道，愿见听放，得遂所志！』如是殷勤，志不可夺，父便听之，即放入山。 「去经数年，父王崩亡，其兄继位，统领人民。兄治不久，遇疾命终，未有子嗣，更无继绍，诸臣集议，靡知所归。 「有一臣言：『王有小子，前启大王入山学仙，当还往迎，以续王位。』诸臣喜曰：『定有此事。』即相率合，入山请唤，到以情状具白其意：『唯愿垂怜，抚接我国！』仙人答言：『此事可畏，我此静乐，永无忧患。世人凶恶，好相斩戮，若我为王，傥见图害。今甚乐此，不能为也。』诸臣重白：『王崩绝嗣，更无绍继，唯有大仙是王之种。国土人民不得无主，唯愿垂愍，顾意临覆！』如是致诚殷勤求请，其意不忍，遂与还国。 「仙人少小不习欲事，既来治国，渐近女色，淫事已深，奔逸放荡，晨夜躭荒，不能自制。遂勅：『国中一切诸女欲出行时，要先从我，尔乃然后听往从夫。』及诸国中端正妇女入其意者，皆悉凌辱。 「时一女人于道陌上多人众中倮形立溺，人悉惊笑，来共呵之：『汝何无羞乃至若是？』女即答言：『女于女中，有何羞耻？汝等立溺，既亦不羞，我汝不异，有何羞耻？』诸人答言：『是语何谓？』女复言曰：『唯王一人是男子耳，一国妇女皆被其辱，汝等若男，当令尔耶？』于是诸人更相慙愧，便共谈论：『如此女言，实是其理。』阴持女言，转密相语，同心合谋，欲共图王。 「城外园中有清凉池，王恒前后至池洗浴。诸臣民辈安伏园中，值王出洗，伏兵悉出，周匝围遶，逼取欲杀。王乃惊曰：『欲作何等？』诸臣白言：『王违政治，淫荒过度，坏乱常俗，污辱诸家。臣等覩见，不能堪忍，故欲除王，更求贤能。』王闻遂惊，语诸臣言：『我实不是，负累汝等。请自改厉，更不敢尔。愿见宽放，与民更始！』诸臣复语：『正使今日天雨黑雪，顶生毒蛇，终不相放，奚须多云！』王闻是已，自知必死，瞋恚感愤，语诸臣言：『我本在山无豫世事，强来见逼，以我为王。未有大失，同心图我。我今单弱，无力自拔，誓当来世当常杀汝，垂当得道，犹不相置。』虽作是誓，犹故杀之。 「如是，大王！欲知尔时仙人王者，今鸯仇摩罗是；尔时臣民同心杀王者，今此诸人为鸯仇摩罗所杀者是，从彼已来，常为所杀，乃至今日，犹害此等。」 时王长跪，复白佛言：「指鬘比丘杀此多人，今已得道，当受报不？」 佛告大王：「行必有报，今此比丘在于房中，地狱之火从毛孔出，极患苦痛，酸切叵言。」于时如来欲令众会知作恶行必有罪报，勅一比丘：「汝持户排往指鬘房，刺户孔中。」比丘即往，奉教为之，排入户内，寻时融消。比丘惊愕，还来白佛。佛告比丘：「行报如是。」王及众会莫不信解。 尔时阿难长跪白佛：「鸯仇摩罗宿有何庆，身力雄壮，力士之力，健捷轻疾，走及飞鸟，复得值佛，越度生死？唯愿垂哀，为众会说！」 佛告阿难：「汝等善听！乃往过去迦叶佛时，有一比丘为僧执事，将僧人畜载致谷米，道中逢雨，隐避无处，谷米囊物悉被浇浸。时彼比丘思欲疾过，力少行迟，无方从意，心怀悒迟，即立誓言：『愿我后生力敌千人，身轻行速，走疾飞鸟，将来有佛释迦牟尼，使我得见，永脱生死。』如是，阿难！尔时执事比丘者，今鸯仇摩罗是。由彼世时，出家持戒，因营僧事，立愿之故，自从是来，世世端正，猛力轻疾，悉如其愿，复遇见我，得度生死。」 尔时阿难及诸比丘、王及臣民，一切会者闻佛所说因缘行报，皆悉感厉，思惟四谛，有得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有种辟支佛善根本者，有发无上正真道意者，或有得住不退转者，皆护身口，克心从善，闻佛所说，欢喜奉行。 （五三）檀腻䩭品第四十六(丹本为五十二) 如是我闻： 一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时国内有婆罗门宾头卢埵闍，其妇丑恶，两眼复青，纯有七女，无有男儿，家自贫困，诸女亦穷。妇性弊恶，恒骂其夫，女等更互来求所须，比未称给，瞋目啼哭，其七女夫臻集其舍，承待供给，恐失其意。田有熟谷，未见践治，从他借牛，将往践之，守牛不谨，于泽亡失。 时婆罗门坐自思惟：「我种何罪，酸毒兼至？内为恶妇所骂，七女所切；女夫来集，无以承当；复失他牛，不知所在。」广行推觅，形疲心劳，愁闷恼悸，偶到林中，值见如来坐于树下，诸根寂定，静然安乐。时婆罗门以杖拄颊，久住观之，便生此念：「瞿昙沙门今最安乐，无有恶妇骂詈鬪诤、诸女熬恼、贫女夫等烦损愁苦，又复无有田中熟谷，不借他牛，无有失忧。」佛知其心，便语之曰：「如汝所念，如我今者静无众患，实无恶妇呪诅骂詈，无有七女熬恼于我，亦无女夫竞集我家，亦复不忧田中熟谷，不借他牛，无有亡忧。」佛告之曰：「欲出家不？」即白佛言：「如我今者观家如冢，妇女众缘如处怨贼，世尊慈愍，听出家者，甚适鄙愿。」佛即告曰：「善来比丘！」须发自落，身所着衣变成袈裟。佛为说法，即于坐处诸垢永尽，成阿罗汉。 阿难闻之，叹言：「善哉！如来权导实难思议。此婆罗门宿种何庆，得离众患，获兹善利，犹如净㲲易染为色？」 佛告阿难：「此婆罗门非但今日蒙我恩泽，离苦获安，过去世时，亦赖我恩，免众厄难，复获安快。」 阿难白佛：「不审世尊过去世时云何免救，令其脱苦？」佛告阿难：「谛听！谛听！善思念之，吾当为汝广分别说。」阿难白佛：「诺！当善听。」 佛告阿难：「乃往过去阿僧只劫，有大国王名阿波罗提目佉（晋言端正），治以道化，不抂民物。时王国中，有婆罗门名檀腻䩭，家理空贫，食不充口，少有熟谷，不能治之，从他借牛，将往践治。践谷已竟，驱牛还主。驱到他门，忘不嘱付，于是还归。牛主虽见，谓用未竟，复不收摄。二家相弃，遂失其牛。后往从索，言已还汝，共相诋谩。 「尔时牛主将檀腻䩭诣王债牛，适出到外，值见王家牧马之人，时马逸走，唤：『檀腻䩭！为我遮马。』时檀腻䩭下手得石，持用掷之，值脚即折。马吏复捉，亦共诣王。 「次行到水，不知渡处，值一木工口衔斵斤，褰衣垂越。时檀腻䩭问彼人曰：『何处可渡？』应声答处，其口开已，斵斤堕水，求觅不得，复来捉之，共将诣王。 「时檀腻䩭为诸债主所见催逼，加复饥渴，便于道次从沽酒家乞少白酒，上床饮之，不意被下有小儿卧，压儿腹溃。尔时儿母复捉不放：『汝之无道，枉杀我儿。』并共持着，将诣王宫。 「到一墙边，内自思惟：『我之不幸，众过横集，若至王所，傥能杀我，我今逃走，或可得脱。』作是念已，自踯超墙，下有织老公，身堕其上，老公即死。时织公儿复捉得之，便与众人共将诣王。 「次复前行，见有一雉住在树上，遥问之曰：『汝檀腻䩭今欲那去？』即以上缘向雉说之，雉复报言：『汝到彼所，为我白王：我在余树，鸣声不快，若在此树，鸣声哀好。何缘乃尔？汝若见王，为我问之。』 「次见毒蛇，蛇复问之：『汝檀腻䩭今欲何至？』即以上事具向蛇说。蛇复报言：『汝到王所，为我白王：我常晨朝初出穴时身体柔软，无有众痛，暮还入时身麤强痛，碍孔难前。』时檀腻䩭亦受其嘱。 「复见母人而问之言：『汝欲何趣？』复以上事尽向说之。母人告曰：『汝到王所，为我白王：不知何故——我向夫家，思父母舍；父母舍住，思念夫家。』亦受其嘱。 「时诸债主咸共围守，将至王前。尔时牛主前白王言：『此人借我牛去，我从索牛，不肯偿我。』王问之曰：『何不还牛？』檀腻䩭曰：『我实贫困，熟谷在田，彼有恩意，以牛借我。我用践讫，驱还归主，主亦见之，虽不口付，牛在其门。我空归家，不知彼牛竟云何失？』王语彼人：『卿等二人俱为不是——由檀腻䩭口不付，汝当截其舌；由卿见牛不自收摄，当挑汝眼。』彼人白王：『请弃此牛！不乐剜眼、截他舌也。』即听和解。 「马吏复言：『彼之无道，折我马脚。』王便为问檀腻䩭言：『此王家马，汝何以輙打折其脚？』跪白王言：『债主将我从道而来，彼人唤我令遮王马，马奔叵御，下手得石，捉而掷之，误折马脚，非故尔也。』王语马吏：『由汝唤他，当截汝舌；由彼打马，当截其手。』马吏白王：『自当备马，勿得行刑！』各共和解。 「木工复前云：『檀腻䩭失我斵斤。』王即问言：『汝复何以失他斵斤？』跪白王言：『我问渡处，彼便答我，口中斵斤失堕渠水，求觅不得，实不故尔。』王语木工：『由唤汝故，当截其舌；担物之法，礼当用手，由卿口衔，致使堕水，今当打汝前两齿折。』木工闻是，前白王言：『宁弃斵斤，莫行此罚！』各共和解。 「时酒家母复牵白王。王问檀腻䩭：『何以乃尔抂杀他儿？』跪白王言：『债主逼我，加复饥渴，彼乞少酒，上床饮之，不意被下有卧小儿。饮酒已讫，儿已命终，非臣所乐。唯愿大王当见恕察！』王告母人：『汝舍沽酒，众客猥多，何以卧儿置于坐处，覆令不现？汝今二人俱有过罪。汝儿已死，以檀腻䩭与汝作婿，令还有儿。』乃放使去。尔时母人便叩头曰：『我儿已死，听各和解，我不用此饿婆罗门用作夫也。』于是各了自得和解。 「时织工儿复前白王：『此人狂暴，蹑杀我公。』王问言曰：『汝以何故，抂杀他父？』檀腻䩭曰：『众债逼我，我甚惶怖，趒墙逃走，偶堕其上，实非所乐。』王语彼人：『二俱不是。卿父已死，以檀腻䩭与汝作公。』其人白王：『父已死了，我终不用此婆罗门以为父也。』听各共解，王便听之。 「时檀腻䩭身事都了，欣踊无量，故在王前，见二母人共诤一儿，诣王相言。时王明黠，以智权计，语二母言：『今唯一儿，二母名之，听汝二人各挽一手，谁能得者，即是其儿。』其非母者于儿无慈，尽力顿牵，不恐伤损；所生母者，于儿慈深，随从爱护，不忍曳挽。王鉴真伪，语出力者：『实非汝子，强挽他儿。今于王前道汝事实。』即向王首：『我审虚妄，抂名他儿。大王聪圣，幸恕虚过！』儿还其母，各尔放去。复有二人共诤白㲲，诣王纷纭，王复以智如上断之。 「时檀腻䩭便白王言：『此诸债主将我来时，于彼道边有一毒蛇殷勤倩我寄意白王：「不知何故，从穴出时柔软便易，还入穴时妨碍苦痛。我不自知何缘有是？」』王答之言：『所以然者，从穴出时，无有众恼，心情和柔，身亦如是；蛇由在外，鸟兽诸事触娆其身，瞋恚隆盛，身便麤大，是以入时碍穴难前。卿可语之：「若汝在外持心不瞋如初出时，则无此患。」』 「复白王言：『道见女人，倩我白王：「我在夫家，念父母舍；若在父舍，复念夫家。不知所以何缘乃尔？」』王复答言：『卿可语之：「由汝邪心，于父母舍更畜傍婿，汝在夫家念彼傍人，至彼小厌，还念正婿，是以尔耳。」卿可语之：「汝若持心舍邪就正，则无此患。」』 「又白王言：『道边树上，见有一雉，倩我白王：「我在余树，鸣声不好；若在此树，鸣声哀和。不知其故何缘如是？」』王告彼人：『所以尔者，由彼树下有大釜金，是以于上鸣声哀好；余处无金，是以住上，音声不好。』王告檀腻䩭：『卿之多过，吾已释汝。汝家贫穷，困苦理极，树下釜金应是我有，就用与汝，卿可掘取。』奉受王教，一一答报。掘取彼金，贸易田业，一切所须，皆无乏少，便为富人，尽世快乐。」 佛告阿难：「尔时大王阿婆罗提目佉者，岂异人乎？我身是也；尔时婆罗门檀腻䩭者，今婆罗门宾头卢埵闍是。我往昔时免其众厄，施以珍宝，令其快乐；吾今成佛，复拔彼苦，施以无尽法藏宝财。」 尊者阿难及诸众会闻佛所说，欢喜奉行。 贤愚经卷第十一