贤愚经卷第四
元魏凉州沙门慧觉等在高昌郡译
（二二）摩诃斯那优婆夷品第二十一(丹本无此品)
如是我闻：
一时佛在舍卫国只洹精舍，与大比丘众围绕恭敬。尔时佛赞智慧行者：「欲成佛道，当乐经法、赞诵演说。正使白衣说法，诸天鬼神悉来听受，况出家人？出家之人，乃至行路诵经说偈，常有诸天随而听受，是故应勤诵说经法。」何以故知？
佛初至只桓精舍，功德流布，莫不闻知。时诸善人闻佛名德，欢喜无量，称扬赞叹。所以者何？世间恶人闻善人名，心生憎嫉，闻恶欢喜；贤善之人遏恶扬善，欲令广闻，见人作恶，而知结使，怜愍愿恕。如是善人闻佛出世，称扬流布，令遍诸国。
时波斯匿王有边小国，名毗纽干，时此聚落中，人多邪见，无佛法僧。时此村落有一女人，名摩诃优波斯那，时有事缘至舍卫国波斯匿王所，缘事毕讫，从诸笃信优婆塞边闻佛功德，欲得见佛，即往只洹。覩佛相好庄严殊特，头面礼足，却在一面。尔时世尊为诸大众说五戒法——所谓不杀得长寿、不盗得大富、不邪淫得人敬爱念、不妄语得言见信用、不饮酒得聪明了达。时优波斯那闻此法已，甚大欢喜，前白佛言：「唯愿世尊授我五戒！我当尽寿清净奉持，宁失身命，终不毁犯。如饥人惜食、渴者爱水，如疾者护命，我护禁戒，亦复如是。」时佛即与授五戒法。得五戒已，白言：「世尊！我所住处偏僻逈远，当还所止，愿赐少物，当敬奉之。」
过去诸佛如恒河沙，尽说《法句》；未来诸佛如恒河沙，亦说是经。尔时世尊以《法句经》与优波斯那，令讽奉行。得已作礼，遶佛三匝而去，还本聚落，思惟忆念佛所与经。
是时中夜，于高屋上思佛功德，读诵《法句》。时毗沙门天王欲至南方毗楼勒叉所，将千夜叉从优波斯那上过，闻诵经声，寻皆住空，听其所诵，赞言：「善哉！善哉！姉妹善说法要。今我若以天宝相遗，非尔所宜，我今以一善言相赠，谓尊者舍利弗、大目犍连，从舍卫来，当止此林。汝明往请，于舍供养，彼呪愿时，并称我名。」
优波斯那闻此语已，仰视空中，不见其形，如盲眼人于夜黑暗都无所见，即问言曰：「汝为是谁？不见其形，而但有声。」空中答言：「我是鬼王毗沙门天也，为听法故，于此住耳。」优婆夷言：「天无谬语。汝天我人，绝无因由，何故称我为姉妹耶？」天王答言：「佛是法王，亦人天父。我为优婆塞，汝为优婆夷，同一法味，故言姉妹。」
时优婆夷心生欢喜，问言：「天王！我供养时，称汝名字，有何利耶？」天王答言：「我为天王，天耳远闻，称我名者，我悉闻之。以称我故，增我势力、威德、眷属，我亦复以神力，及勅鬼神护念是人，增其禄福，令离衰患。」说是语已，寻便过去。
时优婆夷欢喜踊跃，自思惟言：「佛于百劫精勤苦行，唯为我耳，以佛恩故，乃使鬼王为我姉妹。」便不寝寐，天垂欲晓，方得少眠。
时彼家中常令使人入林取薪，是时使人早赴入林，上树采薪，遥见尊者舍利弗、目连等五百比丘在此林中，其精勤者坐禅诵经，其懒惰者卧沙草上。时彼使人奔随大家到舍卫国，是故遥见识二尊者，便自念言：「我等大家所尊敬者今在此林，大家不知。若我徐取薪已，乃还白者，或有余人脱先请去，我则有过，于事折减。先办斯要，后乃取薪，于事无苦。」即便下树往尊者所，头面礼足，白言尊者：「我大家优波斯那礼足问讯。」尊者答言：「令优波斯那安隐受乐，解脱生死。」白言：「尊者！我大家优波斯那请明日食，唯愿屈临！」尊者答言：「汝还归家，告优波斯那：『善哉优婆夷！知时长宜。佛赞五施得福无量，所谓——施远来者、施远去者、施病瘦者、于饥饿时施于饮食、施知法人。如是五施，现世获福。』」
使者受教，辞退出林，急疾还家，到已问婢大家所在，答言：「彼高屋上，初夜、中夜不得睡眠，今方始眠。」使曰：「唤觉！」率言不敢。曰：「汝若不能，我自当觉。」咸言随意。便前上屋，弹指令觉。觉已问言：「欲何所白？」白言：「大家！尊者舍利弗、目揵连等在某林中。」优波斯那甚大喜跃，即便自取耳二金镮而以赏之。寻更白言：「尊者有好言教到大家边。」即曰：「有何好教，可时说之。」具以五施而为说之。时优婆夷欢喜逾前，譬如莲花见日即便开敷，时彼开解，亦复如是，即自解颈众宝璎珞，重以赐之。使者白言：「大家时起洗手、办具饮食供养，我向輙持大家言教，请二尊者及五百弟子今日来食，愿时供办。」闻是语已，益复踊跃，言：「我所欲作，已为我作，快不可言！我今放汝，更不属我，如汝善好，在家出家，聚落城邑，随处光好。」
时优波斯那即起洗手，告语家属及诸隣比：「汝应作食。」「汝应燃火。」「汝应取水。」「汝应敷席。」「汝应取花。」如是种种，分部讫已，即自取药，㨶末和簁。所供已办，即遣是人还白：「时到，食具已办，唯愿知时！」
时二尊者与诸比丘着衣持钵，往诣其家，就座而坐。时优波斯那手自行水，下种种食，色香味具。一切诸行随业受报——好色食施，得好颜色；食有好香，得远名称；其味具足，得随意所欲；以食之报，得大筋力。
众僧食已，尊者舍利弗即与之呪愿。其呪愿时，优波斯那白言：「尊者！愿当称彼毗沙门天王名。」时舍利弗呪愿已讫，寻便问言：「汝于毗沙门天王有何因缘，而称其名？」白言：「尊者！有希有事，以我昨夜诵《法句》故，彼天王住于空中听我诵经，赞言：『善哉！善哉！姉妹善说妙法。』我即仰问：『汝为是谁？不覩身形，但有声耶。』彼答我言：『我是鬼王毗沙门身，闻汝诵经，故住听耳。欲以天宝相遗，而非汝所宜，今以善言赠汝。』我即问言：『欲何所告？』即言：『尊者舍利弗、目揵连，明日当至某林，汝可请来，于舍供养，呪愿之时念称我名。』我即问之：『称汝名字，有何利益？』彼即答我具以上事。以是因缘，我今称之。」舍利弗言：「实为奇特！汝人彼天，而能屈意与汝言语，云是姉妹。」
优婆夷言：「我又更有奇特之事。此舍有神，与我亲厚，如有女人共相往来。我布施时，此神语我：『此阿罗汉。』『此阿那含。』『此斯陀含。』『此须陀洹。』『此凡夫。』『此持戒。』『此破戒。』『此智慧。』『此愚痴。』我虽闻此说，意等无二，于凡夫、犯戒等如阿罗汉。」舍利弗言：「汝实奇特！能于此中生平等心。」
摩诃斯那言：「我复有奇特好事。我女人身，加复在家，而能除灭二十身见，得须陀洹。」舍利弗言：「姉妹！汝甚奇特！能于女身成须陀洹。」
优婆夷言：「我又更有希有奇特！我有四子皆恶邪见。我夫恶邪，又亦尤甚，于佛法僧不识不敬，我若供养三宝及给贫穷，便生嫉恚，咸言：『我等劳勤家业，而乃作此无益之用。』虽有此说，我于道心修善布施，终无退缩，亦不恚恨。」
舍利弗言：「妇人之法，一切时中常不自在——少小则父母护；壮时则其夫护；老时则子护。而汝不为夫、子所制，随意修善。姉妹！我今诲汝，可善着心。何者好事？谓佛世尊是暮当至毗纽干特林，我用是事以相报遗。」语已，辞还所止。优婆夷言：「尊者所告实为甚善！尊者去后，当办所供，以待世尊。」
如是世尊以至是林，摩诃斯那甚大欢喜，即集诸优婆夷寻于其暮往至佛所，遥见世尊光相殊妙，五情悦豫，喜踊无量。到已作礼，种种香华供养佛毕，却坐一面。佛为说法——施论、戒论、生天、断欲、涅盘之论。
闻说法已，将欲还家，合掌白佛：「我此村人普皆邪见，不识佛法，不知佛德，不好布施，故使沙门、婆罗门入此村乞，常至我家。唯愿世尊随我几时住此村邑，佛及弟子常受我请、四事供养！」
白已，礼足而退，次第观诸比丘所止宿处，最后见有一病比丘卧草窟中，即问：「大德！何所苦患？」比丘答言：「道路行来，四大不调，困苦少赖。」优婆夷言：「大德所患，便宜何食？」答言：「医处当服新热肉汁。」优婆夷言：「莫复余求，我明日当送。」答言：「可。」
尔时优婆夷礼足还家，自思惟言：「我得大利，见佛世尊及舍利弗等诸大尊者。」深加喜庆，然不忆念明十五日——时彼国法，其十五日一切不杀，杀者违命。
明日晨朝，勅使持钱买新热肉。使人受教，诣市遍求，不得空还，白大家言：「今十五日，市无屠杀。」时优婆夷告使人言：「汝持千钱买百钱肉，有求利者，或能与汝。」使人持钱，又往推觅，王限重故，无敢与者。使人还白，具如事情。时优婆夷闻是事已，心忧恼言：「汝持金钱等重买索。」尔时使人虽持金钱如勅推求，而诸屠者虽贪其利，王法严重，惧失命根，无敢与者。如是往返，了不能得。
时优婆夷倍增忧恼，念：「病比丘已受我请，而我设当不供所须，或能失命，便是我咎，当设何计？」
念是事已，重自思惟：「往昔菩萨以一鸽故，犹自屠割，不惜身肉，况此比丘于鸽有降，我宁不爱自己身肉而不济？」彼作是念已，将一可信常所使人却入静室，净自洗身，踞坐床上，勅使人言：「汝今割我股里肉取。」尔时使人如教，即以利刀割取。当割肉时，苦痛逼切，闷绝躄地，时婢即以白㲲缠裹。既取肉已，合诸药草，煮以为?，送疾比丘。比丘受是信心檀越所送，食已，疾即除愈。
夫婆罗门，于时不在，行还问言：「摩诃斯那为何所在？」答：「某房中。」其夫往见颜色变异，不与常同，即便问言：「汝今何缘憔悴乃尔？」对曰：「我今为病所侵。」其夫忧愁，寻集诸医，诊其所患。医集问言：「汝有何疾？所疾发动，其来久如？有休间不？」答言：「我病一切时痛，如今疼苦无复休间。」时医察脉，不知所痛，默然还出。其夫垂泣，而问妻言：「汝何所疾，以情见语。」妻答之曰：「明医不知，我焉能知？」
时婆罗门问家内人：「汝等能知摩诃斯那所苦患不？」时诸使人白言：「大家！我等不知，当问可信所亲近者。」时婆罗门即召彼婢于隐屏处，问言：「我妇何由有疾？」婢以实答：「大家！当知为病比丘故，割肉饴之。」夫闻是已，于佛法僧生恚害心，便于街巷，高声唱言：「沙门释子食噉人肉，如驳足王。」
尔时笃信优婆塞闻婆罗门骂佛法僧，忧愁不乐，往世尊所，头面礼足。世尊告曰：「汝等何故，愁惨不乐？」白言：「世尊！有一婆罗门于多人处高声唱言，骂佛法僧：『昔驳足王，食噉人肉；今沙门释子，食噉人肉，亦复如是。』愿佛世尊勅诸比丘莫食人肉！」
尔时世尊以是事故集比丘僧，呼病比丘。时病比丘闻世尊教，心怀喜踊：「世尊大慈乃流及我。」身虽羸瘦，自力而来，到已礼足，却坐一面。佛言：「贵子！汝何所患？」比丘白言：「为病所恼，今见世尊，小得瘳降。」世尊又问：「今日汝何所食？」答言：「今日食肉汁食。」佛言：「所食是新肉？为干肉乎？」答言：「新肉。天竺国热，肉不经宿。」「所食若新若干——善男子！汝食肉时，为问净不净不？」答言：「世尊！我病困久，得便食之，实不问也。」佛言：「比丘！汝云何乃受不净食？比丘之法，檀越与食，应先问之：『此是何肉？』檀越若言：『此是净肉。』应重观察，可信应食；若不可信，便不可食。」尔时世尊即制比丘——诸不净肉，皆不应食；若见闻疑三不净肉，亦不应食，如是分别应不应食。
时优婆夷闻，「佛世尊正由我故，制诸比丘不得食肉。」生大苦恼，以缘于己，永令比丘不食肉故，即语夫言：「若能为我请佛及僧明日来此设供养者，甚善；若其不能，我当舍命。我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事！」
此婆罗门素于三宝无信敬心，闻妻是语，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，即言：「瞿昙沙门及诸弟子当受我请，明日舍食。」佛默然受。时婆罗门知佛受请，还家语妻：「沙门瞿昙已受汝请。」时优婆夷即勅家内办种种食、香花、坐具。明日时到，遣人林中往白世尊：「食具已办，唯圣知时！」
佛与比丘着衣持钵往至其家，就座而坐；坐已，问婆罗门：「摩诃斯那今何所在？」答言：「病在某房。」佛言：「唤来。」时婆罗门即往告言：「汝师呼汝。」即曰：「我摩诃斯那礼佛法僧足。我有病苦，不任起往。」其夫往白佛言：「优婆斯那：『礼佛法僧足。我有病苦，不任起往。』」佛告阿难：「汝往告优波斯那：『汝起见佛。』」阿难即往告优波斯那：「世尊呼汝，汝可往见。」时优波斯那即于卧上合掌白言：「我今礼佛法僧。思见世尊，如饥须食，如渴须饮，如寒思温，如热思凉，如失道思导，我思见佛亦复如是。心虽欲往，身不肯随。」阿难还白佛如优波斯那所说。佛勅阿难：「并床舆来。」阿难奉教，使人舆来到于佛前。
尔时，如来放大光明，诸遇佛光触其身者，狂者得正，乱者得定，病者得愈。时优波斯那遇佛光已，苦痛即除。尔时舍神以水洗疮，以药涂之，平复如故。时优波斯那即起下床，手执金瓶，自行澡水，下种种食，色香味具。
佛食已，澡手洗钵，为摩诃斯那说微妙法——所谓布施、持戒、人天果报，生死过患，贪欲为害，出离灭乐，十二因缘轮转不息。时优波斯那闻佛所说，得断悭嫉，成阿那含道；家内眷属悉受五戒；其婆罗门舍离邪见，信敬三宝，受优婆塞戒。时会四众有得须陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿罗汉者，有发大道心者，一切大小莫不欢喜。
时有众人畏生死者，各作是念：「今此女人乃能如是自割身肉以供沙门，甚为奇特！我等若舍聚落田宅，岂足为难？」便各弃舍聚落、家属，出家求道，勤修精进，断诸结漏，成罗汉道。时此聚落佛法信行，广阐流布。
以是缘故，有强志者，乃至女人，读诵经法，不惜身肉，得诸道果，况于丈夫勤心道业，当不成者乎？是因缘故，诸善男子！当勤善法，畏于生死，便得结使微薄、离于生死，虽于此末法之中不能得度，缘此功德，当于人天受无穷福。弥勒世尊不久五十六亿七千万岁来此成佛，当为汝等广说妙法，汝于其中随愿所求，成三乘道，悉得解脱。顶戴奉行。
（二三）出家功德尸利苾提品第二十二(丹本此品在第七卷三十三)
如是我闻：
一时佛在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。尔时世尊赞叹出家功德因缘其福甚多，若放男女、若放奴婢、若听人民、若自己身出家入道者，功德无量。布施之报，十世受福，六天人中往返十到，犹故不如放人出家及自出家功德为胜。何以故？布施之报，福有限极；出家之福，无量无边。又持戒果报，五通神仙，受天福报极至梵世；于佛法中出家果报不可思议，乃至涅盘，福故不尽。
假使有人起七宝塔，高至三十三天，所得功德不如出家。何以故？七宝塔者，贪恶愚人能坏破故；出家之法，无有毁坏，欲求善法，除佛法已，更无胜故。如百盲人，有一明医能治其目，一时明见；又有百人罪应挑眼，一人有力能救其罪，令不失目。此二人福虽复无量，犹亦不如听人出家及自出家其福弘大。何以故？虽能施于二种人目，此人唯各获一世利。又肉眼性，性有败坏；听人出家，若自出家，展转示导众生永劫无上慧眼，慧眼之性，历劫无坏。何以故？福报人天之中，恣意受乐，无穷无尽，毕成佛道。所以者何？由出家法，灭魔眷属，增益佛种，摧灭恶法，长养善法，灭除罪垢，兴无上福业，是故佛说出家功德高于须弥、深于大海、广于虚空。
若使有人为出家者作诸留难，令不从志，其罪甚重，如夜黑暗，无所覩见，是人罪报亦复如是，入深地狱，黑暗无目；譬如大海，江河百流悉投其中，此人罪报亦复如是，一切诸恶皆集其身；如须弥山劫火所烧，无有遗余，此人亦尔，地狱火烧无有穷已；譬如迦留楼醯尼药极为毒苦，若等斤两比于石蜜，彼善恶报亦复如是。
听人出家、若自出家，功德最大。以出家人以修多罗为水，洗结使之垢，能灭除生死之苦，为涅盘之因；以毗尼为足，践净戒之地；阿毗昙为目，视世善恶，恣意游步八正之路，至涅盘之妙城。以是义故，放人出家、若自出家，若老若少，其福最胜。
尔时世尊在王舍城迦兰陀竹园，时王舍城有一长者，名尸利苾提(秦言福增)，其年百岁，闻出家功德如是无量，便自思惟：「我今何不于佛法中出家修道？」即辞妻子、奴婢、大小，「我欲出家。」其人老耄，家中大小莫不厌㤥，轻贱其言；无从用者闻欲出家，咸各喜言：「汝早应去，何以迟晚？今正是时。」尸利苾提即出其家，往趣竹林，欲见世尊，求出家法。
到竹林已，问诸比丘：「佛．世尊．大仙．大悲广利天人者，今何所在？」比丘答言：「如来世尊余行教化利益，不在。」尸利苾提又问：「次佛大师智慧上足，更复是谁？」比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所，舍杖作礼，白言：「尊者！听我出家。」时舍利弗视是人已，念此人老，三事皆缺——不能学问、坐禅、佐助众事，告言：「汝去！汝老年过，不得出家。」
次向摩诃迦叶、优波离、阿㝹楼陀等，次第五百大阿罗汉，彼皆问言：「汝先向余人未？」答言：「我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。」又问：「彼何所说？」答言：「彼告我言：『汝老年过，不得出家。』」诸比丘言：「彼舍利弗智慧第一尚不听汝，我等亦复不听汝也。譬如良医善知瞻病，舍不疗治，余诸小医亦悉拱手，当知是人必有死相。」以舍利弗大智不听，其余比丘亦尔不听。
尸利苾提求诸比丘不得出家，还出竹园，住门阃上悲泣懊恼，举声大哭：「我从生来无有大过，何故特不听我出家？如优波离剃发贱人、泥提下秽除粪之人、鸯掘摩罗杀无量人，及陀塞䩭大贼恶人，如是等人尚得出家，我有何罪，不得出家？」
作是语时，世尊即于其前踊出，放大光明，相好庄严，譬如忉利天王帝释七宝高车。佛问福增：「汝何故哭？」尔时长者闻佛梵音，心怀喜踊，如子见父，五体投地，为佛作礼，泣白佛言：「一切众生——杀人作贼、妄语诽谤、下贱等人皆得出家，我独何罪，特不听我佛法出家？我家大小以我老耄不复用我，今于佛法不得出家，今设还家，必不前我，当何所趣？我今定当于此舍命。」
尔时佛告尸利苾提：「谁能举手于虚空中而作定说：『是应出家；此人不应』？」是长者白佛言：「世尊！法转轮王第一智子．次佛第二世间导师．舍利弗者，此不听我佛法出家。」尔时世尊以大慈悲慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝莫忧恼！我今当令汝得出家。非舍利弗三阿僧只劫精勤苦行，百劫修福；非舍利弗世世难行，破头、挑眼，髓脑、血肉、皮骨、手足、耳鼻布施；非舍利弗投身饿虎，入于火坑，身琢千钉，剜身千灯；非舍利弗国城、妻子、奴婢、象马、七宝施与；非舍利弗初阿僧只劫供养八万八千诸佛，中阿僧只劫供养九万九千诸佛，后阿僧只劫供养十万诸佛世尊，出家持戒，具足尸波罗蜜；非舍利弗于法自在，何得制言：『此应出家；此人不应』？唯我一人于法自在，唯我独乘六度宝车，被忍辱铠，于菩提树下坐金刚座，降魔王怨，独得佛道，无与我等。汝来随我，我当与汝出家。」如是世尊种种慰喻，福增忧恼即除，心大欢喜，便随佛后入佛精舍。
告大目揵连：「令与出家。何以故？众生随缘得度，或有于佛有缘，余人则不能度；于余人有缘，佛则不能度；于舍利弗有缘，目连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子则所不度。如是展转，随其有缘，余人不度。」
尔时目连亦思：「此人年高老耄，诵经、坐禅、佐助众事，三事悉缺，然佛法王勅使出家，理不有违。」即与出家受具足戒。
此人前世已种得度因缘，以吞法钩，如鱼吞钩，必出不疑；已曾修集诸善功德，昼夜精勤，修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙，广通经藏。以年老故，不能随时恭敬、迎送、礼问上座。诸年少比丘以先出家为上座故，常苦言克切：「此老耄比丘自恃年高，诵经学问，憍慢自大，不相敬承。」
时老比丘便自思惟：「我在家时，为家大小之所刺恼，今来出家，望得休息，而复为此诸年少辈之所激切，何罪乃尔？」益增苦恼，又作是念：「我今宁死。」
时彼林边有大河水，既深且駃。寻往堓边，脱身袈裟置树枝上，长跪向衣，啼泣堕泪，自立誓言：「我今不舍佛、法、众僧，唯欲舍命、我此身上衣。布施、持戒、精进、诵经，设有报者，愿我舍身生富乐家，眷属调顺，于我善法不作留难，常遇三宝，出家修道，遭值善师，示悟涅盘。」誓已，于河深驶、回波覆涌之处，欲投其中。
尔时目连以天眼观：「我老弟子为作何事？」寻见弟子放身投水。未至水顷，以神通力接置堓上，问言：「法子！汝何所作？」尸利苾提甚大惭愧，即自思惟：「当以何答？我今不应妄语诳师。设诳师者，世世获罪，当无舌根；又我和上神通玄鉴，我纵妄语，亦自知之。世若有人智慧明达、性实质直，诸天应敬；若有智慧而怀谄诳，可为人师，人应恭敬供养；若无智慧而有质直，虽不兼物，行足自济；若人愚痴，心怀诳谄，一切众中恶贱下劣，设有所说，人悉知之，皆言：『此人谄欺无实。』假令实说，舍不信用。是故我若欺诳和上，此非我宜。当如实说！」即白师言：「我厌家出家，欲求休息，今复不乐，故欲舍命。」
目连闻已，即作是念：「此人设当不以生死恐畏之事而怖之者，于出家利空无所获。」即告之言：「汝今至心捉我衣角，莫中放舍。」即奉师教，譬如风性轻举所吹尘草，上冲虚空；神足游空，若捉一毛，随意所至。尔时目连犹如猛鹰衔于小鸟飞腾虚空，目连神足亦复如是，身升虚空，屈申臂顷，至大海边。
海边有一新死女人，面貌端正，身容殊妙，相好具足。见有一虫，从其口出，还从鼻入，复从眼出，从耳而入。目连立观，观已舍去。尸利苾提白言：「和上！此何女人状相如是？」目连告言：「时到当说。」
小复前行，见一女人自负铜镬，搘镬着水，然火吹之；既沸，脱衣自入镬中，发爪先脱，肉熟离骨，沸吹——骨出在外，风吹——寻还成人；自取其肉而食噉之。福增见已，心惊毛竪，白言：「和上！自食肉者，为是何人？」目连告曰：「时到当说。」
次小前行，见一大身多有诸虫围唼其身乃至支节，无有空处如针头许，时有大声叫唤啼哭，震动远近，如地狱声。白言：「和上！此大恶声，为是何人？」目连告言：「时到当说。」
次复见有一大男子，周匝多有兽头人身诸恶鬼神手执弓弩、三叉毒箭，镞皆火燃，竞共射之，身皆燋燃。白言：「和上！此是何人，受兹苦毒，逃走无所？」师言：「且住！时到当说。」
次前经久，见一大山，下安刀剑，见有一人从上投下，刀戟剑矟坏刺其身，即自收拔，还竪本处；复还上山，如前不息。见已白师：「此复何人而受斯苦？」告言：「且止！时至当说。」
次前见有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海荫黑。尔时目连于此骨山一大肋上来往经行。
弟子随行，寻自思惟：「我今和上既已无事，我宁可问向来事不？」念已白言：「唯愿和上为我解说向所见事。」目连告言：「今正是时。」即白和上：「先所见者是何女人？」目连答言：「汝欲知者，是舍卫城大萨薄妇，容貌端正，夫甚爱敬。尔时萨薄欲入大海，贪恋此妇，不能舍离，即将入海，与五百估客上船入海。时妇常以三奇木头擎镜照面，自覩端正，便起憍慢，深生爱着。时有一大龟以脚蹋船，船破没海，萨薄及妇、五百估客一切皆死。大海之法不受死尸，若水回波，夜叉、罗刹出置岸上。
「众生命终，随所爱念，死即生中。或有难言：『随所爱着便往生者，谁爱地狱而入地狱者？』众人答曰：『若有众生盗三尊财及父母物，乃至杀人，如是大罪，应堕炽火地狱。是人为风寒冷病所逼，便思念火，欲得入中，念已，命终便堕是狱。
「『若人盗佛灯明及直，或盗僧只灯烛、薪草，若破坏拨撤僧只房舍、讲堂，若冬寒时剥脱人衣，若以力势，以氷寒时水灌奴婢及以余人，若抄掠时剥人衣裳，如是罪报，应堕寒氷地狱；是人为热病所逼，常思寒冷之处，念想之时，便堕此狱。优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利地狱亦复如是。寒地狱中受罪之人身肉氷燥，如燋豆散，脑髓米爆，头骨碎破百千万分，身骨劈裂，如剖箭鉫。
「『若人悭贪，断饿众生随时饮食，应堕饿鬼；得逆气病，不能下食，瞻病知识以种种食强劝之言：「是甜是酢，此美易消，汝可强食。」便起恚心：「使我何时眼不见食？」尔时命终，生饿鬼中。
「『若人愚痴不信三宝，诽谤毁道，应堕畜生；为病所困，唯得伏卧，不得偃侧，不喜善言，左右定知此人必死，便逼劝言：「汝当听法、受斋、受戒，汝当见佛像、见比丘僧，汝当布施。」其人心意都不喜乐。为强敦晓喻，便增恶念：「愿我得一不闻三宝善名处者，快不可言！」尔时命终生畜生中。
「『若有修善、种人天因，此人不为大病所困，临命终时，心不错乱，所亲左右知其将死，各劝之言：「乐闻法不？欲见像不？欲见比丘、听经偈不？汝喜欲得受斋戒不？欲得财物施佛像不？」悉答言：「好。」复与说言：「施佛形像，得成佛道；供养法者，在所生处，得深智慧，达解法相；若施众僧，所生之处，得大珍宝，随意无乏。」病人闻已，欢喜愿言：「使我所生常遇三宝，闻法开悟。」尔时命终得生人中。
「『若人广种生天善因，清净施戒，乐听经法，修持十善，其人将终，安隐仰卧，见佛形像、天宫婇女及闻天乐，颜色和悦，举手上向；尔时命终，即生天中。』
「此萨薄妇自爱着身，命终还生，故身作虫；舍此虫身，堕大地狱，受苦无量。」
尸利苾提白言：「和上！自食肉者，是何妇人？」目连告曰：「是舍卫国优婆夷婢。彼优婆夷请一清净持戒比丘，夏九十日奉给供养，于自陌头起房安止，自办种种香美饮食，时到使婢送食供养。婢至屏处，选好美者，自取食之，余与比丘。大家觉婢颜色悦泽有饮食相，问言：『汝得无污比丘食？』答言：『大家！我亦有信，非邪见人，何缘先食？比丘食已，有残与我，我乃食之。若我先食，使我世世自食身肉。』以是因缘故，先受轻系花报之罪，命终当堕大地狱中，受正果报，苦毒无量。」
福增白言：「所见大身，诸虫唼食，发大恶声，复是谁乎？」告言福增：「是濑利吒营事比丘，以自在故，用僧只物、花果、饮食送与白衣，受此花报，于此命终，堕大地狱；唼食诸虫，即是尔时得物之人。」
福增白言：「和上！彼举声哭，众箭竞射，洞身火燃，复是何人？」目连告言：「此人前身为大猎师，多害禽兽，以是罪故，受斯苦毒，于此命终，堕大地狱，经久难出。」
又问：「和上！彼大山上自投来下，刀剑矛矟刺割其身，投已复上，此是何人？」目连告言：「是王舍城中大健鬪将，以猛勇故，身处前锋，或以刀剑矛矟伤克物命，故受此报，于是死已，堕大地狱，受苦长久。」
福增又白：「今此骨山，复为是谁？」目连告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。」尸利苾提闻是语已，心惊毛竪，惶怖汗水，白言：「和上！愿我今者心未裂顷时，为我说本末因缘。」目连告言：「生死轮转无有边际，而善恶业终无朽败，必受其报。造若干业，随行受报。」
目连又言：「过去世时，此阎浮提有一国王，名曰昙摩苾提(秦言法增)，好喜布施、持戒、闻法，有慈悲心，性不暴恶，不伤物命，王相具足，正法治国满二十年。事间闲暇，共人博戏。时有一人犯法杀人，诸臣白王：『外有一人犯于王法，云何治罪？』王时慕戏，脱答之言：『随国法治。』即按限律，杀人应死，寻杀此人。王博戏已，问诸臣言：『向者罪人今何所在？我欲断决。』臣白王言：『随国法治，今已杀竟。』王闻是语，闷绝躃地，诸臣左右冷水洒面，良久乃稣，垂泣而言：『宫人、妓女、象马、七宝悉于此住，唯我一人独地狱中受诸苦痛。我本未为王时，而此宫中亦有王治；我不久死，此中亦当续有王治。我名为王而害人命，当知便是栴陀罗王，不知世世当何所趣？我今决定不须为王。』即舍王位，入山自守。
「时王命终，生大海中作摩竭鱼，其身长大七百由旬。诸王、大臣自恃势力，抂尅百姓，离别人民，剥脱众生，命终多作摩竭大鱼，多有诸虫唼食其身。譬如拘执及?㲪茸着身，诸虫亦复如是；身?痒故，揩颇梨山，碎杀诸虫，血流污海，百里皆赤。以此罪缘，于是命终堕大地狱。
「时摩竭鱼一眠百岁，觉已饥渴，即便张口，海水流入，如注大河。尔时适有五百估客入海采宝，值鱼张口，船行驶疾，投趣鱼口。贾人恐怖，举声大哭，各作是言：『我等今日决定当死。』各随所敬，或有称佛及法、众僧，或称诸天、山河鬼神、父母、妻子、兄弟、眷属，竝作是言：『我等今日是为最后见阎浮提，更永不见。』尔时垂入摩竭鱼口，一时同声称南无佛。时鱼闻称南无佛声，即时闭口，海水停止，诸贾客辈从死得活。此鱼饥逼，即便命终，生王舍城中。夜叉罗刹即出其身，置此海边，日曝雨浇，肉消骨在，此骨山是。
「福增！当知尔时法增王者，汝身是也。缘杀人故，堕大海中为摩竭鱼。汝今既已还得人身，不厌生死，若于此死，当堕地狱，欲出甚难。」
时尸利苾提既见故身，闻是说已，畏于生死，于所修法次第忆念，系心住意，观见故身，解法无常，厌离生死，尽诸结漏，得罗汉道。
目连欢喜，告言：「法子！汝今所应作者皆已作竟。汝来向此，因我力来；汝今可以自神力去。」尔时目连飞升虚空，尸利苾提随和上后，如鸟子从母，还至竹林。
时诸年少未知得道，如前激刺，尸利苾提心已调顺，威仪安详，默无所陈。佛知此事，欲护诸比丘不起恶业故，又欲显此老比丘德，于大众中呼福增言：「汝来！福增！汝今日往大海边耶？」福增白言：「实往。世尊！」「汝所见者，今可说之。」福增比丘具白世尊如所见事。佛言：「善哉！善哉！福增比丘！如汝所见事实如是，汝今已离生死之苦，得涅盘乐，应受一切人天供养。比丘所应作事，汝已具足。」年少比丘闻佛是语，深怀忧悔：「如是智慧贤善之人，我等无智，恶心刺挊，我等云何受此罪报？」时诸比丘即从坐起，至福增所，五体投地，而作是言：「诸善人生，与悲俱生，大德今生亦应当与大悲俱生。唯愿于我生怜愍心，受我悔过！」福增答言：「我于诸人无不善心，可尔悔过。」尸利苾提见诸年少心怀恐怖，即为说法。诸比丘闻，厌生死法，精勤修集，断结尽漏，得阿罗汉道。
福增因缘善名流布遍王舍城，诸人咸言：「甚奇甚特！此长老者于此城中老耄无施，今于佛法出家成道，显说如是希有妙法。」时城中人多发净心，或有听放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不欢喜顶戴奉行。以是因缘，出家功德，无量无边。
福增百岁方乃出家，成就如是诸大功德，况诸盛年欲求妙胜大果报者？应勤修法，出家学道。欢喜奉行。
贤愚经卷第四
