摄大乘论释卷第八
世亲菩萨造
三藏法师玄奘奉 诏译
增上戒学分第七
论曰：如是已说因果修差别。此中增上戒殊胜云何可见？如菩萨地正受菩萨律仪中说。复次应知略由四种殊胜故此殊胜：一由差别殊胜、二由共不共学处殊胜、三由广大殊胜、四由甚深殊胜。
释曰：此中问答辩诸菩萨所学尸罗，于声闻等有大差别，故名殊胜。又此增上戒等三学，即前所说波罗蜜多自性所摄，何故别立？于先所说波罗蜜多别义建立，今当显示。为显展转相因性故别立三学，谓依尸罗发生静虑，复依静虑发生般若。
论曰：差别殊胜者，谓菩萨戒有三品别：一律仪戒、二摄善法戒、三饶益有情戒。此中律仪戒，应知二戒建立义故。摄善法戒，应知修集一切佛法建立义故。饶益有情戒，应知成熟一切有情建立义故。
释曰：差别殊胜，谓声闻等唯有一种律仪戒，无摄善法戒及饶益有情戒。菩萨具三，是故殊胜。
论曰：共不共学处殊胜者，谓诸菩萨一切性罪不现行故，与声闻共；相似遮罪有现行故，与彼不共。于此学处，有声闻犯菩萨不犯，有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身语心戒，声闻唯有身语二戒，是故菩萨心亦有犯，非诸声闻。以要言之，一切饶益有情无罪身语意业，菩萨一切皆应现行、皆应修学。如是应知说名为共不共殊胜。
释曰：共不共中，一切性罪谓杀生等，说名为共。相似遮罪，为掘生地断生草等，说名不共。于此学处者，谓后学处。有声闻犯菩萨不犯者，如两安居，观益有情辄行经宿。有菩萨犯声闻不犯者，谓观有益而故不行。是故菩萨心亦有犯非诸声闻者，谓唯内起欲等寻思，菩萨成犯，非声闻等。一切饶益有情无罪身语意业菩萨一切皆应现行皆应修学者，谓能饶益而无有罪，如是三业菩萨应修。或虽饶益而非无罪，如以女等非法之物授与他人，为遮此事故说无罪。
论曰：广大殊胜者，复由四种广大故，一由种种无量学处广大故、二由摄受无量福德广大故、三由摄受一切有情利益安乐意乐广大故、四由建立无上正等菩提广大故。
释曰：种种无量学处广大者，谓诸菩萨所修学处，亦是种种亦是无量，由此于彼一切有情作成熟事及摄受事故。摄受无量福德广大者，谓诸菩萨摄受无量福德资粮，非声闻故。摄受一切有情利益安乐意乐广大者，谓于诸有情劝令修善，名利益意乐。若即于此补特伽罗，愿由彼善当得胜果，名安乐意乐。建立无上正等菩提广大者，谓诸菩萨由此尸罗，建立无上正等菩提，非声闻故。
论曰：甚深殊胜者，谓诸菩萨由是品类方便善巧，行杀生等十种作业而无有罪，生无量福，速证无上正等菩提。又诸菩萨现行变化身语两业，应知亦是甚深尸罗。由此因缘，或作国王示行种种恼有情事，安立有情毗奈耶中。又现种种诸本生事，示行逼恼诸余有情，真实摄受诸余有情，先令他心深生净信，后转成熟。是名菩萨所学尸罗甚深殊胜。
释曰：甚深殊胜中，谓诸菩萨由是品类方便善巧者，此中显示如是菩萨如是方便善巧功能。谓诸菩萨若如是知如是品类补特伽罗，于此不善无间等事将起加行。以他心智了知彼心，无余方便能转彼业。如实了知彼由此业定退善趣定往恶趣，如是知已生如是心：我作此业当堕恶趣，我宁自往，必当脱彼。于彼现在虽加少苦，令彼未来多受安乐。是故菩萨譬如良医，以饶益心虽复杀之，而无少罪、多生其福，由多福故疾证无上正等菩提。如是等戒最为甚深。又诸菩萨现起变化身语二业，当知亦是甚深尸罗。由此道理，或作国王现作种种恼有情事，安立有情毗奈耶中。变化自体名为变化，此中应说无厌足王化导善财童子等事。又现种种诸本生事者，如毗湿婆安呾罗等诸本生事。此中菩萨以其男女施婆罗门，皆是变化。示行逼恼诸余有情真实摄受诸余有情者，谓诸菩萨终不逼恼余实有情，摄受其余实有情故，如是亦名甚深殊胜。
论曰：由此略说四种殊胜，应知菩萨尸罗律仪最为殊胜。如是差别菩萨学处，应知复有无量差别，如毗奈耶瞿沙方广契经中说。
释曰：如是四种略说差别，于毗奈耶瞿沙经中广说复有百千差别。
摄大乘论释增上心学分第八
论曰：如是已说增上戒殊胜。增上心殊胜云何可见？略由六种差别应知：一由所缘差别故、二由种种差别故、三由对治差别故、四由堪能差别故、五由引发差别故、六由作业差别故。
释曰：为显增上心学殊胜，作此问答。
论曰：所缘差别者，谓大乘法为所缘故。
释曰：谓大乘法为所缘者，诸菩萨定缘于大乘，非声闻定。
论曰：种种差别者，谓大乘光明、集福定王、贤守、健行等三摩地，种种无量故。
释曰：大乘光明集福定王等者，显如是等诸三摩地种种差别唯大乘有，声闻乘等一种亦无。
论曰：对治差别者，谓一切法总相缘智，以楔出楔道理，遣阿赖耶识中一切障麁重故。
释曰：缘总法智对治一切障碍而住，如以细楔除去麁楔。住本识中诸杂染法熏习种子说名为麁，诸对治道能除彼故是微细义。
论曰：堪能差别者，谓住静虑乐，随其所欲而受生故。
释曰：由有堪能住静虑乐，随有饶益诸有情处，即往彼生不退静虑；诸声闻等无如是事。
论曰：引发差别者，谓能引发一切世界无碍神通故。
释曰：由此静虑引发神通，一切世界皆无障碍。
论曰：作业差别者，谓能振动、炽然、遍满、显示、转变、往来、卷舒，一切色像皆入身中，所往同类，或显或隐，所作自在，伏他神通，施辩念乐，放大光明，引发如是大神通故。
释曰：作业差别，谓发神通所作事业。此中能动一切世界，故名振动。即彼炽然，故名炽然。言遍满者，应知即是光明普照。言显示者，由此威力，令无所能余有情类，欻然能见无量世界，及见其余佛菩萨等。言转变者，应知转变一切地等令成水等。言往来者，谓一刹那普能往还无量世界。言卷舒者，谓卷十方无量世界入一极微，极微不增；舒一极微包于十方无量世界，世界不减。一切色像皆入身中者，谓身中现无量种种一切事业。所往同类者，谓如往诣三十三天，色像言音与彼同类，为化彼故往一切处亦复如是。显谓显现。隐谓隐藏。所作自在者，如变魔王作佛身等。伏他神通者，谓能映蔽一切神通。于请问者施以辩才，故名施辩。于听闻者施念施乐，令得定故名施念乐。放大光明者，为欲召集远住他方世界菩萨。引发如是大神通者，引前所说大神通故。如是一切声闻所无，是故殊胜。
论曰：又能引发摄诸难行十难行故。十难行者，一自誓难行，誓受无上菩提愿故。二不退难行，生死众苦不能退故。三不背难行，一切有情虽行邪行而不弃故。四现前难行，怨有情所现作一切饶益事故。五不染难行。生在世间不为世法所染污故。六胜解难行，于大乘中虽未能了然，于一切广大甚深生信解故。七通达难行，具能通达补特伽罗法无我故。八随觉难行，于诸如来所说甚深祕密言词能随觉故。九不离不染难行，不舍生死而不染故。十加行难行，能修诸佛安住解脱一切障碍，穷生死际不作功用，常起一切有情一切义利行故。
释曰：如说菩萨修诸难行，此中何等名为难行？一切难行十种所显。于中不离不染难行者，不弃舍故名为不离。谓于生死不全舍离亦不染污，此甚为难。余九难行其义易了。
论曰：复次随觉难行中，于佛何等祕密言词彼诸菩萨能随觉了？谓如经言。
释曰：为显祕密言词意趣，故为此问。如经言者，总答前问，后当别释。
论曰：云何菩萨能行惠施？若诸菩萨无少所施，然于十方无量世界广行惠施。云何菩萨乐行惠施？若诸菩萨于一切施都无欲乐。云何菩萨于惠施中深生信解？若诸菩萨不信如来而行布施。云何菩萨于施策励？若诸菩萨于惠施中不自策励。云何菩萨于施耽乐？若诸菩萨无有暂时少有所施。云何菩萨其施广大？若诸菩萨于惠施中离娑洛想。云何菩萨其施清净？若诸菩萨殟波陀悭。云何菩萨其施究竟？若诸菩萨不住究竟。云何菩萨其施自在？若诸菩萨于惠施中不自在转。云何菩萨其施无尽？若诸菩萨不住无尽。如于布施，于戒为初、于慧为后，随其所应当知亦尔。
释曰：云何菩萨能行惠施等者，谓诸菩萨一切有情摄为自体，是故彼施即是己施，是此意趣。云何菩萨乐行惠施等者，谓诸菩萨不乐修行味着等施，但乐修行菩萨净施。言味着者，意说贪染。或有余处，名来求施。云何菩萨于惠施中深生信解等者，谓诸菩萨自得施心而行惠施，不藉他缘。云何菩萨于施策励等者，谓诸菩萨性自能施，悭悋断故。不待他策亦不自策，任运能施，是此意趣。云何菩萨于施耽乐等者，谓诸菩萨常行施故无暂时施，一切施故无少所施。云何菩萨其施广大等者，谓诸菩萨依定行施，即是离欲而行施义。言娑洛者，显目坚实，密诠流散。今取密义，离流散想依定行施故成广大。云何菩萨其施清净等者，谓诸菩萨拔除悭足而行惠施。殟波陀者，显目生起，密诠拔足。波陀名足，殟名为拔。今取密义，拔除悭足令面倾覆而行惠施，是故说名殟波陀悭。云何菩萨其施究竟等者，谓诸菩萨不住究竟无余涅盘如声闻等，是故究竟常能行施。云何菩萨其施自在等者，谓诸菩萨令施等障不得自在而行惠施，令所治障不自在故施得自在。云何菩萨其施无尽，谓诸菩萨不住涅盘，常行惠施此中无尽。意取涅盘，不同声闻住涅盘故，其施无尽。
论曰：云何能杀生？若断众生生死流转。云何不与取？若诸有情无有与者自然摄取。云何欲邪行？若于诸欲了知是邪而修正行。云何能妄语？若于妄中能说为妄。云何贝戍尼？若能常居最胜空住。云何波鲁师？若善安住所知彼岸。云何绮间语？若正说法品类差别。云何能贪欲？若有数数欲自证得无上静虑。云何能瞋恚？若于其心能正憎害一切烦恼。云何能邪见？若一切处遍行邪性皆如实见。
释曰：如经中说苾刍我是能杀生等者，此中显彼所说意趣。云何欲邪行者，谓知诸欲皆是其邪而修正行。云何贝戍尼者，此贝戍尼，显目离间语，密诠常胜空。贝者表胜，戍者表空，尼者表常，今取密义与答相应，是故答言若能常居最胜空住。云何波鲁师者，此波鲁师，显目麁恶语，密诠住彼岸。波表彼岸，鲁师表住，今取密义与答相应，是故答言善安住所知彼岸。是到所知彼岸住义。云何能邪见等者，谓色等中如实观见遍行邪性。即是于彼依他起中，如实观见遍计所执是邪性义。于十不善业道文中，余义易了。
论曰：甚深佛法者，云何名为甚深佛法？此中应释：谓常住法是诸佛法，以其法身是常住故。又断灭法是诸佛法，以一切障永断灭故。又生起法是诸佛法，以变化身现生起故。又有所得法是诸佛法，八万四千诸有情行及彼对治皆可得故。又有贪法是诸佛法，自誓摄受有贪有情为己体故。又有瞋法是诸佛法，又有痴法是诸佛法。又异生法是诸佛法，应知亦尔。又无染法是诸佛法，成满真如，一切障垢不能染故。又无污法是诸佛法，生在世间，诸世间法不能污故。是故说名甚深佛法。
释曰：复有余处契经说言，谓常住法是诸佛法，广说乃至又无污法是诸佛法。此中意趣今当显示。谓佛法身体是常住故，说此法为常住法。断灭法者，所有障垢悉皆断灭，由此义故即说此法为断灭法。有所得法是佛法者，有情诸行八万四千及彼对治皆有可得，故说此法名有所得。无染法者，清净真如，一切障垢所不能染，故说此法名无染法。余义易了，无烦重释。
论曰：又能引发修到彼岸，成熟有情净佛国土诸佛法故，应知亦是菩萨等持作业差别。
释曰：前所未说作业差别，今于此中复显菩萨等持作业。谓诸菩萨依三摩地，能修一切波罗蜜多。又依此定能善成熟一切有情，发神通等种种方便，引诸有情入正法故。又由此力能善清净一切佛土，心得自在随欲能成金银等宝诸佛土故。又由此力能正修集一切佛法，是三摩地作业差别。
摄大乘论释增上慧学分第九之一
论曰：如是已说增上心殊胜。增上慧殊胜云何可见？谓无分别智，若自性、若所依、若因缘、若所缘、若行相、若任持、若助伴、若异熟、若等流、若出离、若至究竟、若加行无分别后得胜利、若差别、若无分别后得譬喻、若无功用作事若甚深，应知无分别智名增上慧殊胜。
释曰：今正至说增上慧时。此中意说，无分别智名增上慧。此复三种：一加行无分别智，谓寻思慧；二根本无分别智，谓正证慧；三后得无分别智，谓起用慧。此中悕求慧是第一增上慧，内证慧是第二增上慧，摄持慧是第三增上慧。今且成立无分别智，由唯此智通因果故。其寻思智是此智因，其后得智是此智果，所以成此兼成余二。
论曰：此中无分别智，离五种相以为自性：一离无作意故、二离过有寻有伺地故、三离想受灭寂静故、四离色自性故、五离于真义异计度故。离此五相，应知是名无分别智。
释曰：且应先说无分别智所有自性，此中体相说名自性。谓诸菩萨无分别智，离五种相以为自性。离五相者，若无作意是无分别智，睡醉闷等应成无分别智。若过有寻有伺地是无分别智，第二静虑已上诸地应成无分别智，若如是者，世间应得无分别智。若想受灭等位中心心法不转是无分别智，灭定等位无有心故，智应不成。若如色自性是无分别智，如彼诸色顽钝无思，此智应成顽钝无思。复有余义，若如色性，智不应成。若于真义异计度转，无分别智应有分别。谓分别言此是真义，若智远离如是五相于真义转，于真义中不异计度，此是真义无分别智。有如是相缘真义时，譬如眼识不异计度，此是其义。
论曰：于如所说无分别智成立相中，复说多颂：
释曰。于上所说无分别智略成立中，广说多颂。
论曰：
诸菩萨自性， 远离五种相，
是无分别智， 不异计于真。
释曰：由此初颂显上所说无分别智。初自性义如是已说。此智自性依彼而转，次颂当说。
论曰：
诸菩萨所依， 非心而是心，
是无分别智， 非思义种类。
释曰：如是所说无分别智，当言依心、为依非心？若言依心能思量故说名为心，依心而转是无分别，不应道理。若依非心，则不成智。为避如是二种过失，故说此颂。此智所依不名为心，不思义故。亦非非心，心所引故。此生所依是心种类，亦名为心，因彼而生。次颂当显。
论曰：
诸菩萨因缘， 有言闻熏习，
是无分别智， 及如理作意。
释曰：诸菩萨因缘者，谓此智因。有言闻熏习者，谓由他音正闻熏习。及如理作意者，谓此熏习为因，意言如理作意，无分别智因此而生。复何所缘？次颂当显。
论曰：
诸菩萨所缘， 不可言法性，
是无分别智， 无我性真如。
释曰：不可言法性者，谓由遍计所执自性，一切诸法皆不可言。何等名为不可言性？谓无我性所显真如，遍计所执补特伽罗，及一切法皆无自性，名无我性。即此无性所显有性，说名真如。勿取断灭，故说此言。又于所缘所作行相，次颂当显。
论曰：
诸菩萨行相， 复于所缘中，
是无分别智， 彼所知无相。
释曰：菩萨行相于所缘中所现无相，谓即此智于真如中平等平等生起无异无相之相以为行相。如眼取色见青等相，非此青等与色有异。此亦如是，智与真如无异行相。即于此中为释疑难，复说二颂。
论曰：
相应自性义， 所分别非余，
字展转相应， 是谓相应义。
非离彼能诠， 智于所诠转，
非诠不同故， 一切不可言。
释曰：若一切法皆不可言，复以何等为所分别？为释此故说如是言，相应自性义所分别非余。谓即相应为自性义，是所分别，非离于此，故言非余。此云何成？为重成立复说是言。字展转相应，是谓相应义。谓别别字相续宣传，以成其义，是相应义。如言斫刍。二字不断说成眼义。是相应义为所分别。又一切法皆不可言，因何成立？故复说言非离彼能诠智于所诠转。由若不了能诠之名，于所诠义觉知不起，故一切法皆不可言。若言要待能诠之名，于所诠义有觉知起。为遮此故复说是言，非诠不同故，以能诠名与所诠义互不相称，各异相故，能诠所诠皆不可说。由此因故，说一切法皆不可言。无分别智何所任持？
论曰：
诸菩萨任持， 是无分别智，
后所得诸行， 为进趣增长。
释曰：由无分别后所得智得菩萨行，此行即依无分别智。为进趣增长者，为令如是诸菩萨行得增长故。无分别智是彼任持，此智复以何为助伴？
论曰：
诸菩萨助伴， 说为二种道，
是无分别智， 五到彼岸性。
释曰：二种道者，一资粮道、二依止道。资粮道者，谓施、戒、忍及与精进波罗蜜多。依止道者，即是静虑波罗蜜多。由前所说波罗蜜多所生诸善，及依静虑波罗蜜多，无分别智即得生长，此智名慧波罗蜜多。乃至未得佛果已来，无分别智于何处所感异熟果？
论曰：
诸菩萨异熟， 于佛二会中，
是无分别智， 由加行证得。
释曰：于佛二会中者，谓受用身会中，及变化身会中。若无分别加行转时，于变化身会中受生，受异熟果。若已证得无分别智，于受用身会中受生，受异熟果。为显此义故，复说由加行证得。无分别智谁为等流？
论曰：
诸菩萨等流， 于后后生中，
是无分别智， 自体转增胜。
释曰：诸菩萨等流于后后生中者，于次前说二身大会后后生中。是无分别智自体转增胜者，即彼所修无分别智展转增胜，应知即是彼等流果。无分别智出离云何？
论曰：
诸菩萨出离， 得成办相应，
是无分别智， 应知于十地。
释曰：诸菩萨出离者，进趣究竟故名出离，即是进趣大涅盘义。得成办相应是无分别智者，初护此智名得相应，次后无量百千大劫成办相应。应知于十地者，谓从初地乃至第十，如是次第。此智初地唯名为得，尔后多时乃名成办，是故菩萨经无数劫乃证涅盘，由尔所时方到究竟。无分别智谁为究竟，而次前说次第获得？
论曰：
诸菩萨究竟， 得清净三身，
是无分别智， 得最上自在。
释曰：得清净三身者，是得如来净三身义。言清净者，谓初地中唯得三身，至第十地乃善清净。得最上自在者，无分别智非唯证得清净三身以为究竟，而复获得十种自在，此如后说应知其相。无分别智有何胜利？此中三种无分别智：一者加行无分别智、二者根本无分别智、三者后得无分别智。此中加行无分别智，谓诸菩萨初从他闻无分别理，次虽未能自见此理而生胜解。次此胜解为所依止，方便推寻无分别理，是名加行无分别智。由此能生无分别智，是故亦得无分别名。如是加行无分别智无染胜利，其譬云何？
论曰：
如虚空无染， 是无分别智，
种种极重恶， 由唯信胜解。
释曰：为欲显示彼不能染故，说种种极重恶言。为欲显示不能染因故，说由唯信胜解。言由唯信乐无分别理而起胜解，故能对治种种恶趣，此即显示诸恶不染。此中根本无分别智无染胜利，其譬云何？
论曰：
如虚空无染， 是无分别智，
解脱一切障， 得成办相应。
释曰：从何解脱？谓解脱一切障。由何解脱？谓成办相应如是解脱。由于诸地唯得相应，成办相应以为因故，此即显示无分别智能治诸障。此中后得无分别智无染胜利，其譬云何？
论曰：
如虚空无染， 是无分别智，
常行于世间， 非世法所染。
释曰：由此智力观诸有情诸利乐事故，思往彼世间受生。既受生已，一切世法所不能染。世法有八：一利、二衰、三誉、四毁、五称、六讥、七苦、八乐。从无分别智所生故，此智亦得无分别名，今当显此三智差别。
论曰：
如哑求受义， 如哑正受义，
如非哑受义， 三智譬如是。
如愚求受义， 如愚正受义，
如非愚受义， 三智譬如是。
如五求受义， 如五正受义，
如末那受义， 三智譬如是。
如未解于论， 求论受法义，
次第譬三智， 应知加行等。
释曰：此中三智如其譬喻，应知差别。譬如哑人求受境义不能言说，如是加行无分别智应知亦尔。譬如哑人正受境义寂无言说，如是根本无分别智应知亦尔。如非哑人受境义已，如其所受而起言说，如是后得无分别智应知亦尔。此中意取能作文字名为言说，如愚颂中无所了别说名为愚。如前哑喻应正安立三智差别。如五颂中，五谓眼等五无分别，应知此中求受、正受俱无分别，加行、根本于真如义差别亦尔。如意受义亦能分别，如是后得亦能受义亦能分别。如是三智如前哑喻安立差别。于论颂中，如未解论于论求解，如是加行无分别智应知亦尔。如温习论但受于法，如是根本无分别智应知亦尔。此中法者意取文字，如解论者于法于义皆能领受，如是后得无分别智应知亦尔。次第之言，显示三智似于法义领受差别。次当显示根本后得譬喻差别。
论曰：
如人正闭目， 是无分别智，
即彼复开目， 后得智亦尔。
应知如虚空， 是无分别智，
于中现色像， 后得智亦尔。
释曰：初颂显示二智差别，其相可知。如虚空者，譬如虚空周遍无染，非能分别、非所分别，如是根本无分别智应知亦尔。遍一切法一味空性，故名周遍。一切诸法所不能染，故名无染。自无分别，是故说名非能分别。亦不为他分别行相，是故说名非所分别。如是应知，无分别智譬如虚空。现色像者，譬如空中所现色像是可分别，如是后得无分别智应知亦尔，是所分别亦能分别。若以如是无分别智修成佛果，既离功用作意分别，云何能成利益安乐诸有情事？
论曰：
如末尼天乐， 无思成自事，
种种佛事成， 常离思亦尔。
释曰：如离分别，所作事成。于此颂中末尼天乐譬喻，显示如如意珠，虽无分别而能成办随诸有情意所乐事。又如天乐无击奏者，随生彼处有情意乐出种种声。如是应知，诸佛菩萨无分别智，虽离分别而能成办种种事业。次当显此无分别智所有甚深，此智为缘依他起性，分别事转为缘余境。若尔何失？若缘分别，无分别性应不得成。若缘余境，余境定无，云何得缘？
论曰：
非于此非余， 非智而是智，
与境无有异， 智成无分别。
释曰：非于此非余者，此智不缘分别为境，无分别故。不缘余境即缘依他，诸分别法真如法性为境界故，法与法性若一若异不可说故。此说根本无分别智不缘分别亦不缘余。又此根本无分别智，为智为非？若尔何失？若是智者，云何是智而是无分别？若非智者，云何说为无分别智？答此问言：非智而是智。此显根本无分别智非定是智，以于加行分别智中此不生故。亦非非智，以从加行分别智因而得生故。复有别义，非于此非余非智而是智者，以非于此分别转故，说名非智。以非于余，即于分别法性转故，而亦是智。前后二句互相解释。与境无有异智成无分别者，非如加行无分别智，有其所取能取性转，名无分别。与所取境无差别转，平等平等，名无分别。此智不住所取能取二种性中，如薄伽梵余契经中说：一切法皆无分别。为欲显示无分别义，复说颂言：
论曰：
应知一切法， 本性无分别，
所分别无故， 无分别智无。
释曰：应知一切法本性无分别者，是一切法本来自性无分别义。何以故？所分别无故。此即显示所分别事无所有故，诸法本性无有分别。若所分别无所有故，诸法本性无分别者，何故本来一切有情不得解脱？答此问言：无分别智无。此显彼无无分别智，虽一切法本来自性无有分别而不解脱。若于诸法无分别理真证智生，现见诸法无分别性即得解脱，此未生故未得解脱。真证智者，应知即是无分别智，今当显此三智差别。
摄大乘论释卷第八
