摄大乘论释卷第四
世亲菩萨造
三藏法师玄奘奉 诏译
所知相分第三之一
论曰：已说所知依。所知相复云何应见？此略有三种：一依他起相、二遍计所执相、三圆成实相。
释曰：依所知相，说如是言。略者，要也。
论曰：此中何者依他起相？谓阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识。此复云何？谓身、身者、受者识、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识、自他差别识、善趣恶趣死生识。此中若身、身者、受者识、彼所受识、彼能受识、世识、数识、处识、言说识，此由名言熏习种子。若自他差别识，此由我见熏习种子。若善趣恶趣死生识，此由有支熏习种子。由此诸识，一切界趣杂染所摄依他起相虚妄分别皆得显现。如此诸识，皆是虚妄分别所摄，唯识为性，是无所有非真实义显现所依，如是名为依他起相。
释曰：虚妄分别所摄诸识者，谓此诸识虚妄分别以为自性。谓身身者受者识者，身谓眼等五界，身者谓染污意，能受者谓意界，彼所受识者谓色等六外界，彼能受识者谓六识界，世识者谓生死相续不断性，数识者谓算计性，处识者谓器世间，言说识者谓见闻觉知四种言说。如是诸识，皆用所知依中所说名言熏习差别为因。自他差别识者，谓依止差别，此用前说我见熏习差别为因。善趣恶趣死生识者，谓生死趣种种差别，此由前说有支熏习差别种子。由此诸识者，即由次前所说诸识。一切界趣杂染所摄者，谓堕三界五趣杂染，是彼自性故名所摄。依他起相者，谓依他起为体，虚妄分别皆得显现。如此诸识皆是虚妄分别所摄唯识为性者，谓此诸识皆是虚妄分别自性故名所摄，是无所有非真实义显现。所依者，谓无所有非真实义显现所因。非真实故名无所有，如所执我无所有故，名非真实义者所取。谓即彼我实无所有，似我显现。言所依者，显现所依，是所因义。此即名为依他起相。
论曰：此中何者遍计所执相？谓于无义唯有识中，似义显现。
释曰：于无义者，谓无所取如实无我。唯有识中者，谓无实义似义识中，如唯似我显现识中。似义显现者，似所取义相貌显现，如实无我似我显现。
论曰：此中何者圆成实相？谓即于彼依他起相，由似义相永无有性。
释曰：于无所有非真实义显现因中，由实无有似义相现永无有性，如似我相虽永是无而无我有。
论曰：此中身、身者、受者识，应知即是眼等六内界。彼所受识，应知即是色等六外界。彼能受识，应知即是眼等六识界。其余诸识，应知是此诸识差别。又此诸识皆唯有识，都无义故。此中以何为喻显示？应知梦等为喻显示。谓如梦中都无其义，独唯有识，虽种种色声香味触舍林地山似义影现，而于此中都无有义。由此喻显应随了知，一切时处皆唯有识，由此等言应知。复有幻诳、鹿爱、瞖眩等喻。若于觉时，一切时处皆如梦等。唯有识者如从梦觉，便觉梦中皆唯有识。觉时何故不如是转？真智觉时亦如是转。如在梦中此觉不转，从梦觉时此觉乃转。如是未得真智觉时此觉不转，得真智觉此觉乃转。其有未得真智觉者，于唯识中云何比知？由教及理应可比知。此中教者，如《十地经》薄伽梵说如是三界皆唯有心。又薄伽梵《解深密经》亦如是说，谓彼经中慈氏菩萨问世尊言：诸三摩地所行影像，彼与此心，当言有异、当言无异？佛告慈氏：当言无异。何以故？由彼影像唯是识故，我说识所缘，唯识所现故。世尊！若三摩地所行影像即与此心无有异者，云何此心还取此心？慈氏！无有少法能取少法。然即此心如是生时，即有如是影像显现，如质为缘还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所见影像显现。此心亦尔，如是生时，相似有异所见影现。即由此教，理亦显现。所以者何？于定心中随所观见诸青瘀等所知影像，一切无别青瘀等事，但见自心。由此道理，菩萨于其一切识中，应可比知皆唯有识无有境界。又于如是青瘀等中，非忆持识见所缘境现前住故。闻思所成二忆持识，亦以过去为所缘故，所现影像得成唯识。由此比量，菩萨虽未得真智觉，于唯识中应可比知。
释曰：此唯有识，由教显示。如《十地经》言如是三界皆唯有心故。《解深密经》中我说识所缘唯识所现故者，谓识所缘，唯识所现，无别境义。复举识者，显我所说定识所行，唯识所现无别有体。然即此心如是生时者，谓即由此品类生时。相似有异所见影现者，谓定所行相似离识，别有所取分明显现。又于如是青瘀等中非忆持识见所缘境现前住故者，谓青瘀等是三摩地所行影像，非忆持识。由此不即在彼方处，如昔所受还如是忆，此住现前分明见故。彼忆持识所见暗昧，此现前住所见分明。若有复谓如闻思慧，由串习故境虽谢往，才作意时如昔而生。此亦尔者。闻思两慧境既谢往、现无有体，于无体中若更生时，但识影现似彼而生故。闻思慧不缘谢往曾所受境，是故唯识由此弥彰所取义无，理亦成就。
论曰：如是已说种种诸识，如梦等喻，即于此中眼识等识可成唯识。眼等诸识既是有色，亦唯有识云何可见？此亦如前由教及理。
释曰：眼识等识皆非有色，可成唯识；眼等诸识既是有色，云何唯识？此亦如前由教及理者，此眼等识如前所引，理教显示亦成唯识。
论曰：若此诸识亦体是识，何故乃似色性显现？一类坚住相续而转，与颠倒等诸杂染法为依处故。若不尔者，于非义中起义颠倒应不得有。此若无者，烦恼、所知二障杂染应不得有。此若无者，诸清净法亦应无有。是故诸识应如是转。此中有颂：
乱相及乱体， 应许为色识，
及与非色识， 若无余亦无。
释曰：一类坚住相续转者，由相似故名为一类，多时住故说名坚住。诸有色识，相似多时相续而转。颠倒等者，即是等取诸杂染法与烦恼障及所知障为因性故。为依处者，为彼因性。若彼诸识离如是转，于非义中起义心倒应不得有。此若无者，若烦恼障诸杂染法、若所知障诸杂染法应不得有。于此颂中显如是义。乱相乱体如其次第，许为色识及非色识。此中乱相即是乱因，色识为体；乱体即是诸无色识。色识乱因若无有者，非色识果亦应无有。
论曰：何故身、身者、受者识、所受识、能受识，于一切身中俱有和合转？能圆满生、受用、所显故。何故如说世等诸识差别而转？无始时来生死流转无断绝故、诸有情界无数量故、诸器世界无数量故、诸所作事展转言说无数量故、各别摄取受用差别无数量故、诸爱非爱业果异熟受用差别无数量故、所受死生种种差别无数量故。
释曰：为令自身圆满受用故。身、身者、受者三识，一切身中许彼一时俱有，和合一时转故说名俱有。所显故者，是彼因性。
论曰：复次云何安立如是诸识成唯识性？略由三相：一由唯识，无有义故；二由二性，有相有见二识别故；三由种种，种种行相而生起故。所以者何？此一切识无有义故得成唯识，有相见故得成二种。若眼等识以色等识为相，以眼识识为见，乃至以身识识为见；若意识，以一切眼为最初，法为最后。诸识为相，以意识识为见，由此意识有分别故，似一切识而生起故。此中有颂：
唯识二种种， 观者意能入，
由悟入唯心， 彼亦能伏离。
释曰：此中长行及颂，显示由三种相成立唯识。于长行中，由唯识者，唯有识故，一切诸识皆唯有识，由所识义无所有故。由二性者，由于一识安立相见，即此一识一分成相、第二成见。眼等诸识，即于二性安立种种，谓一识上如其所应一分变似种种相生，第二变似种种能取。若就意识，即以一切眼为最初，法为最后。诸识为相，意识识为见，由此意识遍分别故，似一切识而生起故。又于三中唯就意识以为种种，所取境界不决定故。其余诸识境界决定又无分别，意识分别，故唯于此安立第三种种相见，是故于此意识具足安立唯识。于伽他中能入唯识者，悟入所取义永无有故。能入二者，悟入此识有相、见故。能入种种者，悟入此识似种种相而生起故。观者意者，诸瑜伽师所有意趣。问：于何悟入？答：由悟入唯心，彼亦能伏离。若能悟入唯有其心都无有义，是则于彼亦能伏离。既无所取义，何有能取心？说入二性及入种种，皆为成立入唯识因；余义相似。
论曰：又于此中有一类师说一意识，彼彼依转得彼彼名，如意思业名身语业。
释曰：一类菩萨欲令唯有一意识体，彼复次第安立显示。如意思业名身语业者，如一意思，于身门转得身业名，于语门转得语业名，然是意业。意识亦尔，虽复是一，依眼转时得眼识名，如是乃至依身转时得身识名。非离意识别有余识，唯除别有阿赖耶识。
论曰：又于一切所依转时，似种种相二影像转，谓唯似义影像及分别影像。又一切处亦似所触影像而转，有色界中即此意识依止身故，如余色根依止于身。
释曰：或有难言：眼等诸根无有分别，是故意识依彼转时应无分别；如染污意为杂染依令杂染转，此亦应尔。故次解言：又于一切所依转时，似种种相二影像转，谓唯义影像及分别影像。此中一切所依者，谓眼等所依。似种种相二影像转者，谓唯似义影像及分别影像，二句解释。由此二句说唯一识，一分唯义影像显现，第二分别此义相生，是故前说无有过失。又一切处亦似所触影像而生，谓有色处于定位中无五识时，在色身中内领受起，如余色根依止于身者，如余眼等有色诸根依止于身。由此诸根依止身故，于自所依能起损益。意识亦尔，依止身故，应知于身能作变异。复有别义，谓如身根依止于身，若有外缘所触现前，身根便似所触相起。即此起时，于自依身能作损益。意识亦尔，依止身故似彼所触影像生时，于所依身能作损益。
论曰：此中有颂：
若远行独行， 无身寐于窟，
调此难调心， 我说真梵志。
释曰：彼诸菩萨为成此义，引阿笈摩伽他为证。若远行者，能缘一切所缘境故。言独行者，无第二故。言无身者，远离身故。寐于窟者，于身窟中而居止故。言调此者，作自在故。难调心者，性暴恶故。
论曰：又如经言：如是五根所行境界，意各能受，意为彼依。
释曰：复引余教证成此义。如是五根所行境界意各能受者，诸根所行名为境界。如是境界意各能受，悉能分别一切法故。一一各各能领受故，名各能受。意为彼依者，是彼诸根能生因故，以意散乱彼不生故。
论曰：又如所说十二处中，说六识身皆名意处。
释曰：复有圣教能证此义，谓六识身皆说名意，无余识名。由六识身皆是意处，圣所说故，是故得知唯有意识。
论曰：若处安立阿赖耶识识为义识，应知此中余一切识是其相识，若意识识及所依止是其见识。由彼相识是此见识生缘相故，似义现时能作见识生依止事。如是名为安立诸识成唯识性。
释曰：于阿赖耶识亦得安立相见二识。谓阿赖耶识以彼意识及所依止为其见识，眼等诸识为其相识，以一切法皆是识故。由彼相识者，谓眼等诸识。是此见识生缘相故者，是见生因，由所缘性名见生因。似义现时能作见识生依止事者，能于彼见故名见识。即此见识似义现时，彼诸相识与意见识能作相续不断住因，是故说名生依止事。
论曰：诸义现前分明显现而非是有，云何可知？如世尊言：若诸菩萨成就四法，能随悟入一切唯识都无有义。一者成就相违识相智，如饿鬼、傍生及诸天、人，同于一事，见彼所识有差别故。二者成就无所缘识现可得智，如过去未来梦影缘中有所得故。三者成就应离功用无颠倒智，如有义中能缘义识应无颠倒，不由功用智真实故。四者成就三种胜智随转妙智。何等为三？一得心自在一切菩萨，得静虑者，随胜解力诸义显现。二得奢摩他修法观者，才作意时诸义显现。三已得无分别智者，无分别智现在前时，一切诸义皆不显现。由此所说三种胜智随转妙智，及前所说三种因缘，诸义无义道理成就。
释曰：相违识相智者，谓能了知相违者识所缘义相。无所缘识现可得智者，谓现见有虽无所缘而识得生，如过去等。应离功用无颠倒智者，谓能了知若如是义如所显现即是实有，离起对治，无颠倒智任运应成。三种胜智随转妙智者，谓能了知三种胜智境随转义。得心自在者，得心调顺有所堪能。得静虑者，谓诸声闻及独觉等已得静虑。随胜解力诸义显现者，谓若愿乐地成其水，如意则成，火等亦尔。得奢摩他者，得三摩地修法观者，于契经等策勤观察。才作意时诸义显现者，随于一义如如作意，如是如是非一品类境相显现。无分别智现在前时一切诸义皆不显现者，若如显现义，即如是实有，应不得有无分别智。无分别智若是实有，决定应许诸义皆无。
论曰：若依他起自性，实唯有识，似义显现之所依止。云何成依他起？何因缘故名依他起？从自熏习种子所生，依他缘起故名依他起；生刹那后无有功能自然住故，名依他起。
释曰：实唯有识似义显现之所依止者，谓实无义唯有其识，与彼似义显现为因即此唯识，名依他起。云何成依他起者，问自摄受。何因缘故名依他起者，问为他说。从自因生，生已无能暂时安住，名依他起。应自摄受亦为他说。
论曰：若遍计所执自性依依他起，实无所有似义显现。云何成遍计所执？何因缘故名遍计所执？无量行相意识遍计颠倒生相，故名遍计所执。自相实无，唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执。
释曰：依依他起者，谓依唯识。实无所有者，实无自体。似义显现者，唯有似义显现可得。云何何故等者，如次前说。无量行相者，所谓一切境界行相。意识遍计者，谓即意识说名遍计。颠倒生相者，谓是能生虚妄颠倒所缘境相。自相实无者，实无彼体。唯有遍计所执可得者，唯有乱识所执可得。
论曰：若圆成实自性，是遍计所执永无有相。云何成圆成实？何因缘故名圆成实？由无变异性故名圆成实。又由清净所缘性故、一切善法最胜性故，由最胜义名圆成实。
释曰：是遍计所执永无有相者，谓遍计所执自性，无性为性。云何何故等，如前依他起中已说。由无变异性故者，谓无虚诳性，如不虚诳性。又由清净所缘性故，一切善法最胜性故。由最胜义名圆成实者，谓由清净所缘性故，最胜性故名圆成实。
论曰：复次有能遍计、有所遍计，遍计所执自性乃成。此中何者能遍计？何者所遍计？何者遍计所执自性？当知意识是能遍计，有分别故。所以者何？由此意识用自名言熏习为种子，及用一切识名言熏习为种子，是故意识无边行相分别而转，普于一切分别计度，故名遍计。又依他起自性名所遍计。又若由此相令依他起自性成所遍计，此中是名遍计所执自性。由此相者，是如此义。复次云何遍计能遍计度？缘何境界？取何相貌？由何执着？由何起语？由何言说？何所增益？谓缘名为境，于依他起自性中取彼相貌，由见执着，由寻起语，由见闻等四种言说而起言说，于无义中增益为有，由此遍计能遍计度。
释曰：复次云何遍计能遍计度者，谓意识名能遍计，依他起性名所遍计。为欲显示由此品类能遍计度故，又说缘名为境等。于依他起自性中取彼相貌者，谓即于此依他起中，由眼等名取彼相貌，由取彼相能遍计度。由见执着者，如所取相如是执着。由寻起语者，如所执着，由语因寻而发语言。由见闻等四种言说而起言说者，如语所说见闻觉知四种言说，与余言说。于无义中增益为有者，如所言说，于无义中执有义故。
论曰：复次此三自性为异、为不异？应言非异非不异。谓依他起自性由异门故成依他起，即此自性由异门故成遍计所执，即此自性由异门故成圆成实。由何异门此依他起成依他起？依他熏习种子起故。由何异门即此自性成遍计所执？由是遍计所缘相故，又是遍计所遍计故。由何异门即此自性成圆成实？如所遍计毕竟不如是有故。
释曰：由是遍计所缘相故者，谓彼意识名为遍计，此为所取所缘境性，能生遍计，是故亦名遍计所执。又是遍计所遍计故者，即彼意识名为遍计，缘彼相貌为所取境为所遍计。由此义故，依他起性亦名遍计所执自性。如所遍计者，如彼意识遍计所执。毕竟不如是有故者，所遍计上遍计所执毕竟无故。由此义故，即此自性成圆成实。
论曰：此三自性各有几种？谓依他起略有二种：一者依他熏习种子而生起故、二者依他杂染清净性不成故。由此二种依他别故，名依他起。遍计所执亦有二种：一者自性遍计执故、二者差别遍计执故，由此故名遍计所执。圆成实性亦有二种：一者自性圆成实故：二者清净圆成实故，由此故成圆成实性。
释曰：杂染清净性不成故者，由即如是依他起性，若遍计时即成杂染，无分别时即成清净。由二分故一性不成，是故说名依他起性。自性遍计执故者，如于眼等遍计执为眼等自性。差别遍计执故者，如即于彼眼等自性，遍计执为常无常等无量差别。自性圆成实故者，谓有垢真如。清净圆成实故者，谓无垢真如。
论曰：复次遍计有四种：一自性遍计、二差别遍计、三有觉遍计、四无觉遍计。有觉者，谓善名言。无觉者，谓不善名言。如是遍计复有五种：一依名遍计义自性，谓如是名有如是义。二依义遍计名自性，谓如是义有如是名。三依名遍计名自性，谓遍计度未了义名。四依义遍计义自性，谓遍计度未了名义。五依二遍计二自性，谓遍计度此名此义。如是体性。
释曰：善名言者，谓解名言。不善名言者，谓牛羊等虽有分别，然于文字不能解了。
论曰：复次总摄一切分别略有十种：一根本分别，谓阿赖耶识。二缘相分别，谓色等识。三显相分别，谓眼识等并所依识。四缘相变异分别，谓老等变异、乐受等变异、贪等变异、逼害时节代谢等变异、捺落迦等诸趣变异，及欲界等诸界变异。五显相变异分别，谓即如前所说变异所有变异。六他引分别，谓闻非正法类及闻正法类分别。七不如理分别，谓诸外道闻非正法类分别。八如理分别，谓正法中闻正法类分别。九执着分别，谓不如理作意类，萨迦耶见为本，六十二见趣相应分别。十散动分别，谓诸菩萨十种分别。
释曰：总摄一切分别略有十种者，是总标举，后当别释。根本分别者，谓阿赖耶识是诸分别根本，自体亦是分别。缘相分别者，谓色等识为所缘相所起分别。显相分别者，谓眼识等并所依识显现似彼所缘境相所起分别。有所分别或能分别故，名分别缘相。变异分别者，谓即缘相所有变异。缘此缘相变异分别，故名缘相变异分别。谓老等变异者，身中大种衰朽改易，名老变异分别。此故说名缘相变异分别。等者等取病死变异。乐受等变异亦尔，谓由乐受身体改易，等者等取苦及不苦不乐。贪等变异亦尔，等者等取瞋痴。逼害时节代谢等变异亦尔，谓身变异为所缘境所起分别。逼害者，谓杀缚等。时节代谢者，谓寒时等时节改易。捺落迦等诸趣变异者，等取傍生及饿鬼趣，及欲界等诸界变异亦尔，等者等取色无色界。显相变异分别者，谓眼识等显现似彼所缘境相所有变异，缘此显相变异分别，此亦如前所说老等种种变异，由此亦于老等位中变异起故。他引分别者，谓由他教所起分别，此复二种：一闻非正法类；二闻正法类，此复二种于法分别，谓闻正法类或善或不善，闻非正法类亦如是释。不如理分别者，谓诸外道及彼弟子闻非正法类为因分别。如理分别者，谓正法中诸佛弟子闻正法类为因分别。执着分别者，谓不如理作意为因，依止我见，起六十二诸恶见趣相应分别，如经广说。散动分别者，谓诸菩萨如后所说十种分别。
论曰：一无相散动、二有相散动、三增益散动、四损减散动、五一性散动、六异性散动、七自性散动、八差别散动、九如名取义散动、十如义取名散动。为对治此十种散动，一切般若波罗蜜多中说无分别智。如是所治能治，应知具摄般若波罗蜜多义。
释曰：此中无相散动者，谓此散动即以其无为所缘相。为对治此散动故，《般若波罗蜜多经》言：实有菩萨。言实有者，显示菩萨实有空体。空即是体，故名空体。有相散动者，谓此散动即以其有为所缘相。为对治此散动故，即彼经言：不见有菩萨。此经意说不见菩萨以遍计所执及依他起为体。增益散动者，为对治此散动故。即彼经言：色自性空。由遍计所执色自性空故。损减散动者，为对治此散动故。即彼经言：不由空故。谓法性色性不空故。一性散动者，为对治此散动故，即彼经言：色空非色。何以故？若依他起与圆成实是一性者，此依他起应如圆成实是清净境。异性散动者，为对治此散动故，即彼经言：色不离空。何以故？此二若异，法与法性亦应有异。若有异性，不应道理，如无常法与无常性。若取遍计所执自性，色即是空、空即是色。何以故？遍计所执色无所有即是空性，此空性即是彼无所有，非如依他起与圆成实，不可说一。自性散动者，为对治此散动故，即彼经言：舍利子！此但有名谓之为色。何以故？色之自性无所有故。差别散动者，为对治此散动故，即彼经言：自性无生无灭无染无净。生即有染、灭即有净，无生灭故无染无净，如是诸句有如是义。如名取义散动者，谓如其名于义散动。为对治此散动故，即彼经言：假立客名别别于法而起分别。言别别者，谓别别名。如义取名散动者，如义于名而起散动。为对治此散动故，即彼经言：假立客名随起言说，非义自性有如是名。为对治此十散动故，说般若波罗蜜多。由此说为因，无分别智生。
论曰：若由异门，依他起自性有三自性。云何三自性不成无差别？若由异门成依他起，不即由此成遍计所执及圆成实。若由异门成遍计所执，不即由此成依他起及圆成实。若由异门成圆成实，不即由此成依他起及遍计所执。
释曰：此义如前道理解释。
摄大乘论释卷第四
