摄大乘论释卷第二 世亲菩萨造 三藏法师玄奘奉 诏译 所知依分第二之二 论曰:复次声闻乘中,亦以异门密意已说阿赖耶识。如彼《增一阿笈摩》说:世间众生爱阿赖耶、乐阿赖耶、欣阿赖耶、憙阿赖耶。为断如是阿赖耶故,说正法时恭敬摄耳、住求解心、法随法行。如来出世,如是甚奇希有正法出现世间。于声闻乘《如来出现四德经》中,由此异门密意已显阿赖耶识。于大众部阿笈摩中,亦以异门密意说此名根本识,如树依根。化地部中亦以异门密意说此名穷生死蕴,有处有时见色心断,非阿赖耶识中彼种有断。 释曰:世间众生爱阿赖耶者,是总标句。如其次第复以余句约就现在过去未来三时别释。复有别义,谓于现在爱阿赖耶,于过去时乐阿赖耶。由先世乐阿赖耶故,复于今世欣阿赖耶。由乐由欣阿赖耶故,于未来世憙阿赖耶。法随法行者,如教行故。大众部中名根本识如树依根者,谓根本识为一切识根本因故,譬如树根,茎等总因;若离其根,茎等无有。阿赖耶识名根本识,当知亦尔。化地部中异门说为穷生死蕴,为释此因说有处等。言有处者,谓无色界无有诸色。言有时者,谓无想等诸定位中无有诸心。非阿赖耶识中彼种有断者,谓阿赖耶识中色心熏习,由此为因色心还有。 论曰:如是所知依,说阿赖耶识为性、阿陀那识为性、心为性、阿赖耶为性、根本识为性、穷生死蕴为性等。由此异门,阿赖耶识成大王路。 释曰:由此异门阿赖耶识成大王路者,是极广义。 论曰:复有一类,谓心意识义一文异。是义不成,意识两义差别可得,当知心义亦应有异。复有一类,谓薄伽梵所说众生爱阿赖耶,乃至广说,此中五取蕴说名阿赖耶。有余复谓贪俱乐受名阿赖耶。有余复谓萨迦耶见名阿赖耶。此等诸师由教及证愚阿赖耶,故作此执。如是安立阿赖耶名,随声闻乘安立道理,亦不相应。若不愚者,取阿赖耶识安立彼说阿赖耶名,如是安立则为最胜。云何最胜?若五取蕴名阿赖耶,生恶趣中一向苦处最可厌逆,众生一向不起爱乐,于中执藏不应道理,以彼常求速舍离故。若贪俱乐受名阿赖耶,第四静虑以上无有,具彼有情常有厌逆,于中执藏亦不应理。若萨迦耶见名阿赖耶,于此正法中信解无我者恒有厌逆,于中执藏亦不应理。阿赖耶识内我性摄,虽生恶趣一向苦处求离苦蕴,然彼恒于阿赖耶识我爱随缚,未尝求离。虽生第四静虑以上,于贪俱乐恒有厌逆,然彼恒于阿赖耶识我爱随缚。虽于此正法信解无我者厌逆我见,然于藏识我爱随缚。是故安立阿赖耶识名阿赖耶,成就最胜。 释曰:不愚者者,谓诸菩萨彼所宣说阿赖耶识,理成立故。恶趣中者,谓饿鬼、傍生及那落迦诸恶趣中。一向苦处者,谓一向受非爱业果处。于彼有时乐受生者是等流果,生彼所受异熟果者唯是其苦。第四静虑以上无有者,谓即第四静虑及上诸地。具彼有情者,谓生所得。阿赖耶识内我性摄者,谓诸众生摄取此识为内我性。求离苦蕴者,求离苦受。然于藏识我爱随缚者,谓于阿赖耶识执我起爱随缚不离。 论曰:如是已说阿赖耶识安立异门。安立此相云何可见?安立此相略有三种:一者安立自相、二者安立因相、三者安立果相。此中安立阿赖耶识自相者,谓依一切杂染品法所有熏习为彼生因,由能摄持种子相应。此中安立阿赖耶识因相者,谓即如是一切种子阿赖耶识,于一切时与彼杂染品类诸法现前为因。此中安立阿赖耶识果相者,谓即依彼杂染品法无始时来所有熏习,阿赖耶识相续而生。 释曰:如是已说阿赖耶识安立异门。非说异门即了其相,是故次说此识自性、因性、果性。此中安立自相者,谓缘一切杂染品法所有熏习,能生于彼功能差别识为自性。为欲显示如是功能,故说摄持种子相应。谓依一切杂染品法所有熏习,即与彼法为能生因。摄持种子者,功能差别也。相应者,是修义。是名安立此识自相。此中安立因相者,谓即次前所说品类一切种子阿赖耶识,由彼杂染品类诸法熏习所成功能差别为彼生因。是名安立此识因相。此中安立果相者,谓即依彼杂染品法无始熏习此识续生,而能摄持无始熏习。是名安立此识果相。此中自相是依一切杂染品法无始熏习为彼生因,摄持种子识为自性,果性因性之所建立。此中因相是彼杂染品类诸法熏习所成,功能差别为彼生因,唯是因性之所建立。此中果相是依杂染品类诸法无始熏习阿赖耶识相续而生,唯是果性之所建立。是三差别。 论曰:复次何等名为熏习?熏习能诠何为所诠。谓依彼法俱生俱灭,此中有能生彼因性,是谓所诠。如巨胜中有花熏习,巨胜与花俱生俱灭,是诸巨胜带能生彼香因而生。又如所立贪等行者,贪等熏习依彼贪等俱生俱灭,此心带彼生因而生。或多闻者多闻熏习,依闻作意俱生俱灭,此心带彼记因而生,由此熏习能摄持故,名持法者。阿赖耶识熏习道理,当知亦尔。 释曰:谓依彼法俱生俱灭,此中有能生彼因性,是谓所诠者。谓即依彼杂染诸法俱生俱灭阿赖耶识,有能生彼诸法因性,是名熏习。 论曰:复次阿赖耶识中诸杂染品法种子,为别异住、为无别异?非彼种子有别实物于此中住,亦非不异。然阿赖耶识如是而生,有能生彼功能差别,名一切种子识。 释曰:阿赖耶识中杂染法种子,为异、为不异?若尔何失?若有异者,彼诸种子应分分别,阿赖耶识刹那灭义亦不应成,有别异故。由善不善熏习力故,种子应成善不善性,然许无记。若不异者,云何有多?此不应理。是故二说俱有过失。非彼种子有别实物于此中住,亦非不异,乃至名一切种子识者,为避如前所说过失,故不定取异及不异。如是而生者,谓由如是品类而生。有能生彼功能差别者,谓有能生杂染品法功能差别相应道理。由与生彼功能相应故,名一切种子识。于此义中有现譬喻,如大麦子于生自芽有功能故,有种子性。若时陈久或火相应,此大麦果功能损坏,尔时麦相虽住如本,势力坏故无种子性。阿赖耶识亦复如是,有生杂染诸法功能,由此功能相应故,说名一切种子识。 论曰:复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因,云何可见?譬如明灯,焰炷生烧同时更互。又如芦束互相依持,同时不倒。应观此中更互为因道理亦尔。如阿赖耶识为杂染诸法因,杂染诸法亦为阿赖耶识因,唯就如是安立因缘,所余因缘不可得故。 释曰:复次阿赖耶识与彼杂染诸法同时更互为因云何可见者,欲以喻显,故为此问。譬如明灯焰炷生烧同时更互者,谓一刹那灯炷为依发生灯焰,是则灯炷为焰生因;即此刹那焰复能烧所依灯炷,是则灯焰为炷烧因。余喻亦尔。如是显示有俱有因,由因现在住即见果生故。从如阿赖耶识为杂染诸法因乃至所余因缘不可得故者,此言显示阿赖耶识与杂染法更互为因即是因缘。 论曰:云何熏习无异无杂,而能与彼有异有杂诸法为因?如众缬具缬所缬衣,当缬之时虽复未有异杂,非一品类可得。入染器后,尔时衣上便有异杂,非一品类染色绞络文像显现。阿赖耶识亦复如是,异杂能熏之所熏习,于熏习时虽复未有异杂可得,果生染器现前已后,便有异杂无量品类诸法显现。 释曰:云何熏习无异无杂而能与彼有异有杂诸法为因者,欲以譬喻显斯道理,故为此问。如众缬具缬所缬衣,当缬之时虽无异杂文像可见,入染器后便有异杂文像可见。阿赖耶识如所染衣,果生即染器,故名果生染器。入者即是缘所摄义。于熏习时虽无异杂,至果熟位便有非一品类诸法因性显现,如已染衣。 论曰:如是缘起,于大乘中极细甚深。又若略说有二缘起:一者分别自性缘起、二者分别爱非爱缘起。此中依止阿赖耶识诸法生起,是名分别自性缘起,以能分别种种自性为缘性故。复有十二支缘起,是名分别爱非爱缘起,以于善趣恶趣能分别爱非爱种种自体为缘性故。 释曰:如是缘起于大乘中极细甚深者,异生觉慧难了知故,名为极细。阿罗汉等难穷底故,名为甚深。又若略说有二缘起者,举数。一者分别自性缘起、二者分别爱非爱缘起者,列名。此中依止阿赖耶识者,谓阿赖耶识为因,诸法生起,是名分别自性缘起,由能分别异类自性为因性故。若无明等,是名分别爱非爱缘起,由能分别爱非爱种种自体为因性故。 论曰:于阿赖耶识中,若愚第一缘起,或有分别自性为因、或有分别宿作为因、或有分别自在变化为因、或有分别实我为因、或有分别无因无缘。若愚第二缘起,复有分别我为作者、我为受者。譬如众多生盲士夫未曾见象,复有以象说而示之。彼诸生盲有触象鼻、有触其牙、有触其耳、有触其足、有触其尾、有触脊梁。诸有问言:象为何相?或有说言象如犁柄,或说如杵、或说如箕、或说如臼、或说如箒,或有说言象如石山。若不解了此二缘起,无明生盲亦复如是,或有计执自性为因、或有计执宿作为因、或有计执自在为因、或有计执实我为因、或有计执无因无缘,或有计执我为作者、我为受者。阿赖耶识自性、因性及果性等,如所不了象之自性。 释曰:或有分别宿作为因者,谓彼不许有士用因故成邪执。为显此等,说生盲喻。无明生盲者,谓由无明故成生盲。阿赖耶识自性因性及果性等如所不了象之自性者,谓前所立此识自相说名自性,所立因相说名因性,所立果相说名果性,由无明力不了此等。于阿赖耶识分别自性缘起不解了故,执自性等为诸法因。于第二分别爱非爱缘起不解了故,执有我为作者受者。此中因谓阿赖耶识,诸法熏习于中持故。果者即是阿赖耶识,即彼诸法所熏习故。 论曰:又若略说阿赖耶识用异熟识一切即种子为其自性,能摄三界一切自体一切趣等。 释曰:阿赖耶识用异熟识一切种子为自性者,谓得自体异类熟故、诸法种子熏在中故。一切趣等者,谓五趣等。一切自体者,谓趣趣中同分异分种种差别。 论曰:此中五颂: 外内不明了,  于二唯世俗, 胜义诸种子,  当知有六种, 刹那灭俱有,  恒随转应知, 决定待众缘,  唯能引自果。 坚无记可熏,  与能熏相应, 所熏非异此,  是为熏习相。 六识无相应,  三差别相违, 二念不俱有,  类例余成失。 此外内种子,  能生引应知, 枯丧由能引,  任运后灭故。 为显内种非如外种,复说二颂: 外或无熏习,  非内种应知, 闻等熏习无,  果生非道理。 作不作失得,  过故成相违, 外种内为缘,  由依彼熏习。 释曰:如是已说阿赖耶识为一切法真实种子,复欲显示彼种子体说斯五颂。此中外者,谓稻谷等。内者,即是阿赖耶识。不明了者,谓外种子是无记义。言于二者,阿赖耶识于善、不善二性明了,通有记故。复有别义,谓于杂染清净明了。唯世俗者,谓外种子唯就世俗说为种子。所以者何?彼亦皆是阿赖耶识所变现故。胜义即是阿赖耶识。所以者何?是一切法真种子故。应知如是一切种子复有六义。刹那灭者,谓二种子皆生无间定灭坏故。所以者何?不应常法为种子体,以一切时其性如本无差别故。言俱有者,谓非过去亦非未来,亦非相离得为种子。何以故?若于此时种子有,即于尔时果生故。恒随转应知者,谓阿赖耶识乃至治生,外法种子乃至根住或乃至熟。言决定者,谓此种子各别决定,不从一切一切得生,从此物种还生此物。待众缘者,谓此种子待自众缘方能生果,非一切时能生一切,若于是处是时遇自众缘,即于此处此时自果得生。唯能引自果者,谓自种子但引自果,如阿赖耶识种子唯能引生阿赖耶识,如稻谷等唯能引生稻谷等果。如是且显种果生义,今当更示熏习异相。坚者,坚住方可受熏,非如动风。所以者何?风性踈动不能任持,所有熏气一逾膳那,彼诸熏气亦不随转;占博迦油能持香气百逾膳那,彼诸香气亦能随转。言无记者,是不可记极香臭义。由此道理蒜不受熏,以极臭故;如是香物亦不受熏,以极香故。若物非极香臭所记,即可受熏。言可熏者,谓应受熏方可熏习,非不受熏如金石等。不应受熏,名不可熏。若于此时能受熏习,即于尔时名为可熏,如可熏物。与能熏相应者,能熏相应方名可熏,非不相应,当知即是无间生义。言所熏者,阿赖耶识具上四德,应受熏习,故名所熏,非转识等。非异此者,谓若离此阿赖耶识,余非所熏,是故所熏即此非异。是为熏习相者,谓阿赖耶识有刹那灭等是熏习相,刹那灭故、与诸转识俱时有故,乃至对治恒随转故、或穷生死恒随转故、定与善等为因性故、待福非福不动行缘于善恶趣异类熟故。如是等义,于转识中一切异法皆应成立。是故唯此阿赖耶识与如是等胜德相应,可受熏习。六识无相应者,谓彼诸识有动转故。三差别相违者,谓彼诸识别别所依、别别所缘、别别作意。复有余义,别别行相一一转故。譬喻论师欲令前念熏于后念,为遮彼故,说言二念不得俱有,无二刹那一时而有,俱生俱灭熏习住故。若谓此识种类如是,虽不相应,然同识类亦得相熏。如是例余,应成过失。谓余种类例亦应尔,以眼等根同净色类,亦应展转更互相熏。此意说言眼耳两根同有净法,二净展转应互相熏,余亦如是。然汝不许,虽同净法,异相续故不得相熏。识亦应尔,虽同识法何得相熏?如是所说二种种子,谓外及内,应知皆有能生能引。此中外种乃至果熟为能生因,内种乃至寿量边际为能生因。外种能引枯后相续,内种能引丧后尸骸,由引因故多时续住。若二种子唯有生因,此因既坏果即应灭,应无少时相续住义。若谓刹那展转相续,前念为因后念随转,是则后边不应都灭,由此决定应有引因。此二种子,譬如放弦弯弓为因,箭不堕落远有所至。 论曰:复次其余转识普于一切自体诸趣,应知说名能受用者。如《中边分别论》中说伽他曰: 一则名缘识,  第二名受者, 此中能受用,  分别推心法。 释曰:此中受用是生起义。受用中有,名受用者。为显此义故,引《中边分别论》颂为阿笈摩。 论曰:如是二识更互为缘,如《阿毗达磨大乘经》中说伽他曰: 诸法于识藏,  识于法亦尔, 更互为果性,  亦常为因性。 释曰:阿赖耶识与一切法,于一切时互为因果展转相生,若于此时阿赖耶识为诸法因,即于尔时诸法为果;若于此时阿赖耶识为诸法果,即于尔时诸法为因。 论曰:若于第一缘起中如是二识互为因缘,于第二缘起中复是何缘?是增上缘。如是六识几缘所生?增上、所缘、等无间缘。如是三种缘起,谓穷生死、爱非爱趣及能受用,具有四缘。 释曰:此中第一缘起,谓阿赖耶识中所有习气与彼诸法互为因缘。第二缘起,谓无明等为增上缘,由无明等增上势力行等生故。又六转识名受用缘起,三缘所生。谓眼识以眼为增上缘,以色为所缘缘、等无间缘,谓彼无间此识生起。所以者何?若彼不与容受处者,此不生故。余识亦尔。 论曰:如是已安立阿赖耶识异门及相。复云何知如是异门及如是相,决定唯在阿赖耶识非于转识?由若远离如是安立阿赖耶识,杂染清净皆不得成,谓烦恼杂染、若业杂染、若生杂染皆不成故,世间清净、出世清净亦不成故。 释曰:如是已说阿赖耶识安立异门及安立相,今当显示此二唯在阿赖耶识,应正道理,非于余处,以理决择。 论曰:云何烦恼杂染不成?以诸烦恼及随烦恼熏习所作彼种子体,于六识身不应理故。所以者何?若立眼识贪等烦恼及随烦恼俱生俱灭,此由彼熏成种非余,即此眼识若已谢灭、余识所间,如是熏习、熏习所依皆不可得,从此先灭、余识所间现无有体,眼识与彼贪等俱生不应道理,以彼过去现无体故。如从过去现无体业,异熟果生,不应道理。又此眼识贪等俱生所有熏习亦不成就,然此熏习不住贪中,由彼贪欲是能依故、不坚住故,亦不得住所余识中,以彼诸识所依别故,又无决定俱生灭故。亦复不得住自体中,由彼自体决定无有俱生灭故。是故眼识贪等烦恼及随烦恼之所熏习,不应道理。又复此识非识所熏。如说眼识,所余转识亦复如是,如应当知。 释曰:此中此者,即此眼识。由彼熏者,由贪等熏。言成种者,谓成因性。言非余者,非耳识等。余识所间者,耳等识所间。如是熏习者,贪等熏习。熏习所依者,谓即眼识。眼识与彼贪等俱生等者,谓从过去现无体因,眼识与彼贪等俱生,不应道理。如从过去现无体业,异熟果生不应道理者,如彼果生不应道理,此亦如是,不应道理。复有余师执彼有体,谓异论师欲令过去是实有性。然过去能诠所诠不可得。所以者何?若法是实有,云何名过去?是故从彼异熟果生,不应道理,熏习无故。又此眼识者谓与贪等俱生眼识所有熏习亦不成就者,谓彼熏习尚不成就,何况从彼后时眼识与贪俱生而当得成?然此熏习不住贪中者,谓眼识熏习在贪欲中不应道理。何以故?由彼贪欲依眼识故。不坚住故亦不得住所余识中者,谓此熏习不得在于耳等识中。何以故?以彼诸识所依别故。由所依别,无有决定俱生灭义。谓眼识依眼、耳识依耳,如是乃至意识依于未那,所依远故,所余熏习在所余处,不应道理。亦复不得住自体中者,谓此眼识亦复不得熏习眼识,无二眼识俱时起故。以无二故,决定无有俱生灭义。由此道理,是故眼识定不应为贪等烦恼及随烦恼之所熏习,亦非眼识眼识所熏。 论曰:复次从无想等上诸地没来生此间,尔时烦恼及随烦恼所染初识,此识生时应无种子,由所依止及彼熏习并已过去现无体故。 释曰:所染初识者,谓来此间最初生识。此识生时应无种子者,谓初生识应无因生。所依止者,谓所依止。彼熏习者,烦恼熏习。 论曰:复次对治烦恼识若已生,一切世间余识已灭,尔时若离阿赖耶识,所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中,不应道理。此对治识自性解脱故,与余烦恼及随烦恼不俱生灭故。复于后时世间识生,尔时若离阿赖耶识,彼诸熏习及所依止久已过去现无体故,应无种子而更得生。是故若离阿赖耶识,烦恼杂染皆不得成。 释曰:对治烦恼识若已生一切世间余识已灭者,谓六识已灭。所余烦恼及随烦恼种子在此对治识中不应道理者,谓对治识非后世间识生起因。复于后时者,谓复从此出世心后。彼诸熏习者,谓余烦恼及随烦恼所有熏习。及所依止者,谓所依识。应无种子而更得生者,谓若无有阿赖耶识,彼应无因而更得生。此中烦恼即是杂染,是故说名烦恼杂染。由上道理,烦恼杂染皆不得成。 论曰:云何为业杂染不成?行为缘识不相应故。此若无者,取为缘有亦不相应。 释曰:为辩业杂染不得成因缘故,次问云何业杂染不成?业为缘识不相应故者,谓福非福及不动行生已谢灭,若不信有阿赖耶识,当于何处安立熏习?如六识身不能任持所有熏习,于诸烦恼杂染事中已具显示。此若无者,谓若无有行为缘识。取为缘有亦不相应者,谓亦无有取为缘有。此复何缘?谓前诸行所熏习识,由取力故,熏习增长转成有故。此中即业是杂染性名业杂染,或依于业而有杂染名业杂染。若不信有阿赖耶识,此业杂染亦不得成。 摄大乘论释卷第二