注肇论疏卷第四 姑苏尧峯兰若沙门　遵式　述 △二、答外问中二：初、问中二：初、上书致意。 刘公致问 致、立也。〈远法师传〉云：「刘程之，字仲思，彭城人，汉楚元王之裔。承积庆之冲粹，体方外之虗心，百家渊谈靡不游目，精研佛理以尽斯妙。晋文帝义熈中，曾宰江州柴桑县，后弃宦林薮、高尚隐趣，即居庐阜朋亲远师十有二年。卒因生上人入关从学回，乃以般若无知论示之。刘公叹曰：『不意方袍复有平叔。』因呈之远师。乃抚机叹曰：『未甞有也。』」今致问者，下云「但暗者难以顿晓，犹有余疑一两」，此亦叩击玄微，欲自他无昧于真旨耳，因先有书叙通问意。今此四字为题，乃后人节段于后，亦犹译者品分于经段焉。 遗民。 未见传文，疑其隐山自称之名，必然矣。 和南(致敬之辞)。顷䬸徽闻。 去呼。徽，美也。采于盛德，故曰徽闻。 有怀遥竚。 遥有伫望之怀。 岁末寒严(十二月书)，体中如何？音寄雍隔(秦晋不通故)，增用抱蕴。 用者，樊仰也。怀抱蕴积于思咏。 弟子沉疴艹泽，常有弊瘵耳。 疴瘵皆病。病时故也。 因慧明道人北游。 庐阜望长安曰北。 裁通其情。 作书通意也。 古人不以形踈致淡，悟涉则亲。 古人如此，今何不然。下云。 是以虽复江山悠邈不面当年，(形疎)至于企怀风味。 企，望也。君子之德如风，教有义故曰味。 镜心象迹。 心向师之教迹，如镜对于物象。 伫悦之勤，良以深矣。缅(远也)然无因。 秦晋远隔，无因相见。 瞻霞永叹。 瞻向如在云霞，永叹不息。 顺时爱敬。冀因行李。 履同，古时字少。 数有承问。 人来望音，欲承其问。 伏愿。 此下伸意译场高德。 彼大众(逍遥园众)康和，外国法师常休纳。 丘慈罗什、北竺䟦陀等，寻常纳休美。 上人(指论主)以悟发之器，而遘(遇也)兹渊对。 对罗什深谈。 想开究之功。 开解研究于般若义也。 足以尽过半之思。 〈系词〉云：「智者观其彖词，思过半矣。」解已过半也。 故以每惟乖阔，(隔远也)愤愧(恨也)何深。 深叹恨也。 此山僧(叙庐岳胜事)清常，道戒弥厉。 弥，多也。厉，筞也。戒行多筞勤。 禅隐之余，则惟研(究至理)惟讲(论教义)，恂恂穆穆。 王肃注论语云：「恂恂，恭貌也。穆穆，和也。」行谨而同六和，故曰恂恂穆穆。 故可乐(落音)矣。 悦服其事故。 弟子既以遂宿心。 昔有林泉之心，今已遂遁。 而覩兹上轨(又见莲社清节)，感寄之诚(寄托有感)日月铭至。 铭，记也。至，极也。心诚不昧，以日月为铭故。 远法师顷恒履宜，思业精诣，干干宵夕。 《易》云：「九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。」干，健也，进趣不息。 自非道用潜流、理为神御(心神诣至理)，孰以过顺之年。 孰，何也。孔子云：「六十而耳顺。」 湛气若兹之勤。 神气不疲，盖资道德。 所以凭慰(爱也)既深，仰谢逾绝(谢之不已)。去年夏末始见生上人，示无知论。才运清儁，旨中沈尤(深契至理)，推涉圣文婉而有归(援引诸经各有所诣)，披味殷勤不能释(舍也)手。真可谓浴心方等之渊。 叹此教义是大乘方等真乘，如渊流可以浴涤心尘，使除染着。 而悟怀绝冥之肆者矣。 又如市肆，可以观鉴虗实，破三乘冥昧、决乎权疑。 若令此辩遂通，则般若众流。 般若有八部：大品、小品、放光、光赞、道行、文殊问、金刚、实相，故曰众流。 殆(且也)不言而会。可不欣乎！可不欣乎！ 且不待言议而可解会。重言者，欣之至也。 然夫理微者辞险。 高峻曰险。诠旨深故辞高。 唱独者应希。 少也。事出《文选》「阳春白雪之词，唱高而和寡。」 苟非绝言象之表者。 者，人也。自非得意之人，焉契言象之外？ 将以存象而致乖乎？ 存言象则乖意趣也。 意谓答以缘求智之章，婉转(美而连环)穷尽，极为精巧。 义尽精诣，文竝巧美。 无所间然矣。但暗者。 叙问意也。自谦曰暗昧之者。 难以顿晓，犹有余疑一两。 一两条疑，向下伸述。 今輙题之如别(别纸)。想从容之暇(闲也)，复能麤(略也)为释之。 △二、正致疑问三：初、牒疑文。 论序云： 刘公指前标宗已下、问答之前为论序云也。 般若之体非有非无，虗不失照、照不失虗，故曰不动等觉而建立诸法。 前云「其为物也，实而不有」等文。 下章云(前十八章问答中云)「异乎人者神明，故不可以事相求之耳」。 答体用中文也。 又云(第十八章中文)「用即寂、寂即用(实也)，神弥静、应逾动」， 权也。此上文义，如前已释。刘公见文理相违，故牒此为问端也。 △二、陈疑问二：初、通致问，二、别致问者，然通别二问，即康法师科。或有云：前是从来疑，后是当论疑。文中云「常所弥昧」，故曰从来。书无明文。又似疑者之过越。刘公乃远法师之座宾，岂不能开决所疑，不远于千里而求悟也。盖抑扬论旨、穷诘幽微，以晓于未来。此如先佛会中本高迹下诸大士也。今既先牒本论疑文，次开通别二问，文义连续，理必如此。常所弥昧，亦疑者自谦之通语。就通致问中二：初叙所疑。文二：初、总。 夫圣心冥寂，理极同无。 此下总问前般若体用。今叙述之文皆顺正理，但后有所疑之辞，今先明体。言圣心者，标权实也。冥寂者，显体也。冥，暗也。六合冥然千差都泯，权实归体寂而虗焉，故曰冥寂。理者，道理也。同无者，似太虗也。虗空略有二义：一平等而住、二体无生灭，故智体道理穷极亦尔。此即叙前般若之体非有非无等也。 不疾而疾、不徐而徐。 此疑用也。疾，速也。徐，缓也。《南华》云：「不徐不疾，得之于手、应之于心，口不能言也。」今叙全体智用，言其体则不徐不疾，语其用乃而徐而疾。有感则应故疾，未感未应故徐。不可测故。 △二、别。 是以知不废寂、寂不废知，未始不寂、未始不知。 此叙实智体用。废，险也。知即用也，寂即体也。上二句明体用不相失，下二句明相即。知时即寂，故未始不寂；寂时即知，故未始不知。此疑前用即寂、寂即用文也。 故其运物成功、化世之道，虽处有名之中，而远与无名同。 此叙权智体用也。运物成功者，先明其用。圣人运悲愿以拯物为功业，为成此业故，化世令进获出世之益。此行利他之因，故名曰道。虽处有名之中者，牒上用也。佛具十号，百亿垂形，现同类之名相、演同类之言音，种种差别一一不同，即处有名而能应之；体本寂故，与无名无相同也。此疑前应逾动。 △二、陈能疑。 斯理之玄，固常所弥昧者矣。 斯理者，指上所叙体用道理也。玄者，深也。理深难晓。固与故同，即所以也。弥，甚也。由寂用难同、有无不竝，此理难晓，所以常有昧心。若观前叙疑之文，岂不知体用深旨？此乃假设疑词以开未悟也。 △二、别致问中二：初、呈疑。 但今谈者所疑，于高论之旨欲求圣心之异。 但，语词也。谈者，即刘公，指谈论之人也。疑论中所说圣心权实体用有无有异，故致下三问。 △二、致问三：初、体用必有何无问三：初、叙述疑意二：初、叙体。 为谓穷灵极数、妙尽冥符耶？ 此初问因前所说体非有无，用寂相即、动静同时。理既幽玄，故今先叙定而问也。此先定体。言为谓者，审定之辞。先即极也，灵知即智数也。妙尽者，智体无知也。冥符者，智体无知，即与无相理冥合也。耶，疑词也。疑意云为当穷极智数妙尽知照之相、冥符虗无之理，故曰体无知耶？ △二、叙用。 为将心体自然灵怕独感耶？ 次定用也。为将，亦审定之辞。心体、灵怕，竝智也。自然者，无所作为也。独感者，常途说感属生、应属圣。今明圣心唯自感悟、无所应化，曰独感。意谓为当心体无所作为、智用独自感悟，乃曰用无应耶？据此所叙，般若无知为体、无作为用，甚得玄旨。但向下别有疑情耳。 △二、牒问体用。文二：初：难体属定慧。 若穷灵极数妙尽冥符(牒上智体同无)，则寂照之名故是定慧之体耳。 刘公意谓冥符体上必有灵照不昧，故欲立寂照定慧之名而诠召之。由此故情解未亡，即乖法体，故论主向下不许也。 △二、难用当息应。 若心体自然灵怕独感(牒上无为之用)，则羣数之应固以几乎息矣。 羣数者，随机不一之智为能应。几者，将近也。息，止也。刘公虽知灵照无心，未达无心普应，故疑寂怕自然则应化之心近于止息矣。此乃错谓无心为不应，故论主向下不许。 △三、牒上请答。 夫心数既玄而孤运其照。 此牒上叙体。虽心体虗玄而灵照孤运，故欲召之为寂照。 神淳(智用自然)化表(独感不化曰化表)，而慧明独存。 既无心应用、慧明自悟，故曰独存。此牒上叙用也。然据刘公已达般若寂照为体、无作为用，深得玄旨。但不合立寂照之名为体，用中以无心为不应，此乃故问以为将来。下请答。 当有深证，可试为辨之。 请意云论主一向以无知为体、无应为用，必当深有证见，且为辨析之。 △二、照用空有不同问四：初、呈疑。 疑者当以抚会应机、覩变之知，不可谓之不有矣。 此因前云俯仰顺化应接无穷而无照功。疑云既抚会应机必有知照，何谓而无照功？故曰不可谓之不有。不有，即无知也。 △二、引论。 而论旨云本无惑取之知，而未释所以不取之理。 前第一问答中所说本无惑取之知之义，今刘公牒文为疑。若为本无惑取故曰无知者，而论主未释不取之理有何所以。 △三、正难二：初、开两关。 谓宜先定圣心所以应会之道。 欲定圣心知有知无，方可明应会之所以。 为当唯照无相耶？ 一向照理，即知无也。 为当咸覩其变耶？ 变即万变事法。一向达事，故即照有也。 △二、明互违。 若覩其变，则异乎无相。 照事则事有相，与无相之理有异。 若唯照无相，则无会可抚。 照理则理空寂，故无应会抚接众生。故下论主答云「岂复真伪殊心、空有异照耶」。 既无会可抚，而有抚会之功。 既无心接物，何以前明圣心有抚接应会之功？前所谓俯仰顺化等，则必须有知，不可云无知。 △四、请答。 意有未悟，幸复诲之。 悟，晓也。未晓应而无知之旨，幸乞训诲开示也。 △三、是当是非悟惑问四：初、牒前论。 论云「无当则物无不当、无是则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当」。 此文已释。今先牒之。 △二、叙所解。 夫无当而物无不当，乃所以为至当。 刘公已知真境无相之相为至极当对也。 无是而物无不是，乃所以为真是。 又知真智无知之知。此为真实、是当之智。此上皆领悟也。但不晓拂迹，云是而无是、当而无当，故有疑也。今先叙所解，然后致疑。 △三、致疑问。文二：初、是非问。 岂有真是而非是、至当而非当，而云当而无当、是而无是耶？ 疑云论主对至当说非当，故云当而无当；又对真是立非是，故云是而无是。耶之一字，即疑辞也。 △二、悟惑问。 若谓至当非常当、真是非常是，此盖悟惑之言本异耳。 常是常当者，泛常境智也。本者，从来义。刘公又疑论中约悟达者说前至当真是，约迷惑者说今常是常当。既悟惑有异，乃云是而无是、当而无当。若然者，则一悟一惑从来自异，何必言之。 △四、求示诲。 固论旨所以不明也。 固者，承上之词。虽以是非悟惑，疑其所说如此，尚未明决定之义，故曰不明。 愿复重喻，以祛其惑矣。 喻，明也。祛，遣也。愿论主再为明之，遣迷惑之心也。 △三、总结问二：初、叙宗乘结问。 论至日(至庐山日也)，即与远法师详省之。 刘公在白莲社，故与远法师同见此论，详而寻省。 法师亦好(句去呼)相领得意。 远师亦好尚此文，兼领得意趣。此上明解同，下明疑异。 但标位似各有本。 标位者，标指师承之位也。各有本者，宗各有本。然般若论最为先作，刘公未见前五名一义之宗，故自云论主师罗什以一音为宗，刘公师远法师以法性为宗，宗本各别，故有所疑也。 或当(平)不必理尽同矣。 连为一句读。或当者，恐也，即疑辞。意谓师承各别，或恐见理不必尽同，故有所不晓，乃致前问也。 △二、叙同友结问。 顷兼以班诸有怀(句)，屡有击其节者，而恨不得与斯人同时也。 顷者，向也。非唯远法师同问，兼诸友人疑意亦然也。班，分布也。有怀者，怀道同人也。击节者，扣击节要也。者，即人也。斯人者，彼指论主也。谓得此论日，又分布示诸同人，屡有扣击节要之者，皆有所恨，不得与论主同处一时而决所疑也。 △二、释答文二：初、回书叙答。 法师释答 论主释答前问，亦先有书叙答意。此亦后人题之耳。 不面在昔，伫想用劳。慧明道人至，得去年十二月疏。 疎也，疎通情意，即前书也。 并问。披寻返覆，欣若暂对(如暂面对)。凉风届节，顷常如何？ 《尔雅》云：「北风曰凉。秋风多北。」 贫道。 自谦也。乏道德曰贫道。 劳疾。 勤劳未息，患不知道故。 多不佳耳(佳，胜也)。信(书也)南返，不悉。 不备悉也。返复南方故。 八月十五日。释僧肇疏答。 古者书有广略，此上略陈，下广云。 服像虽殊。 虽僧俗像异，服饰亦殊。 妙期不二。 微妙为期，彼此不二。 江山虽缅(远也)，理契即邻(近也)。所以望途致想，虗㦗(心也，虗自心致想)有寄(如有所托)。君既遂嘉遁之志(遁，隐也)、标越俗之美，独恬(心静曰恬)事外、欢足方寸。 尘外之欢，足悦于心。心曰方寸。 每一言集(聚也)，何甞不远。 指彼聚集言论，何有不远。 喻林下之雅咏，高致悠然。 喻，比也。悠然，远也。晋有七贤，即刘灵、向秀等，俱隐山阳竹林，高远雅咏。刘君比之亦然。 清散未期(未期相见)，厚自保爱。每因行李，数有承问，愿彼山僧(祝颂庐山清众)无恙(《尔雅》云：「恙，忧也。」安曰无恙)、道俗通佳。 远师领徒七百，于时周续之、靁次宗等入莲社，故曰道俗。佳者，胜也。 承远法师之胜常，以为欣慰。(道行异常)虽未清承(清心承禀)，然服膺高轨，企伫之勤为日久矣(伫望日久)。公(远公)以过顺之年，湛气弥厉(弥，多也。厉，勤也)，养徒幽岩、抱一冲谷。 抱一者，心契一乘玄门。冲，深也。 遐迩(远近也)仰咏，何美如之。每亦翘想一隅。 方也。想远师所居。 悬庇霄岸。 如在云霄之下，承彼庇廕故。 无由写敬，致慨(叹也)良深。君清对终日，快有悟心之欢也。 刘君清对远师，故有悟心之欢悦。 即此大众寻常。 答前问逍遥园事。 什法师如宜(常也)。秦王(后秦第二主，讳兴)道性自然。 道法自然，秦王得之。 天机迈俗，(迈超也)城壍三宝。 城下河曰壍，此护其城故，可比秦王护三宝也。 弘道是务(以弘道为务)。由使异典(下云新经二百余部)胜僧(下文可见)方(始也)远而至，灵鹫之风萃于兹土。 昔日世尊说上乘于灵鹫山，真风玄范今竝聚于秦国。 领公远举。 往也。支法领往西土取经。 乃千载之津梁。 桥梁可以渡流溺，比至教可以越尘劳，故曰津梁。 也于西域还，得方等新经二百余部(古《华严》等经)，请大乘禅师一人。 即佛度䟦陀罗，此云觉贤，善得大乘禅观故。于时慧观、慧严等于西域请一大德东归，彼诸德曰：「非佛陀余人不可。」遂共来之长安。后庐山远法师迎接人山翻译禅经，从其禀受。后于扬州谢司空寺译古《华严经》。 三藏法师一人。 虽解通三藏而传译律乘，即弗若多罗。 毗婆沙法师二人。 论师译《毗婆沙论》，即昙摩掘多与昙摩耶舍。 什法师于大石寺出新至诸经，法藏渊旷，日有异闻。 即《法华》、《金刚》等经。 禅师于瓦官寺教习禅道，门徒数百。 三四已上皆数。徒者，属也。教习禅心道业。 夙夜匪懈。 《毛诗》。次句云「以事一人」，即䇿勤不舍朝夕也。 邕邕(和也)肃肃(整齐也)，致可欣乐(爱乐也)。三藏法师于中寺出律藏，本末精悉。 弗若多罗也。同罗今译《十诵律》六十一卷。淫盗杀妄四戒为根本，僧伽已下枝末译之无失，曰精悉。 若覩初制(如见佛之初制)。毗婆沙法师于石羊寺，出《舍利弗阿毗昙》(秦言无比法)胡本。 胡，是梵也。论有二十二卷或三十卷，道标法师序。 虽未及译，时问中事，发言奇新。 弘始十年译，十一年罗什亡，即知此书是九年中事。预问论中事理，言论奇新也。 贫道一生猥参嘉运，遇兹盛化。 猥，弊也，谦云弊迹。嘉运者，善时，见闻异典胜僧故。盛化，即遇秦王明化故。 自恨不覩释迦祗桓之集。 但恨不在只园亲预佛会。 余复何恨(余无所恨)？而慨(叹)不得与清胜君子同斯法集耳。 不得与刘公同会逍遥法集，又有此恨也。 生上人顷(向也)在此同止数年(生公在秦三年)，至于言话之际，常相称咏。(叹也)中途还南。 中途，指前路也。已归庐阜，故曰还南。 君得与相见。未更近问，惘悒何言。 惘悒者，心之悬想无已，何以言也。 威道人至。 昙威亦庐山人。至长安也。 得君念佛三昧咏，并得远法师三昧咏及序。 三昧，此云正受，此通事理。正念于佛，故云念佛三昧。远法师序咏此事，刘君继和。威道人示论主，故今美之。 此作兴寄既高。 《毛诗．序》云：「诗有六义，曰风、曰贼、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。」念佛之咏乃寄兴之义，美其高作也。 辞致清婉(美也，立文清美)。能文之士率称其美。 率，伏也。作者皆率伏称美。 可谓游涉圣门，叩玄关之唱也。 咏念佛之旨，故游涉圣门、叩击玄关也。 君与法师当数有文集，因来何少(求见广集)？什法师以午年(弘始八年属丙午)出《维摩经》(译出也)，贫道时预听次，参承之暇輙复条记诚言以为注解。 什师随译而讲，肇师随听而注，即今现行四注之一也。条记者，逐文记录也。诚言者，讲者谛实之辞也。 辞虽不文，然义承有本。 承讲者所说为本据。 今因信持一本往南(南附呈刘公)，君闲详，试可取看。 得闲详审，且试取看。 来问婉切。 正叙。前问婉美切当也。 难为郢人。 《庄子》云：「郢人以污漫其鼻端若蝇翼，使匠石斵之。匠石运釿成风，听而斵之，尽污而鼻不伤。郢人立，不失容。」今比刘公切问如彼匠石，论主自谓难为对受故如郢人。 贫道思不关微，兼拙于笔语。 竝谦语也。心不涉玄，语多短拙。 且至趣无言，言必乖趣。 理本绝言，问答皆失。 云云不已，竟何所辨？ 今问答不已，则乖旨失趣，何所辨耶？下云相期于文外耳。 聊以狂言示酬来旨耳。 无言彊言曰狂言，所为酬来旨也。 △二、正答所问三：初、总答疑意二：初、略牒所问。 疏云： 古多以书曰疏。疏，疎也，疎通情意。今指彼书云。 称圣心冥寂、理极同无，虽处有名之中，而远与无名同。斯理之玄，故常所弥昧者。 称者，指彼所说也。者字是牒。 △二、劝令证悟。 以此为怀，自可忘言内得、取定方寸。 为前刘公述所疑，皆合正理。但能疑之心，自称弥昧，故今更不别答，但劝令舍执除疑。苟不滞言，理当自显。既以至论在怀，理圆言偏、言生理丧，故当内照而亡言得旨，取定在心不在言也。下责之云。 复何足以人情之所异，而求圣心之异乎？ 前云「欲求圣心之异」。世人断常情执则有异，圣心岂有异也？ △二、别答三问三：初、体用不二真常答。文四：初、正明体用答二：先、牒问。 疏曰：谈者谓。 牒彼疏曰。指彼谈论之者所谓也。 穷灵极数、妙尽冥符，则寂照之名故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感，则羣数之应故以几乎息矣。 △二、正答。文二：初、双非显不二。 意谓。 论主自意所谓也。 妙尽冥符，不可以定慧为名。 穷极智体以至于无知，妙尽冥符之义甚显。寂照定慧但此体具，非即是体，以体绝思议，故云不可也。此则许刘公已知体性灵寂，但不合立定慧寂照之彊名，故知解不亡岂能证入。 灵怕独感，不可称羣数以息。 已知智用灵怕自感，此为应本有缘，则应何甞止息？故云不可。此如明镜无心，随照现像之义。今许刘公已达无心之心，但不合以无心为不应，故今双非之也。 两言虽殊，妙用常一。 一体一用曰两言，体不碍用故无知而知、用不碍体故应而无应，既全体全用，故曰妙用常一也。或体有知无知两言、用有应无应两言。总之则有无两言在般若常一也。 迹我而乖，在圣不殊也。 迹，言也，言是心之迹。执我之言，则体用有无见异。在圣人得之，体未甞殊用、用未甞异体，所以虗不失照、照不失虗也。 △二、推释明体用二：初、推。 何者？ 何故体不可名定慧、用不可称息应。 △二、释中二：初、释体。 夫圣人(举人显智)玄心默照，理极同无。 玄心者，心智虗玄，照无照相故曰默照。此则玄心犹属智，默照即理也。智即理故极同虗无，此即前所谓穷灵极数妙尽冥符也。清凉云：「照体无目即是证如。」理智虽有二名而无二体，此正明一心理智也。 既曰为同，同无不极。 无不极者，盖言于至极也。许刘公既推智即于理，此乃达之于至极。不夺云。 何有同无之极而有定慧之名？ 定慧者，《华严》云：「禅定持心常一缘，智慧了境同三昧。」定者，心一境性也。即心冥境之一性曰定、了境之性一曰慧，此皆心境照用也。今既始觉合本、内证自心，岂容更立心境可定可慧之解心耶？故责云何有也。若有解心，即同分别。 定慧之名非同(句)，外之称也。 定慧名义即所解之境，必有能解之心，故非同无之妙契，乃知是妙尽冥符外之名称耳。下先释非同云。 若称生同内，有称非同。 若有定慧之称，须具心境能所，故非理智同无也。故观云：「以生心动念，即乖法体、失正念。」故次释外之称云。 若称生同外，称非我也。 若知定慧之称是内证外之名字，即知非我智体所有也，故上云不可以定慧为名。 △二、释用。 又。 释上所推，何故用不可言息应。 圣心虗微，妙绝常境。 能应之心本无思虑，故虗寂玄微也。即前所谓心体自然。常境者，常情有无境也。妄心因境而起，随境有无；圣智灵明永悟，故妙绝常境，即灵怕独感。此明虗无为体长存，以为应本也。 感无不应、会无不通。 感，属生。应，属圣。会即合也。《易》云：「感而遂通天下之故。」圣人无心而长应，应之于有感。众生根感则圣应，无不会合，故能应之心无所不通也。 冥机潜运，其用不勤。 枢机乃运动之处，以喻于智。今由冥寂潜密，即无用之用，故用无勤劳也。前所谓神弥静、应逾动，下责所问云。 羣数之应亦何为而息耶？ 亦何为者，本自不为也，今何说息耶？故云不可称羣数以息。然刘公所问已达心体虗无、用常无作，但欲体上立定慧之名、用中疑其不应。今但除其疑，不除其解。疑情果遣，体用不二之理自明，则寂而常用、用而常寂，何所惑也。 △二、拣异断常答四：初、对妄显真。 且夫心之有也。 前问意所谓体必有知、用必有应，盖以断常之心欲求圣智之异，故今拣破。且夫者，泛叙之辞。心之有者，心有知用也。 以其有有，有不自有。 有有者，有境故心有知用也，则知用之有不自常有。既由境有则心有，境无则心亦无，此体、此用不离断常也。 故圣心不有有。 圣人之心体用真常，不因有境而暂有也。 不有有，故有无有。 有无有者，有体、有用全同虗无之有也。 有无有，故则无无。 既真心体用虗无长有，故无断见之永无。 无无，故(牒上也)圣心不有不无。 不同常见之有，亦不同断见之无。 不有不无，其神乃虗。 神者，不测也。智之体用不可以有无测者，乃同虗寂故也。此明般若一心体用不同，断常之情惑也。 △二、推释真妄二：初、总推。 何者？ 何故妄心不离有无、真心不有不无也？ △二、别释中二：初、释妄心。 夫有也无也，心(真也)之影响也。 有无者，妄心也。影响者，喻不实也。影有光影及照物成影，今取后义。响有声响及谷中答响，今亦取后义。因物有影、因呵有响，以喻全真心起妄心。由境有故心有、境无故心无，有无妄心乃即真之影响也。 言也、象也，影响之所攀缘也。 言象有无乃妄心攀缘之所。此明刘公以妄心取言象有无为般若也。《略例》云：「言生于象，故可寻言以观象；象生于意，故可寻象以观意。」又云：「得象而忘言，得意而忘象。」所以达心境有无者，当即妄以会真也。 △二、释真心二：初、明即妄之真。 有无既废，则心(相也)无影响。 有无妄心由即真故废而自尽，即真心本无影响之虗妄，如即波了水，波相自尽。 影响既沦，则言象莫测。 沦，没也，泯绝之义。影响妄情既泯，则言教义象亦绝，故云莫测。 言象莫测，则道绝羣方。 道，谓教道也。羣方者，不一之法门。所谓寂照、定慧、体用、有无等，本为遣情故立义解。今情亡解泯，教道法门竝绝，故曰道绝羣方。即观云：「不可亦不可也。」 道绝羣方，故能穷灵极数。 教道绝，故唯证相应，故能穷极智数以至于虗玄也。 穷灵极数乃曰妙尽。 妙尽者，智即无知也。 妙尽之道，本乎无寄。 智无知，故同真理之寂灭。理智不二，迥绝无可寄也。此则无分别智合无差别理。故清凉云：「照体无自即是证如。」前所谓妙尽冥符理当如此，岂于此存寂照定慧之虗名也。 △二、显即体二用。谓问者体用各陈，故有无疑异。今由即妄显真，真能境智，故次明即体之用。文二：初、正明体用。 夫无寄在乎冥寂，冥寂故虗以谓之。 述体也。冥寂者，智即理故冥同寂灭，谓之虗玄，是言体也。 妙尽存乎极数，极数故数以应之。 明用也。妙尽之义由穷极智数至于无知，故曰存乎极数。虽极数体寂而灵知不味，常照于理事，故曰数以应之。有本上句末多「妙尽」，此句中少「极数」，近人以古本校之加削。今详上下相蹑于理颇当，故今从之也。 数以应之，故动与事会。 动，用也。即体照用常与事理会合。 虗以谓之，故道超名外。 言体则常谈于虗寂，理超名相故。 道超名外，因谓之无。 知即无知、应即无应，既显智体，故曰般若无知无虑。 动与事会，因谓之有。 无知即知、无应即应，言用故曰智有知、神有应。 △二、结用归体。 因谓之有者，应夫真有。 语用则真有知应。 彊谓之然耳。彼何然哉？ 体本具用，故立知应之彊名；用本自寂，何有知应可得之相。 △三、引经证成。 故经云：「圣智无知而无所不知，无为而无所不为。」 上句实智即体而用，下句权智即体而用。故圣人照理、达事之用，未甞离体。 △四、结显不二。 此无言无相寂灭之道。 此指智体也。离言说相、离心缘相，究竟寂灭之道，唯证可到。 岂曰有而为有、无而为无，动而乖静、静而废用也。 为，是也。岂闻说有无动静而以断常之情测度也。又，有无约实，动静约权。权实皆即体之用，故无有无动静之异也。 △三、责问非真答四：初、泛叙迷真二：初、叙迷情。 而今谈者。 者，即是人。虽泛叙今时谈论，意在责于问者。 多即言以定旨。 多谓多分，未必全如此也。即言定旨，如以所标指为明月也。 寻大方而征隅、怀前识以标玄。 大方，语出《道经》，云「大方无隅」。征者，推也。隅，即角也。欲寻大方，必晓无隅；而推觅隅角者，岂晓大方也。怀，心也。前识者，亦《道经》，云：「前识者道之华。」则前识非玄道。标者，指也。认前识为玄道，岂谓达道也。此则借外书以斥学者执言教而迷至理，滞于有无。刘公所云欲求圣心之异是也。 存所存之必当。 去呼是也。存，执也。心为能存，道理为所存。心存异解，乃谓必是正理，故执有无疑于圣智也。 △二、明执教。 是以闻圣有知，谓之有心；闻圣无知，谓等太虗。有无之境，边见所存，岂是处中莫二之道乎？ 边见者，有无二边执见也。见为能存，二边为所存。闻说圣心有，则执有，如于妄想。闻说圣心无，则执无，同于太虗。即以边见而滞有无，岂于有无不二之间得般若之玄道？ △二、推释玄旨二：初、推。 何者？ 何以谓之处中莫二之道？ △二、释三：初、标真境。 万物虽殊(相也)，然性本常一。 性也。此则不坏假名而谈实相，故曰处中妙道。 △二、示迷悟。 不可而物，然非不物。 上句不可执相为真，下句不可坏相见理。言非不物者，非无物也。 可物于物，则名相异陈。 执有则迷一性平等，故名相异陈。 不物于物，则物而即真。 不滞相而见性，故即物而契真，此曰处中莫二也。 △三、明智照。 是以圣人不物于物、不非物于物。 不非物者，不坏物相也。不滞物相为实，不坏物相求真。 不物于物，物非有也；不非物于物，物非无也。 缘相非实有，缘起非实无。 非有，所以不取；非无，所以不舍。 不取物相，相虗幻故。不舍物相，相显然故。 不舍故，妙存即真。 不舍物相，即相而观无相，曰妙存，故即事即真也。此显即随缘而观不变，所以不舍。 不取故，名相靡因。 万物虽众，非名即相。靡，无也。因，由也。万物皆真性揽缘而起，外无别因，故曰靡因，以离真理外无片事可得故。此明即不变而达随缘，所以不取。 名相靡因，非有知也。 了真无俗，智无取相之有。 妙存即真，非无知也。 即事契真，智非木石之无。 △三、引经证成。 故经云：「般若于诸法(标境智)，无取(非有所以不取)无舍(非无所以不舍)，无知(非有知也)无不知(非无知也)。」 此证成上义。 △四、结责情执。 此攀缘之外、绝心之域。 攀缘，即妄想。绝心者，绝妄心。妄心即攀缘，攀缘即着有无。圣智出于外，故绝之也。此结上下责。 而欲以有无诘者，不亦远乎。 诘，问也。欲求圣心有无而致问者，甚违远也。然情不可及智，故远之弥甚。 △四、返诘玄旨答。文二：初、推有无二：初、标意。 请诘夫陈有无者。 请，求也。诘，问也。夫，语助也。陈，说也。刘公前说般若体用有无之异，今推求诘问，必无此理也。者，是牒辞也。 △二、推诘三：初、求有不成。 夫智之生也，极于相内。 生，起也。妄智因境而起，故极于相内，乃曰有知。 法本无相，圣智何知？ 圣智照真法，真法本无相，真智何有知？此求有不成。 △二、推无不是。 世称无知者，谓等木石太虗无情之流。 无情者，无灵觉也。流者，类也。世人说木石太虗及诸无灵觉之类为无知。 灵鉴幽烛形于未兆，道无隐机，宁曰无知？ 灵鉴者，智用也。幽，深也。烛，照也。初句明智彻理源也。形，现也。未兆者，朕迹未生。次句明照穷物始也。道者，不二理也。机即机关运动，喻智用也。不二之道在智则不能潜隐。后句明双照理事也。反显智用岂同木石之无知。未句结显也。此推无不无也。 △三、显非有无。 且无知生于无知，无无知也。 且者，牒上辞也。世有无知之名，起于木石无知之体。般若寂而常照，故无无知之名体可陈。 无有知也。 此文影上，合先云有知生于有知，世有有知之名，起于妄想有知之体。般若照而本寂，故无有知之名体可陈。 无有知也，谓之非有；无无知也，谓之非无。 谓者，评论也。般若既无有无之名可诘，必当以非有非无推诘评议之也。故前云般若之体非有非无等也。 所以虗不失照(非无也)、照不失虗(非有也)，怕然永寂。 心静曰怕，怕即寂也。智体本寂，故云永寂。 靡执靡拘。 靡，无也。执拘，皆心有所着。智用无为，岂有拘执？ 敦能动之令有、静之使无耶？ 不可执用为有、执体为无，而以有无陈之也。 △二、显玄旨三：初、引经标玄。 故经云：「真般若者(真简虗妄标也)，非有(体用虗寂)非无，(体用)无起(体用非新生)无灭(体用非后灭)。」 般若中有六不，今非有无即不增减，无起灭即不生灭，垢净岂存？故兼之。又有无起灭各具四句，谓一非有、二非无、三非有无同时、四非有无俱泯，起灭亦然，所谓四面不可取也。 不可说示于人。 离上四句，将何言说以示于人？唯内证可得，非见闻所知也。 △二、推释玄旨。 何则？ 既云非有无等为真般若，何以又云不可说示耶？ 言其非有者(牒经)，言其非是有。 出经意也。为明般若非是实有知照，故说非有。 非谓是非有。 遣执。不可闻说非有，便谓般若属无。 言其非无者(牒经)，言其非是无。 出经意也。为般若非是顽瞽之无，故说非无。 非谓是非无。 亦遣执。不可闻说非无，便谓属有。是知经说非有非无等，但遣执着，毕竟不能言于般若，故知般若不可说也。 非有，非非有；非无，非非无。 此又双拂。上言迹，恐有云由般若离二边故，经说非有非无。虽不可以有无说，则非有非无之言岂非说般若？故今拂之。竝上二字牒经，中间非字为能拂，下二字为所拂。良由二执情亡，般若本无非有非无之名字，此如病尽药除之义，离四句、绝百非曰真般若也。 △三、结劝寻玄。 是以须菩提终曰说般若，而云无所说。此绝言之道，知何以传？ 《大品》意云诸天子闻须菩提说般若。诸天子云：「夜叉语尚可解，须菩提语不可解。」须菩提云：「诸天子不解不知，我无所说也。」良由真智绝言，言不可及，不知以何为传授。古诗云：「枯桑知天风，海水知天寒。」今亦云知何以传，盖言不知也。 庶参玄君子有以会之耳。 庶，望也。参玄君子者，指刘公也。望契会言外之玄旨耳。 △二、照用空有同时答二：初、略牒前问。 又云宜先定圣心所以应会之道，为当唯照无相耶？为当咸覩其变也？ 牒上可见。 △二、正答所疑二：初、直叙疑情答三：初、叙问乖真。 谈者似谓无相与变其旨不一，覩变则异乎无相，照无相则失于抚会。 谓前所问照用空有不许双行，甚违大乘实理。今不欲直破，故云似谓。其旨者，般若义趣也。不一者，空有不许同照故。 然则，即真之义，惑有滞也。 有无竝照、理事双融，故曰即真，乃实教之义。趣问者未晓玄旨，惑而有滞也。 △二、示其正义四：初、引经立义。 经云(《大品．习应品》文)：「色不异空、空不异色，色即是空、空即是色。」 此约境明智用双行，立上即真之义。然色空有无多就情拣，理事性相多约智论。今据刘公所问不许互照，滞于断常，故初句简实色，次简断空，后二句一念双简。得智用者则事不异理、理不异事，理事互融、空有竝照。虽《心经》亦有此四句，秦世未有，故引《大品》为定也。 △二、悟惑对释二：初、叙迷情，二、示正义。今初。 若如来旨(如汝来问之旨，下同)，观色空时(照色空时)应一心见色、一心见空。 空色殊照，故各一心。 若一心见色，则唯色非空；若一心见空，则唯空非色。 即上云覩变则异乎无相，照无相则失于抚会。 然则空色两陈，莫定其本也。 此，实也。陈，说也。真空幻色本自不二，今既各说，故失不二之本也。 △二、示正义。 是以经云非色者。 牒上经中即色明空义。 诚以非色于色。 经说真空即幻色故。 不非色于非色。 上非色是真空，下非色是断空。不说真空是离色灭色故。 若非色(空也)于非色(离色灭色)，太虗则非色。 释上非理也。空若离色，唯太虗离色耳。 非色何所明？ 出过也。断灭之空，无知无用、非修非证，何必辨明？ 若以非色(真也)于色(幻也)，即非色不异色。非色不异色，色即为非色。 色空不二，为经正义显矣。 △三、结显所以。 故知变即无相、无相即变。羣情不同，故教迹有异耳。 羣情者，执心不一也。为执色为实者说不异空，执空为断者说不异色，故立教设迹有异也。 考之玄籍、本之圣意，岂复真伪殊心、空有异照耶？ 考本者，推校也。玄籍者，《大品》也。伪者，虗也，俗谛幻有曰伪。谓推考《大品》文意，岂谓心有真俗之殊、境有空有之异？此亦破前所执也。 △四、会通前义。 是以照无相，不失抚会之功；覩变动，不乖无相之旨。造有不异无(照色不异观空)、造无不异有(观空不异照色)，未甞不有、未甞不无。 甞，曾也。理事双照、空有同观，故不照则已，照则未甞有异。 故曰「不动等觉而建立诸法」。 此是《放光经》。前牒为问端，故今重引证，兼示之也。 △三、结责所问。 以此而推，寂用何妨？ 以，用也。用经正义推寻，故知般若寂用同时，何妨碍也。 如之何谓覩变之知异无相之照乎？ 责也。 △二、就解推破答三：初、叙错解。 恐谈者脱谓空有两心、静躁殊用。 恐者，不定之辞。脱，错也。躁，动也。刘公所见未必如然，或恐有此错脱，而谓圣心空有各照、动静用殊。由此错解，故下牒彼所云。 故言覩变之知，不可谓之不有耳。 △二、劝探玄。 若能舍己心于封内、寻玄机于事外。 然般若等智岂独在于圣心？凡心既全真而起惑，但当即惑以求真，故今劝舍内封。般若故非外得。封，执也。内执有无，劝之令舍。玄机妙智，出有无之事外，劝之令寻。寻言而得意者，可以忘言。忘言得意，意无所得，则谁曰不证耶？ 齐万有于一虗、晓至虗之非无者。 此劝得已而用也。齐，平也。一虗者，至理也。玄机发照则触事皆理，理不离事，故至虗之理非无也。者，即牒指在人。能如是者，下云。 当言至人终日应会，与物推移、乘运抚化，未始为有也。 此又劝其说化传通。当此之时，可作此言也。上三句即前俯仰顺化等，末句即而无照功。 △三、责所执。 圣心若此，何有可取而曰未释不取之理？ 刘君前曰「本无惑取之知，而未释所以不取理」，故今责之。圣心本自无取，故言不取。不取之理何更待释？ △三、双非是当悟惑答四：初、牒前领问。 又云「无是乃所以为真是，无当乃所以为至当」，亦可如来言耳。 初牒前，次领问。如其来问，亦可如此。然刘公已知真智无知而知、真境无相即相，但未晓知即无知、相即无相，故前立至当非当、真是非是而问。故今先领其所悟，次破其所执，故云亦可耳。 △二、纵夺而答。文二：初、纵其所悟。 若能无心(若内无执异之心方为能善也)于为是(立真是)而是于无是。 以真是对立于非是也。虽知真智无知而知，立此以为真是，待之故有非是矣。真非之见惑在执心，若无执心方乃善了。下当义同此。 无心于为当(立至当)而当于无当。 以至当对立于非当。虽达真境无相而相，若至当非当，执心不亡则不可也。 者。 牒上也。能绝是非之执者。 则终日是，不乖于无是；终日当，不乖于无当。 既达无知而知，则了终日知而无知。又达无相而相，则知终日相而无相也。此则但除其执，前义自显矣。 △二、夺其所执。文二：初、正明。 但恐有是于无是、有当于无当，所以为患耳。 有是者，有真是也。无是者，无知也。当义准此。但恐刘公于无知立有真是、于无相立有至当，则执心不除，惑患生也。 △二、征释。 何者(征也。有何患耶)？若真是可是、至当可当。 可是当者，实有真智真境也。下出过云。 则名相以形、美恶(污音)是生，生生奔竞，孰与止之？ 形，现也。美，好也。至当真是名相现，则美好心生；非是非当名相现，则厌恶心生。欣厌不亡，则轮回奔竞，孰能止绝？此则正在无明深坑。般若智照岂在是非可得耶？又美恶心念纷纭奔竞，何能止息？故非般若寂照如是。 △三、显示正义。 是以圣人空洞其怀，无识无知。 内心曰怀。洞者，亦空也。心体寂灭，空之又空，故曰空洞也。分别名识、缘虑名知，心体本绝，故皆曰无。此显智体寂灭、境智同如。 然居动用之域，而止无为之境；处可名之内，而宅绝言之乡。 此二句各明即用之体。居动用处可名，皆见心境历然。即心无心、即境无境，故止无为宅绝言也。此显前是而无是、当而无当之义。又上句明心境相即无相，下句显名即无名。无名无相则湛寂，有相有名则繁兴，故上云言用即同而异、言寂即异而同。 寂寥虗旷，莫可以形名得。若斯而已矣。 若了全用之体，体绝心境形名。所解如此者，则可如其来问也。 △四、结责非问。 乃曰真是可是、至当可当。未喻雅旨也。 喻，晓也。此上结责。 恐是当之生，物谓之然。彼自不然，何足以然耳？ 此非其所问也。恐者，不定之辞。生，起也。物者，俗谛万物也。然者，如此也。彼者，真心绝相也。心境是当起是非形对，恐于俗谛万物可说如此。彼真心本绝能所异相，何足彊以是非之情而求也？ △第三、结劝探玄。然前结问，盖因执言滞迹、师承有殊，虽拟圣心，必成局执。故今结前所答，泯迹拂言而令直造玄微，即心即智者矣。文三：初、言迹迷悟。文二：初、明迷则生执。 夫言迹之兴，异途之所由生也。 言迹者，教义也，即前所陈标位有本、宗旨不同。立教为言，设义为迹。且圣人立教诠义，为所不达者以指标月也。情见既多，兴言亦异。若各兴教义者，则见解多途，故曰异途之所由生也。 △二、显了则造玄。 而言有所不言、迹有所不迹。 言迹不能诠辨于至理，盖心言罔及，故曰不思议也。 △二、举善达之人。 是以善言言者，求言所不能言。 善达言而听言者，方能求言在于无言。 善迹迹者，寻迹所不能迹。 善达义而观义者，始能寻义在于无迹。言迹既亡，岂分宗异也？ △三、结显玄微。 至理虗玄，拟心已差(非解所到)，况乃有言？恐所示转远(非言所及)，庶通心君子有以相期于文外耳。 庶，望也。通心君子者，望刘公内照，同契言迹之外，为所期也。 △三涅盘无名论。明理智不二显证一。前论境则真俗互融，智则根，后体一。今由境智不二，一如无二如，唯此一法。本自无为、真常寂灭，离一切相而即一切法，斯为证之至极。为显示此义，故次来也。约教理则前浅后深，一道竖穷至此。在行果则同时修证，起必全真。但心境不二而二为修，二而不二为证，故前论则能所未亡，此论则泯绝无寄。大凡实教从因至果，一道用心始终如此，故初住发心许有分真成佛之义，故知即因即果、即行即证矣。《华严》云：「初心、毕竟二无别，如是二心先心难。」彼约事顿、此约理顿，故知不俟三只方为果满。又此论来，虽则理由前论，发起亦在秦王。秦王既先唱此宗，论主乃迎述幽旨。由此论来乃有二意：一成立主宗故、二圆满教理故。由斯二意，故先有表文，次方立论。依此分文：初、表文，二、论文。初中又二：初、表题。 上涅盘论表 古题云「并表」，今依近本。此题亦后人立。下奉于上曰上。表，外也，伸明本意已在表文。既因秦王作论，论成故表进之也。 △二、表文三：初、总叹王德。 僧肇言：肇闻「天得一以清，地得一以宁，君王得一以治天下。」 闻外书所说也，即《道德经》文，今文略。彼云「矦王得一以为天下政」。始皇讳正，故云治天下。 伏惟陛下(指阶陛之下)！睿哲钦明。 此四者语出《尚书》尧舜二典。今以至德叹秦王也。 道与神会。 无为曰道，不测曰神，神解契于道性曰会。此明具王德。 妙契环中，理无不统。 环之中，盖言于空也，中不空则非环矣。达空理故能统该羣物，此叹知佛理也。 游刃万机，弘道终日。 上句美王业，下句赞外护。 威被苍生，垂文作则。 苍生者，言天之生灵威德覆被。又垂训以礼乐之文作则故。 所以域中有四大而王居一焉。 《老子》云：「道大、天大、地大，王亦大。」 △二、叙述宗由四：初、叹至理深玄。 涅盘之道(标一乘果法)，盖是三乘之所归、方等之渊府。 大乘了义曰方等。水深曰渊。府者，聚也。言一乘为三乘究竟所归。又为了义教所聚之处。 渺漭希夷，绝视听之域。 水无边曰渺漭。《老子》曰：「听之不闻曰希，视之不见曰夷。」皆语妙道深玄。 幽致虗玄(句)，殆非羣情之所测。 殆，且也。 △二、叙重恩谦感。文二：初、叙恩感遇。 肇以人微，猥蒙国恩，得闲居学肆。 微，劣也。猥，鄙也。皆谦词。蒙恩故出俗闲居学肆也。 在什公门下十有余载。 此即在学肆也。载，即年也。论主十九师罗什，三十一亡，则知论成不久示寂也。 虽众经殊致、胜趣非一，然涅盘一义，常以听习为先。 听习涅盘义，是了义中最胜，故曰为先。 △二、谦力寡微。 肇才识暗昧，虽屡蒙诲谕，犹怀疑漠漠，为竭愚不已，亦如似有解。然未经高胜先唱，不敢自决。不幸什公去世，谘参无所，以为永慨。 屡蒙罗什诲谕，疑心尚暗，故曰漠漠。且竭愚不已似如有解，但未历明师印受，故不敢自决。此乃奉主之言。又因罗什去世，师问无所，故慨叹长永。 △三、叹秦王明悟。 而陛下圣德不孤，独与什公神契，目击道存，快尽其中方寸。 《论语》云「德不孤必有邻」也。神契者，神解相契也。目击道存者，出《庄子》「仲尼曰：『若夫仁者，目击而道存，亦不可以容声。』」快尽其中方寸者，目之击视，顿领涅盘妙心。 故能振彼玄风，以启末俗。 振，举也。玄风者，涅盘真轨也。玄风将坠，故奋迅举振以开下流，故云末俗。《康疏》云：「什法师亡后，秦王通四科义：一通圣人不住法、住般若义；二通圣人放大光明义；三通三世义；四通一切法空义。」第四即涅盘义。秦王通云：「夫道者以无为为宗。若其无为，复何所有耶？」今叹此事故云也。 △四、序答旨幽深。文二：初、正明。 一日遇蒙答安城矦姚嵩书问无为宗极。 安城矦者，封受之爵也。姚嵩，即秦王庶叔。书问者，姚嵩有书问秦王三义，不问三世义。问一切法空义云「不审明道之无为，为当以何为体」等文。秦王答云「吾意以无为为道。道止无为，未详所以宗也」等文。论主遇蒙答旨，即决疑心，故遂作此论也。下引秦王答文。 何者？(何谓无为之义)夫众生所以久流转生死者，皆由着欲故也。 欲者，悕望心也。未达万法全真、外求理事，皆欲也。故见实有生死，流转无穷。 若欲止于心，即无复生死。 即事而真，故理外无事可取、事外无理可求，即欲止也。生死即真，故无复生死。 既无生死，潜神玄默，与虗空合其德，是名涅盘矣。 心即真故曰潜神，境即真故曰玄默。不二之道竖贯三际、横通十方，故德合太虗，即涅盘无为之义。 既曰涅盘，复何容有名于其间哉？ 百川入海，各失本名；万法归真，竝无异称，故曰涅盘无名。此责安城矦所问以何为体之异见。上竝秦王语。 △二、美叹。 斯乃穷微言之美、极象外之谈者也。 下论主美叹也。《易》云：「得意而忘象，得象而忘言。」今美秦王穷极无为微妙之意，故出言象之外也。 自非道参文殊、德侔慈氏，孰能宣扬玄道、为法城壍？ 参，厕也。侔，竝也。二皆同义。文殊是不足梵音，具云曼殊室哩，此云妙吉祥，亦云妙首、亦妙德，即法王之子。慈氏者，姓也，梵云弥勒，名阿逸多，此云无胜，胜德过人故，即一生补处菩萨。今反美秦主道德，非与此二大士参竝，何能宣扬玄道深旨、为佛法之城壍焉？ 使夫大教卷而复舒、幽旨沦而更显。 大教，即佛教也。幽旨，乃无为深旨。此二者去圣已远，今之重兴，故曰复舒、更显。 寻翫殷勤，不能暂舍，欣悟交怀，手舞弗暇。岂直当时之胜轨，方乃累劫之津梁矣。 寻文翫义，不舍于心目；一欣一悟，交集于怀臆，故手之舞之不暇也。直，但也。当时者，当今之时也。津梁者，津济可以通舟运，梁桥可以接道行。今秦王立无为之胜轨，使而今而后有出尘之正道故。 △三、奏闻作意二：初、明作意。文二：初、赞前义幽深。 然圣旨渊玄、理微言约，可以匠彼先进、拯拔高士。惧言题之流，或未尽上意。 先领前文义精当，故曰然也。圣旨渊玄者，秦王义意高深，无为理微，王言简约。匠，师也。拯，助也。先进利根或有所疑，可以此为师训拯助。进，趣也。惧言题之流者，言题既简，不晓者惧之。即中下之流，恐未能尽于上意，故今作论以备之。 庶拟孔易十翼之作，岂贪丰文，图以弘显幽旨。 庶，望也。拟，比也。孔易十翼者，孔子作十翼以赞易道。十翼者：上经彖一、下经彖二、上系三、下系四、大象五、小象六、文言七、叙卦八、说卦九、杂卦十。今比拟仲尼所作，岂贪于文，图欲显易旨之幽深。今亦不求多文，但显秦王之深旨耳。 辄作无名涅盘论，论有九折十演。 即标下所作之纲领，竝如下释。 博采众经，托证成喻，以仰述陛下无名之致。 广博采摭佛经、依托圣言为证量，成立晓喻，以此赞述秦王无为之义也。 岂曰关诣神心、穷究远当？ 非谓关涉造诣秦王神解之心，又非穷究秦王远当之旨。下云。 聊以拟议玄门，班喻学徒耳。 但欲拟度无为玄门，且班布开喻后学之徒耳。 △二、助末章高判。文二：初、叙判斥之义。 论末章云： 秦王通第四义，末章有此云。 诸家通第一义谛，皆云廓然空寂，无有圣人。 逍遥园诸家谈一切法空之义，泯绝归空，全同断见。 吾常以为太甚迳庭，不近人情。 吾者，秦王自称也。太甚迳庭，出《庄子》。李颐音云：「迳庭，激过也。」着空过甚，不近人之情解也。下难云。 若无圣人，知无者谁？ 知者，证也。既无圣人，谁证无理？此斥不达之流，不能即有以契无。 实如明诏。实如明诏。 论主叹也。王言曰诏，诏旨明白故。 夫道恍惚窈冥，其中有精。若无圣人，谁与道游？ 《老子》云：「恍兮惚兮，其中有物」等。今借彼文。恍惚者，似有若无，不可见故。窈冥者，深䆳不可测故。无为之道者，在乎杜绝思议之间，有而精微。游者，履也。虽平等味，同其道、合其微，其唯圣人乎。若无圣人，谁证道也？ 顷诸学徒，莫不踌躇道门、怏怏此旨。怀疑终日，莫之能正。幸遭高判，宗徒𢄶然，扣关之俦蔚登玄室。 顷，向也。踌躇者，犹豫不进也。怏怏者，疑恨也。此旨者，空廓之旨。高判者，秦王判斥也。𢄶者，快也，心之决了曰𢄶然。俦，倨也。蔚者，艹木盛貌，今取盛义。疑心既决，进道者盛也。 真可谓法轮再转于阎浮、道光重暎于千载者矣。 此亦叹前。佛灭后圣贤已隐，法轮久不转，道光长掩耀；今由秦王宣扬，故使再转重照也。 △二、伸述作之怀。 今演论之作旨，曲辨涅盘无名之体。 秦王判释已明，今乃委曲更辨。曲辨之意者，下云。 寂彼廓然，排方外之谈。 寂，灭也，助秦王灭诸家廓然断见。又《庄子》云：「六合之外，圣人存而不论。」则涅盘等义皆方外之教。今明即事即真，故非方外之谈，乃推排之也。作论雅意其在此矣。 条牒如左，谨以仰呈。 条，录也。左，后也。仰，上也。录牒在后，谨而进上也。 △二、乞指授。 若少参圣旨，愿敕存记。如其有差，伏承指授。 少参者，谦也。似合上意，愿敕记而存之，差则乞从指授耳。 僧肇言(表毕) 注肇论疏卷第四 音切 竚(除吕切) 疴(于何切) 瘵(侧界切) 遘(古候切) 彖(羊吏切) 儁(子竣切) 婉(于远切) 邕(于龙切) 猥(于隗切) 惘(文两切) 悒(于急切) 釿(牛引切) 漭(莫朗切) 摭(之石切) 颐(以之切) 窈(于鸟切) 怏(于两切) 𢄶(呼麦切) 蔚(于胃切)