No. 1585 [cf. Nos. 1586, 1587]
成唯识论卷第一
护法等菩萨造
三藏法师玄奘奉 诏译
稽首唯识性，满分清净者。我今释彼说，利乐诸有情。今造此论，为于二空有迷谬者生正解故。生解为断二重障故，由我法执二障具生，若证二空彼障随断。断障为得二胜果故，由断续生烦恼障故证真解脱，由断碍解所知障故得大菩提。又为开示谬执我法迷唯识者，令达二空，于唯识理如实知故。复有迷谬唯识理者，或执外境如识非无、或执内识如境非有、或执诸识用别体同、或执离心无别心所，为遮此等种种异执，令于唯识深妙理中得如实解，故作斯论。若唯有识，云何世间及诸圣教说有我法？颂曰：
１由假说我法， 有种种相转，
彼依识所变， 此能变唯三，
２谓异熟思量， 及了别境识。
论曰：世间圣教说有我法，但由假立，非实有性。我谓主宰，法谓轨持，彼二俱有种种相转。我种种相，谓有情命者等、预流一来等。法种种相，谓实德业等、蕴处界等。转谓随缘施设有异。如是诸相若由假说，依何得成？彼相皆依识所转变而假施设。识谓了别，此中识言亦摄心所，定相应故。变谓识体转似二分，相、见俱依自证起故。依斯二分施设我法，彼二离此无所依故。或复内识转似外境，我法分别熏习力故，诸识生时变似我法，此我法相虽在内识，而由分别似外境现。诸有情类无始时来，缘此执为实我实法，如患梦者患梦力故，心似种种外境相现，缘此执为实有外境。愚夫所计实我实法都无所有，但随妄情而施设故，说之为假。内识所变似我似法，虽有而非实我法性，然似彼现故说为假。外境随情而施设故，非有如识；内识必依因缘生故，非无如境，由此便遮增减二执。境依内识而假立故，唯世俗有；识是假境所依事故，亦胜义有。
云何应知实无外境唯有内识似外境生？实我实法不可得故。如何实我不可得耶？诸所执我略有三种：一者执我体常周遍量同虚空，随处造业受苦乐故。二者执我其体虽常而量不定，随身大小有卷舒故。三者执我体常至细如一极微，潜转身中作事业故。初且非理。所以者何？执我常遍量同虚空，应不随身受苦乐等。又常遍故应无动转，如何随身能造诸业？
又所执我，一切有情为同为异？若言同者，一作业时一切应作，一受果时一切应受，一得解脱时一切应解脱，便成大过。若言异者，诸有情我更相遍故，体应相杂。又一作业一受果时，与一切我处无别故，应名一切所作所受。若谓作受各有所属无斯过者，理亦不然，业果及身与诸我合，属此非彼不应理故。一解脱时一切应解脱，所修证法一切我合故。中亦非理。所以者何？我体常住，不应随身而有舒卷。既有舒卷，如槖龠风，应非常住。
又我随身应可分析，如何可执我体一耶？故彼所言如童竪戏。后亦非理。所以者何？我量至小如一极微，如何能令大身遍动？若谓虽小而速巡身如旋火轮似遍动者，则所执我非一非常，诸有往来非常一故。又所执我复有三种：一者即蕴、二者离蕴、三者与蕴非即非离。初即蕴我，理且不然，我应如蕴非常一故。又内诸色定非实我，如外诸色有质碍故。心心所法亦非实我，不恒相续待众缘故。余行余色亦非实我，如虚空等非觉性故。中离蕴我，理亦不然，应如虚空无作受故。后俱非我，理亦不然，许依蕴立非即离蕴，应如瓶等非实我故。又既不可说有为无为，亦应不可说是我非我，故彼所执实我不成。
又诸所执实有我体，为有思虑、为无思虑？若有思虑，应是无常，非一切时有思虑故。若无思虑，应如虚空，不能作业亦不受果。故所执我，理俱不成。
又诸所执实有我体，为有作用、为无作用？若有作用，如手足等，应是无常。若无作用，如兔角等，应非实我。故所执我，二俱不成。
又诸所执实有我体，为是我见所缘境不？若非我见所缘境者，汝等云何知实有我？若是我见所缘境者，应有我见非颠倒摄，如实知故。若尔，如何执有我者所信至教皆毁我见、称赞无我，言无我见能证涅盘，执着我见沈沦生死？岂有邪见能证涅盘，正见翻令沈沦生死？
又诸我见不缘实我，有所缘故，如缘余心。我见所缘定非实我，是所缘故，如所余法。是故我见不缘实我，但缘内识变现诸蕴，随自妄情种种计度。然诸我执略有二种：一者俱生、二者分别。俱生我执，无始时来虚妄熏习内因力故恒与身俱，不待邪教及邪分别任运而转，故名俱生。此复二种：一常相续在第七识，缘第八识起自心相执为实我。二有间断，在第六识，缘识所变五取蕴相，或总或别起自心相执为实我。此二我执细故难断，后修道中数数修习胜生空观方能除灭。分别我执亦由现在外缘力故非与身俱，要待邪教及邪分别然后方起，故名分别，唯在第六意识中有。此亦二种：一缘邪教所说蕴相，起自心相分别计度执为实我。二缘邪教所说我相，起自心相分别计度执为实我。此二我执麁故易断。初见道时，观一切法生空真如即能除灭。如是所说一切我执，自心外蕴或有或无，自心内蕴一切皆有，是故我执皆缘无常五取蕴相妄执为我。然诸蕴相从缘生故是如幻有，妄所执我横计度故决定非有。故契经说：苾刍当知，世间沙门婆罗门等所有我见，一切皆缘五取蕴起。实我若无，云何得有忆识诵习恩怨等事？所执实我既常无变，后应如前是事非有，前应如后是事非无，以后与前体无别故。若谓我用前后变易非我体者，理亦不然，用不离体应常有故，体不离用应非常故。然诸有情各有本识，一类相续任持种子，与一切法更互为因，熏习力故，得有如是忆识等事。故所设难，于汝有失，非于我宗。若无实我，谁能造业、谁受果耶？所执实我既无变易，犹如虚空，如何可能造业受果？若有变易，应是无常。然诸有情心心所法，因缘力故相续无断，造业受果，于理无违。
我若实无，谁于生死轮回诸趣？谁复厌苦求趣涅盘？所执实我既无生灭，如何可说生死轮回？常如虚空，非苦所恼，何为厌舍求趣涅盘？故彼所言，常为自害。然有情类身心相续，烦恼业力轮回诸趣，厌患苦故求趣涅盘。由此故知定无实我。但有诸识无始时来前灭后生因果相续，由妄熏习似我相现，愚者于中妄执为我。
如何识外实有诸法不可得耶？外道余乘所执外法，理非有故。外道所执云何非有？且数论者执我是思，受用萨埵、剌闍、答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成，是实非假，现量所得。彼执非理。所以者何？大等诸法多事成故，如军林等，应假非实，如何可说现量得耶？
又大等法若是实有，应如本事非三合成。萨埵等三即大等故，应如大等亦三合成。转变非常，为例亦尔。又三本事各多功能，体亦应多。能体一故，三体既遍，一处变时余亦应尔，体无别故。许此三事体相各别，如何和合共成一相？不应合时变为一相，与未合时体无别故。若谓三事体异相同，便违己宗体相是一。体应如相冥然是一，相应如体显然有三，故不应言三合成一。又三是别，大等是总，总别一故，应非一三。此三变时若不和合成一相者，应如未变，如何现见是一色等？若三和合成一相者，应失本别相，体亦应随失。不可说三各有二相，一总二别；总即别故，总亦应三，如何见一？若谓三体各有三相，和杂难知故见一者。既有三相，宁见为一？复如何知三事有异？若彼一一皆具三相，应一一事能成色等，何所?少待三和合？体亦应各三，以体即相故。又大等法皆三合成，展转相望应无差别，是则因果唯量诸大，诸根差别皆不得成。若尔，一根应得一切境，或应一境一切根所得。世间现见情与非情、净秽等物，现比量等皆应无异，便为大失。故彼所执实法不成，但是妄情计度为有。
胜论所执实等句义多实有性，现量所得。彼执非理。所以者何？诸句义中且常住者，若能生果，应是无常，有作用故，如所生果。若不生果，应非离识实有自性，如兔角等。诸无常者，若有质碍便有方分，应可分析，如军林等，非实有性。若无质碍，如心心所，应非离此有实自性。
又彼所执地水火风，应非有碍，实句义摄，身根所触故。如坚湿暖动，即彼所执坚湿暖等，应非无碍德句义摄，身根所触故，如地水火风。地水火三对青色等，俱眼所见。准此应责，故知无实地水火风与坚湿等各别有性，亦非眼见实地水火。
又彼所执实句义中有碍常者，皆有碍故，如麁地等，应是无常。诸句义中色根所取无质碍法，应皆有碍，许色根取故，如地水火风。
又彼所执非实德等，应非离识有别自性，非实摄故，如石女儿。非有实等，应非离识有别自性，非有摄故，如空花等。彼所执有，应离实等无别自性，许非无故，如实德等。若离实等，应非有性，许异实等故，如毕竟无等。如有非无，无别有性，如何实等有别有性？若离有法有别有性，应离无法有别无性。彼既不然，此云何尔？故彼有性，唯妄计度。又彼所执实德业性，异实德业，理定不然。勿此亦非实德业性，异实等故，如德业等。
又应实等非实等摄，异实等性故，如德业实等。地等诸性对地等体更相征诘，准此应知。如实性等无别实等性，实等亦应无别实性等。若离实等有实等性，应离非实等有非实等性。彼既不尔，此云何然？故同异性唯假施设。又彼所执和合句义定非实有，非有实等诸法摄故，如毕竟无。彼许实等现量所得，以理推征尚非实有，况彼自许和合句义，非现量得而可实有。设执和合是现量境，由前理故亦非实有。然彼实等，非缘离识实有自体现量所得，许所知故，如龟毛等。又缘实智，非缘离识实句自体现量智摄，假合生故，如德智等。广说乃至缘和合智，非缘离识和合自体现量智摄，假合生故，如实智等。故胜论者实等句义，亦是随情妄所施设。
有执有一大自在天，体实遍常能生诸法。彼执非理。所以者何？若法能生必非常故，诸非常者必不遍故，诸不遍者非真实故。体既常遍具诸功能，应一切处时顿生一切法。待欲或缘方能生者，违一因论。或欲及缘亦应顿起，因常有故。余执有一大梵、时、方、本际、自然、虚空、我等常住实有，具诸功能生一切法，皆同此破。
有余偏执明论声常，能为定量表诠诸法。有执一切声皆是常，待缘显发方有诠表。彼俱非理。所以者何？且明论声许能诠故，应非常住，如所余声。余声亦应非常声体，如瓶衣等待众缘故。
有外道执，地水火风极微实常，能生麁色。所生麁色不越因量，虽是无常而体实有。彼亦非理。所以者何？所执极微若有方分，如蚁行等，体应非实。若无方分，如心心所，应不共聚生麁果色。既能生果，如彼所生，如何可说极微常住？
又所生果不越因量，应如极微不名麁色，则此果色应非眼等色根所取，便违自执。若谓果色量德合故，非麁似麁，色根能取。所执果色既同因量，应如极微无麁德合。或应极微亦麁德合，如麁果色，处无别故。若谓果色遍在自因，因非一故可名麁者，则此果色体应非一，如所在因，处各别故。既尔此果还不成麁，由此亦非色根所取。若果多分合故成麁，多因极微合应非细，足成根境，何用果为？既多分成，应非实有，则汝所执前后相违。
又果与因俱有质碍，应不同处，如二极微。若谓果因体相受入，如沙受水、药入镕铜。谁许沙铜体受水药？或应离变，非一非常。又麁色果体若是一，得一分时应得一切，彼此一故，彼应如此。不许违理、许便违事，故彼所执进退不成，但是随情虚妄计度。
然诸外道品类虽多，所执有法不过四种：一、执有法与有等性其体定一，如数论等。彼执非理。所以者何？勿一切法即有性故。皆如有性，体无差别，便违三德我等体异，亦违世间诸法差别。又若色等即色等性，色等应无青黄等异。二、执有法与有等性其体定异，如胜论等。彼执非理。所以者何？勿一切法非有性故。如已灭无，体不可得，便违实等自体非无，亦违世间现见有物。又若色等非色等性，应如声等非眼等境。三、执有法与有等性亦一亦异，如无惭等。彼执非理。所以者何？一异同前一异过故，二相相违体应别故，一异体同俱不成故。勿一切法皆同一体，或应一异是假非实，而执为实，理定不成。四，执有法与有等性非一非异，如邪命等。彼执非理。所以者何？非一异执同异一故。非一异言，为遮为表？若唯是表，应不双非。若但是遮，应无所执。亦遮亦表，应互相违。非表非遮，应成戏论。又非一异，违世共知有一异物，亦违自宗色等有法决定实有。是故彼言唯矫避过，诸有智者勿谬许之。
余乘所执离识实有色等诸法，如何非有？彼所执色、不相应行及诸无为，理非有故。且所执色总有二种：一者有对，极微所成；二者无对，非极微成。彼有对色定非实有，能成极微非实有故。谓诸极微若有质碍，应如瓶等，是假非实。若无质碍，应如非色，如何可集成瓶衣等？又诸极微若有方分，必可分析，便非实有。若无方分，则如非色，云何和合承光发影？日轮才举照柱等时，东西两边光影各现，承光发影处既不同，所执极微定有方分。又若见触壁等物时，唯得此边不得彼分，既和合物即诸极微，故此极微必有方分。
又诸极微随所住处必有上下四方差别，不尔便无共和集义，或相涉入，应不成麁，由此极微定有方分。执有对色即诸极微，若无方分，应无障隔，若尔便非障碍有对。是故汝等所执极微必有方分，有方分故便可分析，定非实有，故有对色实有不成。五识岂无所依缘色？
虽非无色而是识变。谓识生时，内因缘力变似眼等色等相现，即以此相为所依缘。然眼等根非现量得，以能发识比知是有，此但功能非外所造。外有对色理既不成，故应但是内识变现。发眼等识名眼等根，此为所依生眼等识，此眼等识外所缘缘理非有故，决定应许自识所变为所缘缘，谓能引生似自识者，汝执彼是此所缘缘。非但能生，勿因缘等亦名此识所缘缘故。眼等五识了色等时，但缘和合似彼相故。非和合相异诸极微有实自体，分析彼时似彼相识定不生故。
彼和合相既非实有，故不可说是五识缘，勿第二月等能生五识故。非诸极微共和合位可与五识各作所缘，此识上无极微相故。非诸极微有和合相，不和合时无此相故。非和合位与不合时，此诸极微体相有异，故和合位如不合时，色等极微非五识境。有执色等一一极微，不和集时非五识境，共和集位展转相资，有麁相生为此识境，彼相实有，为此所缘。
彼执不然，共和集位与未集时体相一故。瓶瓯等物、极微等者，缘彼相识应无别故。共和集位一一极微，各各应舍微圆相故。非麁相识缘细相境，勿余境识缘余境故，一识应缘一切境故。许有极微尚致此失，况无识外真实极微。由此定知，自识所变似色等相为所缘缘，见托彼生带彼相故。然识变时随量大小顿现一相，非别变作众多极微合成一物。为执麁色有实体者，佛说极微令其除析，非谓诸色实有极微。诸瑜伽师以假想慧，于麁色相渐次除析，至不可析假说极微。虽此极微犹有方分而不可析，若更析之便似空现不名为色，故说极微是色边际。由此应知，诸有对色皆识变现，非极微成。余无对色是此类故，亦非实有。或无对故，如心心所，定非实色。诸有对色现有色相，以理推究离识尚无，况无对色现无色相而可说为真实色法？表无表色，岂非实有？此非实有。所以者何？且身表色若是实有，以何为性？若言是形，便非实有，可分析故，长等极微不可得故。若言是动，亦非实有，才生即灭，无动义故。有为法灭不待因故，灭若待因应非灭故。若言有色非显非形，心所引生能动手等名身表业。理亦不然，此若是动，义如前破。若是动因，应即风界，风无表示不应名表。
又触不应通善恶性，非显香味，类触应知，故身表业定非实有。然心为因，令识所变手等色相生灭相续转趣余方，似有动作表示心故，假名身表。语表亦非实有声性，一刹那声无诠表故，多念相续便非实故，外有对色前已破故。然因心故，识变似声生灭相续似有表示，假名语表，于理无违。表既实无，无表宁实？然依思愿善恶分限，假立无表，理亦无违。谓此或依发胜身语善恶思种增长位立，或依定中止身语恶现行思立，故是假有。世尊经中说有三业，拨身语业岂不违经？不拨为无，但言非色。能动身思说名身业，能发语思说名语业，审决二思意相应故、作动意故，说名意业。起身语思有所造作，说名为业。是审决思所游履故，通生苦乐异熟果故，亦名为道，故前七业道，亦思为自性。或身语表由思发故，假说为业。思所履故，说名业道。由此应知，实无外色，唯有内识变似色生。
不相应行亦非实有。所以者何？得非得等，非如色心及诸心所体相可得，非异色心及诸心所作用可得，由此故知定非实有，但依色等分位假立。此定非异色心心所有实体用，如色心等，许蕴摄故。或心心所及色，无为所不摄故，如毕竟无，定非实有。或余实法所不摄故，如余假法非实有体。且彼如何知得非得异色心等有实体用？契经说故。如说如是补特伽罗成就善恶，圣者成就十无学法。又说异生不成就圣法，诸阿罗汉不成就烦恼。成不成言，显得非得。经不说此异色心等有实体用，为证不成。亦说轮王成就七宝，岂即成就他身非情？若谓于宝有自在力，假说成就；于善恶法何不许然，而执实得？若谓七宝在现在故可假说成，宁知所成善恶等法离现在有？离现实法理非有故，现在必有善种等故。又得于法有何胜用？若言能起，应起无为，一切非情应永不起，未得已失应永不生。若俱生得为因起者，所执二生便为无用。又具善恶无记得者，善恶无记应顿现前，若待余因得便无用。若得于法是不失因，有情由此成就彼故。诸可成法不离有情，若离有情实不可得，故得于法俱为无用。得实无故，非得亦无，然依有情可成诸法，分位假立三种成就：一种子成就、二自在成就、三现行成就。翻此假立不成就名。此类虽多，而于三界见所断种未永害位，假立非得，名异生性，于诸圣法未成就故。
复如何知异色心等有实同分？契经说故。如契经说，此天同分、此人同分，乃至广说。此经不说异色心等有实同分，为证不成。若同智言因斯起故知实有者，则草木等应有同分。又于同分起同智言，同分复应有别同分。彼既不尔，此云何然？若谓为因起同事欲知实有者，理亦不然，宿习为因起同事欲，何要别执有实同分？然依有情身心相似分位差别，假立同分。
复如何知异色心等有实命根？契经说故。如契经说，寿、暖、识三，应知命根说名为寿。此经不说异色心等有实寿体，为证不成。
又先已成色不离识，应此离识无别命根。又若命根异识实有，应如受等非实命根。若尔如何经说三法？义别说三，如四正断。住无心位，寿、暖应无。岂不经说识不离身？既尔如何名无心位？彼灭转识，非阿赖耶有此识因，后当广说。此识足为界趣生体，是遍恒续异熟果故，无劳别执有实命根。然依亲生此识种子，由业所引功能差别住时决定，假立命根。
复如何知二无心定、无想异熟异色心等有实自性？若无实性，应不能遮心心所法令不现起。若无心位有别实法异色心等能遮于心名无心定，应无色时有别实法异色心等能碍于色名无色定。彼既不尔，此云何然？又遮碍心何须实法？如堤塘等假亦能遮。谓修定时，于定加行厌患麁动心心所故，发胜期愿遮心心所，令心心所渐细渐微。微微心时熏异熟识成极增上厌心等种，由此损伏心等种故，麁动心等暂不现行，依此分位假立二定，此种善故定亦名善。无想定前求无想果，故所熏成种，招彼异熟识。依定麁动想等不行，于此分位假立无想。依异熟立，得异熟名。故此三法亦非实有。
成唯识论卷第一
