杂阿含经卷第四十
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（一一〇四）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，世尊告诸比丘：「若能受持七种受者，以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时，供养父母，及家诸尊长，和颜软语，不恶口，不两舌，常真实言；于悭悋世间，虽在居家而不悭惜，行解脱施，勤施，常乐行施，施会供养，等施一切。」尔时，世尊即说偈言：
「供养于父母， 及家之尊长，
柔和恭逊辞， 离麁言两舌。
调伏悭悋心， 常修真实语，
彼三十三天， 见行七法者。
咸各作是言， 当来生此天。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一〇五）
如是我闻：
一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时，有离车名摩诃利，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！见天帝释不？」
佛答言：「见。」
离车复问：「世尊！见有鬼似帝释形以不？」
佛告离车：「我知天帝释，亦知有鬼似天帝释，亦知彼帝释法，受持彼法缘故，得生帝释处。离车！帝释本为人时，供养父母，乃至行平等舍。」尔时，世尊即说偈言：
「供养于父母， 及家之尊长，
柔和恭逊辞， 离麁言两舌。
调伏悭悋心， 常修真实语，
彼三十三天， 见行七法者。
咸各作是言， 当来生此天。」
佛说此经已，时摩诃利离车闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一一〇六）
如是我闻：
一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
时，有异比丘来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因名释提桓因？」
佛告比丘：「释提桓因本为人时，行于顿施；沙门、婆罗门、贫穷、困苦、求生行路乞，施以饮食、钱财、谷、帛、华香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因。」
比丘复白佛言：「世尊！何因、何缘故，释提桓因复名富兰陀罗？」
佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数数行施衣被、饮食，乃至灯明。以是因缘，故名富兰陀罗。」
比丘复白佛言：「何因、何缘故，复名摩伽婆。」
佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，名摩伽婆故，释提桓因即以本名，名摩伽婆。」
比丘复白佛言：「何因、何缘复名娑婆婆？」
佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故，释提桓因名娑婆婆。」
比丘复白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因复名憍尸迦？」
佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，为憍尸族姓人。以是因缘故，彼释提桓因复名憍尸迦。」
比丘问佛言：「世尊！何因、何缘彼释提桓因名舍脂钵低？」
佛告比丘：「彼阿修罗女名曰舍脂，为天帝释第一天后，是故帝释名舍脂钵低。」
比丘白佛言：「世尊！何因、何缘释提桓因复名千眼？」
佛告比丘：「彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量。以是因缘，彼天帝释复名千眼。」
比丘白佛：「何因、何缘彼释提桓因复名因提利？」
佛告比丘：「彼天帝释于诸三十三天，为王为主。以是因缘故，彼天帝释名因提利。」
佛告比丘：「然彼释提桓因本为人时，受持七种受。以是因缘，得天帝释。何等为七？释提桓因本为人时，供养父母；乃至等行惠施，是为七种受。以是因缘，为天帝释。」
尔时，世尊即说偈言……如上广说。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一〇七）
如是我闻：
一时，佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一夜叉鬼，丑陋恶色，在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色，在帝释空座上坐。见已，咸各瞋恚。诸天如是极瞋恚已，彼鬼如是如是随瞋恚渐渐端正。
「时，三十三天往诣天帝释，白帝释言：『憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐，我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生瞋恚，随彼诸天瞋恚，彼鬼随渐端正。』释提桓因告诸三十三天：『彼是瞋恚对治鬼。』
「尔时，天帝释自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合掌三称名字而言：『仁者！我是释提桓因。』随释提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是随渐丑陋，即复不现。
「时，释提桓因自坐已，而说偈言：
「『人当莫瞋恚， 见瞋莫瞋报，
于恶莫生恶， 当破坏憍慢。
不瞋亦不害， 名住贤圣众，
恶罪起瞋恚， 坚住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸马车，
我说善御士， 非谓执绳者。』」
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，叹说不瞋。汝等如是正信非家，出家学道，亦应赞叹不瞋，当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一〇八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师坛，着右肩上，至安陀林，布尼师坛，坐一树下，入昼正受。
尔时，只桓中有两比丘诤起，一人骂詈，一人默然。其骂詈者，即便改悔忏谢于彼，而彼比丘不受其忏，以不受忏故。时，精舍中众多比丘共相劝谏，高声閙乱。
尔时，世尊以净天耳过于人耳，闻只桓中高声閙乱。闻已，从禅觉，还精舍，于大众前敷座而坐，告诸比丘：「我今晨朝乞食，还至安陀林，坐禅入昼正受，闻精舍中高声大声，纷纭閙乱，竟为是谁？」
比丘白佛：「此精舍中有二比丘诤起，一比丘骂，一者默然。时，骂比丘寻向悔谢，而彼不受。缘不受故，多人劝谏，故致大声，高声閙乱。」
佛告比丘：「云何？比丘！愚痴之人，人向悔谢，不受其忏，若人忏而不受者，是愚痴人，长夜当得不饶益苦。诸比丘！过去世时，释提桓因有三十三天共诤，说偈教诫言：
「『于他无害心， 瞋亦不缠结，
怀恨不经久， 于瞋以不住。
虽复瞋恚盛， 不发于麁言，
不求彼开节， 扬人之虚短。
常当自防护， 以义内省察，
不怒亦不害， 常与贤圣俱。
若与恶人俱， 刚彊犹山石，
盛恚能自持， 如制逸马车。
我说为善御， 非谓执绳者。』」
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信非家，出家学道，当行忍辱，赞叹忍者，应当学！」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一〇九）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，天、阿修罗对阵欲战，释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王：『莫得各各共相杀害，但当论议，理屈者伏。』毗摩质多罗阿修罗王言：『设共论议，谁当证知理之通塞？』天帝释言：『诸天众中自有智慧明记识者，阿修罗众亦复自有明记识者。』毗摩质多罗阿修罗言：『可尔。』释提桓因言：『汝等可先立论，然后我当随后立论，则不为难。』
「时，毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言：
「『我若行忍者， 于事则有阙，
愚痴者当言， 怖畏故行忍。』
「释提桓因说偈答言：
「『正使愚痴者， 言恐怖故忍，
及其不言者， 于理何所伤。
但自观其义， 亦观于他义，
彼我悉获安， 斯忍为最上。』
「毗摩质多罗阿修罗复说偈言：
「『若不制愚痴， 愚痴则伤人，
犹如凶恶牛， 舍走逐触人。
执杖而强制， 怖畏则调伏，
是故坚持杖， 折伏彼愚夫。』
「帝释复说偈言：
「『我常观察彼， 制彼愚夫者，
愚者瞋恚盛， 智以静默伏。
不瞋亦不害， 常与贤圣俱，
恶罪起瞋恚， 坚住如石山。
盛瞋恚能持， 如制逸马车，
我说善御士， 非谓执绳者。』
「尔时，天众中有天智慧者，阿修罗众中有阿修罗智慧者，于此偈思惟称量观察，作是念：『毗摩质多罗阿修罗所说偈，终竟长夜起于鬪讼战诤，当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜鬪讼战诤；释提桓因所说偈，长夜终竟息于鬪讼战诤，当知天帝释长夜教人息于鬪讼战诤，当知帝释善论得胜。』」
佛告诸比丘：「释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，立于善论，赞叹善论。汝等比丘亦应如是，正信非家，出家学道，亦当善论，赞叹善论，应当学！」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释，天、阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言：『今日诸天与阿修罗军战，诸天得胜，阿修罗不如者，当生擒毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫。』毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众：『今日诸天、阿修罗共战，若阿修罗胜，诸天不如者，当生擒释提桓因，以五系缚，将还阿修罗宫。』当其战时，诸天得胜，阿修罗不如。
「时，彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将还天宫，缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时，毗摩质多罗阿修罗缚在门侧瞋恚骂詈。
「时，帝释御者见阿修罗王，身被五缚，在于门侧，帝释出入之时辄瞋恚骂詈。见已即便说偈，白帝释言：
「『释今为畏彼， 为力不足耶，
能忍阿修罗， 面前而骂辱。』
「释即答言：
「『不以畏故忍， 亦非力不足，
何有?慧人， 而与愚夫对。』
「御者复白言：
「『若但行忍者， 于事则有阙，
愚痴者当言， 畏怖故行忍。
是故当苦治， 以智制愚痴。』
「帝释答言：
「『我常观察彼， 制彼愚夫者，
见愚者瞋盛， 智以静默伏。
非力而为力， 是彼愚痴力，
愚痴违远法， 于道则无有。
若使有大力， 能忍于劣者，
是则为上忍。 无力何有忍？
于他极骂辱， 大力者能忍，
是则为上忍。 无力何所忍？
于己及他人， 善护大恐怖，
知彼瞋恚盛， 还自守静默。
于二义俱备， 自利亦利他。
谓言愚夫者， 以不见法故，
愚夫谓胜忍， 重增其恶口，
未知忍彼骂， 于彼常得胜。
于胜己行忍， 是名恐怖忍。
于等者行忍， 是名忍诤忍。
于劣者行忍， 是则为上忍。』」
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，常行忍辱，赞叹于忍。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是行忍，赞叹于忍，应当学！」
佛说经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，释提桓因欲入园观。时，勅其御者，令严驾千马之车诣于园观。御者奉勅，即严驾千马之车，往白帝释：『唯！俱尸迦！严驾已竟，唯王知时。』天帝释即下常胜殿，东向合掌礼佛。尔时，御者见，即心惊毛竪，马鞭落地。
「时，天帝释见御者心惊毛竪，马鞭落地，即说偈言：
「『汝见何忧怖， 马鞭落于地。』
「御者说偈白帝释言：
「『见王天帝释， 为舍脂之夫，
所以生恐怖， 马鞭落地者。
常见天帝释， 一切诸大地，
人天大小王， 及四护世主。
三十三天众， 悉皆恭敬礼，
何处更有尊， 尊于帝释者。
而今正东向， 合掌修敬礼。』
「尔时，帝释说偈答言：
「『我实于一切， 世间大小王，
及四护世王， 三十三天众，
最为其尊王， 故悉来恭敬，
而复有世间， 随顺等正觉，
名号满天师， 故我稽首礼。』
「御者复白言：
「『是必世间胜， 故使天王释，
恭敬而合掌， 东向稽首礼。
我今亦当礼， 天王所礼者。』
「时，天帝释，舍脂之夫说如是偈，礼佛已，乘千马车，往诣园观。」
佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，尚恭敬佛，亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是恭敬于佛，亦当赞叹恭敬佛者，应当学！」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园……广说如上。差别者：「尔时，帝释下常胜殿，合掌东向敬礼尊法。」乃至……。
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园……如上广说。差别者：「尔时，帝释说偈答御者言：
「『我实为大地， 世间大小王，
及四护世主， 三十三天众，
如是等一切， 悉尊重恭敬，
然复有净戒， 长夜入正受。
正信而出家， 究竟诸梵行，
故我于彼所， 尊重恭敬礼。
又调伏贪恚， 超越愚痴境，
修学不放逸， 亦恭敬礼彼。
贪欲瞋恚痴， 悉已永不着，
漏尽阿罗汉， 复应敬礼彼。
若复在居家， 奉持于净戒，
如法修布萨， 亦复应敬礼。』
「御者白帝释言：
「『是必世间胜， 故天王敬礼，
我亦当如是， 随天王恭敬。』
「诸比丘！彼天帝释，舍脂之夫敬礼法、僧，亦复赞叹礼法、僧者，汝等已能正信非家，出家学道，亦当如是敬礼法、僧，当复赞叹礼法、僧者。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释欲入园观，王勅御者，令严驾千马之车。御者受教，即严驾已，还白帝释：『乘已严驾，唯王知时。』
「尔时，帝释从常胜殿来下，周向诸方，合掌恭敬。
「时，彼御者见天帝释从殿来下，住于中庭，周向诸方，合掌恭敬。见已惊怖，马鞭落地，而说偈言：
「『诸方唯有人， 臭秽胞胎生，
神处秽死尸， 饥渴常燋然。
何故憍尸迦， 故重于非家？
为我说其义， 饥渴愿欲闻。』
「时，天帝释说偈答言：
「『我正恭敬彼， 能出非家者，
自在游诸方， 不计其行止。
城邑国土色， 不能累其心，
不畜资生具， 一往无欲定。
往则无所求， 唯无为为乐，
言则定善言， 不言则寂定。
诸天阿修罗， 各各共相违，
人间自共诤， 相违亦如是。
唯有出家者， 于诸诤无诤，
于一切众生， 放舍于刀杖。
于财离财色， 不醉亦不荒，
远离一切恶， 是故敬礼彼。』
「是时，御者复说偈言：
「『天王之所敬， 是必世间胜，
故我从今日， 当礼出家人。』
「如是说已，天帝释敬礼诸方一切僧毕，升于马车，游观园林。」
佛告比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，而常恭敬众僧，亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出家学道，亦当如是恭敬众僧，亦当赞叹敬僧功德。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一四）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，阿修罗王兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵。时，三十三天欲共鬪战。时，天帝释闻阿修罗王兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，来欲共战。闻已，即告宿毗梨天子言：『阿公知不？阿修罗兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，欲与三十三天共战。阿公可勅三十三天兴四种兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与彼阿修罗共战。』尔时，宿毗梨天子受帝释教，还自天宫，慢缓宽纵，不勤方便。
「阿修罗众已出在道路，帝释闻已，复告宿毗梨天子：『阿公！阿修罗军已在道路，阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。』宿毗梨天子受帝释教已，即复还宫，懈怠宽纵。
「时，阿修罗王军已垂至，释提桓因闻阿修罗军已在近路，复告宿毗梨天子：『阿公知不？阿修罗军已在近路，阿公！速告诸天起四种兵。』
「时，宿毗梨天子即说偈言：
「『若有不起处， 无为安隐乐，
得如是处者， 无作亦无忧。
当与我是处， 令我得安隐。』
「尔时，帝释说偈答言：
「『若有不起处， 无为安隐乐，
若得是处者， 无作亦无忧。
汝得是处者， 亦应将我去。』
「宿毗梨天子复说偈言：
「『若处无方便， 不起安隐乐，
若得彼处者， 无作亦无忧。
当与我是处， 令我得安隐。』
「时，天帝释复说偈答言：
「『若处无方便， 不起安隐乐，
若人得是处， 无作亦无忧。
汝得是处者， 亦应将我去。』
「宿毗梨天子复说偈言：
「『若处不放逸， 不起安隐乐，
若人得是处， 无作亦无忧。
当与我是处， 令得安隐乐。』
「时，天帝释复说偈言：
「『若处不放逸， 不起安隐乐，
若人得是处， 无作亦无忧。
汝得是处者， 亦应将我去。』
「宿毗梨复说偈言：
「『懒惰无所起， 不知作已作，
行欲悉皆会， 当与我是处。』
「时，天帝释复说偈言：
「『懒惰无所起， 得究竟安乐，
汝得彼处者， 亦应将我去。』
「宿毗梨天子复说偈言：
「『无事亦得乐， 无作亦无忧，
若与我是处， 令我得安乐。』
「天帝释复说偈言：
「『若见若复闻， 众生无所作，
汝得是处者， 亦应将我去。
汝若畏所作， 不念于有为，
但当速净除， 涅盘之径路。』
「时，宿毗梨天子严四兵——象兵、马兵、车兵、步兵，与阿修罗战，摧阿修罗众，诸天得胜，还归天宫。」
佛告诸比丘：「释提桓因兴四种兵，与阿修罗战，精勤得胜。诸比丘！释提桓因于三十三天为自在王，常以精勤方便，亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信非家，出家学道，当勤精进，赞叹精勤。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有一聚落，有诸仙人于聚落边空闲处住止。
「时，有诸天、阿修罗去聚落不远，对阵战鬪。
「尔时，毗摩质多罗阿修罗王除去五饰，脱去天冠，却伞盖，除剑刀，屏宝拂，脱革屣，至彼仙人住处，入于门内，周向看视，不顾眄诸仙人，亦不问讯。看已，还出。
「时，有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园，看已，还出。见已，语诸仙人言：『此何等人？有不调伏色，不似人形，非威仪法，似田舍儿，非长者子，除去五饰，入于园门，高视观看，亦不顾眄问讯诸仙人。』有一仙人答言：『此是毗摩质多罗阿修罗王，除去五饰，观看而去。』彼仙人言：『此非贤士，不好不善，非贤非法，除去五饰，来入园门，看已，还去，亦不顾眄问讯诸仙人。以是故，当知天众增长，阿修罗损减。』
「时，释提桓因除去五饰，入仙人住处，与诸仙人面相问讯慰劳，然后还出。
「复有仙人见天帝释除去五饰，入于园门，周遍问讯。见已，问诸仙人：『此是何人？入于园林，有调伏色，有可适人色，有威仪色，非田舍儿，似族姓子，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还出。』有仙人答言：『此是天帝释，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去。』彼仙人言：『此是贤士，善好真实威仪法，除去五饰，来入园门，周遍问讯，然后还去，以是当知天众增长，阿修罗众损减。』
「时，毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天，闻已，瞋恚炽盛。
「时，彼空处仙人闻阿修罗王瞋恚炽盛，往诣毗摩质多罗阿修罗王所，而说偈言：
「『仙人故来此， 求乞施无畏，
汝能施无畏， 赐牟尼恩教。』
「毗摩质多罗以偈答言：
「『于汝仙人所， 无有施无畏，
违背阿修罗， 习近帝释故。
于此诸无畏， 当遗以恐怖。』
「仙人复说偈言：
「『随行殖种子， 随类果报生，
来乞于无畏， 遗之以恐怖。
当获无尽畏， 施畏种子故。』
「时，诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说呪已，凌虚而逝。
「即于是夜，毗摩质多罗阿修罗王心惊三起，眠中闻恶声言：『释提桓因兴四种兵，与阿修罗战！』惊觉恐怖，虑战必败，退走而还阿修罗宫。
「时，天帝释敌退得胜已，诣彼空闲仙人住处，礼诸仙人足已，退于西面诸仙人前，东向而坐。
「时，东风起，有异仙人即说偈言：
「『今此诸牟尼， 出家来日久，
腋下流汗臭， 莫顺坐风下。
千眼可移坐， 此臭难可堪。』
「时，天帝释说偈答言：
「『种种众香华， 结以为华鬘，
今之所闻香， 其香复过是，
宁久闻斯香， 未曾生厌患。』」
佛告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，恭敬出家人，亦常赞叹出家人，亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家学道，常应恭敬诸梵行者，亦当赞叹恭敬之德。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。时，天帝释晨朝来诣佛所，稽首佛足，以帝释神力，身诸光明遍照只树精舍。
时，释提桓因说偈问佛言：
「为杀于何等， 而得安隐眠？
为杀于何等， 而得无忧畏？
为杀何等法， 瞿昙所赞叹？」
尔时，世尊说偈答言：
「害凶恶瞋恚， 而得安隐眠，
害凶恶瞋恚， 心得无忧畏。
瞋恚为毒根， 灭彼苦种子，
灭彼苦种子， 而得无忧畏。
彼苦种灭故， 贤圣所称叹。」
尔时，释提桓因闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一一一七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「于月八日，四大天王勅遣大臣，案行世间：『为何等人供养父母、沙门、婆罗门，宗亲尊重，作诸福德，见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒，于月八日、十四日、十五日，及神变月，受戒布萨？』至十四日，遣太子下，观察世间：『为何等人供养父母，乃至受戒布萨？』至十五日，四大天王自下世间，观察众生：『为何等人供养父母，乃至受戒布萨？』诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者。
「时，四天王即往诣三十三天集法讲堂，白天帝释：『天王当知，今诸世间，无有多人供养父母，乃至受戒布萨。』时，三十三天众闻之不喜，转相告语：『今世间人，不贤不善，不好不类，无真实行，不供养父母，乃至不受戒布萨。缘斯罪故，诸天众减，阿修罗众当渐增广。』
「诸比丘！尔时，世间若复多人供养父母，乃至受戒布萨者，四天王至三十三天集法讲堂，白天帝释：『天王当知，今诸世间，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。』时，三十三天心皆欢喜，转相告语：『今诸世间，贤圣真实如法，多有人民供养父母，乃至受戒布萨。缘斯福德，阿修罗众减，诸天众增广。』
「时，天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋。
如我所修行， 彼亦如是修。』」
尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释所说偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋。
如我所修行， 彼亦如是修。』
「此非善说。所以者何？彼天帝释自有贪、恚、痴患，不脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦故。
「若阿罗汉比丘！诸漏已尽，所作已作，离诸重担，断诸有结，心善解脱，说此偈言：
「『若人月八日， 十四十五日，
及神变之月， 受持八支斋。
如我所修行， 彼亦如是修。』
「如是说者，则为善说。所以者何？阿罗汉比丘离贪、恚、痴，已脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，是故此偈则为善说。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一八）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃，往诣释提桓因所，语释提桓因言：『憍尸迦！当知我今疾病困笃，为我疗治，令得安隐！』释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言：『汝当授我幻法，我当疗治汝病，令得安隐。』毗摩质多罗阿修罗语帝释言：『我当还问诸阿修罗众，听我者，当授帝释阿修罗幻法。』
「尔时，毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中，语诸阿修罗言：『诸人当知，我今疾病困笃，往诣释提桓因所，求彼治病。彼语我言：「汝能授我阿修罗幻法者，当治汝病，令得安隐。」我今当往为彼说阿修罗幻法。』
「时，有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗：『其彼天帝释质直好信不虚伪，但语彼言：「天王！此阿修罗幻法，若学者，令人堕地狱，受罪无量百千岁。」彼天帝释必当息意，不复求学，当言：「汝去！令汝病差，可得安隐！」』
「时，毗摩质多罗阿修罗复往帝释所，说偈白言：
「『千眼尊天王， 阿修罗幻术，
皆是虚诳法， 令人堕地狱。
无量百千岁， 受苦无休息。』
「时，天帝释语毗摩质多罗阿修罗言：『止！止！如是幻术，非我所须，汝且还去，令汝身病寂灭休息，得力安隐！』」
佛告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，长夜真实，不幻不伪，贤善质直。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是不幻不伪，贤善质直，当如是学。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一一九）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「时，有天帝释及鞞卢闍那子婆稚阿修罗王，有绝妙之容，于晨朝时，俱诣佛所，稽首佛足，退坐一面。时，天帝释及鞞卢闍那子婆稚阿修罗王，身诸光明，普照只树给孤独园。」
尔时，鞞卢闍那阿修罗王说偈白佛：
「人当勤方便， 必令利满足，
是利满足已， 何须复方便。」
时，天帝释复说偈言：
「若人勤方便， 必令利满足，
是利满足已， 修忍无过上。」
说是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善说？」世尊告言：「汝等所说，二说俱善。」
然今汝等复听我说。
「一切众生类， 悉皆求己利，
彼彼诸众生， 各自求所应。
世间诸和合， 及与第一义，
当知世和合， 则为非常法。
若人勤方便， 必令利满足，
是利满足已， 修忍无过上。」
尔时，天帝释及鞞卢闍那子婆稚阿修罗王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊告诸比丘：「释提桓因于三十三天为自在王，修行于忍，赞叹于忍。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是修行于忍，赞叹于忍！」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一一二〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「过去世时，有天帝释白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，要不反报加恼于彼。」』时，毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒：『乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报加恼于彼。』闻已，执持利剑，逆道而来。
「时，天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑，逆道而来，即遥告言：『阿修罗！住！缚汝勿动！』
「毗摩质多罗阿修罗王即不得动，语帝释言：『汝今岂不受如是戒：「若佛法住世，尽其形寿，有恼我者，必不还报。」耶？』天帝释答言：『我实受如是戒，但汝息住受缚。』阿修罗言：『今且放我！』帝释答言：『汝若约誓不作乱者，然后放汝。』阿修罗言：『放我当如法作。』帝释答言：『先如法作，然后放汝！』
「时，毗摩质多罗阿修罗王即说偈言：
「『贪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄语之所趣， 谤毁贤圣趣。
我若娆乱者， 趣同彼趣趣。』
「释提桓因复告言：『放汝令去，随汝所安。』
「尔时，天帝释令阿修罗王作约誓已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我于佛前受如是戒：「乃至佛法住世，尽其形寿，有恼我者，我不反报。」毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒，手执利剑，随路而来。我遥见已，语言：「阿修罗！住！住！缚汝勿动！」彼阿修罗言：「汝不受戒耶？」我即答言：「我实受戒，且汝今住，缚汝勿动。」彼即求脱，我告彼言：「若作约誓不作乱者，当令汝脱。」阿修罗言：「且当放我，当说约誓。」我即告言：「先说约誓，然后放汝。」彼即说偈，作约誓言：
「『贪欲之所趣， 及瞋恚所趣，
妄语之所趣， 谤毁贤圣趣，
我若作娆乱， 趣同彼趣趣。』
「『如是。世尊！我要彼阿修罗王令说约誓，为是法不？彼阿修罗复为娆乱不？』
「佛告天帝释：『善哉！善哉！汝要彼约誓，如法不违，彼亦不复敢作娆乱。』尔时，天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。」
尔时，世尊告诸比丘：「彼天帝释于三十三天为自在王，不为娆乱，亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信非家，出家学道，亦应如是行不娆乱，亦当赞叹不扰乱法。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
杂阿含经卷第四十
