杂阿含经卷第三十八
宋天竺三藏求那跋陀罗译
（一〇六二）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
时，有尊者善生，新剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊告诸比丘：「诸比丘！当知此善生善男子有二处端严：一者剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。二者尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」尔时，世尊即说偈言：
「寂静尽诸漏， 比丘庄严好，
离欲断诸结， 涅盘不复生。
持此最后身， 摧伏魔怨敌。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇六三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
时，有异比丘形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。
尔时，世尊四众围遶，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：「彼何等比丘？随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢。」
尔时，世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：「汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不？」
诸比丘白佛：「唯然，已见。」
佛告诸比丘：「汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智，心善解脱。诸比丘！汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。」
彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。
尔时，世尊复告诸比丘：「汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面不？」
比丘白佛：「唯然，已见。」
佛告诸比丘：「汝等勿于是比丘起于轻想；乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。」尔时，世尊即说偈言：
「飞鸟及走兽， 莫不畏师子，
唯师子兽王， 无有与等者。
如是智慧人， 虽小则为大，
莫取其身相， 而生轻慢心。
何用巨大身， 多肉而无慧，
此贤胜智慧， 则为上士夫。
离欲断诸结， 涅盘永不生，
持此最后身， 摧伏众魔军。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇六四）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，提婆达多有利养起，摩竭陀王阿闍世毗提希子日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所，日日持五百釜食，供养提婆达多，提婆达多将五百人别众受其供养。
时，有众多比丘晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。」
佛告诸比丘：「汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹、芦，生果即死，来年亦坏；提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉，受胎必死；提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏。他世亦坏，彼愚痴提婆达多随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故，诸比丘！当如是学：『我设有利养起，莫生染着。』」尔时，世尊即说偈言：
「芭蕉生果死， 竹芦实亦然，
駏驉坐妊死， 士以贪自丧。
常行非义行， 多知不免愚，
善法日损减， 茎枯根亦伤。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇六五）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，舍卫国有手比丘是释氏子，在舍卫国命终。
时，有众多比丘，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城，乞食还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！今日晨朝，众多比丘着衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何？世尊！手比丘命终，当生何处？云何受生？后世云何？」
佛告诸比丘：「是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中。」尔时，世尊即说偈言：
「贪欲瞋恚痴， 结缚士夫心，
内发还自伤， 犹如竹芦实。
无贪恚痴心， 是说为黠慧，
内发不自伤， 是名为胜出。
是故当离贪， 瞋恚痴冥心，
比丘智慧明， 苦尽般涅盘。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇六六）
如手比丘，难陀修多罗亦如是说。
（一〇六七）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，尊者难陀是佛姨母子，好着好衣，染色，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。
时，有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者难陀是佛姨母子，好着好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。」
尔时，世尊告一比丘：「汝往诣难陀比丘所，语言：『难陀！大师语汝。』」
时，彼比丘受世尊教，往语难陀言：「世尊语汝。」
难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告难陀：「汝实好着好衣，捣治光泽，好作嬉戏调笑而行不？」
难陀白佛：「实尔。世尊！」
佛告难陀：「汝佛姨母子，贵姓出家，不应着好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏调笑而行。汝应作是念：『我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，着粪扫衣，常应赞叹着粪扫衣，常处山泽，不顾五欲。』」
尔时，难陀受佛教已，修阿兰若行，乞食，着粪扫衣，亦常赞叹着粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。尔时，世尊即说偈言：
「难陀何见汝， 修习阿兰若，
家家行乞食， 身着粪扫衣，
乐处于山泽， 不顾于五欲。」
佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇六八）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。
尔时，尊者低沙自念，我是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。
时，有众多比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。」
尔时，世尊告一比丘：「汝往诣低沙比丘所，语言：『低沙！大师语汝！』」
时，彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：「世尊语汝！」
低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。
佛告低沙：「汝实作是念：『我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪忍谏。』不？」
低沙白佛：「实尔。世尊！」
佛告低沙：「汝不应尔！汝应念言：『我是世尊姑子兄弟故，应修恭敬畏惧，堪忍谏止。』」尔时，世尊即说偈言：
「善哉汝低沙， 离瞋恚为善，
莫生瞋恚心， 瞋恚者非善。
若能离瞋慢， 修行软下心，
然后于我所， 修行于梵行。」
佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇六九）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
时，有尊者毗舍佉般闍梨子，集供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻，无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。
尔时，世尊入昼正受，以净天耳过于人耳，闻说法声，从三昧起，往诣讲堂，于大众前坐，告毗舍佉般闍梨子：「善哉！善哉！毗舍佉！汝能为诸比丘于此供养堂，为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听，汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住。」尔时，世尊即说偈言：
「若不说法者， 愚智杂难分，
此愚此智慧， 无由自显现，
善说清凉法， 因说智乃彰，
说法为明照， 光显大仙幢，
善说为仙幢， 法为罗汉幢。」
佛说此经已，尊者毗舍佉般闍梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇七〇）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
时，有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时，有一年少比丘！出家未久，初入法、律，不欲营助诸比丘作衣。
时，众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「世尊！时，有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法、律，不欲营助诸比丘作衣。」
尔时，世尊问彼比丘：「汝实不欲营助诸比丘作衣耶？」
彼比丘白佛言：「世尊！随我所能，当力营助。」
尔时，世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增心法，正受现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，着袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」尔时，世尊即说偈言：
「非下劣方便， 薄德少智慧，
正向于涅盘， 免脱烦恼鏁。
此贤年少者， 逮得上士处，
离欲心解脱， 涅盘不复生。
持此最后身， 摧伏众魔军。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇七一）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
时，有比丘名曰上坐，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已，独还，独坐禅思。
时，有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！有尊者名曰上坐，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。」
尔时，世尊语一比丘：「汝往诣彼上坐比丘所，语上坐比丘言：『大师告汝！』」
比丘受教，诣上坐比丘所，白言：「尊者！大师告汝！」
时，上坐比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。
尔时，世尊告上坐比丘：「汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？」
上坐比丘白佛：「实尔，世尊！」
佛告上坐比丘：「汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？」
上坐比丘白佛：「我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。」
佛告上坐比丘：「汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜，是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断，是名一住，无有胜住过于此者！」尔时，世尊即说偈言：
「悉映于一切， 悉知诸世间，
不着一切法， 悉离一切爱，
如是乐住者， 我说为一住。」
佛说此经已，尊者上坐闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇七二）
如是我闻：
一时，佛在舍卫国只树给孤独园。
时，有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行，至舍卫国只树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二，在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国只树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿来诣只洹，至僧迦蓝比丘房前。
尔时，尊者僧迦蓝出房露地经行。时，彼本二来到其前，作是言：「此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？」
时，僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。
时，彼本二作如是言：「我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿。」着经行道头而去，言：「沙门！此是汝子，汝自养活，我今舍去。」
尊者僧迦蓝亦不顾视其子。
彼本二复言：「是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉！沙门！必得解脱。」情愿不遂，抱子而去。
尔时，世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：
「来者不欢喜， 去亦不忧戚。
于世间和合， 解脱不染着。
我说彼比丘， 为真婆罗门。
来者不欢喜， 去亦不忧戚。
不染亦无忧， 二心俱寂静，
我说是比丘， 是真婆罗门。」
佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇七三）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时，尊者阿难独一静处，作是思惟：「有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？」作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：『有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、华香。或复有香，顺风熏、逆风熏，亦顺风逆风熏耶？』」
佛告阿难：「如是！如是！有三种香，顺风熏，不能逆风，谓根香、茎香、华香。阿难！亦有香，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。阿难！顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者。阿难！有善男子、善女人，在所城邑、聚落，成就真实法，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如是善男子、善女人，八方上下，崇善士夫，无不称叹言：『某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀，乃至不饮酒。』阿难！是名有香顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。」尔时，世尊即说偈言：
「非根茎华香， 能逆风而熏，
唯有善士女， 持戒清净香。
逆顺满诸方， 无不普闻知，
多迦罗栴檀， 优钵罗末利。
如是比诸香， 戒香最为上，
栴檀等诸香， 所熏少分限。
唯有戒德香， 流熏上升天，
斯等净戒香， 不放逸正受。
正智等解脱， 魔道莫能入，
是名安隐道， 是道则清净。
正向妙禅定， 断诸魔结缚。」
佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇七四）
如是我闻：
一时，佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智，善解脱，到善建立支提杖林中住。
摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住，与诸小王群臣羽从，车万二千、乘马万八千、步逐众无数，摩竭提婆罗门长者悉皆从。
王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进，及于内门，除去五饰，脱冠却盖，除扇去剑刀，脱革屣，到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右遶三匝，自称姓名，白佛言：「世尊！我是摩竭提王瓶沙。」
佛告瓶沙：「如是，大王！汝是瓶沙，可就此坐，随其所安。」
时，瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王大臣、婆罗门居士悉礼佛足，次第而坐。
时，欝鞞罗迦叶亦在座中。
时，摩竭提婆罗门长者作是念：「为大沙门从欝鞞罗迦叶所修梵行耶？为欝鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？」
尔时，世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念，即说偈而问言：
「欝鞞罗迦叶， 于此见何利，
弃汝先所奉， 事火等众事。
今可说其义， 舍事火之由。」
欝鞞迦叶说偈白佛：
「钱财等滋味， 女色五欲果，
观察未来受， 斯皆大垢秽，
是故悉弃舍， 先诸奉火事。」
尔时，世尊复说偈问言：
「汝不着世间， 钱财五色味，
复何舍天人， 迦叶随义说。」
迦叶复以偈答世尊言：
「见道离有余， 寂灭无余迹，
无所有不着， 无异趣异道。
是故悉弃舍， 先修奉火事，
大会等受持， 奉事于水火。
愚痴没于中， 志求解脱道，
盲无智慧目， 向生老病死。
不见于正路， 永离生死道，
今始因世尊， 得见无为道。
大龙所说力， 得度于彼岸，
牟尼广济度， 安慰无量众。
今始知瞿昙， 真谛超出者。」
佛复说偈叹迦叶言：
「善哉汝迦叶， 先非恶思量，
次第分别求， 遂至于胜处。
「汝今，迦叶！当安慰汝徒众之心。」
时，欝鞞罗迦叶即入正受，以神足力向于东方，上升虚空，作四种神变，行、住、坐、卧，入火三昧，举身洞然，青、黄、赤、白、颇梨红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水以灌其身，或身上出火，以烧其身，身下出水，以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：「世尊！佛是我师，我是弟子。」
佛告迦叶：「我是汝师，汝是弟子，随汝所安，复座而坐。」
时，欝鞞罗迦叶还复故坐。
尔时，摩竭提婆罗门长者作是念：「欝鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。」
佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
（一〇七五）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食，床座随次差请，不令越次。
时，有慈地比丘，频三过次得麤食处，食时辛苦，作是念：「怪哉！大苦！陀骠摩罗子比丘有情故，以麤食恼我，令我食时极苦，我当云何为其作不饶益事？」
时，慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：「阿梨！何故不见顾眄，不共言语？」
慈地比丘言：「陀骠摩罗子比丘数以麤食恼我，令我食时极苦，汝复弃我。」
比丘尼言：「当如何？」
慈地比丘言：「汝可至世尊所，白言：『世尊！陀骠摩罗子比丘非法不类，共我作非梵行波罗夷罪。』我当证言：『如是。世尊！如妹所说。』」
比丘尼言：「阿梨！我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤？」
慈地比丘言：「汝若不如是者，我与汝绝，不复来往言语、共相瞻视。」
时，比丘尼须臾默念，而作是言：「阿梨！欲令我尔，当从其教。」
慈地比丘言：「汝且待我先至世尊所，汝随后来。」
时，慈地比丘即往稽首，礼世尊足，退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！一何不善不类陀骠摩罗子！于我所作非梵行波罗夷罪。」
慈地比丘复白佛言：「如妹所说，我先亦知。」
尔时，陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。
尔时，世尊告陀骠摩罗子比丘：「汝闻此语不？」
陀骠摩罗子比丘言：「已闻，世尊！」
佛告陀骠摩罗子比丘：「汝今云何？」
陀骠摩罗子白佛：「如世尊所知，如善逝所知。」
佛告陀骠摩罗子：「汝言如世尊所知，今非是时，汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。」
陀骠摩罗子言：「我不自忆念。」
尔时，尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛，白佛言：「世尊！不善不类是比丘尼言：『尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。』慈地比丘言：『如是，世尊！我先已知，如妹所说。』」
佛告罗睺罗：「我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言：『世尊！不善不类罗睺罗，共我作非梵行波罗夷罪。』慈地比丘复白我言：『如是，世尊！如妹所说，我先亦知』者，汝当云何？」
罗睺罗白佛：「世尊！我若忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。」
佛言：「罗睺罗！愚痴人汝尚得作此语，陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语？」
尔时，世尊告诸比丘：「于陀骠摩罗子比丘当忆念，蜜多罗比丘尼当以自言灭，慈地比丘僧当极善呵谏教诫：『汝云何见？何处见？汝何因往见？』」世尊如是教已，从座起，入室坐禅。
尔时，诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏教诫言：「汝云何见？何处见？何因往见？」
如是谏时，彼作是言：「彼陀骠摩罗子不作非梵行，不犯波罗夷，然陀骠摩罗子比丘三以麤恶食恐怖，令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖，故作是说，然陀骠摩罗子清净无罪。」
尔时，世尊晡时从禅觉，至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言：「世尊！我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持，蜜多罗比丘尼与自言灭，慈地比丘极善呵谏，乃至彼言：『陀骠摩罗子清净无罪。』」
尔时，世尊告诸比丘：「云何愚痴？以因饮食故，知而妄语。」尔时，世尊即说偈言：
「若能舍一法， 知而故妄语，
不计于后世， 无恶而不为。
宁食热铁丸， 如炽然炭火，
不以犯禁戒， 而食僧信施。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇七六）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
尔时，尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！我愿于佛前取般涅盘。」
世尊默然。如是三启，佛告陀骠摩罗子：「此有为诸行，法应如是！」
尔时，尊者陀骠摩罗子即于佛前，入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪，行、住、坐、卧，入火三昧，身下出火，举身洞然，光焰四布，青、黄、赤、白、颇梨红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身，或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中，内身出火，还自焚其身，取无余涅盘，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中然灯，油炷俱尽，陀骠摩罗子空中涅盘，身心俱尽，亦复如是。尔时，世尊即说偈言：
「譬如烧铁丸， 其焰洞炽然，
热势渐息灭， 莫知其所归。
如是等解脱， 度烦恼淤泥，
诸流永已断， 莫知其所之。
逮得不动迹， 入无余涅盘。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇七七）
如是我闻：
一时，佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆闍梨迦林中，见有牧牛者、牧羊者、采柴草者，及余种种作人，见世尊行路，见已，皆白佛言：「世尊！莫从此道去！前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人。」
佛告诸人：「我不畏惧！」作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向，世尊以神力现身徐行，令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已，遥语世尊：「住！住！勿去！」
世尊竝行而答：「我常住耳，汝自不住！」
尔时，央瞿利摩罗即说偈言：
「沙门尚駃行， 而言我常住，
我今疲勌住， 说言汝不住，
沙门说云何， 我住汝不住？」
尔时，世尊以偈答言：
「央瞿利摩罗， 我说常住者，
于一切众生， 谓息于刀杖。
汝恐怖众生， 恶业不休息，
我于一切虫， 止息于刀杖。
汝于一切虫， 常逼迫恐怖，
造作凶恶业， 终无休息时。
我于一切神， 止息于刀杖，
汝于一切神， 长夜苦逼迫。
造作黑恶业， 于今不止息，
我住于息法， 一切不放逸。
汝不见四谛， 故不息放逸。」
央瞿利摩罗说偈白佛：
「久乃见牟尼， 故随路而逐，
今闻真妙说， 当舍久远恶。
作如是说已， 即放舍刀楯，
投身世尊足， 愿听我出家。
佛以慈悲心， 大仙多哀愍，
告比丘善来， 出家受具足。」
尔时，央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟：「所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」
时，央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐。即说偈言：
「本受不害名， 而中多杀害，
今得见谛名， 永离于伤杀。
身行不杀害， 口意俱亦然，
当知真不杀， 不迫于众生。
洗手常血色， 名央瞿摩罗，
浚流之所漂， 三归制令息。
归依三宝已， 出家得具足，
成就于三明， 佛教作已作。
调牛以捶杖， 伏象以铁鈎，
不以刀捶杖， 正度调天人。
利刀以水石， 直箭以熅火，
治材以斧斤， 自调以黠慧。
人前行放逸， 随后能自敛，
是则照世间， 如云解月现。
人前放逸行， 随后能自敛，
于世恩爱流， 正念而超出。
少壮年出家， 精勤修佛教，
是则照世间， 如云解月现。
少壮年出家， 精勤修佛教，
于世恩爱流， 正念以超出。
若度诸恶业， 正善能令灭，
是则照世间， 如云解月现。
人前造恶业， 正善能令灭，
于世恩爱流， 正念能超出。
我已作恶业， 必向于恶趣，
已受于恶报， 宿责食已食。
若彼我怨憎， 闻此正法者，
得清净法眼， 于我修行忍。
不复兴鬪讼， 蒙佛恩力故，
我怨行忍辱， 亦常赞叹忍。
随时闻正法， 闻已随修行。」
佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇七八）
如是我闻：
一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。
时，有异比丘，于夜明相出时，出打补河边，脱衣着岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。
时，有一天子放身光明，普照打补河侧，语比丘言：「汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香华鬘，五乐自娱，而于是时，违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。如何舍现前乐，而求非时之利？」
比丘答言：「我不舍现前乐求非时乐，我今乃是舍非时乐得现前乐。」
天问比丘：「云何舍非时乐得现前乐？」
比丘答言：「如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是，天子！是名舍非时乐得现前乐。」
天复问比丘：「云何复是如来所说，非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说，现法利乐，乃至缘自觉知？」
比丘答言：「我年少出家，不能广宣如来所说正法、律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来，问其所疑，如世尊说，随忆受持。」
天子复言：「比丘！于如来所，有诸力天众多围遶，我先无问，未易可诣。比丘！汝若能为先白世尊者，我可随往。」
比丘答言：「当为汝去！」
天白比丘：「唯然，尊者！我随后来。」
时，彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，以向天子往反问答具白世尊：「今者，世尊！彼天子诚实言者须臾应至，不诚实者自当不来。」
时，彼天子遥语比丘：「我已在此，我已在此。」
尔时，世尊即说偈言：
「众生随爱想， 以爱想而住，
以不知爱故， 则为死方便。」
佛告天子：「汝解此偈者，便可发问。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」佛复说偈而告天子曰：
「若知所爱者， 不于彼生爱，
彼此无所有， 他人莫能说。」
佛告天子：「汝解此义者，便可发问。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛复说偈言：
「见等胜劣者， 则有言论生，
三事不倾动， 则无软中上。」
佛告天子：「解此义者，则可发问。」
天子白佛：「不解，世尊！不解，善逝！」
佛复说偈言：
「断爱及名色， 除慢无所系，
寂灭息瞋恚， 离结绝悕望，
不见于人天， 此世及他世。」
佛告天子：「解此义者，乃可发问。」
天子白佛：「已解，世尊！已解，善逝！」
佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。
（一〇七九）
如是我闻：
一时，佛在王舍城迦兰陀竹园。
时，有异比丘于后夜时至打补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已，还上岸，着一衣，待身干。
时，有一天子放身光明，普照打补河侧，问比丘言：「比丘！比丘！此是丘冢，夜则起烟，昼则火然。彼婆罗门见已而作是言：『坏此丘冢！』发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言：『除此大龟！』发掘者智，持以刀剑，见有氍氀。婆罗门见已，作此言：『却此氍氀！』发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言：『除此肉段！』发掘者智，持以刀剑，见有屠杀。婆罗门见已，作是言：『坏是屠杀处！』发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言：『却此楞耆！』发掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言：『除此二道！』发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言：『却此门扇！』发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言：『止！勿却大龙，应当恭敬。』比丘！汝来受此论，往问世尊。如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门于此论心悦乐者，若诸弟子从我所闻，然后能说。」
尔时，比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面，以彼天子所问诸论广问世尊：「云何为丘冢？云何为『夜则起烟』？云何为『昼则火然』？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙？」
佛告比丘：「丘冢者，谓众生身——麤四大色，父母遗体，抟食、衣服、覆盖、澡浴、摩饰、长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉、随观。昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭愱。屠杀者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道，谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是，比丘！若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰；于汝已作，汝等当作所作，当于曝露、林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔——是则为我随顺之教。」即说偈言：
「说身为丘冢， 觉观夜起烟，
昼业为火然， 婆罗门正觉。
精进勤发掘， 黠慧明智士，
以智慧利剑， 厌离胜进者。
五盖为巨龟， 忿恨为氍氀，
悭愱为肉段， 五欲屠杀处。
无明为楞耆， 疑惑于二道，
门扇现我慢， 漏尽罗汉龙。
究竟断诸论， 故我如是说。」
佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇八〇）
如是我闻：
一时，佛住波罗㮈国仙人住处鹿野苑中。
尔时，世尊晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。
时，有异比丘以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食。是比丘遥见世尊，见已，摄持诸根，端视而行。世尊见是比丘摄持诸根，端视而行，见已入城。乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐，告诸比丘：「我今晨朝着衣持钵，入波罗㮈城乞食，见有比丘！以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食，彼遥见我，即自敛摄竟，为是谁？」
时，彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：「世尊！我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根行，遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。」
佛告比丘：「善哉！善哉！汝见我已，能自敛心，摄持诸根。比丘！是法应当如是。若见比丘，亦应自摄持。若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是摄持诸根，当得长夜以义饶益，安隐快乐。」
尔时，众中复有异比丘说偈叹曰：
「以其心迷乱， 不专系念住，
晨朝持衣钵， 入城邑乞食。
中路见大师， 威德容仪备，
欣悦生惭愧， 即摄持诸根。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
杂阿含经卷第三十八
