中论卷第二
龙树菩萨造梵志青目释
姚秦三藏鸠摩罗什译
观三相品第七(三十五偈)
问曰：经说有为法有三相：生、住、灭。万物以生法生、以住法住、以灭法灭，是故有诸法。
答曰：不尔。何以故？三相无决定故。是三相为是有为能作有为相？为是无为能作有为相？二俱不然。何以故？
「若生是有为， 则应有三相；
若生是无为， 何名有为相？」
若生是有为，应有三相生住灭。是事不然。何以故？共相违故。相违者，生相应生法、住相应住法、灭相应灭法。若法生时，不应有住、灭相违法。一时则不然，如明暗不俱。以是故，生不应是有为法；住、灭相亦应如是。
问曰：若生非有为，若是无为，有何咎？
答曰：若生是无为，云何能为有为法作相。何以故？无为法无性故。因灭有为名无为，是故说不生不灭名无为相，更无自相。是故无法，不能为法作相，如兔角龟毛等不能为法作相。是故生非无为；住、灭亦如是。复次：
「三相若聚散， 不能有所相；
云何于一处， 一时有三相？」
是生、住、灭相，若一一能为有为法作相？若和合能与有为法作相？二俱不然。何以故？若谓一一者，于一处中或有有相、或有无相，生时无住、灭，住时无生、灭，灭时无生、住。若和合者，共相违法，云何一时俱？若谓三相更有三相者，是亦不然。何以故？
「若谓生住灭， 更有有为相，
是即为无穷， 无即非有为。」
若谓生、住、灭更有有为相，生更有生、有住、有灭。如是三相，复应更有相，若尔则无穷。若更无相，是三相则不名有为法，亦不能为有为法作相。
问曰：汝说三相为无穷。是事不然。生、住、灭虽是有为，而非无穷。何以故？
「生生之所生， 生于彼本生，
本生之所生， 还生于生生。」
法生时通自体七法共生：一法、二生、三住、四灭、五生生、六住住、七灭灭。是七法中，本生除自体，能生六法。生生能生本生，本生能生生生，是故三相虽是有为，而非无穷。
答曰：
「若谓是生生， 能生于本生；
生生从本生， 何能生本生？」
若是生生能生本生者，是生生则不名从本生生。何以故？是生生从本生生，云何能生本生。复次：
「若谓是本生， 能生于生生；
本生从彼生， 何能生生生？」
若谓本生能生生生者，是本生不名从生生生。何以故？是本生从生生生，云何能生生生？生生法应生本生。而今生生不能生本生，生生未有自体，何能生本生？是故本生不能生生生。
问曰：是生生生时，非先非后能生本生，但生生生时能生本生。
答曰：不然。何以故？
「若生生生时， 能生于本生；
生生尚未有， 何能生本生？」
若谓生生生时能生本生可尔，而实未有，是故生生生时不能生本生。复次：
「若本生生时， 能生于生生；
本生尚未有， 何能生生生？」
若谓是本生生时能生生生可尔，而实未有，是故本生生时不能生生生。
问曰：
「如灯能自照， 亦能照于彼；
生法亦如是， 自生亦生彼。」
如灯入于暗室，照了诸物亦能自照。生亦如是，能生于彼亦能自生。
答曰：不然。何以故？
「灯中自无暗， 住处亦无暗，
破暗乃名照， 无暗则无照。」
灯体自无暗，明所及处亦无暗，明暗相违故。破暗故名照，无暗则无照，何得言灯自照亦照彼？
问曰：是灯非未生有照，亦非生已有照，但灯生时能自照亦照彼。
答曰：
「云何灯生时， 而能破于暗？
此灯初生时， 不能及于暗。」
灯生时名半生半未生，灯体未成就，云何能破暗？又灯不能及暗，如人得贼乃名为破。若谓灯虽不到暗而能破暗者，是亦不然。何以故？
「灯若未及暗， 而能破暗者，
灯在于此间， 则破一切暗。」
若灯有力，不到暗而能破者。此处燃灯，应破一切处暗，俱不及故。复次灯不应自照、照彼。何以故？
「若灯能自照， 亦能照于彼；
暗亦应自暗， 亦能暗于彼。」
若灯与暗相违故，能自照亦照于彼。暗与灯相违故，亦应自蔽蔽彼。若暗与灯相违，不能自蔽蔽彼。灯与暗相违，亦不应自照亦照彼。是故灯喻非也。破生因缘未尽故，今当更说。
「此生若未生， 云何能自生？
若生已自生， 生已何用生？」
是生自生时，为生已生？为未生生？若未生生，则是无法，无法何能自生？若谓生已生，则为已成，不须复生，如已作不应更作。若已生、若未生，是二俱不生，故无生。汝先说生如灯，能自生亦生彼，是事不然；住、灭亦如是。复次：
「生非生已生， 亦非未生生，
生时亦不生， 去来中已答。」
生名众缘和合有生，已生中无作故无生，未生中无作故无生。生时亦不然，离生法生时不可得、离生时生法亦不可得、云何生时生？是事〈去来〉中已答。已生法不可生。何以故？生已复生，如是展转则为无穷，如作已复作。复次若生已更生者，以何生法生？是生相未生。而言生已生者，则自违所说。何以故？生相未生而汝谓生。若未生谓生者，法或可生已而生、或可未生而生。汝先说生已生，是则不定。复次如烧已不应复烧、去已不应复去，如是等因缘故，生已不应生。未生法亦不生。何以故？法若未生则不应与生缘和合，若不与生缘和合则无法生。若法未与生缘和合而生者，应无作法而作、无去法而去、无染法而染、无恚法而恚、无痴法而痴。如是则皆破世间法，是故未生法不生。复次若未生法生者，世间未生法皆应生，一切凡夫未生菩提今应生菩提，不坏法阿罗汉无有烦恼今应生烦恼，兔等无角今皆应生。但是事不然，是故未生法亦不生。
问曰：未生法不生者，以未有缘、无作、无作者、无时、无方等故不生。若有缘、有作、有作者、有时、有方等和合故，未生法生。是故若说一切未生法皆不生，是事不尔。
答曰：若法有缘、有时、有方等和合则生者，先有亦不生、先无亦不生、有无亦不生。三种先已破，是故生已不生。未生亦不生、生时亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。复次若离生有生时者，应生时生。但离生无生时，是故生时亦不生。复次若言生时生者，则有二生过：一以生故名生时；二以生时中生。二皆不然。无有二法，云何有二生？是故生时亦不生。复次生法未发则无生时，生时无故生何所依？是故不得言生时生。如是推求，生已无生、未生无生、生时无生，无生故生不成，生不成故住、灭亦不成。生、住、灭不成，故有为法不成。是故偈中说去未去去时中已答。
问曰：我不定言生已生、未生生、生时生，但众缘和合故有生。
答曰：汝虽有是说，此则不然。何以故？
「若谓生时生， 是事已不成；
云何众缘合， 尔时而得生？」
生时生已种种因缘破，汝今何以更说众缘和合故有生？若众缘具足、不具足，皆与生同破。复次：
「若法众缘生， 即是寂灭性；
是故生生时， 是二俱寂灭。」
众缘所生法，无自性故寂灭，寂灭名为无此无彼无相，断言语道、灭诸戏论。众缘名，如因缕有布、因蒲有席。若缕自有定相，不应从麻出。若布自有定相，不应从缕出。而实从缕有布、从麻有缕，是故缕亦无定性、布亦无定性。如燃、可燃因缘和合成，无有自性，可燃无故燃亦无、燃无故可燃亦无。一切法亦如是，是故从众缘生法无自性，无自性故空，如野马无实。是故偈中说生与生时二俱寂灭，不应说生时生。汝虽种种因缘欲成生相，皆是戏论，非寂灭相。
问曰：定有三世别异。未来世法得生，因缘即生。何故言无生？答曰：
「若有未生法， 说言有生者，
此法先已有， 更复何用生？」
若未来世中有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不应更生。
问曰：未来虽有，非如现在相，以现在相故说生。
答曰：现在相未来中无，若无，云何言未来生法生；若有，不名未来，应名现在，现在不应更生。二俱无生，故不生。复次汝谓生时生亦能生彼。今当更说。
「若言生时生， 是能有所生；
何得更有生， 而能生是生？」
若生生时能生彼，是生谁复能生？
「若谓更有生， 生生则无穷，
离生生有生， 法皆能自生。」
若生更有生，生则无穷。若是生更无生而自生者，一切法亦皆能自生，而实不尔。复次：
「有法不应生， 无亦不应生，
有无亦不生， 此义先已说。」
凡所有生，为有法有生？为无法有生？为有无法有生？是皆不然，是事先已说。离此三事更无有生，是故无生。复次：
「若诸法灭时， 是时不应生；
法若不灭者， 终无有是事。」
若法灭相，是法不应生。何以故？二相相违故。一是灭相，知法是灭。一是生相，知法是生。二相相违法，一时则不然，是故灭相法不应生。
问曰：若灭相法不应生，不灭相法应生。
答曰：一切有为法念念灭故，无不灭法。离有为，无有决定无为法。无为法但有名字，是故说不灭法，终无有是事。
问曰：若法无生，应有住。
答曰：
「不住法不住， 住法亦不住，
住时亦不住， 无生云何住？」
不住法不住，无住相故。住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不应更住。住时亦不住，离住、不住更无住时，是故亦不住。如是一切处求住不可得故，即是无生。若无生，云何有住？复次：
「若诸法灭时， 是则不应住；
法若不灭者， 终无有是事。」
若法灭相，是法无有住相。何以故？一法中有二相相违故，一是灭相、二是住相。一时一处有住灭相，是事不然，是故不得言灭相法有住。
问曰：若法不灭，应有住。
答曰：无有不灭法。何以故？
「所有一切法， 皆是老死相，
终不见有法， 离老死有住。」
一切法生时，无常常随逐。无常有二，名老及死。如是一切法常有老死，故无住时。复次：
「住不自相住， 亦不异相住；
如生不自生， 亦不异相生。」
若有住法，为自相住？为他相住？二俱不然。若自相住，则为是常。一切有为法从众缘生，若住法自住，则不名有为。住若自相住，法亦应自相住。如眼不能自见，住亦如是。若异相住，则住更有住，是则无穷。复次见异法生异相，不得不因异法而有异相，异相不定故。因异相而住者，是事不然。
问曰：若无住，应有灭。
答曰：无。何以故？
「法已灭不灭， 未灭亦不灭，
灭时亦不灭， 无生何有灭？」
若法已灭则不灭，以先灭故。未灭亦不灭，离灭相故。灭时亦不灭，离二更无灭时。如是推求，灭法即是无生，无生何有灭？复次：
「法若有住者， 是则不应灭；
法若不住者， 是亦不应灭。」
若法定住则无有灭。何以故？由有住相故。若住法灭，则有二相：住相、灭相。是故不得言住中有灭，如生死不得一时有。若法不住，亦无有灭。何以故？离住相故。若离住相则无法，无法云何灭？复次：
「是法于是时， 不于是时灭；
是法于异时， 不于异时灭。」
若法有灭相，是法为自相灭？为异相灭？二俱不然。何以故？如乳不于乳时灭。随有乳时，乳相定住故。非乳时亦不灭，若非乳不得言乳灭。复次：
「如一切诸法， 生相不可得；
以无生相故， 即亦无灭相。」
如先推求，一切法生相不可得，尔时即无灭相，破生故无生，无生云何有灭？若汝意犹未已，今当更说破灭因缘。
「若法是有者， 是即无有灭；
不应于一法， 而有有无相。」
诸法有时，推求灭相不可得。何以故？云何一法中亦有亦无相？如光影不同处。复次：
「若法是无者， 是即无有灭；
譬如第二头， 无故不可断。」
法若无者则无灭相，如第二头、第三手，无故不可断。复次：
「法不自相灭， 他相亦不灭；
如自相不生， 他相亦不生。」
如先说生相，生不自生亦不从他生。若以自体生，是则不然，一切物皆从众缘生。如指端不能自触，如是生不能自生。从他生亦不然。何以故？生未有故，不应从他生。是生无故无自体，自体无故他亦无，是故从他生亦不然。灭法亦如是，不自相灭、不他相灭。复次：
「生住灭不成， 故无有有为；
有为法无故， 何得有无为？」
汝先说有生、住、灭相故有有为，以有有为故有无为。今以理推求，三相不可得，云何得有有为？如先说，无有无相法，有为法无故，何得有无为？无为相名不生不住不灭。止有为相故名无为相，无为自无别相，因是三相有无为相。如火为热相、地为坚相、水为冷相，无为则不然。
问曰：若是生、住、灭毕竟无者，云何论中得说名字？
答曰：
「如幻亦如梦， 如干闼婆城，
所说生住灭， 其相亦如是。」
生、住、灭相无有决定，凡人贪着谓有决定。诸贤圣怜愍欲止其颠倒，还以其所着名字为说，语言虽同其心则异。如是说生、住、灭相，不应有难。如幻化所作，不应责其所由，不应于中有忧喜想，但应眼见而已。如梦中所见不应求实，如干闼婆城日出时现而无有实，但假为名字不久则灭。生、住、灭亦如是，凡夫分别为有，智者推求则不可得。
中论观作作者品第八(十二偈)
问曰：现有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果报，是故应有作者、作业。
答曰：上来品品中破一切法皆无有余。如破三相，三相无故无有有为，有为无故无无为。有为无为无故，一切法尽无作、作者。若是有为，有为中已破。若是无为，无为中已破。不应复问。汝着心深故而复更问，今当复答。
「决定有作者， 不作决定业；
决定无作者， 不作无定业。」
若先定有作者、定有作业，则不应作。若先定无作者、定无作业，亦不应作。何以故？
「决定业无作， 是业无作者；
定作者无作， 作者亦无业。」
若先决定有作业，不应更有作者；又离作者应有作业。但是事不然。若先决定有作者，不应更有作业；又离作业应有作者。但是事不然。是故决定作者、决定作业，不应有作。不决定作者、不决定作业，亦不应有作。何以故？本来无故。有作者、有作业尚不能作，何况无作者、无作业。复次：
「若定有作者， 亦定有作业，
作者及作业， 即堕于无因。」
若先定有作者、定有作业，汝谓作者有作，即为无因，离作业有作者、离作者有作业，则不从因缘有。
问曰：若不从因缘有作者、有作业，有何咎？
答曰：
「若堕于无因， 则无因无果，
无作无作者， 无所用作法。
若无作等法， 则无有罪福，
罪福等无故， 罪福报亦无。
若无罪福报， 亦无有涅盘，
诸可有所作， 皆空无有果。」
若堕于无因，一切法则无因无果。能生法名为因、所生法名为果，是二即无。是二无故，无作、无作者亦无所用作法，亦无罪福。罪福无故，亦无罪福果报及涅盘道。是故不得从无因生。
问曰：若作者不定，而作不定业，有何咎？
答曰：一事无尚不能起作业，何况二事都无。譬如化人以虚空为舍，但有言说，而无作者、作业。
问曰：若无作者、无作业，不能有所作；今有作者、有作业，应有作。
答曰：
「作者定不定， 不能作二业，
有无相违故， 一处则无二。」
作者定不定，不能作定不定业。何以故？有无相违故，一处不应有二。有是决定、无是不决定，一人一事云何有有无？复次：
「有不能作无， 无不能作有，
若有作作者， 其过如先说。」
若有作者而无业，何能有所作？若无作者而有业，亦不能有所作。何以故？如先说。有中若先有业，作者复何所作？若先无业，云何可得作？如是则破罪福等因缘果报。是故偈中说「有不能作无，无不能作有，若有作作者，其过如先说。」复次：
「作者不作定， 亦不作不定，
及定不定业， 其过如先说。」
定业已破，不定业亦破，定不定业亦破；今欲一时总破，故说是偈，是故作者不能作三种业。今三种作者，亦不能作业。何以故？
「作者定不定、 亦定亦不定，
不能作于业， 其过如先说。」
作者定、不定、亦定亦不定，不能作于业。何以故？如先三种过因缘。此中应广说，如是一切处求作者作业，皆不可得。
问曰：若言无作、无作者，则复堕无因。
答曰：是业从众缘生，假名为有，无有决定。不如汝所说。何以故？
「因业有作者， 因作者有业，
成业义如是， 更无有余事。」
业先无决定，因人起业；因业有作者，作者亦无决定。因有作业，名为作者，二事和合故得成作、作者。若从和合生则无自性，无自性故空，空则无所生。但随凡夫忆想分别故，说有作业有作者；第一义中无作业、无作者。复次：
「如破作作者， 受受者亦尔，
及一切诸法， 亦应如是破。」
如作、作者不得相离，不相离故不决定，无决定故无自性。受受者亦如是，受名五阴身，受者是人，如是离人无五阴、离五阴无人，但从众缘生如受受者。余一切法亦应如是破。
中论观本住品第九(十二偈)
问曰：有人言：
「眼耳等诸根， 苦乐等诸法，
谁有如是事？ 是则名本住。
若无有本住， 谁有眼等法？
以是故当知， 先已有本住。」
眼耳鼻舌身命等诸根，名为眼耳等根。苦受、乐受、不苦不乐受、想、思、忆念等心心数法，名为苦乐等法。有论师言：先未有眼等法，应有本住。因是本住，眼等诸根得增长。若无本住，身及眼等诸根，为因何生而得增长？答曰：
「若离眼等根， 及苦乐等法，
先有本住者， 以何而可知？」
若离眼耳等根、苦乐等法先有本住者，以何可说？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；内法以苦乐等根得知。如经中说：可坏是色相，能受是受相，能识是识相。汝说离眼耳苦乐等先有本住者，以何可知说有是法？
问曰：有论师言：出入息、视眴、寿命、思惟、苦乐、憎爱、动发等是神相。若无有神，云何有出入息等相？是故当知，离眼耳等根、苦乐等法先有本住。
答曰：是神若有，应在身内，如壁中有柱；若在身外，如人被铠。若在身内，身则不可坏，神常在内故。是故言神在身内，但有言说，虚妄无实。若在身外覆身如铠者，身应不可见，神细密覆故。亦应不可坏，而今实见身坏。是故当知，离苦乐等先无余法。若谓断臂时神缩在内不可断者，断头时亦应缩在内不应死，而实有死。是故知离苦乐等先有神者，但有言说虚妄无实。复次若言身大则神大、身小则神小，如灯大则明大、灯小则明小者，如是神则随身不应常。若随身者，身无则神无，如灯灭则明灭。若神无常，则与眼耳苦乐等同。是故当知，离眼耳等先无别神。复次如风狂病人不得自在，不应作而作。若有神是诸作主者，云何言不得自在？若风狂病不恼神者，应离神别有所作。如是种种推求，离眼耳等根苦乐等法先无本住。若必谓离眼耳等根苦乐等法有本住者，无有是事。何以故？
「若离眼耳等， 而有本住者；
亦应离本住， 而有眼耳等。」
若本住离眼耳等根、苦乐等法先有者，今眼耳等根、苦乐等法亦应离本住而有。
问曰：二事相离可尔，但使有本住。
答曰：
「以法知有人， 以人知有法；
离法何有人？ 离人何有法？」
法者，眼耳苦乐等。人者，是本住。汝谓以有法故知有人、以有人故知有法。今离眼耳等法何有人？离人何有眼耳等法？复次：
「一切眼等根， 实无有本住；
眼耳等诸根， 异相而分别。」
眼耳等诸根、苦乐等诸法，实无有本住。因眼缘色生眼识，以和合因缘知有眼耳等诸根，不以本住故知。是故偈中说「一切眼等根，实无有本住」，眼耳等诸根，各自能分别。问曰：
「若眼等诸根， 无有本住者，
眼等一一根， 云何能知尘？」
若一切眼耳等诸根、苦乐等诸法无本住者，今一一根云何能知尘？眼耳等诸根无思惟，不应有知。而实知尘，当知离眼耳等诸根，更有能知尘者。
答曰：若尔者，为一一根中各有知者？为一知者在诸根中？二俱有过。何以故？
「见者即闻者， 闻者即受者，
如是等诸根， 则应有本住。」
若见者即是闻者、闻者即是受者，则是一神。如是眼等诸根应先有本住。色声香等无有定知者，或可以眼闻声，如人有六向随意见闻。若闻者、见者是一，于眼等根随意见闻，但是事不然。
「若见闻各异， 受者亦各异，
见时亦应闻， 如是则神多。」
若见者、闻者、受者各异，则见时亦应闻。何以故？离见者有闻者故。如是鼻舌身中，神应一时行。若尔者，人一而神多，以一切根一时知诸尘。而实不尔，是故见者、闻者、受者不应俱用。复次：
「眼耳等诸根， 苦乐等诸法，
所从生诸大， 彼大亦无神。」
若人言离眼耳等诸根、苦乐等诸法别有本住，是事已破。今于眼耳等所因四大，是四大中亦无本住。
问曰：若眼耳等诸根、苦乐等诸法，无有本住可尔。眼耳等诸根、苦乐等诸法应有。
答曰：
「若眼耳等根， 苦乐等诸法，
无有本住者， 眼等亦应无。」
若眼耳苦乐等诸法无有本住者，谁有此眼耳等？何缘而有？是故眼耳等亦无。复次：
「眼等无本住， 今后亦复无，
以三世无故， 无有无分别。」
思惟推求本住，于眼等先无，今后亦无。若三世无，即是无生寂灭。不应有难：若无本住，云何有眼等？如是问答、戏论则灭。戏论灭故，诸法则空。
中论观燃可燃品第十(十六偈)
问曰：应有受、受者，如燃、可燃，燃是受者、可燃是受，所谓五阴。
答曰：是事不然。何以故？燃、可燃俱不成故。燃、可燃若以一法成，若以二法成，二俱不成。
问曰：且置一异法。若言无燃、可燃，今云何以一异相破？如兔角龟毛，无故不可破。世间眼见实有事，而后可思惟。如有金，然后可烧可锻。若无燃、可燃，不应以一异法思惟。若汝许有一异法，当知有燃、可燃。若许有者，则为已有。
答曰：随世俗法言说，不应有过。燃、可燃若说一若说异，不名为受。若离世俗言说，则无所论。若不说燃、可燃，云何能有所破？若无所说，则义不可明。如有论者欲破有无，必应言有无，不以称有无故而受有无。是以随世间言说故无咎。若口有言便是受者，汝言破即为自破，燃、可燃亦如是。虽有言说亦复不受，是故以一异法思惟燃、可燃，二俱不成。何以故？
「若燃是可燃， 作作者则一；
若燃异可燃， 离可燃有燃。」
燃是火、可燃是薪。作者是人、作是业。若燃、可燃一，则作、作者亦应一。若作、作者一，则陶师与瓶一。作者是陶师、作是瓶，陶师非瓶、瓶非陶师，云何为一？是以作、作者不一；故燃、可燃亦不一。若谓一不可则应异。是亦不然。何以故？若燃与可燃异，应离可燃别有燃。分别是可燃、是燃，处处离可燃应有燃。而实不尔，是故异亦不可。复次：
「如是常应燃， 不因可燃生；
则无燃火功， 亦名无作火。」
若燃、可燃异，则燃不待可燃而常燃。若常燃者则自住其体、不待因缘，人功则空。人功者，将护火令燃。是功现有，是故知火不异可燃。
复次若燃异可燃，燃即无作。离可燃，火何所然？若尔者，火则无作。无作火，无有是事。
问曰：云何火不从因缘生，人功亦空？
答曰：
「燃不待可燃， 则不从缘生；
火若常燃者， 人功则应空。」
燃、可燃若异，则不待可燃有燃。若不待可燃有然，则无相因法，是故不从因缘生。复次若燃异可燃，则应常燃。若常燃者，应离可燃别见有燃，更不须人功。何以故？
「若汝谓燃时， 名为可燃者；
尔时但有薪， 何物燃可燃？」
若谓先有薪，烧时名可燃者，是事不尔。若离燃别有可燃者，云何言燃时名可燃？复次：
「若异则不至， 不至则不烧，
不烧则不灭， 不灭则常住。」
若燃异可燃，则燃不应至可燃。何以故？不相待成故。若燃不相待成，则自住其体，何用可燃？是故不至。若不至，则不燃可燃。何以故？无有不至而能烧故。若不烧则无灭，应常住自相。是事不尔。
问曰：
「燃与可燃异， 而能至可燃；
如此至彼人， 彼人至此人。」
燃与可燃异，而能至可燃；如男至于女，如女至于男。
答曰：
「若谓燃可燃， 二俱相离者，
如是燃则能， 至于彼可燃。」
若离燃有可燃、若离可燃有燃，各自成者，如是则应燃至可燃。而实不尔。何以故？离燃无可燃、离可燃无燃故。今离男有女、离女有男，是故汝喻非也。喻不成故，燃不至可燃。
问曰：燃、可燃相待而有，因可燃有燃、因燃有可燃，二法相待成。
答曰：
「若因可燃燃， 因燃有可燃，
先定有何法， 而有燃可燃？」
若因可燃而燃成，亦应因燃可燃成。是中若先定有可燃，则因可燃而燃成。若先定有燃，则因燃可燃成。今若因可燃而燃成者，则先有可燃而后有燃，不应待燃而有可燃。何以故？可燃在先、燃在后故。若燃不燃可燃，是则可燃不成；又可燃不在余处，离于燃故。若可燃不成，燃亦不成。若先燃后有可燃，燃亦有如是过。是故燃、可燃二俱不成。复次：
「若因可燃燃， 则燃成复成；
是为可燃中， 则为无有燃。」
若欲因可燃而成燃，则燃成已复成。何以故？燃自住于燃中。若燃不自住其体，从可燃成者，无有是事。是故有是燃从可燃成，今则燃成复成，有如是过。复有可燃无燃过。何以故？可燃离燃自住其体故。是故燃可燃相因待，无有是事。复次：
「若法因待成， 是法还成待；
今则无因待， 亦无所成法。」
若法因待成，是法还成本因待。如是决定则无二事。如因可燃而成燃，还因于燃而成可燃，是则二俱无定。无定故，不可得。何以故？
「若法有待成， 未成云何待？
若成已有待， 成已何用待？」
若法因待成，是法先未成，未成则无，无则云何有因待？若是法先已成，已成何用因待？是二俱不相因待，是故汝先说燃，可燃相因待成，无有是事。是故：
「因可燃无燃， 不因亦无燃；
因燃无可燃， 不因无可燃。」
今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成。可燃亦如是。因燃、不因燃，二俱不成，是过先已说。复次：
「燃不余处来， 燃处亦无燃，
可燃亦如是， 余如去来说。」
燃不于余方来入可燃，可燃中亦无燃，析薪求燃不可得故。可燃亦如是，不从余处来入燃中，燃中亦无可燃。如燃已不燃，未燃不燃、燃时不燃，是义如〈去来〉中说。是故：
「可燃即非燃， 离可燃无燃；
燃无有可燃， 燃中无可燃，
可燃中无燃。」
可燃即非燃。何以故？先已说作、作者一过故。离可燃无燃，有常燃等过故。燃无有可燃、燃中无可燃、可燃中无燃，以有异过故，三皆不成。
问曰：何故说燃、可燃？
答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者。受名五阴，受者名人。燃可燃不成故，受受者亦不成。何以故？
「以燃可燃法， 说受受者法，
及以说瓶衣， 一切等诸法。」
如可燃非燃，如是受非受者，作作者一过故。又离受无受者，异不可得故。以异过故，三皆不成。如受受者，外瓶衣等一切法皆同上说，无生毕竟空。是故：
「若人说有我， 诸法各异相；
当知如是人， 不得佛法味。」
诸法从本已来无生，毕竟寂灭相，是故品末说是偈。若人说我相，如犊子部众说：不得言色即是我、不得言离色是我，我在第五不可说藏中。如萨婆多部众说：诸法各各相，是善、是不善、是无记。是有漏、无漏、有为、无为等别异。如是等人不得诸法寂灭相，以佛语作种种戏论。
中论观本际品第十一(八偈)
问曰：《无本际经》说：众生往来生死，本际不可得。是中说有众生、有生死。以何因缘故而作是说？
答曰：
「大圣之所说， 本际不可得，
生死无有始， 亦复无有终。」
圣人有三种：一者外道五神通；二者阿罗汉辟支佛；三者得神通大菩萨。佛于三种中最上，故言大圣。佛所言说，无不是实说。生死无始。何以故？生死初后不可得，是故言无始。汝谓若无初后，应有中者，是亦不然。何以故？
「若无有始终， 中当云何有？
是故于此中， 先后共亦无。」
因中、后故有初，因初、中故有后。若无初无后，云何有中？生死中无初、中、后，是故说先后共不可得。何以故？
「若使先有生， 后有老死者；
不老死有生， 不生有老死。
若先有老死， 而后有生者；
是则为无因， 不生有老死。」
生死众生，若先生、渐有老而后有死者，则生无老死。法应生有老死、老死有生。又不老死而生，是亦不然；又不因生有老死。若先老死后生，老死则无因，生在后故；又不生，何有老死？若谓生老死先后不可，谓一时成者，是亦有过。何以故？
「生及于老死， 不得一时共；
生时则有死， 是二俱无因。」
若生老死一时，则不然。何以故？生时即有死故。法应生时有、死时无，若生时有死，是事不然。若一时生，则无有相因。如牛角一时出则不相因。是故：
「若使初后共， 是皆不然者，
何故而戏论， 谓有生老死？」
思惟生老死三皆有过故，即无生，毕竟空。汝今何故贪着戏论生老死，谓有决定相？复次：
「诸所有因果， 相及可相法，
受及受者等， 所有一切法，
非但于生死， 本际不可得，
如是一切法， 本际皆亦无。」
一切法者，所谓因果相可相、受及受者等，皆无本际，非但生死无本际。以略开示故，说生死无本际。
中论观苦品第十二(十偈)
有人说曰：
「自作及他作， 共作无因作，
如是说诸苦， 于果则不然。」
有人言：苦恼自作；或言他作；或言亦自作亦他作；或言无因作，于果皆不然。于果皆不然者，众生以众缘致苦，厌苦欲求灭。不知苦恼实因缘有四种谬，是故说于果皆不然。何以故？
「苦若自作者， 则不从缘生，
因有此阴故， 而有彼阴生。」
若苦自作，则不从众缘生，自名从自性生。是事不然。何以故？因前五阴有后五阴生，是故苦不得自作。
问曰：若言此五阴作彼五阴者，则是他作。
答曰：是事不然。何以故？
「若谓此五阴， 异彼五阴者，
如是则应言， 从他而作苦。」
若此五阴与彼五阴异，彼五阴与此五阴异者应从他作。如缕与布异者，应离缕有布。若离缕无布者，则布不异缕。如是彼五阴异此五阴者，则应离此五阴有彼五阴。若离此五阴无彼五阴者，则此五阴不异彼五阴，是故不应言苦从他作。
问曰：自作者，是人人自作苦、自受苦。
答曰：
「若人自作苦， 离苦何有人？
而谓于彼人， 而能自作苦。」
若谓人自作苦者，离五阴苦，何处别有人而能自作苦？应说是人，而不可说，是故苦非人自作。若谓人不自作苦，他人作苦与此人者，是亦不然。何以故？
「若苦他人作， 而与此人者；
若当离于苦， 何有此人受？」
若他人作苦与此人者，离五阴无有此人受。复次：
「苦若彼人作， 持与此人者；
离苦何有人， 而能授于此？」
若谓彼人作苦授与此人者，离五阴苦，何有彼人作苦持与此人？若有者，应说其相。复次：
「自作若不成， 云何彼作苦？
若彼人作苦， 即亦名自作。」
种种因缘彼自作苦不成，而言他作苦。是亦不然。何以故？此彼相待故。若彼作苦，于彼亦名自作苦。自作苦先已破，汝受自作苦不成故，他作亦不成。复次：
「苦不名自作， 法不自作法，
彼无有自体， 何有彼作苦？」
自作苦不然。何以故？如刀不能自割。如是法不能自作法，是故不能自作。他作亦不然。何以故？离苦无彼自性。若离苦有彼自性者，应言彼作苦，彼亦即是苦，云何苦自作苦？
问曰：若自作、他作不然，应有共作。
答曰：
「若此彼苦成， 应有共作苦；
此彼尚无作， 何况无因作！」
自作、他作犹尚有过，何况无因作。无因多过，如〈破作作者品〉中说。复次：
「非但说于苦， 四种义不成；
一切外万物， 四义亦不成。」
佛法中虽说五受阴为苦，有外道人谓苦受为苦，是故说不但说于苦四种义不成，外万物地水山木等一切法皆亦不成。
中论观行品第十三(九偈)
问曰：
「如佛经所说， 虚诳妄取相，
诸行妄取故， 是名为虚诳。」
佛经中说，虚诳者，即是妄取相；第一实者，所谓涅盘，非妄取相。以是经说故，当知有诸行虚诳妄取相。
答曰：
「虚诳妄取者， 是中何所取？
佛说如是事， 欲以示空义。」
若妄取相法即是虚诳者，是诸行中为何所取？佛如是说，当知说空义。
问曰：云何知一切诸行皆是空？
答曰：一切诸行虚妄相故空。诸行生灭不住，无自性故空。诸行名五阴，从行生故。五阴名行，是五阴皆虚妄无有定相。何以故？如婴儿时色非匍匐时色、匍匐时色非行时色、行时色非童子时色、童子时色非壮年时色、壮年时色非老年时色。如色念念不住故，分别决定性不可得。婴儿色为即是匍匐色乃至老年色，为异，二俱有过。何以故？若婴儿色即是匍匐色乃至老年色者，如是则是一色皆为婴儿，无有匍匐乃至老年。又如泥团常是泥团，终不作瓶。何以故？色常定故。若婴儿色异匍匐色者，则婴儿不作匍匐、匍匐不作婴儿。何以故？二色异故。如是童子、少年、壮年、老年色不应相续有，失亲属法无父无子。若尔者，唯有婴儿应得父，余则匍匐乃至老年不应有分。是故二俱有过。
问曰：色虽不定，婴儿色灭已，相续更生乃至老年色，无有如上过。
答曰：婴儿色相续生者，为灭已相续生？为不灭相续生？若婴儿色灭，云何有相续？以无因故。如虽有薪可燃，火灭故无有相续。若婴儿色不灭而相续者，则婴儿色不灭，常住本相亦无相续。
问曰：我不说灭不灭故相续生，但说不住相似生，故言相续生。
答曰：若尔者，则有定色而更生，如是应有千万种色。但是事不然，如是亦无相续。如是一切处求色无有定相，但以世俗言说故有。如芭蕉树求实不可得，但有皮叶。如是智者求色相念念灭，更无实色可得，不住色形色相。相似次第生难可分别，如灯炎分别定色不可得，从是定色更有色生不可得。是故色无性故空，但以世俗言说故有。受亦如是，智者种种观察，次第相似故生灭难可别知，如水流相续，但以觉故说三受在身。是故当知，受同色说。想因名相生，若离名相则不生。是故佛说，分别知名字相故名为想。非决定先有，从众缘生无定性，无定性故如影随形。因形有影、无形则无影，影无决定性。若定有者，离形应有影。而实不尔，是故从众缘生，无自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言说故有。识因色声香味触等、眼耳鼻舌身等生，以眼等诸根别异故，识有别异。是识为在色、为在眼、为在中间？无有决定。但生已识尘识此人、识彼人。知此人识为即是知彼人识。为异是二，难可分别。如眼识，耳识亦难可分别。以难分别故，或言一或言异，无有决定分别，但从众缘生故，眼等分别故空无自性。如伎人含一珠出已复示人则生疑，为是本珠、为更有异？识亦如是，生已更生，为是本识、为是异识？是故当知，识不住故无自性，虚诳如幻。诸行亦如是。诸行者，身、口、意。行有二种：净、不净。何等为不净？恼众生、贪着等，名不净。不恼众生、实语、不贪着等，名净，或增或减。净行者，在人中、欲天、色天、无色天受果报已则减，还作故名增。不净行者亦如是，在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗中受果报已则减，还作故名增。是故诸行有增有减故不住。如人有病，随宜将适病则除愈，不将适病则还集。诸行亦如是，有增有减故不决定，但以世俗言说故有，因世谛故得见第一义谛。所谓无明缘诸行，从诸行有识着，识着故有名色，从名色有六入，从六入有触，从触有受，从受有爱，从爱有取，从取有有，从有有生，从生有老、死、忧悲苦恼、恩爱别苦、怨憎会苦等，如是诸苦皆以行为本。佛以世谛故说，若得第一义谛生真智慧者则无明息，无明息故诸行亦不集，诸行不集故见谛所断身见、疑、戒取等断，及思惟所断贪、恚、色染、无色染、调戏无明亦断。以是断故一一分灭，所谓无明、诸行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧悲苦恼恩爱别苦怨憎会苦等皆灭。以是灭故，五阴身毕竟灭更无有余，唯但有空。是故佛欲示空义故，说诸行虚诳。复次诸法无性故虚诳，虚诳故空。如偈说：
「诸法有异故， 知皆是无性；
无性法亦无， 一切法空故。」
诸法无有性。何以故？诸法虽生，不住自性，是故无性。如婴儿定住自性者，终不作匍匐乃至老年。而婴儿次第相续有异相现，匍匐乃至老年，是故说见诸法异相故知无性。
问曰：若诸法异相无性，即有无性法，有何咎？
答曰：若无性，云何有法？云何有相？何以故？无有根本故。但为破性，故说无性。是无性法若有者，不名一切法空；若一切法空，云何有无性法？
问曰：
「诸法若无性， 云何说婴儿，
乃至于老年， 而有种种异？」
诸法若无性则无有异相，而汝说有异相，是故有诸法性。若无诸法性，云何有异相？
答曰：
「若诸法有性， 云何而得异？
若诸法无性， 云何而有异？」
若诸法决定有性，云何可得异？性名决定有，不可变异。如真金不可变，又如暗性不变为明、明性不变为暗。复次：
「是法则无异， 异法亦无异，
如壮不作老， 老亦不作壮。」
若法有异者，则应有异相。为即是法异？为异法异？是二不然。若即是法异，则老应作老；而老实不作老。若异法异者，老与壮异，壮应作老；而壮实不作老。二俱有过。
问曰：若法即异，有何咎？如今眼见年少经日月岁数则老。
答曰：
「若是法即异， 乳应即是酪；
离乳有何法， 而能作于酪？」
若是法即异者，乳应即是酪，更不须因缘。是事不然。何以故？乳与酪有种种异故。乳不即是酪，是故法不即异。若谓异法为异者，是亦不然，离乳更有何物为酪？如是思惟，是法不异、异法亦不异，是故不应偏有所执。
问曰：破是、破异犹有空在，空即是法。
答曰：
「若有不空法， 则应有空法；
实无不空法， 何得有空法？」
若有不空法，相因故应有空法。而上来种种因缘破不空法，不空法无故则无相待，无相待故何有空法？
问曰：汝说不空法无故空法亦无。若尔者，即是说空但无相待，故不应有执。若有对应有相待、若无对则无相待，相待无故则无相，无相故则无执。如是即为说空。
答曰：
「大圣说空法， 为离诸见故；
若复见有空， 诸佛所不化。」
大圣为破六十二诸见，及无明、爱等诸烦恼故说空。若人于空复生见者，是人不可化。譬如有病须服药可治，若药复为病则不可治。如火从薪出以水可灭，若从水生为用何灭？如空是水，能灭诸烦恼火，有人罪重贪着心深，智慧钝故于空生见，或谓有空、或谓无空，因有无还起烦恼。若以空化此人者，则言我久知是空，若离是空则无涅盘道。如经说，离空无相无作门得解脱者，但有言说。
中论观合品第十四(八偈)
说曰：上〈破根品〉中说见、所见、见者皆不成。此三事无异法故则无合。无合义今当说。问曰：何故眼等三事无合？
答曰：
「见可见见者， 是三各异方；
如是三法异， 终无有合时。」
见是眼根、可见是色尘、见者是我，是三事各在异处，终无合时。异处者，眼在身内，色在身外，我者或言在身内、或言遍一切处，是故无合。复次若谓有见法，为合而见、不合而见？二俱不然。何以故？若合而见者，随有尘处应有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而见者，根我尘各在异处亦应有见，而不见。何以故？如眼根在此，不见远处瓶，是故二俱不见。
问曰：我、意、根、尘四事合，故有知生，能知瓶衣等万物，是故有见、可见、见者。
答曰：是事〈根品〉中已破，今当更说。汝说四事合故知生，是知为见瓶衣等物已生、为未见而生？若见已生者，知则无用。若未见而生者，是则未合。云何有知生？若谓四事一时合而知生，是亦不然。若一时生则无相待。何以故？先有瓶、次见、后知生，一时则无先后。知无故，见、可见、见者亦无。如是诸法如幻如梦无有定相，何得有合？无合故空。复次：
「染与于可染， 染者亦复然，
余入余烦恼， 皆亦复如是。」
如见、可见、见者无合故，染、可染、染者亦应无合。如说见、可见、见者三法，则说闻、可闻、闻者余入等。如说染、可染、染者，则说瞋、可瞋、瞋者余烦恼等。复次：
「异法当有合， 见等无有异，
异相不成故， 见等云何合？」
凡物皆以异故有合，而见等异相不可得，是故无合。复次：
「非但见等法， 异相不可得；
所有一切法， 皆亦无异相。」
非但见、可见、见者等三事异相不可得，一切法皆无异相。
问曰：何故无有异相？
答曰：
「异因异有异， 异离异无异；
若法从因出， 是法不异因。」
汝所谓异，是异因异法故名为异。离异法不名为异。何以故？若法从众缘生，是法不异因，因坏果亦坏故。如因梁椽等有舍，舍不异梁椽，梁椽等坏舍亦坏故。
问曰：若有定异法，有何咎？
答曰：
「若离从异异， 应余异有异；
离从异无异， 是故无有异。」
若离从异有异法者，则应离余异有异法。而实离从异无有异法，是故无余异。如离五指异，有拳异者，拳异应于瓶等异物有异。今离五指异，拳异不可得，是故拳异于瓶等无有异法。
问曰：我经说，异相不从众缘生，分别总相故有异相，因异相故有异法。
答曰：
「异中无异相， 不异中亦无；
无有异相故， 则无此彼异。」
汝言分别总相故有异相，因异相故有异法。若尔者，异相从众缘生，如是即说众缘法，是异相离异法不可得故。异相因异法而有，不能独成。今异法中无异相。何以故？先有异法故，何用异相？不异法中亦无异相。何以故？若异相在不异法中，不名不异法。若二处俱无，即无异相，异相无故此彼法亦无。复次，异法无故亦无合。
「是法不自合， 异法亦不合，
合者及合时， 合法亦皆无。」
是法自体不合，以一故，如一指不自合。异法亦不合，以异故，异事已成不须合故。如是思惟，合法不可得。是故说合者、合时、合法皆不可得。
中论卷第二
