No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567]
中论卷第一
释僧睿序
《中论》有五百偈，龙树菩萨之所造也。以中为名者，照其实也；以论为称者，尽其言也。实非名不悟，故寄中以宣之；言非释不尽，故假论以明之。其实既宣、其言既明，于菩萨之行、道场之照朗然悬解矣。夫滞惑生于倒见，三界以之而沦溺；偏悟起于厌智，耿介以之而致乖。故知大觉在乎旷照、小智缠乎隘心，照之不旷则不足以夷有无一道俗、知之不尽则未可以涉中途泯二际，道俗之不夷、二际之不泯，菩萨之忧也。是以龙树大士，析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一变；括之以即化，令玄悟之宾丧谘询于朝彻。荡荡焉，真可谓坦夷路于冲阶、敞玄门于宇内，扇慧风于陈枚、流甘露于枯悴者矣。夫百梁之构兴则鄙茅茨之仄陋，覩斯论之宏旷则知偏悟之鄙倍。幸哉此区之赤县，忽得移灵鹫以作镇；险陂之边情，乃蒙流光之余惠。而今而后，谈道之贤始可与论实矣。云天竺诸国敢预学者之流，无不翫味斯论以为喉衿，其染翰申释者甚亦不少。今所出者，是天竺梵志名宾伽罗、秦言青目之所释也。其人虽信解深法而辞不雅中，其中乖阙烦重者法师皆裁而裨之，于经通之理尽矣，文或左右未尽善也。《百论》治外以闲邪，斯文祛内以流滞，《大智释论》之渊博，《十二门观》之精诣，寻斯四者，真若日月入怀，无不朗然鉴彻矣。予翫之味之，不能释手，遂复忘其鄙拙托悟怀于一序，并目品义题之于首。岂期能释耶？盖是欣自同之怀耳。
中论观因缘品第一(十六偈)
龙树菩萨造梵志青目释
姚秦三藏鸠摩罗什译
不生亦不灭， 不常亦不断，
不一亦不异， 不来亦不出。
能说是因缘， 善灭诸戏论，
我稽首礼佛， 诸说中第一。
问曰：何故造此论？
答曰：有人言万物从大自在天生、有言从韦纽天生、有言从和合生、有言从时生、有言从世性生、有言从变生、有言从自然生、有言从微尘生。有如是等谬故，堕于无因、邪因、断常等邪见，种种说我我所，不知正法。佛欲断如是等诸邪见令知佛法故，先于声闻法中说十二因缘，又为已习行有大心堪受深法者以大乘法说因缘相，所谓一切法不生不灭、不一不异等，毕竟空、无所有。如《般若波罗蜜》中说：佛告须菩提：「菩萨坐道场时，观十二因缘，如虚空不可尽。」佛灭度后，后五百岁像法中，人根转钝、深着诸法，求十二因缘、五阴、十二入、十八界等决定相，不知佛意，但着文字，闻大乘法中说毕竟空，不知何因缘故空，即生疑见：若都毕竟空，云何分别有罪福报应等？如是则无世谛、第一义谛。取是空相而起贪着，于毕竟空中生种种过。龙树菩萨为是等故，造此中论。
「不生亦不灭， 不常亦不断，
不一亦不异， 不来亦不出。
能说是因缘， 善灭诸戏论，
我稽首礼佛， 诸说中第一。」
以此二偈赞佛，则已略说第一义。
问曰：诸法无量，何故但以此八事破？
答曰：法虽无量，略说八事则为总破一切法。不生者，诸论师种种说生相，或谓因果一、或谓因果异、或谓因中先有果、或谓因中先无果、或谓自体生、或谓从他生、或谓共生、或谓有生、或谓无生。如是等说生相皆不然，此事后当广说。生相决定不可得，故不生。不灭者，若无生何得有灭？以无生、无灭故，余六事亦无。
问曰：不生、不灭已总破一切法。何故复说六事？
答曰：为成不生不灭义故。有人不受不生不灭，而信不常不断。若深求不常不断，即是不生不灭。何以故？法若实有则不应无，先有今无是即为断，若先有性是则为常，是故说不常不断，即入不生不灭义。有人虽闻四种破诸法，犹以四门成诸法。是亦不然。若一则无缘，若异则无相续，后当种种破，是故复说不一不异。有人虽闻六种破诸法，犹以来出成诸法。来者言诸法从自在天、世性、微尘等来，出者还去至本处。复次万物无生。何以故？世间现见故。世间眼见劫初谷不生。何以故？离劫初谷，今谷不可得。若离劫初谷有今谷者则应有生；而实不尔，是故不生。
问曰：若不生则应灭。
答曰：不灭。何以故？世间现见故。世间眼见劫初谷不灭。若灭，今不应有谷；而实有谷，是故不灭。
问曰：若不灭则应常。
答曰：不常。何以故？世间现见故。世间眼见万物不常，如谷芽时种则变坏，是故不常。
问曰：若不常则应断。
答曰：不断。何以故？世间现见故。世间眼见万物不断，如从谷有芽，是故不断；若断，不应相续。
问曰：若尔者，万物是一。
答曰：不一。何以故？世间现见故。世间眼见万物不一，如谷不作芽、芽不作谷。若谷作芽、芽作谷者应是一；而实不尔，是故不一。
问曰：若不一则应异。
答曰：不异。何以故？世间现见故。世间眼见万物不异。若异者，何故分别谷芽、谷茎、谷叶？不说树芽、树茎、树叶，是故不异。
问曰：若不异，应有来。
答曰：无来。何以故？世间现见故。世间眼见万物不来，如谷子中芽无所从来。若来者，芽应从余处来，如鸟来栖树；而实不尔，是故不来。
问曰：若不来，应有出。
答曰：不出。何以故？世间现见故。世间眼见万物不出。若有出，应见芽从谷出，如蛇从穴出；而实不尔，是故不出。
问曰：汝虽释不生不灭义，我欲闻造论者所说。
答曰：
「诸法不自生， 亦不从他生，
不共不无因， 是故知无生。」
不自生者，万物无有从自体生，必待众因。复次若从自体生，则一法有二体：一谓生、二谓生者。若离余因从自体生者，则无因无缘。又生更有生，生则无穷。自无故，他亦无。何以故？有自故有他。若不从自生，亦不从他生，共生则有二过：自生、他生故。若无因而有万物者，是则为常。是事不然。无因则无果，若无因有果者，布施持戒等应堕地狱、十恶五逆应当生天，以无因故。复次：
「如诸法自性， 不在于缘中，
以无自性故， 他性亦复无。」
诸法自性不在众缘中，但众缘和合故得名字。自性即是自体，众缘中无自性。自性无故不自生，自性无故他性亦无。何以故？因自性有他性，他性于他亦是自性。若破自性即破他性，是故不应从他性生。若破自性、他性，即破共义。无因则有大过，有因尚可破，何况无因！于四句中生不可得，是故不生。
问曰：阿毗昙人言「诸法从四缘生」，云何言不生？何谓四缘？
「因缘次第缘， 缘缘增上缘，
四缘生诸法， 更无第五缘。」
一切所有缘，皆摄在四缘，以是四缘万物得生。因缘名一切有为法；次第缘除过去现在阿罗汉最后心心数法，余过去现在心心数法；缘缘、增上缘一切法。
答曰：
「果为从缘生， 为从非缘生？
是缘为有果， 是缘为无果？」
若谓有果，是果为从缘生、为从非缘生？若谓有缘，是缘为有果、为无果？二俱不然。何以故？
「因是法生果， 是法名为缘；
若是果未生， 何不名非缘？」
诸缘无决定。何以故？若果未生，是时不名为缘；但眼见从缘生果，故名之为缘。缘成由于果，以果后、缘先故。若未有果，何得名为缘？如瓶以水土和合故有瓶生，见瓶故知水土等是瓶缘。若瓶未生时，何以不名水土等为非缘？是故果不从缘生。缘尚不生，何况非缘。复次：
「果先于缘中， 有无俱不可。
先无为谁缘， 先有何用缘。」
缘中先非有果、非无果。若先有果，不名为缘，果先有故。若先无果，亦不名为缘，不生余物故。
问曰：已总破一切因缘，今欲闻一一破诸缘。
答曰：
「若果非有生， 亦复非无生，
亦非有无生， 何得言有缘？」
若缘能生果，应有三种：若有、若无、若有无。如先偈中说，缘中若先有果，不应言生，以先有故。若先无果，不应言生，以先无故，亦应与非缘同故。有无亦不生者，有无名为半有半无，二俱有过。又有与无相违，无与有相违，何得一法有二相？如是三种求果生相不可得故，云何言有因缘？次第缘者：
「果若未生时， 则不应有灭，
灭法何能缘？ 故无次第缘。」
诸心心数法于三世中次第生。现在心心数法灭，与未来心作次第缘。未来法未生，与谁作次第缘？若未来法已有，即是生，何用次第缘？现在心心数法无有住时，若不住，何能为次第缘，若有住，则非有为法。何以故，一切有为法常有灭相故。若灭已，则不能与作次第缘。若言灭法犹有则是常，若常则无罪福等。若谓灭时能与作次第缘，灭时半灭半未灭，更无第三法名为灭时。又佛说：一切有为法念念灭，无一念时住。云何言现在法有欲灭未欲灭？汝谓一念中无是欲灭未欲灭，则破自法。汝阿毗昙说：有灭法、有不灭法；有欲灭法、有不欲灭法。欲灭法者，现在法将欲灭。未欲灭法者，除现在将欲灭法，余现在法及过去未来无为法，是名不欲灭法。是故无次第缘。缘缘者：
「如诸佛所说， 真实微妙法，
于此无缘法， 云何有缘缘？」
佛说大乘诸法，若有色无色、有形无形、有漏无漏、有为无为等诸法相入于法性，一切皆空无相无缘。譬如众流入海同为一味。实法可信，随宜所说不可为实，是故无缘缘。增上缘者：
「诸法无自性， 故无有有相；
说有是事故， 是事有不然。」
经说十二因缘，是事有故是事有。此则不然。何以故？诸法从众缘生故自无定性，自无定性故无有有相。有相无故，何得言是事有故是事有？是故无增上缘，佛随凡夫分别有无故说。复次：
「略广因缘中， 求果不可得；
因缘中若无， 云何从缘出？」
略者，于和合因缘中无果。广者，于一一缘中亦无果。若略广因缘中无果，云何言果从因缘出？复次：
「若谓缘无果， 而从缘中出；
是果何不从， 非缘中而出？」
若因缘中求果不可得，何故不从非缘出？如泥中无瓶，何故不从乳中出？复次：
「若果从缘生， 是缘无自性，
从无自性生， 何得从缘生？
果不从缘生， 不从非缘生，
以果无有故， 缘非缘亦无。」
果从众缘生，是缘无自性。若无自性则无法，无法何能生？是故果不从缘生。不从非缘生者，破缘故说非缘。实无非缘法，是故不从非缘生。若不从二生，是则无果。无果故，缘非缘亦无。
中论观去来品第二(二十五偈)
问曰：世间眼见三时有作：已去、未去、去时。以有作故，当知有诸法。
答曰：
「已去无有去， 未去亦无去，
离已去未去， 去时亦无去。」
已去无有去，已去故。若离去有去业，是事不然。未去亦无去，未有去法故。去时名半去半未去，不离已去、未去故。
问曰：
「动处则有去， 此中有去时，
非已去未去， 是故去时去。」
随有作业处，是中应有去。眼见去时中有作业、已去中作业已灭、未去中未有作业，是故当知去时有去。
答曰：
「云何于去时， 而当有去法？
若离于去法， 去时不可得。」
去时有去法，是事不然。何以故？离去法去时不可得。若离去法有去时者，应去时中有去，如器中有果。复次：
「若言去时去， 是人则有咎；
离去有去时， 去时独去故。」
若谓已去未去中无去、去时实有去者，是人则有咎。若离去法有去时，则不相因待。何以故？若说去时有去，是则为二；而实不尔，是故不得言离去有去时。复次：
「若去时有去， 则有二种去：
一谓为去时， 二谓去时去。」
若谓去时有去，是则有过，所谓有二去：一者因去有去时；二者去时中有去。
问曰：若有二去，有何咎？
答曰：
「若有二去法， 则有二去者；
以离于去者， 去法不可得。」
若有二去法，则有二去者。何以故？因去法有去者故。一人有二去二去者，此则不然，是故去时亦无去。
问曰：离去者无去法，可尔。今三时中定有去者。
答曰：
「若离于去者， 去法不可得；
以无去法故， 何得有去者？」
若离于去者，则去法不可得。今云何于无去法中言三时定有去者？复次：
「去者则不去， 不去者不去；
离去不去者， 无第三去者。」
无有去者。何以故？若有去者，则有二种：若去者、若不去者。若离是二，无第三去者。
问曰：若去者去，有何咎？
答曰：
「若言去者去， 云何有此义？
若离于去法， 去者不可得。」
若谓定有去者用去法，是事不然。何以故？离去法，去者不可得故。若离去者定有去法，则去者能用去法；而实不尔。复次：
「若去者有去， 则有二种去：
一谓去者去， 二谓去法去。」
若言去者用去法，则有二过，于一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。去者成已然后用去法，是事不然。是故先三时中谓定有去者用去法，是事不然。复次：
「若谓去者去， 是人则有咎，
离去有去者， 说去者有去。」
若人说去者能用去法，是人则有咎，离去法有去者。何以故？说去者用去法，是为先有去者后有去法。是事不然，是故三时中无有去者。复次，若决定有去、有去者，应有初发。而于三时中求发不可得。何以故？
「已去中无发， 未去中无发，
去时中无发， 何处当有发？」
何以故三时中无发？
「未发无去时， 亦无有已去，
是二应有发， 未去何有发？
无去无未去， 亦复无去时，
一切无有发， 何故而分别？」
若人未发则无去时亦无已去；若有发当在二处：去时、已去中。二俱不然，未去时未有发故。未去中何有发？发无故无去，无去故无去者，何得有已去、未去、去时。
问曰：若无去、无去者，应有住、住者。答曰：
「去者则不住， 不去者不住，
离去不去者， 何有第三住？」
若有住、有住者，应去者住、若不去者住。若离此二，应有第三住。是事不然。去者不住，去未息故，与去相违名为住。不去者亦不住。何以故？因去法灭故有住，无去则无住。离去者不去者，更无第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。复次：
「去者若当住， 云何有此义？
若当离于去， 去者不可得。」
汝谓去者住。是事不然。何以故。离去法，去者不可得。若去者在去相，云何当有住？去住相违故。复次：
「去未去无住， 去时亦无住，
所有行止法， 皆同于去义。」
若谓去者住，是人应在去时、已去、未去中住。三处皆无住，是故汝言去者有住，是则不然。如破去法、住法，行、止亦如是。行者，如从谷子相续至芽茎叶等。止者，谷子灭故芽茎叶灭。相续故名行，断故名止。又如无明缘诸行乃至老死是名行，无明灭故诸行等灭是名止。
问曰：汝虽种种门破去去者、住住者，而眼见有去住。
答曰：肉眼所见不可信。若实有去去者，为以一法成？为以二法成？二俱有过。何以故？
「去法即去者， 是事则不然；
去法异去者， 是事亦不然。」
若去法、去者一，是则不然，异亦不然。
问曰：一、异有何过？
答曰：
「若谓于去法， 即为是去者；
作者及作业， 是事则为一。
若谓于去法， 有异于去者；
离去者有去， 离去有去者。」
如是二俱有过。何以故？若去法即是去者，是则错乱，破于因缘。因去有去者，因去者有去。又去名为法，去者名为人，人常法无常。若一者，则二俱应常、二俱无常。一中有如是等过。若异者则相违。未有去法应有去者，未有去者应有去法，不相因待，一法灭应一法在。异中有如是等过。复次：
「去去者是二， 若一异法成，
二门俱不成， 云何当有成？」
若去者、去法有，若以一法成、若以异法成，二俱不可得；先已说无第三法成。若谓有成，应说因缘。无去无去者，今当更说。
「因去知去者， 不能用是去；
先无有去法， 故无去者去。」
随以何去法知去者？是去者不能用是去法。何以故？是去法未有时无有去者，亦无去时、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所起。去法、去者则不然，去者因去法成，去法因去者成故。复次：
「因去知去者， 不能用异去，
于一去者中， 不得二去故。」
随以何去法知去者，是去者不能用异去法。何以故？一去者中二去法不可得故。复次：
「决定有去者， 不能用三去；
不决定去者， 亦不用三去。
去法定不定， 去者不用三，
是故去去者， 所去处皆无。」
决定者，名本实有，不因去法生。去法名身动。三种名未去、已去、去时。若决定有去者，离去法应有去者，不应有住，是故说决定有去者不能用三去。若去者不决定，不决定名本实无，以因去法得名去者，以无去法故不能用三去。因去法故有去者，若先无去法则无去者。云何言不决定去者用三去？如去者，去法亦如是。若先离去者决定有去法，则不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若决定无去法，去者何所用？如是思惟观察，去法、去者、所去处，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法则有可去处，不得言定有、不得言定无，是故决定知，三法虚妄，空无所有，但有假名，如幻如化。
中论观六情品第三(八偈)
问曰：经中说有六情，所谓：
「眼耳及鼻舌、 身意等六情，
此眼等六情， 行色等六尘。」
此中眼为内情、色为外尘，眼能见色，乃至意为内情、法为外尘，意能知法。
答曰：无也。何以故？
「是眼则不能， 自见其己体；
若不能自见， 云何见余物？」
是眼不能见自体。何以故？如灯能自照亦能照他。眼若是见相，亦应自见亦应见他。而实不尔，是故偈中说「若眼不自见，何能见余物？」
问曰：眼虽不能自见，而能见他。如火能烧他，不能自烧。
答曰：
「火喻则不能， 成于眼见法；
去未去去时， 已总答是事。」
汝虽作火喻，不能成眼见法。是事〈去来品〉中已答，如已去中无去、未去中无去、去时中无去；如已烧、未烧、烧时俱无有烧，如是已见、未见、见时俱无见相。复次：
「见若未见时， 则不名为见；
而言见能见， 是事则不然。」
眼未对色则不能见，尔时不名为见，因对色名为见。是故偈中说「未见时无见」，云何以见能见？复次二处俱无见法。何以故？
「见不能有见， 非见亦不见；
若已破于见， 则为破见者。」
见不能见，先已说过故。非见亦不见，无见相故。若无见相，云何能见？见法无故，见者亦无。何以故？若离见有见者，无眼者亦应以余情见。若以见见，则见中有见相。见者无见相，是故偈中说「若已破于见，则为破见者。」复次：
「离见不离见， 见者不可得；
以无见者故， 何有见可见？」
若有见，见者则不成；若无见，见者亦不成。见者无故，云何有见可见？若无见者，谁能用见法分别外色？是故偈中说「以无见者故，何有见可见？」复次：
「见可见无故， 识等四法无；
四取等诸缘， 云何当得有？」
见、可见法无故，识、触、受、爱四法皆无。以无爱等故，四取等十二因缘分亦无。复次：
「耳鼻舌身意， 声及闻者等，
当知如是义， 皆同于上说。」
如见、可见法空，属众缘故无决定。余耳等五情声等五尘，当知亦同见可见法，义同故不别说。
中论观五阴品第四(九偈)
问曰：经说有五阴。是事云何？
答曰：
「若离于色因， 色则不可得；
若当离于色， 色因不可得。」
色因者，如布因缕，除缕则无布，除布则无缕。布如色，缕如因。
问曰：若离色因有色，有何过？
答曰：
「离色因有色， 是色则无因；
无因而有法， 是事则不然。」
如离缕有布，布则无因。无因而有法，世间所无有。
问曰：佛法、外道法、世间法中皆有无因法。佛法有三无为，无为常故无因。外道法中虚空、时、方、神、微尘、涅盘等。世间法虚空、时、方等。是三法无处不有故名为常，常故无因。汝何以说无因法世间所无？
答曰：此无因法但有言说，思惟分别则皆无。若法从因缘有，不应言无因。若无因缘，则如我说。
问曰：有二种因：一者作因、二者言说因。是无因法无作因，但有言说因，令人知故。
答曰：虽有言说因，是事不然。虚空如六种中破，余事后当破。复次现事尚皆可破，何况微尘等不可见法？是故说无因法世间所无。
问曰：若离色有色因，有何过？
答曰：
「若离色有因， 则是无果因；
若言无果因， 则无有是处。」
若除色果但有色因者，即是无果因。
问曰：若无果有因，有何咎？
答曰：无果有因，世间所无。何以故？以果故名为因。若无果，云何名因？复次若因中无果者，物何以不从非因生？是事如〈破因缘品〉中说。是故无有无果因。复次：
「若已有色者， 则不用色因；
若无有色者， 亦不用色因。」
二处有色因，是则不然。若先因中有色，不名为色因；若先因中无色，亦不名为色因。
问曰：若二处俱不然，但有无因色，有何咎？
答曰：
「无因而有色， 是事终不然。
是故有智者， 不应分别色。」
若因中有果、因中无果，此事尚不可得，何况无因有色。是故言「无因而有色，是事终不然。是故有智者，不应分别色。」分别名凡夫，以无明爱染贪着色，然后以邪见生分别戏论，说因中有果、无果等。今此中求色不可得，是故智者不应分别。复次：
「若果似于因， 是事则不然；
果若不似因， 是事亦不然。」
若果与因相似，是事不然，因细果麁故。因果色力等各异，如布似缕则不名布，缕多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻缕不成绢，麁缕无出细布，是故不得言因果不相似。二义不然，故无色、无色因。
「受阴及想阴、 行阴识阴等，
其余一切法， 皆同于色阴。」
四阴及一切法，亦应如是思惟破。又今造论者欲赞美空义故而说偈：
「若人有问者， 离空而欲答，
是则不成答， 俱同于彼疑。
若人有难问， 离空说其过，
是不成难问， 俱同于彼疑。」
若人论议时各有所执，离于空义而有问答者，皆不成问答，俱亦同疑。如人言：「瓶是无常。」问者言：「何以故无常？」答言：「从无常因生故。」此不名答。何以故？因缘中亦疑，不知为常、为无常？是为同彼所疑。问者若欲说其过，不依于空而说诸法无常，则不名问难。何以故？汝因无常破我常，我亦因常破汝无常。若实无常则无业报，眼耳等诸法念念灭，亦无有分别。有如是等过，皆不成问难，同彼所疑。若依空破常者，则无有过。何以故？此人不取空相故。是故若欲问答，尚应依于空法，何况欲求离苦寂灭相者。
中论观六种品第五(八偈)
问曰：六种各有定相，有定相故则有六种。
答曰：
「空相未有时， 则无虚空法；
若先有虚空， 即为是无相。」
若未有虚空相先有虚空法者，虚空则无相。何以故？无色处名虚空相。色是作法无常，若色未生，未生则无灭，尔时无虚空相。因色故有无色处，无色处名虚空相。
问曰：若无相有虚空，有何咎？
答曰：
「是无相之法， 一切处无有；
于无相法中， 相则无所相。」
若于常无常法中，求无相法不可得。如论者言，是有是无，云何知各有相？故生住灭是有为相，无生住灭是无为相。虚空若无相，则无虚空。若谓先无相、后相来相者，是亦不然。若先无相，则无法可相。何以故？
「有相无相中， 相则无所住；
离有相无相， 余处亦不住。」
如有峯有角、尾端有毛、颈下垂?，是名牛相。若离是相则无牛。若无牛，是诸相无所住。是故说于无相法中相则无所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。复次若无相中相住者，则为无因，无因名为无法而有相。相、可相、常相，因待故。离有相无相法，更无第三处可相。是故偈中说「离有相无相，余处亦不住。」复次：
「相法无有故， 可相法亦无；
可相法无故， 相法亦复无。」
相无所住故，则无可相法；可相法无故，相法亦无。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。
「是故今无相， 亦无有可相；
离相可相已， 更亦无有物。」
于因缘中本末推求，相、可相决定不可得。是二不可得故，一切法皆无。一切法皆摄在相、可相二法中，或相为可相、或可相为相。如火以烟为相，烟亦复以火为相。
问曰：若无有有，应当有无。
答曰：
「若使无有有， 云何当有无？
有无既已无， 知有无者谁？」
凡物若自坏、若为他坏，名为无。无不自有，从有而有。是故言「若使无有有，云何当有无？」眼见耳闻尚不可得，何况无物。
问曰：以无有有故无亦无，应当有知有无者。
答曰：若有知者，应在有中、应在无中？有无既破，知者亦同破。
「是故知虚空， 非有亦非无，
非相非可相， 余五同虚空。」
如虚空种种求相不可得，余五种亦如是。
问曰
虚空不在初、不在后。何以先破？
答曰：地、水、火、风众缘和合，故易破。识以苦乐因故知无常变异，故易破。虚空无如是相，但凡夫悕望为有，是故先破。复次虚空能持四大，四大因缘有识，是故先破根本，余者自破。
问曰：世间人尽见诸法是有是无，汝何以独与世间相违，言无所见？
答曰：
「浅智见诸法， 若有若无相，
是则不能见， 灭见安隐法。」
若人未得道，不见诸法实相，爱见因缘故种种戏论。见法生时谓之为有，取相言有；见法灭时谓之为断，取相言无。智者见诸法生即灭无见，见诸法灭即灭有见，是故于一切法虽有所见，皆如幻如梦，乃至无漏道见尚灭，何况余见。是故若不见灭、见安隐法者，则见有见无。
中论观染染者品第六(十偈)
问曰：经说贪欲、瞋恚、愚痴是世间根本。贪欲有种种名，初名爱、次名着、次名染、次名淫欲、次名贪欲，有如是等名字。此是结使，依止众生众生名染者，贪欲名染法。有染法、染者故，则有贪欲。余二亦如是，有瞋则有瞋者、有痴则有痴者。以此三毒因缘起三业，三业因缘起三界，是故有一切法。
答曰：经虽说有三毒名字，求实不可得。何以故？
「若离于染法， 先自有染者，
因是染欲者， 应生于染法；
若无有染者， 云何当有染？
若有若无染， 染者亦如是。」
若先定有染者，则不更须染，染者先已染故。若先定无染者，亦复不应起染，要当先有染者然后起染。若先无染者，则无受染者。染法亦如是，若先离人定有染法，此则无因，云何得起？似如无薪火。若先定无染法则无有染者，是故偈中说「若有若无染，染者亦如是。」
问曰：若染法、染者先后相待生，是事不可得者。若一时生，有何咎？答曰：
「染者及染法， 俱成则不然；
染者染法俱， 则无有相待。」
若染法、染者一时成，则不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二应常，已无因成故。若常则多过，无有解脱法。复次今当以一异法破染法、染者。何以故？
「染者染法一， 一法云何合？
染者染法异， 异法云何合？」
染法、染者，若以一法合、若以异法合。若一则无合。何以故？一法云何自合？如指端不能自触。若以异法合，是亦不可。何以故？以异成故。若各成竟，不须复合，虽合犹异。复次一异俱不可。何以故？
「若一有合者， 离伴应有合；
若异有合者， 离伴亦应合。」
若染、染者一，强名为合者，应离余因缘而有染、染者。复次若一，亦不应有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法为一，是则大乱。若染、染者各异而言合者，则不须余因缘而有合。若异而合者，虽远亦应合。
问曰：一不合，可尔；眼见异法共合。
答曰：
「若异而有合， 染染者何事？
是二相先异， 然后说合相。」
若染、染者先有决定异相而后合者，是则不合。何以故？是二相先已异，而后强说合。复次：
「若染及染者， 先各成异相，
既已成异相， 云何而言合？」
若染、染者先各成别相，汝今何以强说合相？复次：
「异相无有成， 是故汝欲合；
合相竟无成， 而复说异相。」
汝已染、染者异相不成故，复说合相。合相中有过，染、染者不成。汝为成合相故，复说异相。汝自已为定，而所说不定。何以故？
「异相不成故， 合相则不成；
于何异相中， 而欲说合相？」
以此中染、染者异相不成故，合相亦不成。汝于何异相中而欲说合相？复次：
「如是染染者， 非合不合成；
诸法亦如是， 非合不合成。」
如染，恚痴亦如是。如三毒，一切烦恼、一切法亦如是。非先非后、非合非散等，因缘所成。
中论卷第一
