涅盘义记卷第八 隋净影寺沙门释慧远述 自下第二明贪缘生，非是本有，通脱说之。于中有三：一略明贪脱从缘集生，非是本有；二从缘生贪、从缘脱贪，广辩其相、三「以是义故诸佛菩萨不定说」下总以结之。 前中，初先开列二门，「终不定说心有净性」是其一门，「及不净性」复为一门。次总释之，「净、不净性无住处故」，不作定说。下别释之，「从缘生贪，故说非无」明无净性，「本无贪性，故说非有」明无染性。 广中，初先开列两门，「从缘生贪」则为一门，明无净性；「从缘心脱」复为一门，明无染性。次列二缘，先标后列，「随于生死」是其染缘，「随大涅盘」是其净缘。下约二缘对贪明脱，四门辩之，先列后解。 于初门中，先问后释。此门偏就凡夫说之，若凡未断修习贪心，如是之人共贪生灭就起者说；现起贪欲名为修习。「一切生」下就成者说。于中初法，次喻，后合，下重释之。 法中，「一切不断贪心共生灭」者，有人虽复得定伏贪而未断除，使性在心故共生灭。 次以喻显，「欲界众生一切皆有初地味」者，此名初禅以为初地。禅有三种：一者净禅，所谓上界有漏净心。二无漏禅，谛理之静。三者味禅，分别有三：一就通以论，初禅地中一切烦恼通名味禅，味着境界故名为味，禅地法故，说之为禅；二偏就爱说，爱心着境与定相似，说为味禅；三正论体，为上界中烦恼心边相应定数是味禅体，故《杂心云》「味为爱相应，味禅如是。」此之味禅，欲界众生皆具有之，一切染法味断已来，在下其必成就上故。 问曰：何故偏说味禅？净及无漏修习方有，不同味定身在下地，于上地中未断之处性常成就，故取为喻。问曰：味禅下皆成上，以何义故偏说初地？且举初地，余类可知，故略不论。又问：何故偏说欲界众生皆有？欲界众生望初地味未起而有，似彼贪欲不起而有，故偏举之。在初禅者现起说有，理在易知，何待言论？二禅已上不成下味，为是不说。「若修、不修常成就」者显前皆有，「遇缘得」者显前成就，言「因缘」下显前缘相。次合、后释，文皆可知。 次释第二，先问、后解。此门约就三人释之：一就声闻外凡中说，有缘生贪，骨观治之，名不共灭，此望起惑，若望使性，骨观不除犹与贪灭；二就声闻内凡上说，暖等已上未证四果有缘生贪，证果时灭，向中亦灭就显说果；三就不动菩萨释之，得不动时，心共贪生、不共贪灭。从前七地入八地时名得不动，前七地中有爱佛心名共贪生，八地舍之名不共灭，故《地经》云「佛心、菩提心、涅盘心等一切不行，况世间心」。 次释第三，先问、后解。此门唯就菩萨释之，自无贪爱名「不共生」，随他现起名「共贪灭」。 次释第四，先问、后解。此门约就四人释之：一就罗汉、二就辟支、三就如来、四除不动就余菩萨。何故如是？十地菩萨分为三阶，初至七地功用之位合为一阶，恶贪为过、善贪为治、未说为患，于此位中不善之贪一向不行，故不共生亦不共灭，善贪非患故不说之。八地菩萨独为一阶，善贪为患、无贪为治，于此位中始背善贪未能舍离名共贪生，终能除尽名不共灭，非是一向不共生灭，故今除之。九地已上合为一阶，望彼善贪一向全无，是故说为不共生灭，以有是义，故除不动，其余菩萨悉皆名为不共生灭。 前略次广，「以是义」下第三总结。「以是义故，不决定说心有净性及不净性」。 自下第二对前德王本无之执，明非本无。真识之心本为惑覆，非先无染而不与彼贪结等合，非本无净，本有染故，所以可脱。文中有二：一就凡时明心相染而体性净、二「诸佛菩萨永破贪」下约就前义明有解脱。 前中，初法，次喻，后合。准喻法中，文少不足，若具，应言「是心虽为贪欲、瞋、痴之所覆蔽，而不与彼贪结等合」，文中直明不合便罢，被覆不论。喻中，初言「为烟等覆，是以不见」喻前所少，「日月」喻于真心之体，「烟」等喻于贪等诸结，日月虽明而为烟云尘雾等覆。真心如是，性虽清净而为惑覆。「虽不见」下喻前不与贪结等合，「烟、云、尘、雾及修罗手」是其五翳。下合显法，「心亦如是，以因缘故，生于贪结」合前日月为烟等覆，「众生虽」下合上日月不与翳合，于中初先正明不合。「若是」下释，「贪即贪性」明妄异真；「不贪即是不贪性」者明真异妄。不贪之心不能作贪，真不作妄；贪结之心不能不贪，妄不作真。「以是」下结，此义犹是《胜鬘经》中「自性净心不染而染、染而不染」。此初段竟。 「诸佛菩萨永破贪」等，约就前义明有解脱。 自下第三对上德王不定之难明非不定，从恶因缘心则定缚、从善因缘心定解脱，故非不定。于中，初先开列两门：「一切众生从缘生贪」是定缚门、「从缘心脱」是定解门。下广释之，先解初门，初别、后结。别中有六：一为魔缚、二五欲缚、三倒见缚、四有见缚、五我见缚、六邪业缚。 初中先喻，喻中有四：一法位差别喻，「雪山」通喻三界出道，「人」喻诸魔，「猕猴」喻凡，「悬峻之处人与猕猴不能行」者，喻出世道魔及余凡不能行也。「或复有处猕猴能行、人不能」者，喻上二界余凡能到，魔不能至。「或复有处二俱能」者，喻欲界地魔及余凡皆能行也。举此为取□□住处，就之以显魔能惑凡。 二诸魔惑凡喻，「人与猕猴能行处者」牒前第三。「猎师以胶置案上」者，以五欲胶置于人天之案上也。「捕猕猴」者，用惑凡也。问曰：五欲众生业果，何关魔事？说魔以欲置人天案，此非一切，今此且举魔所作者，如魔将女惑持世等。 三凡夫被惑喻，「猕猴痴故往手触」者，五根之中多先以眼视其色也。「触已粘」者，见生爱也。言「欲脱」者，五根取境互相易代名为欲脱，非欲解脱。触境皆贪，斯名粘着。「如是五处悉无脱」者，于五根中皆生着也。 四为魔摄持喻，「猎师杖贯负还家」者，邪法之杖入心名贯，摄为魔民名负还家。 下次合之，文别有五：初言「嶮」者喻佛菩萨所得正道，合初段中悬峻之处。二「猕猴者喻诸凡」下合第二段，向前说言「人与猕猴能行处者，猎师粘胶置之案上」，故今合之。猕猴喻凡，猎师喻魔，?胶喻于贪欲境界。文中略故，但言喻贪。三「人与猕猴俱不能」下重合初段。四「凡夫之人五欲缚」下合第三段触皆被粘，悉无得脱。五「令魔波旬自在将」下合第四段杖贯负归，先合后帖。 上来魔缚，「如国王」下是其第二为五欲缚得失相显，先喻，次合，后重辩之。 「云何名为系属魔」下是其第三为倒见缚，先问，次辩，后总结之。 复次，「若见诸法真」下是其第四为有见缚，有见犹是法着我心，先辩后结。 复次，「若见我是色」下是其第五为我见缚，此乃宣说二十身见为我见矣，先辩后结。 「我声闻」下是其第六为邪业缚，初辩后结。辩中，初言「离十二部修外典籍」明无正解，「不解出家寂灭业」等明无正行。 上来六门广明被缚，「以是因缘心共贪」等总结显过。下次广上，「从缘解脱亦非不净，是故我说心得解脱」总以标举，次别显之。前六缚中但翻后门，「若不受」等明其行正，「为涅盘」等彰其解正，「当知是」下总以结叹，「是名第八」总以结之。 第九德中，初问，次辩，后总结之。辩中，具以五德为体。初先总举，次列，后释，下叹其能。「菩萨修经初发五事」是总举也。于十德中，后四胜进胜中，初一修习对治，次一明其对治成就，次一明其正道修习正道成就，此德是其修习正道，望后道成说以为初，是故名为初发五事。次列五名，先征后列。信者是其摄行方便，于法决定故名为「信」。后四正行：前二摄福，为善不曲名为「直心」，防过不作说之为「戒」；后二摄智，亲师求法名「近善友」，闻法博受故曰「多闻」。 下广释之。信中，初问，次解，后结。辩中有三：一对境辩信、二「若沙门」下叹以显胜、三「虽有」下明信离相。初中先辩，后总结之。 辩中有八，如《地持》说，信佛、法、僧即以为三；信佛菩萨神通之力，通前为四；信因及果，通前为五；信真实义，通前为七，谓信菩提有大义利；信得方便，通前为八，谓信菩萨所修学道。今此所说与彼《地持》大同少异，「信于三宝」是彼初三；「施有果报」是彼第五；「信因信果信二谛」者是彼第六，「信真实义」信一乘道为生分三，彼中略无，亦可此言即是彼中信佛菩萨神通力也，分一为三是说自在，亦名神力；「信第一义」是彼第七信得义也，无上菩提义利中极名第一义，非是理义，理义是前二谛中收；「信善方便」是彼第八得方便也。 自下第二叹以显胜，「若沙门等所不能坏」叹其信坚；「得圣人性」叹信所成，有此信者，堪为佛种，名圣人性；「修行施等得近涅盘，不堕生死」叹信利益，能离生死，近大涅盘。初就施论，后类戒等。「是名」下结。 自下第三明信离相，证实以成，「故虽有信而亦不见」我有此信，「是为初事」总以结之。次释直心，文别有二：一就外化明其直心、二「复次云何质直心」下就自利行以明直心。前中，先问，次辩，后结。辩中初论，「德王白」下问答重显。前正论中文别有二：一明菩萨正直不曲；二「虽见」下明心虽直而巧，随物不同，世人愚直恼他。前中，「于生作质直」者明修直心，「一切生」下明离曲心。「一切众生遇缘生曲」举凡显圣，「菩萨不」下辩圣异凡。「菩萨不尔」正明异凡，「何以」下释，「善解诸法悉因缘」者，解知邪曲是生死缘。巧随物中，初明菩萨见恶不说，「何以」下释；后明菩萨见善赞叹，「云何」下释，先出善体，后显赞意，为令众生闻性发心。 下重显前赞性令人发心之义，德王先难。难意如何？明有佛性自然得佛，何假赞叹？文中初言「如佛所说菩萨赞性令生发心，是义不然」牒以直非，「何以故」下广释显非，先征非意，下对辩之。辩中，先牒上三病人。「若遇」已下就所牒中将上类下，明皆自得，不假叹性。 就牒前中，有喻有合，今先牒喻，「如来初开《涅盘经》时说有三种」总以标举，如来向前〈现病品〉中说有三人，故今指彼为初开时，说学行中彼为始也。下别牒之，「一切众生亦如是」下牒上合文，「众生如是」是总合也，余是别合，先合中人，次下后上。何故与前所说不次？回上在后，欲约设难，故不同前。 下就设难，初言「遇与不遇悉发，如来云何说言赞性令生发心」，就前所牒上人设难。「若遇、不遇悉不发」下，就前所牒下人设难。执上类下，明皆自得，不假赞性。于中难辞有六复次，相从为四。 难辞六者：一明阐提有性得佛，难破佛说不作佛义；二「如说何等名为一阐提」下明一阐提性善不断，难破佛说断善根义；三如「佛昔说十二部」下明其阐提性善常在，难破佛说入地狱义；四「佛性不断非阐提」下明性不断，难破断善作阐提义；五「若因佛性发菩提」下明有佛性自然向佛，难责如来为说法义；六从「佛说因果性」下明其因中定有果性，能得菩提，难破佛说因无果义。相从四者，第四一难与第二同，第五一难与初难同，故下无答，宜审记知。 就初难中，「名遇、不遇悉不能发，是义不然」牒以直非，「何以」下释，「如是之人当得菩提」略释显非。 第二难中，初牒如来断善之言直非不然，「何以」下释，「不断佛性」略释显非，「性理不断，云何说断」重释显非。 第三难中，先牒向前初功德中所说二善常列其名字，下就设难，「无常可断、可堕地狱，常善不断，何故不遮」。 第四难中，「佛性不断，非一阐提」自立道理，「如来何故说言阐提」非破佛语。 第五难中，「若因佛性发菩提」者直举道理，「何故为说十二部经」责佛为说。「譬如」已下广明有性自然得佛，成说不应。有两复次，前中先喻，后合显法。「菩提之心亦如是」者，明诸众生但一发心，佛性力故自然得佛，如河赴海，不假如来为说方得。后中，先喻，下合可知。 第六难中，先牒直非，「如佛所说因中果性非有无者是义不然」。「何以」下释，先征后辩，初就譬喻明因有果，成佛不然，「以是」下结。 下佛答之，先叹后释。叹中，初言「善哉」总叹，「有二」下别。先叹问益希中，泛举六种二人明皆希有，为取第六举余类之。益中，「转法」显正之益，「枯十二」等破生死益，「能与魔」下摧邪之益。 下释难辞，释意如何？如中品人值友闻法则能发心，不值不闻则不能发，我就此人说赞佛性令其发心，不为上下。文中有四：一辩释三喻、二约显法、三「一阐提亦得」已下释去难辞、四结己须赞。 初段可知。 第二段中，约喻显法。上品人上难辞即遣，我为中人说赞佛性令生发心，何得就上难我不须，文显可知。 第三段中，释去向前下人上难。难辞有六，佛但释四，第四一难同于第二，第五一难同于第一，故无别释。解初难中，明阐提人亦有得佛、不得佛义，舍阐提心即便得佛，不舍不得，不得说言一向定得。于中先明阐提亦得，「所以」下释，「发菩提心非阐提故」。下明不得，「以何缘故说阐提得」征前德王说得之言，「实不得」者正明不得，「如命尽」下喻显不得。 「阐名信」下释第二难，于中文别有八复次，辩义唯二：一明佛性不断所由，不入所断善根中故；二明断善为阐提义，断绝余善名阐提故。八复次中，前六可解。第七番中初明阐提断无常善，名一阐提；后明佛性不同所断，佛性是常，不同无常，为是不断；非善、不善不同前善为是不断。于中初明非善、不善。「何以」下释，先解非善，后释非不。 第八番中，「又善法者生已得故」明相异性，「性非生得」辩性异相，「以断生得名一阐提」就相论断。何者是其生得善乎？信等五根宿习令成，生便得之名生得善。以何义故偏断此善名一阐提？方便之善前已说故，断善根时先起方便邪思惟心，后起九品重恶邪见正断善根。前方便心断方便善，后九重邪断生得善。前第二句就始为言说断方便，此就后说论断生得。 下次解释第三句难，「如汝所言阐提有性，何故不遮地狱之罪」牒其难辞，下对释之，明阐提中无有佛性，故不能遮三恶道苦。是义云何？果性能遮三恶道苦，因性不能。阐提有因，未有果性，为是不遮。文中初明阐提无性，「阐提无性，云何遮」下彰其不遮。 前中，「阐提无有佛性」法说明无。「如王」下喻，喻有八句：一众性闻性喻，「王」喻众生，「箜篌」喻身，「声」喻佛性，性净称「妙」，闻皆爱好名「心耽着，情无舍离」；二「即告」下随闻推求喻，「臣」喻如来众性。问佛性之所从名「告智臣声出何处」；三「大臣答」下圣为开示喻，说性从于五阴中现名「箜篌出」；四「王复语」下请圣求见喻，求见性体名「持声来」；五「臣即答」下就因辨果喻，说阴为性开晓总心名「持箜篌置于王前」，就因辩果故云是声；六「王语箜篌出声」已下即相求性喻，亦名求性不得喻也，「箜篌出声」总相求性，求不得方性不显了名「声不出」，「即断弦」下别相求性，随一一阴破折分张求性不得名「断弦等声亦不出」；七「王即瞋」下不解谤圣喻；八「臣白王」下圣为解释喻，「夫取声者，法不如是」呵情妄取，「以众缘」下显示证仪，具行方见，名以众缘巧修乃悟，名「善方便声乃出耳」。 下合显法，「佛性如是」合初句中箜篌声也，「无有」者因，「菩萨住处」合第六句求声不得，「方便可见」合第八句方便声出，「以可见故得菩提」者，见得成佛也。 上来广明阐提无性，下明不遮阐提不见。「云何能遮」正明不遮，「若一阐提有信」已下反显不遮，「以不信」下顺显不遮。 「如汝所说乳无酪」下释第六难，先牒难辞，下对显非，于中初法，次喻，后合。法中，「愚人作如是说」呵邪乖正，「智终不言」辩正异邪。「何以」下释，「以无性故」智不言有。喻中三句：一「无缘」下出证酪本无、二「如水乳」下异缘不出证酪本无、三「颇求」下得缘方出证酪本无。下合显法，「佛性如是」合乳酪性假缘可见，「假缘可得」合得颇求即便成酪，「待缘后成即是无性」合若本有何故待缘。 上来广答，「以是义故，常赞人善，名质直心」结答上问。前就化他，下就自行明质直心，先问，次辩，后叹，下结。辩中，「菩萨常不犯恶」离过心直，「设有过」下悔过心直。 初明悔过，「若人问」下寄问显直，有五问答，文皆可知。「以直心」下叹以显益，「信有佛性」顺理之益、「不名阐提」离邪之益、「名佛弟子」归正之益、「若受衣」等消施之益。「是名」下结。 次明持戒，先问，次辩，后总结之。辩中，初离凡夫之过，次离小乘，后修大乘。离凡过中，句别有三：一离凡夫异求之过，「不为生天、不意恐怖」而持禁戒；二离外道邪戒之过，「不受狗戒、鸡、牛戒」等；三离凡夫毁犯之过，不邪四重名「不破戒」、离重方便名「不缺戒」、不犯轻过名「不瑕戒」、离轻方便名「不杂戒」，此离凡过。不求小果名为「不作声闻之戒」，此句明离小乘之过。下明修大，「受尸罗戒」学戒方便，「得具不慢」戒成离相。 次明近友，先问，次辩，后总结之。辩中，先明菩萨善友，次明佛友。「我身即是」就己总指，「是故能断富伽罗」下举其性，昔十二种事显己真友。「以是义」下总叹友益，令人亲近。何故阿难说半梵行不知性因？从支生故。佛知今善及与往因皆从友生，故说具行。「是名」下结。 次明多闻，先问，次辩。六番简要，令人量分而听受之。「是名」下结。 上来广释，自下第四叹其行能。于中初明依前五种能起自利，「如父母」下明能利他。前自利中，先开三门：「难作能作」是精进行、「难忍能忍」是忍辱行、「难施能施」是其檀行。次辩其相，后明离着，「虽复能作，不念我作」就初离着，「忍施如是」类后两门。 下利他中，初起慈行，「若子遇」下明起悲行，「于诸众生不瞋喜」下明喜舍行。慈中先喻，后合可知。 悲中先喻，喻中初明有病为治，后不计恩。下合显法，先合为治，「终不念」下合不计恩。于中，初先不念自己为生除恼，先顺后反，「唯作念」下无念众生可为说法令断烦恼。 下明喜舍，「于诸众生不瞋」是喜，「不喜」是舍。初先正辩，「德王白」下问答重显。前正辩中，初先法说，「菩萨于生不瞋、不喜」略举喜舍。「何以」下释，以「善修集空三昧故」不生瞋、喜。次以喻显，「林」喻菩萨，「火」等喻于能恼之人，「而是林」下喻无瞋喜。下合可知。 下重显之，显前善修空三昧义，德王先问，如来次答，答中不尽，下重显之。就初问中，先为两定，「法性自空」是一定也，「空空故空」是二定也。法体不空，以其空观强破使空，名空空故空。下就设难，「若性自空，不应修空然后见空」就初设难，「云何如来言修见空」，结非圣言。「若性不空，虽复修空不能令空」就后设难，「法体不空，何观能空」。 下佛答之，于中初明法体自空，翻答后难；「以相似」下明由菩萨修空见空，翻答初难。前中初言「法性本空」总立空义。「何以」下释，先征后解，「一切诸法不可得故」总释法空。 「色性」已下随法别解，先就色论，后类余法，「色不可得」总明色空。下广释之，「云何色性」征问起发，下对辩释，明非有无为色体性。文别有四：一约四大明非有无、二约青等明非有无、三牒正破邪、四结成空义。 初中，约就地、水、火、风破遣色相。破之云何？「色非地」等明色非有，「不离地」等彰色非无。是义云何？色者是其四大家相，如镜中像。大是色体，如即像镜。就大别分，色相不立，故非地等四大和合。色相存立，故说不离。 第二段中，约就青等破遣色性。破之云何？「非青、黄」等明色非有，「不离青」等彰色非无。是义云何？色者正以质碍为性，青、黄、赤等是色之相，相别碍通，彼青、黄等虚幻不真，如阳炎水，相有性无。性既不有，知复说何以为定碍？故非青等。即就青等义说为碍，故言不离。自下第三牒正破邪，「非有非无」是牒正也。非有牒前非地、水等，非青、黄等；非无牒前不离地等、不离青等。「云何当言色有自性」是破邪也。既非有无，云何有性？ 自下第四结成空义，「以性叵得故说为空」此明色空，「一切如是」类显余法。 上来广明法性自空，翻答后难；下明菩萨修空见空，翻答前难。由凡计有故须菩萨修空见空，文别有四：一明凡夫见有所由，由见诸法续相似相。 二明菩萨见空所以，以修向前信等五事故能见空。 三「若沙门」下就前凡夫明有见过，若沙门等举有见人，此等乖理故偏举之。「见法不空」举有见情。下彰其过，「非沙门」等明其人非，「不得修」等彰其行非，谓不能得涅盘因果，违圣顺魔。 四「一切法本自空」下明前菩萨修空见空，于中有二：一以法显心，由法性空故令菩萨修空见空；二「如盐」下以心显法，由习空想故令诸法不空作空。前据真谛，故说性空，令菩萨见；后就世谛，故说菩萨修空三昧不空使空。 前中初言「法本性空，亦因菩萨修空见空」当法正辩，由法性空，故令菩萨修而见空。理虽常空，人迷不见，故因修空方始见空。下以喻显，于中先举无常力为喻，「如一切法性无常故灭能灭之」，分段无常，先顺后反。「有为之法有生相故生能生之，有灭相故灭能灭之」是念无常，以色心碍体，有可生可灭义故，法外四相能生能灭。下复举其苦义为喻，良以诸法性是苦故苦能苦之。 第二以心显法之中，先举八喻，「如盐性醎」喻修空想，「心醎异物」喻能空法，余亦如是。下合可知。 前问次答，于前义中有难解者，下重显之。德王先问，后佛为释。问中两门：一对上后段以心显法，执法性有，难定是倒；二「若空三昧唯见空」下对向初段以法显心，执法定无，难定无见。 前中，德王复作是言「若盐能令非醎作醎」牒举前喻，「修空三昧若如是者」牒举前合，后征显过，「当知是定非善、非妙，性是颠倒」，是乖法理所以非善，定不称法故曰非妙，观有作空故生颠倒。就后难中，「若空三昧唯见空者」牒上菩萨修空见空。下就设难，「空是无法，为何所见」。 下佛答中，先解初难，「汝言空无，为何见」下，释去后难。前中有三：一翻前难辞，明空三昧见空非倒；二「住九地」下翻前难辞，明空三昧见空是善；三「有二说」下翻前难辞，明空三昧具空是妙。 初中有二：一正翻前难，明空三昧是空非倒；二「以世间人见有女」下遮防外难，明圣随俗说有非倒。就前见空非颠倒中，「是空三昧见不空法能令空寂」述成上义，即为一门；「然非颠倒」翻答前难复为一门。「如盐作醎，三昧如是，不空作空」显上初门。 「贪是有」下显向后门，于中先明贪与色境皆是倒有，「以是义」下翻对倒有，辩明菩萨见空非倒。前中先明贪是倒有，后明色境亦是倒有。贪中直明是有便罢，略不论倒。「贪是有性，非是空性」正明贪有。「贪若空」下破无成有，「贪若是空，不应堕狱」是破无也，「若堕地狱，云何是空」显成有也。 下次明其色是倒有，句别有四：一明色是有。二「何等」下明色其倒，先征后辩。三「以颠倒」下显色是倒，约贪显之，「倒故生贪」正明是倒，「若色非倒，云何生贪」难破非倒。四「以生贪」下显色是有，约贪显之，「以生贪故，非不是有」下次翻前辩明菩萨见空非倒，「以是义故，修空非倒」总明非倒。以前色贪倒有义故，修空翻之，不名颠倒。「一切凡」下别明非倒，「凡夫见女，即生女相」举凡显圣，「菩萨不」下辩圣异凡，「菩萨虽见，不生女相」翻前色有以明不倒，以不生等翻前贪有以明不倒。 上来正明见空非倒，自下第二遮防外难明圣随俗说有非倒。何因道此？向者宣说凡生女相，圣人不生名非颠倒；若尔，圣人亦说有女，应是颠倒。为遮此难，故今释之，圣随俗说故非颠倒。文中初明菩萨随世亦说为女，「若见男」下明其非倒，「见男说女是则颠倒」反显不倒，「是故我」下引说证成。 自下第二翻前难辞，明空三昧是空、是善，以修空者见佛性故。于中先明取有迷性，彰有不善。「若见性」下明空见性，彰空见善。前中初言「住九地者」举有见人，谓从欢喜乃至善慧，「见法有性」举有见心，破相未穷故见有性。「以是见故，不见佛性」彰有不善。有见覆真，不见性故，名为不善。问曰：凡夫、二乘人等亦见有性，何故偏举九地菩萨？九地高胜，尚不见空、不见佛性，余则亡言，故略不举。明空善中，「若见佛性则不复见一切法性」悟实舍相。以修空相，不见法性则见佛性，舍相证实。修空见性故名为善。谁能如是？十地及佛。 自下第三翻前难辞，明空三昧见空是妙，说有为凡，空为圣故。先举二说，「有无」列名。下就人论，「为生说有」明有是麁，「为圣说无」明空是妙。「为圣说无」总以标举，次别显之，「为不空者修空见空」，为前九地，令入空也。「无法性者亦修空故」，为第十地证穷空也。「以是」下结，以前两义故亦宣说修空见空。 上来三段释初难意，下次释其第二句难。「汝言空无，为何所见」牒其难辞。下为辩释无见为见，文中有二：一述前难辞明无所见、二「是故菩萨见一切」下即就无见以说其见。前中，初言「如是如是，实无所见」总述其言，以明不见。「无所见者即无有」下略辩不见。「修涅盘」下辩明菩萨不见所由，以修涅盘故无所见。初先正辩，「若有见」下举有见过，成前不见。 下明见中，初先明其菩萨见空，「是故我」下明佛见空，「诸佛菩萨修如是」下总结修益。就初段中，「是故菩萨见一切无」乘前总显，是前有见不见佛性，乃至不得入涅盘故，菩萨见法悉无所有，「菩萨不但因见」已下历法别显。「是故」下结。后二可知。「是名」第九总以结之。 第十德中，先问次辩，三十七品得入涅盘是自利德，为众生说涅盘佛性是利他德。 上来辩德，「若须陀」下，品中第二叹经令学，于中有三：一明信谤损益、二「德王白」下问答广辩信谤之相、三德王领解。初中，「须陀乃至菩萨信是语者，得入涅盘」彰信有益。「若不信者，轮回生死」明谤有损。 第二段中，德王先问，但问谤人，略不问信。下佛答中，先广明谤，下略论信。谤中，初言「我灭度后，声闻弟子」正出其人。 下明不信，文别有四：一略明不信，「愚痴」无解，「破戒」无行，「喜生诤讼」毁正立邪。「舍十二部，诵外道典」显前愚痴。「受畜不净」显前破戒。「言是佛听」显前净讼。二呵以显过，先开五门，后广辩之。三「以如是恶比丘」下广明不信，于中初明害持法人欲立制度，遮他习学。「何以故」下说是为非，初先总非，「所以」下释，释中五句。四「是人」下结答前问，「若有众生信此经」下明其信人，「解半句者，或常或住」下领解中解一句者解常及住。「是名第十」远结前德。 〈师子品〉者，上明随缘造修之行，下明舍相入证之行。因师子吼启请宣说，故就请人以题章目名〈师子吼品〉。此人内证师子吼，定能吼所问，故名其人为师子吼。此品答上一切法中悉有乐性，唯愿世尊为我分别。然上问中单问所证，今此品中具以显之。下说佛性是其所证，下明见行是其能证，故外国人名此以为离诸放逸入证分矣。 此品有二，一问答辩法；二「若有众生欲得了了见佛性」下叹经劝学；三品末偈文，师子闻法荷恩赞叹。前中有六：一如来劝问、二师子许问，此二一对；三如来听问、四师子正问，此二一对；五如来赞问、六如来答问，此第三对。 初中如来先泛举疑以劝其问，下许酬答。初中法门差别无量，今此且举十门劝之：一三宝门；二四谛门；三二谛门，谓实、不实，实是真谛，不实世谛；四八修门，观生死法为无我等、观涅盘法以为我等；五三乘门，权有三乘、实无三乘；六佛性门，众生有性、外法无性；七假实门，假有众生、实无众生；八有无门，有、无多含；九真妄门，佛性是真、妄情不真；十因果门，有因、无因，有果、无果，出世因果，有作、无作，有业、无业，有报、无报，世间因果，亦可前对性净因果，后对方便。「今恣汝」者总劝令问，「吾当为」下许为酬答，「我不见」等明己能答。 自下第二师子许问，于中师子先许谘问，「会有菩萨名师子吼」标列其人，「从坐起」等启请方便，「白佛」已下彰己欲问，庆蒙佛听。下佛对之，劝人供养。先劝供养，「者何」以下释劝供养，「是故应」下结劝供养。前中，「汝等深敬尊重」劝意供养；言「赞叹」者，劝口供养；「以种种」等，劝身供养。 释中，「所以」征劝所由，下明其人欲师子吼，故应供养，于中有二：一明其人宿善今成，欲师子吼，故今供养；二「如师子王」下明吼同佛，故应供养。先喻，后合。 喻中，先举「师子之王」喻佛如来，「野干」下举师子之子喻此菩萨，是中为明师子菩萨欲吼应供。何故明佛？彰此菩萨吼同佛故，亦即明佛能酬答故。 前中有四：一能吼德、二「晨朝」下明将吼相、三「为十一」下明吼所为、四「水性」下明吼势力。初中「师子」喻佛如来，无畏自在故说为「王」，圣慧内照名为「自知」，六度行体说以为「身」，十力雄猛说之为「力」，破邪之智名为「牙齿」，明利难敌故曰「锋芒」，四如意定智德所依故说为「足」，又能进趣故说为足，定依净戒故曰「据地」，宁心四禅名「安岩穴」，振大悲尾出妙法声，「若有」下结。 第二相中，启化之初名为「晨朝」，从德现化称言「出穴」，现通摧慢名曰「频申」，许说进善义称「欠呿」，照察物机名「四顾望」，初陈法化名为「发声」，法响逾盛故曰「振吼」。 就所为中，「为十一事」总以标举，下别显之。 下吼势中，要分为二：一益正众、二摧邪人。细分有四：「水性潜没」合正学中出家之众深入正法、「陆行藏伏」合正学中在家之众安住正法、「飞者堕落」合邪学中诸魔颠堕、「香象失粪」合邪学中外道退散。 上来喻佛，下喻菩萨，「如彼野干，百年不能」举劣显胜，明二乘人不能吼也。「若师子子，三年能吼」辩胜过劣，喻明菩萨能师子吼。 下合显法，先就如来合师子王，文别有五：一合初段能吼之德、二「摧破下」超合第三吼之所为、三「为令正见四部众」下合第四段吼之势力、四「从圣行」下却合第二将吼之相、五「四足据」下重合初段能吼之德。 就初段中，「如来」合前师子王也，「正觉」合前自知言也，「智慧牙爪」合牙齿也。喻中无爪，合中有之。「四如意足」合前四足，欲、进、念、慧是其四耳。「六波罗蜜满足之身」合前身也，果德圆备故云满足。「十力」合力，「大悲」合尾，「安住四禅」合安岩穴，「为诸众生而师子吼」合前出声。 第二超合吼所为中，「摧破魔军」合坏实非师子言也。「示众十力」合试自力，「开佛行处」合令处净，「为邪作归」令为诸子知处所也，「安抚生死」合为群辈无怖心也，「觉悟无明」合为眠者得觉悟也，「行恶作悔」合放逸兽不放逸也，「开示邪见令知六师非师子」者合为诸兽来依附也，「破富兰」等合为调伏大香象也，「令二乘悔」合教子息，「为教五住诸菩萨等」合为庄严自眷属也。五住之名经文不列，准义论之进退不定：一义分别种性为一，解行为二，净心为三，二地已上行迹为四，八地已上合为第五。第二义者，地前为一名为信地，净心为二，行迹为三，八地九地决定为四，十地毕竟以为第五。第三依彼五忍分别，地前伏忍合以为一，初二、三地信忍为二，四、五、六地顺忍为三，七、八、九地无生忍四，十地寂灭以为第五，皆得无伤。 第三超合吼势力中，「令正四众于邪四部不生畏」者，合初水性潜没深渊、陆行藏伏，出家二众合其水性、在家二众合彼陆行。飞堕象走略而不合，若合，不异吼所为中第一及与第九句故。 第四却合将吼相中，「圣梵天行」合岩穴也。约喻名法说为「窟宅」，《地持》说此以为三住，与此窟宅其义相似。圣、梵二行广如上辩，天行犹是八禅定也。上有五行，今以何义但说三行？良以此三是摄善行，余二离过，善正所依故偏论之。「频申而出」牒举前喻，「为破憍慢」约之显法，现胜神通故能破慢，「欠呿」牒喻，「为生善」者约之显法。如上文中举疑劝问，许为解释，为生物善。「四顾」牒喻，「为令众生得四无碍」约之显法，观众堪受四辩之机为说令成四无碍智。 第五重合能吼德中，「四足据地」牒举前喻，「令生安住尸波罗蜜」显其化意，「自住净戒故，令他具师子吼」者牒上喻中「若具如是，能师子吼」。「名决定说」，总约显法。说「一切众生悉有佛性，如来常住」，别约显法。 上来合佛，下就菩萨合师子子。「声闻、缘觉虽逐如来不能吼」者，合前野干不能吼也。「十地修三能师子吼」合师子子始满三年即能哮吼，三行犹是圣梵天行。 上来释劝，「是师子」下结劝供养。 「世尊告」下是第三段如来听问。 「师子白」下是第四段师子正问，问中八句，前四问其所证之性，后四问其能证之行。就前四中，「云何为性」问其性体，云何许法是其佛性？「以何义故名佛性」者问性名义，「何故复名常乐我净」问性体义。「何故一切众生不见」就人征责，此言即是问性有无，若实有性，一切众生何故不见？众生不见，当应无性。 就后四中，「十住住何？佛住何法」问证性行。「十住何眼？佛以何眼」问证性智。亦可前二问福德行，后二问其智慧行也。 自下第五如来赞问，于中有三：一佛叹师子具二庄严，能知能问；二师子言「云何慧」下辩二严相；三师子言「若有二严，不应问」下辩所问法。就初段中，「善哉」总叹，「若人」下别。别中，初明为法谘启必具二严，次列两名，下叹其能。具二严者，能知向前所问八义。 第二段中，师子初问云何福慧，下佛为释。二庄严义广如别章，此应具论。文中先辩二庄严相，「汝今具」下叹其二能。 前中三番，一约十地体德分别，证体是慧，余德名福，故今说言「慧庄严者谓从一地乃至十地」，「福庄严者檀至波若，非波若波罗蜜」。是义云何？檀等六行各有二种：一随事造修，非波罗蜜不能到于诸法实性，非是自性清净度故。令理成者，是波罗蜜到法实性，是其自性清净度故。然今文中分取波若是波罗蜜为慧庄严，见法实故。前之五度及波若中非波罗蜜，悉判为福，不能见法如实性故。良以波若波罗蜜多行成在十地，是十地体，故就位论，谓从一地乃至十地。余非地体，当相以辩，故言谓檀乃至波若。于波若中有非福德者，宜须简别，故复说言非是波若波罗蜜矣。 二就人分别，慧庄严者谓佛及与十地菩萨，文中略故直言菩萨，不言十地，良以十地与佛同能眼见佛性，故合为慧。声闻、缘觉乃至九地皆悉不能眼见佛性，同判为福。 三体用分别，诸佛菩萨有二种行：一是德体，性实离相；二是德用，起化随物。今言「福者，有为、有漏、有有果报、有碍、非常，是凡夫法」，是其德用。用有起作故曰有为，示起染过名为有漏，现六道身名有果报，随化起灭是故非常。所作似凡名凡夫法，此犹是前常与无常。「慧庄严者，无为、无漏、无有果」等是其德体，体无起作故非有为，出障清净名为无漏，六道身断故无果报，生灭永夷称曰「常住」，此犹是前无常、共常。 上来直辩二庄严相，下叹其能。「汝具此二能问深义，我具此二能答深义」，是中不欲明己能答，为显二种庄严功能。准下，此中文少不足，若具，应言汝具二严能问甚深一、二之义，我具二严能答甚深一、二之义，故下师子乘之为问不知何因，文中略无一、二之言。 第三段中师子先问。问意如何？明一与二相麁易识，不假二严方能问答，而佛说具方能问答，所以问之。文中有二：一乘言正难、二「所以」下释。前中，菩萨具二庄严则不应问一种、二种，难前菩萨具二能问。具二庄严应当解法无一、无二，何缘正能问一、问二？云何世尊说言能答一种、二种，难前我具二严能答。然此问中言有隐显，准后类前，前应有二：一自立道理，具二庄严不应问于一种、二种；二征破佛语，云何说言具二庄严能问一、二？准前类后，后亦应二：一自立道理，具二庄严不应答于一种、二种；二征破佛语，云何说言具二庄严能答一、二？今前句中偏举道理，略无征辞。后句之中偏举征辞，略不立理。准此验前，必知向者有其一种、二种之言。亦可此言准义为问，向前问中道言「佛性，众生不见」即是其二，「佛菩萨见」即是其一，如来就之说为深义，故今师子取以为难。 就下释中，先自征责，我有何以为此征问？释中，「诸法无一、无二」举深形浅。「一种、二种是凡夫相」明浅非深。一、二既是凡夫之相，何假具严方能问答？ 下佛答之，文还有二：一翻答初段明具二严方能问答一种、二种，于中偏就菩萨答之，「若有菩萨无二庄严，不知一、二」反答前问，「具二能知」顺答前问；二翻答后段明其一、二深而非浅，于中先翻无一、无二，后翻一二是凡夫相。前中「若言无一、无二，是义不然」牒以直非。「何以」下释，先征非意，下对释之，「若无一、二，云何得说无一、无二」，由有一、二，故得就之说无一、二。若全无者，对何宣说无一、无二？ 下翻一、二是凡相中，「若言一、二是凡夫相」牒其难辞，「是乃十住非凡夫相」翻其难辞。「何以」下释，先征后解，于中先出一、二法体，「一谓涅盘，二谓生死」。次释其义，涅盘体常，不变故一。生死无常，「爱、无明」等前后分异，是故言二，皆初征问，后释可知。 下就人定，明一与二并非凡相，凡夫例惑，不能解知生死无常、涅盘常故。「以是」下结，以非凡夫所知义故，具二庄严方能问答。 自下第六如来答问，于中经文麁判有二：一略显证义；二佛性者非内、非外，「然非失」下广显证义。细分有四：一对前八问略显证法、二「若男女欲见如来应当修习十二部」下约对前法劝修趣入略明证行、三「性非内外然非失」下广显证法、四「师子言无相定者名涅盘」下约对前法劝修趣入广明证行。 就初段中，先答前四问明所证法，师子吼言菩萨具几见不了。下答后四问明能证法，佛性是其所证之法，诸佛菩萨证性之行，为他施习为能证法，此二须记。 答前四中，初就众生现性答问，师子白佛「佛与佛性无差别者，一切众生何用修」下就诸众生当性答问，性非当现，约缘言耳。就现性中，文别有二：一对上初问辩出性体，即约此体明其佛性常、乐、我、净，众生不见，此一分中答上三问，正答第一兼答第四；二「如汝言以何义故名佛性」下对第二问解性名义，即约此义明其佛性常、乐、我、净、众生不见，此一分中亦答三问，正答第二兼答第四。 就初段中，先对初问辩出性体，「以是义故佛性常」下超答第三，明其佛性常、乐、我、净，「无明覆」下超对第四明诸众生不见所由。 初中「汝言云何为性」牒举前问，谛听许说。下正答之，就中宣说三义为性：一第一义空以为佛性、二智慧为性、三中道为性。 「性者名为第一义空」是初门也。佛性门中旷备法界一切种义，今此且就一空门说。就染说性，喜同情取，故说为空。性云何空？略有二义：一离相名空，体虽真有而无一相，如净醍醐而无青、黄、赤、白等相；亦如一切众生心识，体虽是有，而无大、小、长短等相。又如佛身，体实妙有而无一相，无何等相？如马鸣说，谓非有相、亦非无相，非非有相、非非无相、非有无俱相，亦非一相、亦非异相，非非一相、非非异相、非一异俱相，亦非自相、亦非他相，非非自相、非非他相、非自他俱相，如是一切妄心分别，悉不相应唯证境界。 二离性名空，众生佛性即如来藏，如来藏中广备法界恒沙佛法，是诸佛法同一体性互相集成，无有一法别守自性，故说为空。空义如是。「第一义空名为智慧」明空与慧更无别体，离相义边故说是空，觉照义边是故慧门，故无别体。而第二门，良以说空喜同断灭，故说为慧。 既言是空，云何名慧？解有四义：一空是慧境故名智慧，故龙树言「说智智处皆名波若」。 二依此空理出生佛慧，因中说果故名智慧，其犹世人说食为命。 三就体说，此之佛性虽名为空，体是真心，心是觉性，故名智慧，故《华严》云「一切众生心微尘中有无师智、无碍智、广大智」等，马鸣论中说为本觉。问曰：凡时未有智解，以何义故得名为觉？论自释言「从本以来有大智慧光明义故、遍照一切法界义故、自性清净识知义故，名之为觉。」是义云何？真心体中具过恒沙一切佛法，心于彼法同体照明，由来无障，名照法界，故名智慧。 四约人分别，凡、佛虽殊，体性无别。体无别故，将凡取性，性名为因；据佛取性，性即佛果。故上宣说苦、集等实即是如来，是佛果故名为智慧。 「所言空者不见空」下是第三门中道为性，于中约就愚、智显之，文别有四：一明愚人偏见、二「智者」下明智人正见、三「见一切」下明前愚人所见非中、四「中道者名佛性」下明前智人所见是中。 就初段中，「所言空者」标别愚人。愚谓二乘，二乘唯见生死法空，故言空者，亦得说言若无常者及无我者，就始言耳。下言「不见空与不空」彰其所迷，二乘之人但能见空、不能见空及与不空，故言不见空与不空，非全不见。此言略少，若具，应言不见苦、乐，乃至不见我及无我，类初可知，略不具论。人言：空者牒前理空，云言水见空、不空者，导前空理非智慧故，不能见空及与不空。麁看似是，细穷则非，空理不见，何待言论？ 第二段中，初言「智者」标别解人，人谓菩萨。人言：智者牒前智慧。乍看似是，审思则非。前空与慧并是所显中道之性，今言智者标举解人约之辩中，非牒前智。「见空、不空，乃至无我」彰其所解。「空者，一切生死」已下辩其所解。 自下第三明前愚人所见非中，「见一切空，不见不空，不名中」者，约空、不空以显非中。二乘唯见生死法空，不能见于涅盘不空，偏故非中。乃至「见于一切无我，不见我者，不名中道」，约我、无我以显非中，超苦无常故言乃至，义同前解。 第四段中，「中道名性」，言少不足，若具，应言见空不空，乃至见我及与无我，是名中道，如是中道名为佛性。翻前可知，故不具论。由见空等知法非有、见不空等知法非无，故名为中，说此中道为佛性矣。 上来一段对上初问辩出性体，「以是义」下超答第三明性是其常、乐、我、净，乘前显后，以是第一义空为性，智慧中道为佛性故常恒不变，亦应宣说我、乐及净，类常可知，略不具辩。 「无明覆」下答第四问，明诸众生不见所由。「无明覆故，令生不见」，别明凡夫不见所由，「声闻」已下别明二乘不见所由。于中，初明声闻、缘觉但见空等，不见不空乃至于我，次明不得第一义空，后明不能行于中道。 下明不能见于佛性中有三，下总明凡夫二乘不见。「不见中有三」略以标举，此于中道正见、邪见通名见中，次列三名，下辩其相。解定乐中，「菩萨怜生，虽处阿鼻如三禅」者，为物甘处，如似世人乐三禅乐，非谓在中乐如三禅。言「定苦行，谓凡夫」者，凡夫唯有生死之苦故名定苦，声闻、缘觉行于苦乐作中道者有变易苦，以离分段得小涅盘名之为乐，二乘住此作中道想。「以是义」下双结后二不见佛性。 下次答上第二句问解性名义，即就明其常、乐、我、净，众生不见。「如汝所言以何义故名佛性者」牒举前问。下释有三：一总明佛性是其菩提，「中道有三」下别明佛性是其中道，三「十二缘智即是阿耨菩提种」下别明佛性是其种子。初中「即是中道种」者，性是中道，而与菩提作种子也。 第二段中，三番辩中，一通就理行以辩中道、二「生死本际凡有二」下偏就十二因缘之理以说中道、三「众生起见凡有二」下偏就十二因缘观行以显中道，是中举行为约显理。就初段中，「道有三种」略以标举。次列三名，正辩中道，余二显之。此上、中、下异于余处，余处所辩下法为下、中法为中、上法为上。今此所论下劣之法名上、名下：据此下法向上望之，有上可趣，名为上道；向下望之下有三涂可以趣向，说名下道。胜上之法说以为中，据此胜法向上望之，无上可趣，不名上道；向下望之，不退趣入凡夫心中，不名下道；不上不下故说为中。下释其相。 下牒初门，「梵天无常谬见常」者，此上求心，下有三涂可以趣向，故名下道。「上」牒第二，「生死无常谬见是常，三宝是常计无常」者，此是例惑求下之心，上有菩提终可趣向故曰上道。「何以」下释，先问起发，「能得最上阿耨菩提」对问辩释，不将此心得上菩提，有此心者终得菩提故曰能得。「中」牒第三。下释其相，先辩后结。辩中四句：第一宣说第一义空理法为中。二从「无常见无常」下说行为中。三「第一义空不名」已下释前第一理法为中，「第一义空不名为下」非下故中。「何以」下释，「凡夫不得故，不名为上」，非上故中。「何以」下释，先征后解，体即是上，更无上法可与为道，故不名上。四「诸佛菩萨所修」已下释前第二行法为中，不上、不下，义同前解。上来别释，「以是」下结。 上来通就理行说中，自下第二偏就因缘理法明中，于中先明因缘中道，「是故佛性常、乐、我」下明性是其常、乐、我、净，众生不见。前中先辩因缘之相，「生死本际凡有二种，无明与爱」举生死因。无明是其现苦家本，本亦有行，略而不彰。有爱是其当苦家本，此名爱结，以之为有。爱三有故，现在亦有取及有支，略而不辩。「是二中间有生、老、病、死」举生死果。此举缘相，下就说中，「是名中道」就缘辩中。 问曰：因缘云何为中？解有六义：一就破离断常分别，于事分齐十二因缘次第相生，后藉前起是故非常，前能生后所以非断，非常、非断故名为中。 二破我分别，因缘法中无我、无人，以无我故因缘之法亦非我所则为非有，因缘相生故复非无，非有、非无名为中道。 三破性分别，十二缘法但集从缘，无有自性，所以非有；因缘相生，是故非无。非有、非无，故名为中。 四破相分别，因缘之法诳相而有，穷理本无，不但无性，相亦叵得，如阳炎水，近观之时非直无于水性而已，水相亦无。穷理本无名为非有，诳相似有说为非无，非有、非无名为中道。 五破想分别，十二缘法更细推求，心外无法，但是妄想自心所见，如梦所见皆是心起。以心起故，于理本无，名为非有；妄心自现，说为非无。非有、非无名为中道。 六就实分别，十二因缘穷其本性，真心所起，如梦所作皆报心起，故《地经》说十二因缘皆真心作。真心即是如来藏性，古今常湛，清净不变，何有因缘起作可得？所以非有。随妄流转，集起生死，说为非无。非有、非无，故名中道。又彼真心离性名为非有，体具法界恒沙佛法说为非无，非有、非无名为中道。 六中，前五虚妄不真，生灭流转，非是常、乐、我、净之法，不能究竟为佛真种，今此不论。第六一门体真常、乐、我、净之法，能为佛种，今名中道，与经中说生、死二法是如来藏其言相似。「如是中道能破生、死，故名中道」释为中义。中道即是因缘实性，是实性中无因缘相故破生死。生死之有着边故起，故破生死名为中道。「以是中道名佛性」者，结中为性。以是中道能破生死，成佛义故，得名佛性。 下次明其常、乐、我、净，众生不见，一处合论。于中初法，次喻，后合。法中，初言「是故佛性常、乐、我、净」乘前显后，是前中道能破生死，为佛性故，佛性得为常、乐、我、净。「以诸众生不能见故，无常、乐」等辩相显实，此即明其众生不见。「性实非」下彰实异相，成前不见。 喻中，「贫人家有宝藏」喻前性体常、乐、我、净，「是人」已下喻上众生不能见等。「有善知识而语」已下，喻佛性实非无常、苦等，寄得显之。于中先喻诸佛菩萨开化令得而语化始，「即以方便」令见化终，「以得见」下喻诸众生同化得见。 合中，「佛性」合前宝藏众生不见，「有知识」下合前知识而语等也。 上来偏就因缘理法以论中道，自下第三偏就因缘观行说中。于中初先正辩中道，「性虽常」下还明不见，略不宣说常、乐、我、净。就正辩中，先对凡夫以明中道，「众生起见凡有二种：一常、二断，不名中道」举边显中，「无常断」下明中异边。「无常无断名中道」者，正辩中义，即是观照十二缘智出其中体。「如是观智名佛性」者，结中为性。下对二乘以显中道，「二乘虽观，不名佛性」明小非中。二乘但能见因缘相，不及其实，故非中道，不名佛性。是中亦应明佛菩萨观行是中，义不异前，故略不论。 上来辩中，下明众生不见佛性故无中道。「佛性虽常，为无明覆，不能得见」明凡不见。「又未能度十二缘」等明小不见，初先法说，次以喻显。二乘观法未能及实，故如兔、马不得水底。「何以」下释，以凡二乘不见佛性，故能观智不名中道。 上来三番合为第二，偏解中道。自下第三偏明种子，文还有三，与前相似。于前三中，从后向前次第说种，先就第三因缘观行以说种子，「以是义」下就前第二因缘之理以说种子，「性者有因、有因因」下就前第一因缘理行以说种子。初中「是观十二缘智即是阿耨菩提种」者，牒上第三因缘观智就说种也。 第二番中，初先法说，「以是义故十二因缘名佛性」者乘前显后，以前所生因缘观智得为种故，能生因缘，名为佛性，性犹种也。次以喻显，「譬如胡瓜名为热病」立喻显法。「何以故」下释喻显法，能与热病作因缘故名为热病。下合显法，「因缘如是」，能生向前因缘观智故名佛性。 第三番中，文别有三：一就向前理行二门说为种子、二「非因果故常恒」已下还明常乐我净之义、三「以是故我经说」下还明不见。 初中，为分理之与行二种因别，须明二果；为辩因果，通对非因非果以说，故有五种：一是因性，犹是向前因缘之理；二因因性，犹是向前因缘观智；三是果性，是前观智所生之果；四果果性，是前因缘中道之果，因缘之理显为果故；五非因果性，前四处体，彼体从缘说为前四，废缘就实说为第五非因果性。 文中初先一番广辩是因非果，「如佛性」下结别其相。初中，前四一处辩释，非因果性在后别论。释前四中，初法，次喻，后合显之。 法中，初先开列四门，下牒辩释。「因」牒初门，「即十二缘」斥其体相。十二缘法，近生观智，远为涅盘正因种子，故名为因。 言「因因」者牒第二门，「即是智慧」斥其体相，观因缘智依前因缘，从因起因故曰因因。 「果」牒第三，「即是菩提」斥其体相，此前观智所生果也。 言「果果者」牒第四门，「即大涅盘」斥其体相。此前十二因缘家果，因缘之理显为此果名大涅盘。向前菩提望于前因已受果名，涅盘是彼果家之果故名果果。理实菩提及与涅盘并有性净方便之义，但今文中方便之果偏名菩提，性净之果偏号涅盘，上下多然，性净就体彰寂显故。 问曰：何故性净之因直名为因、方便之因名为因因，及至果中方便之果直名为果、性净之果名为果果？释言：互从皆得无伤，但彼因中从本起末，因缘之理是行根本，故直名因，方便之因从前起故名曰因因。至果之时摄末归本，方便菩提对前满足，已受果称，德成归本，故名性净以为果果。 次以喻显，「如无明为因、诸行为果，行因识果」立喻显法。「以是义」下辩喻显法，向前法中四法相对，彰其重因累果之别。今此喻中三法相对，何故如是？喻取少分，不可全同。又为显其所生行德因果虽殊，体无别故。「以是义」者，以前无明生行之义、行生识义。「彼无明体亦因、亦因因」者，两法相对，无明是彼行果家因故直名因；三法相望，行支已是识果家因，无明是彼行因家因，故曰因因。文义且然，将喻拟法全不相似，准法论喻，应说行支以为因因，从因生故。准喻谈法，应因缘以为因因，因家因故，盖亦是其少分喻耳。亦可向前因缘之理非直是因，亦是因因，故今宣说无明为因及与因因以况彼义。云何为因？望涅盘果直为因故。云何因因？与观智因而为因故。 言「识亦果、亦果果」者，两法相对，识支是彼因家之果故直名果；三法相望，行支望前已是果竟，识支是彼果家之果，故名果果。文义且然，将喻拟法而不相当。准法验喻，行支亦果，识支果果。准喻论法，涅盘名果果，此亦是其少分言耳。亦可于彼涅盘之上具有果义及果果义，故今宣说识支为果及与果果以况彼义。云何为果？望彼因缘直为果故。云何果果？与菩提果而为果故。「佛性亦尔」合以显法。 上来广释前四门竟，下释第五非因果性。「以是义故十二因缘不出」等者，以前因缘中道之理，体是常、乐、我、净义故，常住不动、不出、不灭，乃至非果。 此不出等，释有两门：一依世谛缘相解释，如《中论》说，因缘假集，无有一法自性可生，名为不出；亦无一法自性可尽，说为不灭。分分尽谢称曰不常，运运新生故曰不断。前后分异名为不一；从前起后，非余处来，故言不二。缘集始生，非本至今，故曰不来；因谢果兴，非前到后，所以不去。前无自性，所以非因；后无自性，是故非果。 二就真谛缘实解释，因缘实性不从缘生，是故不出；不从缘尽，故曰不灭。体无定性，所以非常；不可断灭，是故非断。体备法界恒沙佛性，故曰非一；诸法同体，不离不异，故曰非二。不从缘变，故无去来；亦无隐显，故非因果。良以就实以论其体，体外无缘，是故不可约缘说出乃至因果。 此后一义与〈圣行〉中辩性相似，今此所论义当后门。云何得知？此中辩释非因果性，即是真谛常、乐、我、净不变之法，故上说言因缘中道常、乐、我、净。前问所辩乃是世谛无常、苦、空、无我之法，三乘同知，故非此义。 上来一番广辩五义，自下重复结别其相。「是因非果，如佛性」者结前第一，指法名如，因缘之理能为佛因故名佛性。「是果非因，如大涅盘」结前第四，如同前释，即前佛性显名涅盘。「是因是果，如十二缘所生法」者，结前第二及第三门，因缘观智从因缘生，名十二缘所生之法。「非因非果名佛性」者结第五门，此乃诸佛离缘平等法身之体，故名佛性。 上来第一广明向前理、行二门为种子义，「非因果故常恒无变」是第二段，明其常、乐、我、净之义，文但辩常，余略不论。就前五中，「非因非果不随缘变」正是常义，故偏牒之，就明常矣。 自下第三明其不见，先举昔说明缘甚深，众生不见，「以何义」下释显不见。前中初言「以是义」者，以是因缘从缘转变为因、为果，体性常恒，非因果故。「我经中说甚深甚深无知无见」，于中四句：十二因缘「甚深甚深」为第一句，直叹法深，明凡二乘不见所由；「无知无见，不可思惟」为第二句，明凡不见；「乃是诸佛菩萨境界」为第三句，寄人显深；「非诸声闻缘觉所及」为第四句，明小不见。此举昔说。 下释显之，前四句中，初句别解，后之三句一处释之。解初句中，「何义甚深」问以起发，「不断常」等对问正解，是中直就缘相辩深，因缘实性即是向前非因果性，若更辩深，不异于前，故略不论。良以缘实，非定有无、非断常故，依之起相，相亦如是，故举缘相以显其实。 文中六句摄为三对：初二一对当法分别，「众生业行不断不常而得果」者明非无果。业行若常，亦不得果，常不变故；断亦不得，不生后故。不断不常方乃得果。「虽念念灭而无所失」明不失因，因体虽复念念尽灭，能生之力常不失也。 次二一对约人分别，「虽无作者而有作业」明其无有造业之人而有行业。「虽无受者而有果报」明其无有受报之人而得有果。无作无受即明非有，而有业果即显非无。 下二一对约人就法而为分别，「受者虽灭，果不败亡」，约人分别，受人虽灭，得果不亡。「无有虑知，知合而有」，就法分别，根、尘、识等三事别分，知不可得，名无虑知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分别，知不可得，亦名无知。前后和合，假名知生，名和合有。 问曰：何不即用此义以为缘实，而言此中就相辩深？释言：此等若即是实，即是佛性，二乘知此应知佛性，何故上言「声闻、缘觉虽观因缘，不名佛性」？又此所辩唯是世谛，空、无常、苦、无我之理若是佛性，佛性便非常乐我净，云何上言「因缘中道名为佛性，如是佛性常乐我净」？又上文言「从缘生法悉是无常，佛性常故不从缘生」，明此所说但是缘相非是性体。上来解释初句甚深，下次解释后之三句。于中分二：一解向前无知见等明凡不见，即举向前佛菩萨境对以显之；二「观缘智凡有四」下解释向前二乘不及，还举向前佛菩萨境对以显之。前中有四：一明凡不见。二「十住」下明佛菩萨见、三「一切众生不能见」下明前凡夫不见之损、四「是故我」下明佛菩萨知见之益。初中，「众生虽与共行而不见」者明不能解。「不见知故无始终」者明不能灭。起来始，未有尽时名为无终。第二段中「十住见终不见始」者，见己生死至佛当尽名为见终。不知根本起之所由，名不见始。「诸佛世尊见始终」者，见因缘法原起所由亦见尽时，名见始终。「以是了了得见性」者，佛性是其因缘之本，故佛如来见始如终，名见佛性。第三段中「一切众生不见因缘是故轮转」法说明损，次喻后合，下复喻显。第四益中言「是故」者，乘前显后。是凡不见有大损故，我经中说知见有益。「若人见缘即见法」者见法实也，因缘之体是法性故。「即见佛」者，见佛实也。因缘实性据佛望之，由来清净毕竟无染，即是诸佛法身之体，是故见之名为见佛。「佛即性」者，彼佛法身据凡望之为惑隐覆，与后显时净德为本，故名佛性。「何以」下释。一切诸佛同用此理以为自性故名佛性，佛性是佛自体性故。 上来四段合为第一。自下第二释前声闻缘觉不及。辩举诸佛菩萨对显。「是观缘智凡有四种」总以标举，次列四名，下中二门解非声闻缘觉所及，上及上上释前诸佛菩萨境界，次解、后结。「以是义故十二因缘名佛性」者，以上上智观十二缘得菩提故，十二缘法得名佛性。下以佛性历即余义。性理精上名「第一义」，离相名「空」，出离断常即名「中道」，即是诸佛法身自体故名为「佛」，离此之外无别佛故。据佛望之，即是诸佛大涅盘果，离此更无别涅盘故。故经说言「佛知众生取涅盘相不复更灭」。 上来就彼众生现性答前四问，自下就彼众生当性答前四问。总相虽然，于中细求，唯答第一云何为性，辩答第四众生不见，第二第三略而不答，易解故尔。说彼当来佛果为性，名义显了，何须更释云何名性？佛是常等理在灼然，何劳更解常乐我净？就所释中，「师子白佛：佛与佛性无差别者，一切众生何用修道」重难起发。由佛前说佛性即佛，故为此难。下佛释之。释意如何？明诸众生虽有佛性，显用在当，当果未有，故须修道。文中初言「汝问不然」牒以总非。下广辩释，文别有六：一说菩提为性明凡未有、二说一乘为性明凡未有、三说首楞严定以为佛性明凡未有、四说我为性明凡未有、五说十力四无畏等以为佛性明凡未有、六说一切佛性为性明凡未有。 初中有三：一直明佛性当有现无、二举偈证成、三释偈显成。前中，初法、次喻、后合。法中，初言「佛与佛性虽无差别」牒其难辞。现性与彼当果体同故曰无差，辩同兼异是以言「虽」。「然诸众生悉未具」者，翻其难辞。众生未证故曰未具，凡皆未具是以言「悉」，以未具故必须修道。喻中四句：一立喻显法、二「何以」下释、三「是故我」下引证成喻、四「何以」下释。初中，「如人恶心害母」喻有性因。害母之罪定入地狱，如彼佛性定得菩提，故取为喻。「害已生悔」喻有惑障，以善况恶。「三业虽善故名狱人」喻诸众生三业虽恶定得菩提。第二释中，「何故」问也。「定当堕故」对问略释。「是人虽无地狱阴等犹名狱人」对问广释。第三列经、第四释经，文显可知。下合显法。「一切众生定得菩提故说有性」明其当有。「一切众生真未有」下彰其现无。上来一段直明佛性当有现无。 「以是义」下举偈证成。先标说处、下列偈文。前之半偈自立道理，明惑与性两法不并。下之半偈遮他异说，明惑与性有无非恒。下释偈文，显成当有现无之义。于中，初言「有者三种」泛举有义，次列三名，下就人辩。辩中有三：一约三世明有不同；二「以是义」下，举说证成一切有性；三「乃至」下，别释罪人有佛性义。初中，先明未来世有，该通上下。「一切众生未来皆当定得菩提」故悉有性。次明现有，唯论下人。下人现在唯有烦恼，是故现在无其相好果德佛性。下明过有，偏论上人。上人过去有断烦恼，是故现在得见佛性。虽举三世，为就前二明诸众生当有现无。 第二举说证皆有中，「以是义故我常宣说一切有」者释有通别。通则以前未来有故，说一切生悉有佛性。 第三偏释罪人有中，初先法说、次喻、后合。法中，初言「一阐提等亦有性」者直明其有。前已宣说一切有性，何须别说阐提等有？阐提谤法及五逆等，有性难知，故须别论。下重辩之，现无当有。言「阐提等无有善法，佛性亦善」明其现无。举一阐提等余罪人，彼现无善，果性亦善，故彼现在无有佛性。「以未来有，故阐提等悉有性」者明其当有。「何以」下释。「以定得故」说未来有。上来法说。 下次喻显。「人」喻向前一阐提等，「家有乳酪」喻现有因。「有人问」下明当有果，「酪实非」下辩其有义。 下合显法。「众生亦尔」合前人也，「悉皆有心」合有乳酪。「凡有心者定得菩提」合有人问汝有苏耶答言我有。「以是义故我说一切悉有佛性」合以定得故言有苏。凡有心者皆有真识觉知性故，定得菩提。外草木等无真心故，终无得义。此乃宣说能知之性。若论所知境界之性，一切皆有，不局有心。 自下第二一乘为性。先出性体，后明众生有而不见。前中，初先辩二毕竟，后约论性。辩二竟中，先总标举。望小大极故名毕竟，因果不同故分二种。次列两名，因能严果故曰庄严，果德穷满称曰究竟。「世及出世」约位分毕。十地已还通名世间，皆是变易世间摄故。佛名出世。下辩体相。「庄严」是其六波罗蜜，「究竟一乘」下约性辩。文显可知。 下明众生有而不见。先明其有，「以是我说一切有」者正明其有。以是众生所得一乘为佛性故，我说一切众生有之。「一切众生悉有一乘」释成有义。「以无明」下明诸众生不见所由，先法、次喻、后合可知。 自下第三首楞为性，先广辩相、后释名义。前中四段：一明首楞是其佛性；二「一切众生悉有」已下明诸众生有而不见；三「首楞严有五名」下彰首楞严名别不同，显首楞严即是佛性；四「一切众生具三定」下还明众生有而不见。就初段中，「性即首楞」会名显示。两名虽殊会体不别，是以言即。「性如醍醐」辩所即性。性通因果，因似乳酪、果如醍醐，性即首楞故须辩之。「即是一切诸佛母」者，彰性功能，成即首楞。首楞严者，此翻名为一切事竟。良以佛性是诸佛母，能生一切诸佛德，故得即首楞一切事竟。「首楞严故而令诸佛常乐我净」彰首楞严三昧功能成即佛性。以首楞严能令诸佛常乐我净，故即佛性佛母之义。 第二段中，「一切众生有首楞严」明其当有。「以不修故不能见」者彰其不见。 第三段中，初先法说。「首楞五名」总以标举，次列五名。虽举五名，正欲明其是佛性义。「随其所作处处得名」总以结之。次以喻显。「如一三昧得种种名，或名为禅、或名定根」如是非一。「首楞如是」辩法同喻。 第四段中，先明一切众生具有，下明不见。前中，「一切具三种定」泛以通举，「谓上中下」列其三名，下辩其相。上谓佛性显其初门，何故佛性得名上定？说首楞严为佛性故。「以是故言一切有」者就人明有，以说佛性为上定故一切有之。「中者一切具足初禅」显第二门。「有缘能修无缘不能」明得不定。下出其缘，「所谓火灾及坏欲结」。「以是故言一切具中」就人结有。「下者十中心数定」者辩第三门。十地广辩，如《杂心论》，想、欲、触、慧、念、思、解脱、忆、定及受，是其十也。此十遍通一切心中，名通大地。「以是故言一切具」下就人结有。虽辩中下，意显上矣。上来明有。 下明不见。「一切众生悉有佛性不能见」者明凡不见。「十住虽」下举圣显凡。十住菩萨见上不了，何况凡夫。上来广说首楞为性众生不见。 下解名义。「首楞事竟，严名坚」者，翻名解义。「毕竟而坚名首楞严」牒以结之。「以是首楞名佛性」者，结首楞严以为佛性。以能造作果德事竟，故名佛性。 自下第四说我为性。于中先说我为佛性，「师子言」下明诸众生有而不见。前中有四：一明如来说我所由；二「我亦不说悉无我」下正明说我；三「梵志闻」下说我之益；四「是佛性实非我」下如来辩定我无我义。初中有四：一佛为起化，尼连洗浴，水陆同观；二明外道覩佛受乐，嫌佛说断；三如来反问，说断所由；四外道引佛所说以答，辩难如来无我之义。文皆可知。 第二正为说我之中，句亦有四：初「我亦不说一切无我」，反其所闻，明不说断。二「我常说」下显所不闻，明恒说我。于中，初先说一切生悉有佛性，「性岂非」下就性辩我。望直说我，惧同情取，故先辩性，后就我论。三「以是义」下结初不说。四「一切众生不见性」下就前所说明凡不见，亦即反推断见属彼，一切众生不见性故，无常我等，名说断见。 第三益中，初明梵志闻我发心，后明诸畜闻我发心舍离恶身。 第四辩定我无我中，初明佛性实非是我，为生说我。问曰：上来数说佛性是其真我，今以何故说实非我？释言：佛性备含多义，亦有我义及无我义，亦有非我义，但向为彼我见外道爱喜我故偏说为我。虽为说我，恐畏同彼先所建立，故复拂遣，明实非我。此说非我，亦是化耳。「有因缘」下明虽异说而非虚妄。于中通对佛我显之，句别有四：一明如来无我说我而非虚妄。二明如来说我为无我而非虚妄。随化说此，故曰有缘。三辩初句佛性无我、如来说我，佛性未有八自在用，故名无我。四辩第二如来是我、佛说无我，如来具有八自在用，故名为我。上来正说我为佛性。 下明众生有而不见。师子先问。「若一切生悉有佛性如力士者」牒佛前言。佛上宣说众生佛性如彼力士额上宝珠，故今牒之。「何故不见」征问如来。下佛为辩，先明众生不见所由，「如月初」下彰其是有。前中有二：一明凡夫盲故不见、二明二乘倒故不见。前中，为明凡夫不见，举佛菩萨见以显之。于中先喻。「色」喻性体。「盲不见」者喻凡不见。「虽复不见不得言无」喻明性有。「有目见」者喻佛菩萨有眼能见。下合显法。「佛性」合色，「众生不见」合盲不见，「十住」已下合有目见。于中先明菩萨分见、如来全见，次以喻显，「菩萨分见如夜见色，如来全见如昼见色」。下明菩萨从昧得明，于中先立治眼之喻，下约显法。「十地如是虽见不了」合眼肤翳见色不了。「以首楞」下合以药力得了了见。「医」喻如来，略而不合。 下明二乘不见之中，先明二乘有倒不见，后举诸佛菩萨显之。前中，初言「见一切法无常我等，非一切法亦无常」等，泛明倒见不见佛性。言「一切者名生死」下，辩法显倒。「声闻」已下就人指斥。下举诸佛菩萨显中，先明十住菩萨少见，「见一切法无常我」等，明见生死一切法也。「非一切法分见常」等，见涅盘也。此明菩萨分见所由。「以是义故十分见一」正明少见。下明如来全见佛性。「见一切法无常我等非一切法见常乐」等，明见所由。「以是义」下正明全见，先法、后喻。「以是义」下结叹首楞，由其见故。上来明凡二乘不见。 「如月初」下彰性是有，先喻后合，文显可知。 自下第五说力、无畏、大悲、三念以为佛性。于中有三：一说力等以为佛性、二「一切生悉有」已下明众生有、三「雪山」下明诸众生藉教不同有见不见。初段可知。 第二段中，初先法说明众生有，次喻，后合。法中「一切众生悉有」直明有性。「三种破」下举得显有。于中，先举断烦恼得显性是有。断贪瞋痴，名为三种破烦恼也。「一阐提」下举断业得显性是有。「以是义」下总结性有。 次喻显之。「十二因缘等共有之亦内亦外」略以标举。十二因缘即为一门，一切众生等共有之亦内亦外复为一门。就共有中，现所具者名之为内，当有现无说以为外。下广释之，先广初门。「何等十二」问以起发，次辩其相。初二可知。「现初受胎名为识」者，泛论识支。有其三种：一种子心识，过去世中造业已后，所有心识为业烦恼之所熏故能生于后，名为识支。若复通论，过业烦恼相应心识亦是识种。二求生心识名为识支，谓中阴心。三初生心识名为识支，谓现报中最初一念染污心识，于彼父母精血之所妄想起于华池等爱。今此偏说受生心识以为识支，故言现在受胎名识。「入胎五分四根未具名名色」者，《毗婆沙》释：从识至于现身死来合有十时，胎内五时、胎外五时，胎内五时名为五分。此五分中分为三支，最初一念说为识支。第二念后四根未具判为名色，色少心初合但有身根，未具眼耳鼻舌四根名四未具，是时身根说之为色、四阴曰名，色相形现当相名色。四阴心法冥漠难彰，非名不别，故从诠目说之为名。故《楞伽》云「以名宣说无色四阴称曰名矣」。「具足四根未名触时名六入」者，前五分中，根具后判为六入。后四简前，未触异后。前色增长分为五入，前名增长说为意入。「未别苦乐是名触」者，出胎已后匍匐已前，意识地中未能了别苦乐增异，名为未别。五识地中触境方觉，故名为触。「染习一爱名为受」者，《毗婆沙》说：爱有二种，一者食爱、二者色爱爱着女色。匍匐已后但有食爱，未有第二色爱已来，说为受支。「习近五欲是名爱」者，色爱已起，未有追求色境界来，说为爱支。「内外贪求名为取」者，内色为内、财事为外，贪求是时说为取支。「为内外事起身等业名为有」者，为财为色造业麁显。「现世世识名未来生，现在名色六入触受名未来世老病死」等将前类后。「是名」总结。 次广第二众生等有，亦内亦外。「一切众生虽有十二或有未具」总以标举。所具是内，未具是外。次别显之，先就欲界众生以论。「歌罗罗死则无十二」是未具也。于彼胎内五分之中，初分名为歌罗罗时。此时死者，有前四支不具后八，名无十二。所有四支即名为内，所无名外。「从生至死具十二」者，斯名为内。次就色界众生以论。「色界众生无三受」者，但有乐舍而无苦受。「无三触」者，但有乐舍相应之触，无有苦受相应触也。「无三爱」者，但有乐舍所生之爱，名无三爱。「无老病」者，一切诸天悉无老病。所有是内，所无是外。「亦名具」者，现虽不有，以当有故，亦名有具。下就无色众生论之。「无色乃至无老病」者，无色众生无其色支不具五入，触受及爱与色界同，亦无老病。「亦名具」者，当有同故。上来别论。「以定得」下总释其义。欲界众生现虽不具，后生当备；上界众生在上虽无，生下必具，故说一切众生等有。喻相如是。下合显法。「佛性亦尔」合十二缘。「一切生」下，合等有之。 上来第二明众生有。 自下第三明诸众生依教不同有见。初先立喻。「雪山」喻佛，「草名忍辱」喻《涅盘经》，「牛」喻菩萨，「食出醍醐」喻学是经得见佛性。「异草」喻于小乘经法，「牛」喻声闻，「食无醍醐」喻学小经不见佛性。「虽无」已下明虽不见，不得言无。下合显法。「佛性亦尔」是总合也。余文别合，与前不次。先合雪山及忍辱草，次合异草。「若能听」下，就前忍辱合牛食者即成醍醐。「牛食异草则无醍醐」略而不合。「十二部中虽不闻者不可说无」合向末后虽无醍醐不可说言无忍辱草。问曰：向说忍辱草者喻《涅盘经》。今合不可说无忍辱，正应道言不《涅盘》，何得乃言不无佛性？性是经旨，故言不可说无佛性。 自下第六说一切法以为佛性。于中有四：一辩性体相、二叹经叹性令人习学、三重辩性相、四叹经叹性令人习学。 就初段中，先开九门、后广辩释。释中乃有十二门别，后非苦乐、非我无我、非空不空，前开门中略不标列，当是本中漏脱故尔。下释可知。 第二段中，「若人思经如是之义则见性」者，举思见性，叹经胜也。思前所说十二门义，故能见性。「佛性不思是佛境」等，叹性深也。 第三段中曲有四句：一明佛性非阴界入；二明佛性非本无今有、已有还无；三明佛性可从缘见；四明佛性非内非外。于中先别铁色为喻。「铁」喻众生。「黑色」喻性。「火」喻烦恼。「赤」喻佛性随缘成染。合之可知。下别草木种子为喻，略无合文。 第四段中，「《大涅盘经》具无量德」叹经德广。「佛性亦等」叹性德备。上来一段答前四问明所证法。 自下第二答后四问明能证法。先答前二。师子初先重问起发，下佛答之但明菩萨具足几法，略不论佛，与下所说见性行同，故此不辩。明菩萨中，先举十数。此十并是因分所行，故虽见性而不明了。次列十名，前八自利、后二利他。前八犹是八大人觉，于中初言「少欲知足」是离着行。未得法中而起少欲，已得知足。余六是其摄善之行。「寂静」修止，「精进」修作，「正念正定」止行成就，系心在法名为「正念」，法来摄心不动名「定」。「正慧」作成，见法名慧。「解脱」即是不戏论也，是止作果。离缚称脱。下化他中，「赞叹解脱」令其爱好，「大涅盘化」正授以法。 下广释之。于中五番，一一番中备含多法不可别名。就初番中，先辩、后结。辩中，少欲知足二行一处论之。师子先问「少欲知足有何差别」。下佛为辩，初先正辩，「菩萨修集大涅盘」明修所为。前中有三：一偏对染法彰其二别、二「有少欲不知足」下偏就净法彰其二别、三「少欲知足复有二」下双对染净彰其二别。初中四翻：一「不求不取」名为少欲；「得少不恨」名为知足。二「少有所欲」名为少欲；但为法事，于世资生一向不忧，名为知足。三离三恶欲并离二十五有之爱，及于未来所欲事中不贪不求，是名少欲。先离三欲，初举、次列、下辩其相。自身欲为一切众首，令一切众皆随从己，名为「恶欲」。欲令世人谓己是圣，名为「大欲」。欲得生天及在人中富贵自在，名为「欲欲」。不为此害，名为少欲。第二言「离二十五爱名少欲」者，不爱二十五有受身。第三「不求未来事」者，不求未来五欲之事，是名少欲；于前所欲得而不着，说为知足。此第三番。四不求他敬，名为少欲；得物不聚，说为知足。 次众净论。先开四门，下辩其相。道言「少欲谓须陀」者，须陀洹人但求罗汉，心不慕大，故名少欲。道言「知足谓辟支」者，辟支佛人证无学果，生知足想，故名知足。出无佛世不知有大更可趣求，故无所欲。「少欲知足谓罗汉」者，愚法之人得无学果，生究竟想，名为知足。不愚法者知有大乘终须修学，已离重苦求去心微，故名少欲。「不少不足谓菩萨」者，于自所得不生足想名不知足，广愿求佛名不少欲。 第三双就染净辩中，先举二数；次列两名，谓善不善；下辩其相。 上来广辩，下明修为。为见佛性故修此二。 就寂静中，先举二数，「身心」列名。下辩其相，初先当法二门分别，下随人异四门分别。当法辩中，两义释之：一约身心二恶分别。离身三恶名「身寂静」，杀、盗、邪淫是身三恶。离意三恶名「心寂静」，贪、瞋、邪见是意三恶。二约起惑始终分别。身寂静者，不近四众、不预四众所营事业，离烦恼缘。心寂静者，不集贪等，离烦恼体。随人异中为开四门，下辩可解。 精进、念、定、智慧、解脱及赞解脱，六门可知。 说涅盘中分别有五，「四暴」犹是四流烦恼。 下总结之。此十是其因分行故，菩萨虽见，见性不了。 第二番中，先辩、后结。辩中，少欲知足二行，一处释之。先举四病，造业求有名为「有欲」。次明四治，谓四圣种。下就四治结为少欲知足二行。 寂静有四，先举、次列。言「出乐」者，《地持论》中名出家乐。出家学道解脱家难，名出家乐。「寂静乐」者，《地持》名为远离乐也。离于欲恶得初禅定，名远离乐。「永灭乐」者，《地持》名为寂灭乐也。二禅为首，觉观止息，名寂灭乐。「毕竟乐」者，《地持》名为菩提乐也。无漏圣道永断烦恼，名毕竟乐。此四乐中，初一是戒、中二是定、后一是慧。「得四」总结。 「具四精进名精进」者，谓四正勤。「四念」可知。言「具四禅名四定」者，谓四如意，亦可是其色界四禅，此四力强故偏举之。「见四实故名正慧」者，见四谛也。余皆可知。 第三番中，先辩、后结。文显可解。 第四番中，先辩、后结。辩中，修习十二头陀名为少欲。十二头陀，经说多种。然今且依一相论之。处中有六：一住空处，余经论中名兰若处，去村五百弓名为空处；二端坐不卧；三在树下；四在冢间；五在露地；六随有草处而坐其上。食中有三：一者乞食；二随得为足，余经论中名一揣食，亦名节量食；三名一坐食，亦名一食。衣中有三：一畜三衣；二粪扫衣，他所弃衣名为粪扫；三着毳衣，余经论中说为纳衣。鸟兽细毛，名之为毳。此之十二，如别章中具广分别。修此十二名为少欲，行此不悔说为知足。次五可解。言「离七漏名解脱」者，广如上说。见漏、修漏、根、恶、亲近、受、念七也。赞解脱中，所列十相少异余处。上下多说：远离五尘、生、住、灭法并男女相，以之为十。此中说离生、老、病、死、五尘、无常以为十也。无常犹是生住灭耳。 第五番中，先辩、后结。辩中，初先破离恶欲名为少欲，行如来行名为知足。由前二种得近涅盘及五种乐，名为寂静。但云五果，不列其名。如上文中，涅盘四乐加以受乐得是五乐，不知是非。又《地持》中说有五乐：一名因乐，谓情尘触及爱果业。二名受乐，谓身心受。三苦对治，众苦息已有乐知生。四断受乐，谓灭尽定。五无罪乐，所谓出家，远离、寂灭及菩提乐。不知此说当彼以不？余皆可知。以具几法是中应答，文中略无。 「如汝言」下，答后二问。先牒问辞，下释有六：一正对前问就眼分别。十住菩萨「慧眼见故不得明了」，慧眼见空不见实故；「佛眼见性故得明了」，证实之智是其佛眼。二就行分别。为菩提行见性不了；不为行者见性了了，证实之时不见己外更有菩提可为行故。三约位分别。住十住地见性不了；无住无去见性了了，证实之时不见十地可以住中名为不住，亦无佛果可以趣向称曰不去。四对因分别。十住菩萨智慧因故见性不了；佛断因果故得了了，证实之时实外无缘，知复约何说因说果？故断因果方得了了。五约境分别。十住不能觉一切法见性不了；佛觉一切故得了了。良以十住缘观未尽，缘未尽故心有所在，是故不能觉一切法。至佛息缘，真心平等无处不在，无不在故无有一法在于心外，亦无一心在于法外，心与法界同体照明故觉一切。六就眼见闻见分别。先举二数，次列两名，下就人论两阶辩异。一佛与十住相对分别。诸佛眼见故得了了，十住闻见故不了了。下明十住不了之相，唯能自知定得菩提，不知众生悉有佛性。二十住已上共九地下相对分别。佛与十地同为眼见故得了了，十住菩萨眼见自身得菩提故，九地已还是其闻见。初言「一切乃至九地闻见佛性」正明闻见。「若闻一切众生有」下辩闻分齐。闻生有性不信之者不名闻见，能信已后方是闻见。何处众生闻能生信？若论成就，种性已上少分生信，十信亦能。从初答问讫来至此，四段之中第一大段略明证法。 自下第二约对前法劝修趣入略明证行。文别有三：一依向前能证行法教见如来；二「复有二种，一为利养、二为法」下，依于向前所证理法教见佛性；三「师子言：如佛所说见于如来及见佛性义云何」下，双显前二。问曰：佛性是所证法，可须教见。如来非理，何须教见？释言：见性必由相入，佛是性相，故须教见。今此文中教见如来趣入佛性。下第四段广证行中，教见涅盘趣入佛性，义之左右。就初教见如来之中，文别有三：一教寻经知见佛身；二「师子吼言：众生不知如来心」下，教其寻相知见佛心；三「如佛说庵罗菓」下，教以四亲知见佛行。盖乃教入之次第也。初中，「若有男子女人欲见如来」标示所求。「应当修」下正教见法。寻教受持读诵解说，知佛身相，名见如来。如上〈金刚身品〉中说，亦如《维摩．阿閦品》说。自下第二教见佛心。师子先问「一切众生不知佛心，云何得知」。下佛教之，「一切众生实不能知」略述其言、次正教示、后总结之。就正教中，教依二见以测佛心，先举、次列、「若见以」下六门广辩。一观佛身业名为眼见，观佛口业名为闻见。二见佛妙色名为眼见，闻佛妙声名为闻见。三观如来神通现化，但为众生不为利养，名为眼见；观佛以其他心智通观察众生，为说法时但为众生不为利养，名为闻见。四观如来受身所为名为眼见，说法所为名为闻见。「云何受」者，慈悲故受，不以受结。「何故受」者，为益众生，不为利己。「为谁受」者，等为一切。「云何说」者，慈悲心说，不为利养。「何故说」者，为益众生，不为利己。「为谁说」者，等为一切。五观如来他人以身加毁不瞋名为眼见，他人以口骂辱不恼是名闻见。六观如来八相成道名为眼见，闻八相时一切言说以为闻见。于中，先闻未成道前所有言说，「既成道」下闻成道后所有言说。梵王先请，如来次违。「梵王」下复举利重请，下佛因请为之宣说。于中，初先勅听许说，下明所说。「宣说中道」总明所说，次别显之。别有五句：初三约就化行辩中、次一约就化人说中、后一约就化益论中。就前三中，初句化人断结行中明其中道。「不破诸结」明其非有，此如上说，无慧能破、无惑可破，名不破结。「非不能破」彰其非无。随相论治，有惑可断，故非不破。又复圣人证实之时无惑可生亦名为破。「非破不破是名中道」牒以结之。第二化人度苦行中明其中道。「不度众生」明其非有，于理无人可化度苦名为不度。「非不度生」彰其非无，随世度人令出诸苦名非不度。「是名」结之。此二离障。第三化人成善行中明其中道。「非一切成」明其非有，于理无人可化成善故言非成。「亦非不成」彰其非无，随世化人成三乘善故非不成。「是名」结之。上来约就化行辩中，次一就其化人说中。「不自言师」明不自高，「不言弟子」彰其不下，「是名」结之。下一就其化益论中。「说不为利」明无所得，「非不得果」明非无得，「是名」结之。上来别显。下总叹之。「正、实、时、真」叹其语净。软言合法名为「正语」。离妄不虚说为「实语」。言无乖离应时乖合故曰「时语」。言无绮异称当法理说为「真语」。「言不虚发」语能益人，「微妙第一」语能合法。上来广辩。「如来心实不可见」下总以结之。 自下第三教见佛行。师子先问「如先所说庵罗果喻四种人」等，牒佛上言。「有人行细心不实」等，辩前四人。「是初二种云何可知」就之为问。「如佛所说虽依是二不可得知」重牒征问。如佛所说四种人中，虽依是二，不可知也。 下佛先叹；次述其言，「所喻二人实难可知」；下教捡验。于中先教能验之行，「或有二」下教示所验。前中，先举四亲近行，初二验身、后二验心，广如上释。「具足四」下结叹四能。教所验中，「戒有二种」举其所受，「持者亦二」举其持戒，「究竟不竟」双列二名。下辩其相令人识知，「有人以缘受持禁戒」明不究竟，为其世事因缘受持名有因缘，「智者观」下教其捡验。「如来戒」下明其究竟，于中有四：一明如来不为世事因缘受持故名究竟。二「以是义」下举因况果明佛究竟。「毕竟究竟」正是一义，重言显胜。亦可毕竟胜过菩萨，究竟过前不究竟戒。三「我昔」下即事以显。四「不究竟戒尚不能」下举劣显胜成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果，况大菩提；佛戒能得无上菩提，明究竟戒。 自下第二教见佛性，于中有三：一教见性、二「持戒比丘虽不愿」下明所修行能相起发、三「师子言：若因持戒得不悔」下问答料简。初中，行别有十四阶，始从持戒乃至见性。戒中，得失相形显之，凡有五对：一所为分别，先举、次列、下显得失。「为利持戒不见佛性及与如来」，为法能见。二浅深分别，先举、次列、下辩其相。三就为自为他分别，先举、次列、下显得失。四自持他教相对分别，先举次列下辩其相。五大小分别。先举、次列、下辩其相、后显得失。受声闻戒不见佛性及与如来，受菩萨戒则能见之。 下明不悔乃至见性。师子先问，下佛辩之，先辩、后结。 第二段中，明前诸行能相起发，得初后随。 第三段中，师子先难「若因持戒得不悔果，因于解脱得涅盘果」牒佛前言。「戒则无因，涅盘无果」以理征定。下就设难，「戒若无因则名为常」就前设难，不从因生故名为常。「涅盘有因则无常」下就后设难。然此不难涅盘无果，唯难向前从解脱因得涅盘义，先以有因难破常义、后难乐等。前难常中，「有因无常」是略语也，「若尔」已下是广难也。若彼涅盘实尔有因，本无今有，便是无常。「如灯」喻真。下难乐等，「涅盘若尔云何得名我乐及净」。下佛先叹，「善哉」总叹。「汝曾」下别，「无量佛所种善能问」叹问所因，「不失本」等叹能不忘。次勅许说。下为解释，先解初难明戒有因彰戒非常，文有五句：一明戒行因于听法、二明听法因于近友、三明近友因于信心、四明信心因于闻法及思惟义、五明信心与彼听法互相因起。于中，初法、次喻、后合。法中，「信心因于听法，听法因信」正明相起。「如是二法亦因、亦因因、亦果、亦果果」双牒重显。信心是彼听法家因故名亦因，听法复彼因作因名亦因因。听法望信，义亦同尔。信心是其听法家果故名亦果，听法是彼果家之果故名果果。听法望信，义亦同尔。喻中「尼干立拒举瓶」，色法为喻。「如无明」等，心法为喻。问曰：无明缘行可尔，云何行支能缘无明？解有两义：一前后分别，从前无明生于其行，行后还复生于无明，谓生䨱业受生无明。二同时分别，前无明时亦有业思，后行支时亦有无明，互相因起，余亦如是。「生能生」下，举其非色非心之法以为譬喻。大小八相，广如上辩，今明此八互相因起，于中且就大小二生明相因起，余类可知。「生能生法不自生」者，彼大生相但能生于色心等法，不能自生，其犹世间眼不自见、指不自触。「不自生故由生生生」明其大生由小生生，小生偏能生于大生，故名生生大生。为此生生所生，名生生生。「生生不自生赖生生」者，明其小生由大生生。小生虽复能生大生，不能自生，不自生故赖大生生。「如是二生亦因、亦因因、亦果、亦果果」双牒重显，解不异前。下合可知。 次答后难，辩明涅盘无因生故得名为常。于中有三：一正明涅盘是果无因；二「是因非果名佛性」下举彼佛性是因非果，对显涅盘是果无因；三「因有二」下简彼菩提异于涅盘。是中宣说性净之果以为涅盘、方便之果说为菩提，是故涅盘不从因生，菩提得为生因所生。前中复三：一明涅盘是果非因、二明涅盘无因是果、三「以是义」下总以结之。就初段中，「是果非因谓大涅盘」总以标举。涅盘为彼了因所显故名为果，而不生他是以非因。又不同彼佛性唯因，故曰非因；虽言非因，宗显是果。「何以」下释，先问、后解，但解是果。句别有六：初之一句对劣显果。涅盘一切果德中上故云「上果」，是上果故名为果矣。次有两句对因显果，谓「沙门果、婆罗门果」。沙门名息，八圣道分能息烦恼故名沙门，涅盘由彼显了而得名沙门果。婆罗门者，此名净行。三十七品能治烦恼故云净行，涅盘为彼显了而得名婆罗门果。后之三句对障显果。「断生死」者，断除分段、变易生死，方始证得，故名为果。「破烦恼」者，破五住结方始证得，故名为果。「为诸烦恼所呵责」者，体违惑染，故名为果。一切烦恼违反涅盘故名呵责。言「烦恼者，名为过过」显前呵责。烦恼体是过患之法而呵涅盘，与彼涅盘而为过失，故名过过。 自下第二辩明涅盘无因是果。初先正辩，「师子言」下问答重显。前中，初言「涅盘无因而体是果」总以标举。涅盘不为生因所生，是以无因。是果如上，虽举是果，意显无因。「何以」下释，先顺、次反、后释名义以显无因。顺中七句。「无生灭」者，常故无因。「无所作」者，不从作生所以无因。「非有为」者，不藉缘造是以无因。此三是本，下重显之。「是无为」者，显非有为。「常不变」显非生灭。下「无处所及无始终」显无所作。若有处所则可造作，无处所故不可造作。又若始微终着之法则有造作，无如是义故无造作。上来顺解。言「若有因则不得称为涅盘」者，反释无因。「盘言因」下，释名显无。上来正辩。 下重问答显无因义。师子先问，「如佛所说涅盘无因是义不然」非破令无。下牒佛说，推为六中有时无因，非一向无。「若言无者则合六无」牒以总推。次辩六无，皆初列名、后辩可知。「涅盘亦」下别明涅盘合彼六中有时无因。 下佛答之。先取其义明同毕竟，「世法涅盘终不对」下简有异无明全不同。良以无因似彼世法毕竟不我故说为同；彼毕竟无乃无于我，涅盘有我故说不同。初中「汝说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅盘，乃取时无」牒以教呵。「涅盘之体毕竟无因，如无我」等释同毕竟。第二辩明不同义中，「世法涅盘终不相对，是故六事不得为喻」略显不同。名前六无以为世法，就世以求唯空无我，无有涅盘真我可得。知复将何对于世法。以无涅盘真我为对，故说世法毕竟无我。若有真我以为对者，无我我所不名毕竟。若当就彼涅盘以求，唯是真我无有世法无我可得，知复将何对于涅盘？以无对故，不得宣说涅盘同彼世间之法毕竟无我。为是六事不得为喻。下重释之。「一切诸法悉无有我」彰毕竟无不同涅盘，「而此涅盘真实有我」释其涅盘不同毕竟，「以是义」下，第三总结。以是前说六义是果，七义无同，故涅盘法无因是果。上来第一正明涅盘是果无因。 自下第二，举彼佛性是因非果，对显涅盘是果非因。于中，初言「是因非果名为佛性」略以标举。下释其相，先解「非因生故是因非果」明性非是生因家果，「非沙门果故名非果」明性非是了因家果。「何故名因，以了因故」释是因也。因有二种：一法佛性、二报佛性。如来藏体是法佛性，于此体上有可出生报佛之义，名报佛性。其法佛性望彼涅盘性净之果，但是了因而非生因，故下文言「涅盘因者所谓佛性」。佛性之性不生涅盘，云何为了？彼如来藏性是真法，研之则明。从本已来有可显了，成涅盘义，故名了因。如瓶中灯有可见义，瓶破则见。其报佛性望彼菩提方便之果是其生因，从本已来有可出生菩提之义，故名生因。今从初义。是故说言以了因故佛性是因。 自下第三，简彼菩提异于涅盘，方便菩提从因生故。先举二因，「生了」列名。次辩其相，「生法名生，灯了名了」，通相分别，了因非一且就灯辩。「烦恼生因，父母了因」别就内论。「谷等生因，地等了因」偏就外说。下约显法，六句三对：初二一对，六度、佛性望大菩提以分生了，六度为生、佛性为了。六度有二：一缘修六度，正能熏生方便菩提故名生因；二真行六度，正能集成方便菩提亦名生因，满为果故。由见佛性成菩提智，如似色尘发生眼识故名了因。此初对中，佛性、六度及菩提果即为根本。下皆望此以别生了，宜须识知。次二一对，望初对中佛性、菩提以别生了。望前佛性以为了因，六波罗蜜能了性故。望前菩提宣说生因，首楞严定生菩提故。此首楞严犹前佛性，了彼成德名首楞严。此首楞严为缘熏发，于其体上菩提得生故名因生。如依金体起庄严具，非前后生。后二一对，望初对中六度、菩提以别生了。望前菩提宣说了因，八正能了大菩提故。是义云何？真心之体先为治熏，菩提德生。其德虽生，犹为缘治之所隐覆不得显现，更修八道观真无妄息去缘治，令真心中诸德显了故名了因。望前六度宣说生因，信心能生六度行故。 前教见佛、次教见性，自下第三双显前二。师子先问「如佛所说见于如来及见佛性，是义云何」，问其见相。「如来之身无相貌」下，难其可见。于中，先明佛身离相不可得见，后类佛性。 下佛答之，先对初问辩见相，「如来之身有二种」下释去后难明其可见。前中，先明见如来相。「佛身二种」略标所见，「常与无常」列其二名，下约此二彰其见相。其「无常者，为度众生方便示现应化之身，可以目覩名为眼见。常者，真实解脱之身，亦名眼见，亦名闻见」。初闻生信名为闻见，终证显了说为眼见。 下明见性，两门分别：一可见不可见相对分别。「佛性二种」总以标举；「可见不可见」列其二名，其眼见者名为可见，自余一切名不可见。下辩其相。言「可见」者，十住、诸佛，可眼见也。言「不可见」，九地已下一切众生同非眼见，名不可见。二眼见闻见相对分别。其「眼见」者，十住、诸佛眼见众生所有佛性。于中别分十住唯见己身佛性，佛见众生所有佛性。今此自他所有佛性，通名众生所有性故，宣说十住、诸佛如来眼见众生所有性矣。其「闻见」者，一切众生乃至九住闻有。何处有佛性？一切。此如上辩，定能闻见，种性已上；通则十信闻性不谤亦名闻见。此答初问。 下释后难，明佛与性皆是可见。于中有三：一明佛身有色非色、二明佛性有色非色、三总就此二明色眼见非色闻见。初中，「如来有二」举数，次列两名，下辩其相。「色者解脱」实德身也。诸根相好皆遍法界无碍自在，故曰解脱。「非色，如来永断」，色者六道身，灭故曰非色。 性中两门：一佛望余人相对分二，先举二数、次列、下辩。「色谓菩提」果德性也，佛见分明故名为色。「非色凡夫乃至十住」就人显示。「十住菩萨见不了了名非色」者，释非色义，就胜解释，余类可知，是故偏言十住不了。问曰：已知佛见了了名之为色，余见不了名为非色。性实如何？释言：佛性相空体有，相空非色，体有义边亦色亦心。体是真识故名为心；体是法身，眼耳鼻舌诸根之性，故说为色。故经说言「众生身中有如来眼如来耳」等。今欲约之明见不见，是故偏说为色非色。此一门竟。 二菩萨及佛，望余说二。先举、次列、下辩其相。道言「色者谓佛菩萨」就人显示，初地已上见性分明同名为色。「非色众生」就人显示，地前众生见性不了名为非色。问曰：前说唯佛是色，今以何故地上所见亦悉名色？色有体用，如来藏中色性法门是其色体，依此集起凡圣色身是其色用。体唯佛穷，故前宣说佛见是色。真用之色地上渐见，见一切法皆从真起，故今复说佛菩萨见悉皆是色。第三段中，「色者眼见，非色闻」者，于前所说佛及性中，色皆眼见、非色皆闻见。准斯地上一切菩萨皆得名为眼见，佛及菩萨所有佛性皆名色故。从见如来至此，第二劝修趣入略明证行。 自下第三广明证法。于中有二：一广上初中所证理法、二「一切众生不可思」下广上初中能证行法。问曰：前说有何不尽更须广乎？释言：前者直出性体，未曾就人辩定有无，故今显之。又前约就菩提因果明能证法，未就涅盘因果以论，故下辩之。又复前者明佛菩萨行修见性，未明凡夫二乘修见，故下辩之，明有缚解修道等也。就初段中，先开章门、后广辩释。「性非内外然非失坏」是开门也。众生身中即未有果名为非内，而有其因说为非外，以有因故必定得果名非失坏，其因现有果是当有故名「悉有」。 下广释之。先就向前第二段中众生当性明凡未有，显成非内；「师子吼言：乳中无酪、麻无油」下广就向前第一段中众生现性明凡不无，显前非外。「汝不可以有退心故言无性」下，明有性因终必得果，显非失坏。初中有二：一约乳酪转变因果明性非有、二约树子相生因果明性非有。前中有五：一师子吼当相立有，佛破明无。二「若乳无酪角亦无」下，师子以其非异因生证性定有，佛破明无。三「若乳无酪乳中亦无庵摩罗」下，师子以其不生异果证性定有，佛破明无。四「我今定知乳有酪」下师子以其人取证有，佛破明无。五「若乳无酪，云何佛说二因」已下，师子以其缘正二因证性定有，佛破明无。就初段中有二问答：初师子吼牒佛上言执为定有，「如佛所说众生有性，如乳中酪、金刚力士」牒上因性。「诸佛佛性如净醍醐」牒上果性。「云何说言非内非外」将前微此。此问之中正征非内，非外随来。下佛对之，明性非有，于中且就酪喻以答。「我亦不说乳中有酪，酪从乳生故言有酪」释有显无。下师子吼乘言立有。乳实有酪，但一切法生各有时。酪法在于乳后而生，非是先无。下佛对破，句别有四：一反有立无、二以二名破有立无、三举后类前、四释有显无。就初句中，「乳时无酪亦无苏等」自立无义，「一切众生亦谓是乳」举世同知证成无义，「是故」下结。 自下第二以名破有成其无义。「如其有者，何故不得二种名字」就乳正征。乳中有酪，何故不得乳酪二名，偏名为乳？「如人二能」举事类征。 自下第三举后类前成前无义。先举后酪以类前乳。「酪时无乳苏至醍醐」自明酪时无其余味。酪时无乳，果中无因；无生苏等，因中无果。「众生亦谓非乳苏」等举他证无。酪时既无一切余味，乳亦如是，何得有酪乃至醍醐？「亦如是」者，彰后生苏乃至醍醐并无余味。 自下第四释有显无。乳是酪因故言有酪，非有酪体。文中，初先举其二因、次列、后释，下就结有。 自下第二，师子以其非异因生证乳有酪，如来对破。有二问答。师子初言「若乳无酪，角中亦无，何不从生」举异因难。下佛印取角亦生酪。「何以」下释，「角性暖故」为缘生酪。如来何意说角生酪？为欲将角类显乳故。类之云何？角能生酪，角中无酪；乳中生酪，何得有酪？「师子」下，以人取为难：「若角生酪，求酪之人何不取角」。下佛为释，我说二因，角缘非正，故人不取。 自下第三，师子以其不生异果证乳有酪，如来对破。有二问答。师子初问「若乳无酪今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生」举异果难。下佛先印，「乳亦能生庵摩罗树，乳灌一夜生五尺故」。如来何意说乳能生庵摩罗树？为欲将树类显乳故。类之云何？乳能生树，乳中无树；乳中生酪，何得有酪？「若一切」下，释去难辞。「若一切法一因生者，汝可难言何故不生」，明因别故不生庵摩。「如四大」下，明果异故不生庵摩。举彼四大造色各异，类明乳等生法各异。「以是」下结。以是因别果异义故不生庵摩。「师子」下，复因喻请法，「如佛向说正因缘因，佛性是何」。下佛为释二因所摄。「正谓众生，缘谓六度」，良以众生真妄集成其犹矿石，真妄成故能为离妄净德之本，故曰正因。诸度但能除妄显真，故说为缘。此望何果？释言：望彼性净之果。众生实性以为正因、六度为缘，理在灼然。望彼方便菩提之果，义有两兼：一众生佛性以为正因、六度为缘，报佛之性正能生彼菩提果故。故下文言「佛性正因、发心缘因，以此二因得菩提果」。二六度正因、佛性缘因，法佛之性不能正生菩提果故。故上文言「复有了因佛性菩提，复有生因六波罗蜜阿耨菩提」。正即是正，了即是缘。 自下第四，师子以其人取证有，如来对破。师子初言「我今定知乳有酪性」总相立有。「何以」下释，以人取故明知定有。「是故」下结。下佛对破，文别有三：一正破所执、二明「当服苏今患臭」下呵其妄取、三「如有纸」下教其正义。初中有四：一以人取破其定有；二「何故卖人但取乳」下，以人不取破其定有；三「世人无子故求娉」下，还以人取破其定有；四「若乳有酪何故一时不见」已下，以人不见破其定有。初中有三：第一如来以人取刀，类破师子人取证有。「汝问不然」牒以直非。「何故」下释。「一切众生欲见面像即便取刀」举事类征。人虽取刀，刀中无面；求酪取乳，何得有酪？ 第二师子乘言执有，如来对彼。师子初言「以是义故乳有酪性」，准刀立有。以人取刀，刀有面性；乳亦如是，定有酪性。「若刀无面，何故取刀」，破无成有。佛答有三：一以所见颠倒来破。「若刀有面，何故颠倒」，欲见南面而覩北像，故曰颠倒。二以所见长阔来破。「有面应定，何故竪刀则见面长、横刀见阔」。第三约就自他以破。「若是自面，应当似己，何故见长」。亦应责言何故见阔，且责一边。「若是他面，何得称言是己面像；若因己面见他面者，何故不见驴马等像」。 三师子吼乘言救义，如来随破。师子救言：刀面非长，眼光到彼寻刀看面是故见长。亦应说言光到见阔，且举一边。下佛破之。「光实不到」总翻其言。「何以」下释，句别有六，前五破其光到方见，后一破其光去不到亦能得见。前五句中，初以远近一时能见，明光不到；眼光若到，远应迟见。二以不见中间诸物证光不到，若到应见。三见火不烧明光不到，若到应烧。四遥见生疑明光不到，眼光若到到看应审何故生疑。五能见于水精物等明光不到。下次破其不到能见，因前被破人喜救义。眼光虽去无障碍处，光到而见；有障碍处，不到亦见，故今牒之「若不到见」。下就设难。等不到见，何故但见水精中物，而不见于壁外之色。如人上墙见墙外事，眼光若去往至墙上，何故不见壁外之色。上来六句广破光到，「是故」已下总以结非。上来第一还以人取破其定有。 自下第二以人不取破其定有。「汝言有酪」牒上执辞，「何故卖人但取乳价不责酪直」就乳正征。偏取乳价不责酪直，明知无酪。「卖草马」下举事类征。 自下第三重以人取破其定有。「世人无子故求娉妇」举其取事。下就破有，句别有二：以先有儿，征为非女。若先怀妊，便是其妇，何得言女？二「若是女」下，以先是女，难破有儿。句别有四：一牒以直非，「若言是女，先有儿性，故应娉者，是义不然」。二「何以」下，「破有儿性亦应有孙」，过分类征。若女生儿得有儿性，女中之儿亦应有儿，故言有孙。三「若有」下，破其有孙。恐其破征齐立有孙，故复破之。若有其孙，是儿与孙便是兄弟。「何以」下释，「一腹生故」。四「是故」下，结无非有。以有儿性有前过故，我说无儿。自下第四以人不见破其先有。先就乳等责其不见，次就树征，后类乳等。上来四段合为第一破其所执。 自下第二呵其妄取。「明当服苏，今已患臭」立喻呵责。「言乳有酪亦复如是」合喻呵责。知酪后出，先生有想。 自下第三教其正义。文别有二：一明性非有、二「众生佛性不破坏」下明性非无。前中有四：一喻说非有，喻别有三，文显可知；二「一切法本无有性」法说非有；三举前偈证成非有；四偈后释义以显非有。「一切诸法因缘生灭」，泛明诸法非是本有。「若众生内有佛性者，应有佛身，如我今」者，正明佛性本无非有。此说无果，不言无因。问曰：经说众生身中有佛眼耳鼻舌身等如我不异，此说言无，有何所以？释言：佛性有其二种。一法佛性，本有法体与佛无别，隐显为异。如在矿金，与出矿金多少无殊，净秽为异。二报佛性，本无法体，但于向前法佛性上有其方便可生之义。如矿中金，有可造作庄严具义。亦如树子，不腐不坏有可生义，非先有树已在子中。以余经说是法佛性，此经言无是法佛性，不相乖反。 第二明性非无之中，文别有四：初「众生性不破坏」等，法说明有。二「如众生中所有空」下，喻说明有。于中，初明虚空是有，「若使众生无虚空」下破无成有，「以是义」下引说证有。「虚空界者是名虚空」结空为有。三「佛性如是」合喻明有。四「十住」下就人分别。有四：一明佛性佛菩萨见、二「非是」下明非凡夫二乘所见、三「是故」下明不见损、四「见佛性」下明见知益。 自下第五师子以其缘正二因证性本有，如来对破。师子先问「众生有性如乳中酪」，自立有义。「若乳无酪云何佛说有二因」等，破无成有。「虚空无性故无缘因」，举无显有。佛破有三：一就喻破有、二就法破有、第三双就法喻破有。初中三番：第一如来对问正破。「若使乳中定有酪者，何须缘因」，待缘方有明知本无。 第二师子乘言救有，如来难破。师子初言「以有性故故须缘因」总立有义。「何以」下释，为欲明见故须缘因。初先法说、次以喻显。喻别有三。「乳中」下合，「是故」下结。「是故虽有要须了因」结明须了，「以是义故先有酪性」结成有酪。下佛破之，文别有二：一约性酪，征立性了；二「若是了因复何须」下，难破性了，成无性酪。前中，初言「若使乳中有酪性者」牒其所立，「即是了因」征立性了。乳中既得有其性酪，酪由了有，明知乳中即有性了。 就后难破性了之中，文别有四：初「若是了因复何须了」以内征外。乳中先自有其了因，何须乳外醪暖为了？此即以外破内。现见要须外事了因，明知乳内先无性了。性了既无，乌有性酪？ 二「若是了因性是了」下征令自了。征相云何？若是乳中所有了因性是了者，常应自了，使人眼见不能自了；使人眼见，明性非了。既无性了，宁有性酪？三「若是不了，何能了他」难破了他。难相云何？乳中了因不能自了，何能了他乳中之酪令其性有？ 四「若言了因有二种」下难破俱了。云何难破？乳中性了，能自显了、能复了他，乳中之酪义无斯理。文中初言「若了有二自了了他，是义不然」举以直非。「了因一法云何有二」以理征责。「若有二」下，将乳类破。若有二者，乳亦应二，准了责之。责之云何？乳中了因得有自了了他二种，乳亦应二：一者有自性之酪、二有了因所了之酪。若乳无二，云何了因而独有二？以乳破了，乳中既无两种之酪，云何乳中独有二了？了无二故，不能自了亦不了他，何能了他乳中性酪令其有乎？此第二番。 第三师子乘言救义。「如世人言我共八人」自数数他，「了因亦尔」自了了他。下佛对破。「了因若尔则非了因」准喻破了。了因同彼我共八人，故曰若尔。自色不能自数数他，了因同彼不能自了亦不了他，何成了因？是故说言则非了因。「何以」下释。「数者能数自色他色，故得言八」辩其数相。标牒数者，智慧能数，自色他色是其所数。就所数中，自色为一、他色有七，故名为八。次定是非。而此八中，自己色性不能辩了己体为一、他色为七，名「无了相」，此显非也。「无了相故要须智性乃数自他」，此彰是也。下约破了。是此了因同其自色，不能自数及数他故，不能自了亦不了他。上来第一就喻破有。自下第二就法破有，句别有四：一「一切众生有佛性者，何故修习无量功德」难破有性。此名佛果为佛性性，众生身中已有佛果，何须修习？二「若言修习是了因者，已同酪坏」难破须了。师子立意：性体虽有，须修了之令现，故举破之。已同酪坏，指同前酪。前酪喻中，若有性酪应有性了。若性是了，何须外缘以为了因？破此同彼，名同酪坏。三「若言因中定有果」下，重破有性，成上初句。「若言因中定有果者，戒定智慧则无增长」以理正破。前初句中有不须修，此句之中有无增长，左右言耳。「我见世人本无渐增」，举见验非。四「若言师教是了因」下，重破能了，成前第二。「若言师教是了因者」举其能了。前第二中行为能了，此说师教以为能了，言左右耳。「当受教时受者未有戒定智慧」辩其道理。始闻未行，是故未有。「若是了因，应了未有，云何乃了戒定智慧令得增长」就之设难。难意云何？若彼师教是其了因，正应了向所未有者戒定智慧令其使有，云何乃了性戒定慧令得增长？问曰：上来何曾说有性戒定慧而为此难？彼立因中所有果性，即是自性戒定智慧，故为此难。 自下第三双就法喻破其本有。有二问答：初师子门。「若了因无，云何得名有乳有酪」以理直请。下佛答之。先立三答，次辩其相。举后答前名为「转答」，默止令解说为「默答」，异法相并令疑舍取名为「疑答」。指文可知。下就三中初门对门。「我今转答」总以标示。「如世人言有乳有酪以定得故得名有」者，就喻转答。牛食水草定得乳故，说言有乳。有乳之者定得酪故，名为有酪。「佛性亦尔，有生有性，以当见故」就法转答。 下师子吼重复设难。「佛说不然」牒说总非。下广显非，文别有三：初「过去已灭，未来未到，云何名有」总难法喻。「现若不有，正得名无，云何乃言当有名有」此正难当，过去类之。二「若言」下别难前喻。「若言当有，是义不然」牒喻以非。「如世间人见无儿息，便言无子」举事类征。世人无儿，正得言无，不得言有。乳中无酪，正可说无，云何说言当有名有？三「一切生」下别难上法。一切众生现无佛性，正可说无，云何言有？ 下佛答之。于中初先泛立有义，后就答问。就立有中，正明当有，通论过去。文别有四：一明过有，如橘从芽其生异，一切甘甜。「熟已乃酢」，酢由本子，故名「过有」。二明当有，如种胡麻，预说有油。三重明过有，如人骂王，多年受殃。四重明当有，如问陶师，预答有瓶。上来立有，下就答难。「乳中有酪」就喻以答，「众生性」下就法以答。「佛性如是」略明当有，「欲见」已下广显当有。「欲见佛性应当观察时节形色，是故我说一切有」者，未来净身得见佛性，是故名为时节形色。 上来第一就其乳酪转变因果破定有性。自下第二就其树子相生因果破其有性。文别有三：一师子吼当相立者，如来对破。二「如佛说二种因」下，师子以其缘正二因证性本有，佛破明无。三「若尼拘无性，何不出油」下，师子以其不生异证性本有，佛破明无。初中，师子先立有义。「一切无性，云何而得阿耨菩提？以因故得。因谓佛性」法说明有。「一切无性云何而得」破无成有，「以因故得」明有非无。「何等因」下出其因体。「若尼拘」下喻说明有。喻中尼拘正立其喻，「如瞿昙」下转喻显喻。「尼拘陀子亦如是」下合喻显喻。「如世尊」下帖喻显喻明有佛性，「佛性如是」合喻明者。下佛且就尼拘之喻以破其有。「汝言子中有尼拘陀，是义不然」牒以总非。「如其有者何故不见」略以征破。「如世间」下广以征破。于中，先举世间八种不见因缘，次明尼拘不同彼八，责其不见。「若言细」下遮其同义，初先正破，「本无麁」下以理教示。破中，「若言细障不见，是义不然」牒以总非。人谓子中尼拘陀树，同前第五细故不见，亦同第六障故不见，故牒非之。「何以」下释，先征、后辩。「树相麁」等，破前细也。子中之树必具根茎枝叶等事，故言相麁。「若言性细，云何增长」遮其救义。恐其宣说性细事麁，故为此遮。「若障不见，常应不见」破前障也。汝立性树障，亦应性有性障，故常应不见。下教示中，「本无麁相今则见」等，明麁本无。「本无见性今则见」等，明见本无。「子亦如是，本无树」下，类以教之。所生之树同麁同见，本无今有，竟有何咎。 自下第二师子以其缘正二因证有本性，佛破明无。师子初言「如说二因，尼拘陀子以了因故令细得麁」乘言救义。由佛前言若性细者云何增长，故为此救。佛破有四：初「若本有何须了」者，难破有树。二「若本无」下，难破无麁，若无麁性，了何所了，是一破也。本无麁性，竟何所了？若本无麁，了故生麁，何故不生佉陀罗树，是二破也。「二俱无故」释破所以。麁与佉陀并皆先无，何不俱生？三「细不见」下责其不见。「若细不见，麁应可见」法说以责，「如一尘」下喻说以责。「如是子中麁应可见」合喻以责，「何以故」下辩相以责。辩明子中树有多果，果有多子，子有多树，故名为麁。四「若尼拘子有性生」下举烧类破，于中四句：一将树类烧。若子生树便言有树，见子被烧本应有烧。二若本有烧，树不应生，难破有烧。师子被征，喜立性烧，故须难破。三「若一切法本有生」下，难破生灭两性并立。师子被征，喜于树中建立两性，生性故生、灭性故烧，故复破之。破意云何？子中生灭两性既并，以何义故先生后灭不得一时？四「以是义」下结成无性。 自下第二师子以其不生异果证性本有，佛破明无。有二问答：初「师子言：若尼拘陀无树生树，亦无有油，何不出油」。下佛印取，明亦生油。师子重征，「何故不名胡麻油也」。下佛为释，「非胡麻故」当问正解。「如火」下喻，「尼拘」下合。「甘蔗」下喻，文显可知。上来第一明众生中即未有果显前非内，下明有因彰前非外。师子先作无性之难，下佛释通。难中准答有十二句，文中少一。其十二者，一以业得果难破有性。二「若生有性何缘阐提断善根」下，举一阐提断善堕狱难破有性。三「若菩提心是佛性」下，举一阐提断菩提心，难破发心为佛性义。四「若生有性何故名为初发心」下，举初发心难破有性。五「云何而言毗跋致」下，举退不退难破有性。六「一心趣」下，执缘为正，难破有性。七「如乳」下，举有佛性征破假缘。八「若定有性，行人何故见三恶」下，举有佛性征破有退。九「亦不须修六波罗蜜多」下，举修乃得证无佛性。其第十句举有佛性责人不见，文中略无。其第十一「僧若常」下，举僧常住无作佛义难破有性。其第十二「众生本无菩提心」下，举菩提心本无今有类性本无。准答定尔，不得增减。 就初句中，师子初言「乳中无酪，麻无油」等，牒佛上来无性之言。「如佛先」下，破佛前来有性之语。「何以故」下，自立无义，先征、后辩。「人天无性故可作」等，举近类远。「菩萨以业得菩提」等，将远类近。 第二句中，「若生有性」牒佛有义。「何因缘」下举事难破。 第三句中，「若菩提心是佛性」者，逆取佛意。下对征破。一阐提等不应能断，是一征也。佛性常法云何可断，若可断者云何言常？是二征也。若非常者不名佛性，是三征也。 第四句中，「若生有性」牒其有义。「何故名为初发心耶」对以征破。此还约就发心为性故为此征。性是常法，云何初发？ 第五句中文少不足，若具，应言：若有佛性，云何而言是毗跋致。阿毗跋致，毗跋名退，阿毗不退。佛性常住，云何得有退不退义？毗跋致者，当知无性，以退证无。 第六句中别有两句：一执缘为正、二难破别性。前中，初言「一心趣向」是求佛心，「大慈悲」等念众生心。此二一对。「见生死」等，厌有为心。「观涅盘」等，求无为心。此二一对。「信三宝」等，是归善行；「受持禁戒」是离非行。此二一对。上来举如是等法名为佛性执之为正。自下第二难破别性。若离上来一心趣等别有佛性，何须此等而作因缘。 第七句中，「乳不假缘必当成酪」举其所同。不假人功、水瓶、绳攒名不假缘。非全不假醪暖等缘。「生苏不」下，彰其所异。「众生亦尔有佛性者应离缘得」征同前乳。 第八句中先定有义。「行人何故见三恶」等，举退难破。 第九句中，先以有性难破须修，「非不因」下以其须修难破有性。 第十所少，已如上辩。 第十一中，以僧常住无作佛义难破有性。「如佛先说僧宝是常」举佛先言。「如其常者则非无常」以理审定，「非无常」下难破得果。「僧若常」下，以不得果难破有性。 第十二中，初先明其菩提之心及菩提果本无今有、次将类性、「以是义」下结成无性。 下佛先叹，后为辩释。释难不尽而复不次。前十二中但释九句，第二第六及第十二略而不解，故云不尽。就所释中，先答第一第四第八，却答第三第七第九第十及第十一，后答第五，故云不次。文中初言「一切众生实有佛性」，翻答第一明有非无。「汝言有性不应初发」牒第四句。下为辩释，「心非佛性」明性异心，「何以」下释。 「汝言何故有退心者」牒第八句。下为辩释，明有性故不毕竟退。「实无退心」正明无退。「若有退」下，难破有退，成心无退。「以迟得」下，释成退义，成非永退。以斯准验，但令一念发心求佛，定得菩提无退灭理。 「此菩提心实非性」下，答第三句。向前问言「若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断」，今明此心非佛性故，阐提能断。文中初言「心非佛性」略为释非。「何以故」下释显非义，先征、后辩。「一阐提等断善堕狱」举断显非。「若菩提心是佛性」下破是显非。两句破之：初明「若心是佛性者」是心则常，一阐提辈不能得断，不名阐提；而菩提心为人断绝成阐提故，明知非性。后明「若心是佛性者」则非无常，是无常故明知非性。上来释非，「是故」下结。 次答第七。「汝言有性不应假缘如乳成酪，是义不然」牒问总非。「何以故」下释显非义，先征、后辩。「若言五缘成于生苏」牒前问中所异之喻。「佛性如是」辩性同之。 「譬如」已下答第九句。向前问言「若有佛性，不应须修六波罗蜜」，今此约喻明虽有性，要修乃得。文中先喻，后合显法。喻中「众石有金有银有铜有铁」喻生有性，众石喻于种种众生各有性也。「俱禀四大一名一实，而其所出各各不同」，喻诸众生得果各异。俱禀四大，喻诸众生同以阴成。言一名者，同一矿石，喻诸众生同名众生。言一实者，同用四大以为体实，喻诸众五阴为实。而其所出各不同者，喻性别故得果各异。「要假众缘然后出生」，喻诸众生假缘得果。「是故当知本无」已下，喻明佛果在因未有，道其本无，显必假缘。下合显法。「众生佛性」合前众石有金银等。「不名为佛」合本无金。「以诸因缘和合见」等合假众缘然后出生。 次答第十所少之句。「汝言有性何故不见」牒其问辞。准此牒辞，外国经本定有此问。「不然」总非。「何以」下释，缘未合故无缘不见。「以是义」下得缘方见。先举二因，「缘正」列名。「正因佛性，缘因发心」辩定二因。「以二因缘得菩提」者，明因得果。佛性望于菩提之果说为正因，此文最显。「如石出金」举喻类显。 「汝言僧」下答第十一，明僧常住皆由佛性，不得说言僧常无性。先牒问辞，下为辩释。释中四番：第一明其圣弟子僧常由佛性、二明十二部经之僧常由佛性、三明十二因缘之僧常由佛性、四明佛僧常由佛性。四中，初番就僧说僧、中二就法、后一就佛。问曰：佛法云何名僧？释言：分相佛法非僧，通论皆有和合之义故悉名僧。就初番中，先总释名，下别显之。先举二数，次列、后辩。世僧声闻，义僧菩萨。良以菩萨证真成德故名「义和」。下就二僧明常无常。世僧未能证性成德所以无常，义僧证僧所以常住。于中，先明佛性是常，下明义僧常同佛性。常由佛性，何得难言僧常无性？ 第二番中，「复次有僧谓法和合」总以标举。「谓十二部」辩出僧体。十二部经言义相扶，名和名僧。「十二部常故我说僧常」就之辨常。此直论常，不辩十二常之所以。持实论之，佛性常故能诠教常，教常由性，那得言无？ 第三番中，「僧名和合」总释名义。下别显之，「名十二缘」出其僧体。十二因缘相顺不乖，故名为僧。「十二缘中亦有性」下，明十二缘由性故常，常而有性。先明有性。「十二缘常佛性亦尔」约性显常。依本显末，应当说言佛性是常，因缘亦尔。但今文中举末推本，是故说言十二缘常，佛性亦尔。问曰：因缘是生死法，云何名常？释有两义：第一摄法从人就事，三世流转实是无常。第二癈人以论其法，清净法界缘起集成，因缘法门无所属着，无有彼此古今恒定，故名为常。故下文言「十二因缘无有住处故得为常」。下文复言「十二因缘有佛无佛性相常住」。《华严》亦说「十二因缘是无为法」。此等皆说因缘法门，不论其事。如十二因，一切诸法例皆同尔。故下文中宣说「法阴法界法入悉无住处故齐名常」，然今且说因缘常矣。此因缘中，旷备法界恒沙　义莫不皆常，非唯一相。第四番中，「僧名佛和」举其僧体，佛德无乖故名僧。「是故我说僧有性」者，明僧有性。佛是僧故，僧有佛性僧是常。理在易知，故略不论。 下答第五有毗跋致、阿毗跋致。以此言广，故在后答。「汝言有性，云何有退有不退者」牒举问辞，次勅许说。下广释之，文别有四：一广明退、二明不退、三明不退不名佛性、四明退者不无佛性。初中有五：一十三法退；二六种法退；三一因缘退，谓闻苦行其心退；四五种法退；五二种法退。明不退中，初问、次辩、后总结叹。叹中，初言「亦名施主」明能益他，能摄佛法施众生故。「见如来」等，彰其益己，「能调」已下复明益他，「善能护」下复明益己。此第二竟。「以是义故不退之心不名佛性」是第三段，明前不退不名佛性。 「汝不可以有退心故言无性」下，是第四段，明退心人不无佛性。然此一文义有两兼，近则明前退心之人不无佛性，显其非外；远则广上然不失坏，举修得果，明本有性故非外，以有性故终必得果名不失坏。于中有二：一明退人终必得果；二「师子言：云何有退不退」以下，明退心人终所起行。初中，「不可以有退心言无佛性」遮其无见，二「譬如二人俱闻」已下举得显有，「以是义故我经说」下结成有性。就举得中，先喻、后合。喻中有四：一二人俱发喻；二「路值」下，访问所求喻；三「闻是事已一人悔」下，有进有退喻；四「时悔还者见是事」下，退人后得喻。初中，「二人」喻修行者，进退两分说为二人。「俱闻他方有七宝」等，喻闻正法。说生死外有佛可求，名闻他方。「山」喻涅盘，「泉」喻佛性。「有能到者永断贫」等，闻到有益，得涅盘财名「断贫穷」，证性常住名「增寿命」。「唯路悬」等，闻修有苦。「时彼二人俱欲共往」，喻起思惟，思欲趣向。「一人严」下，喻明修行，先明二人起行因别。「相与前进」正明修行。 第二段中，「路值一人多赍宝」等，喻逢如来。「便前问」等，喻问所求。「其人若」下，喻佛为说，先明所求有实不虚，后彰往者有苦不谬。 第三段中，先明二人进退两心，先退、后进。「是时二人一则悔」下，进退两行，先退、后进。 第四段中，悔人后得，文显可知。 合中，「宝山喻涅盘」等合上初段。「所逢人」下合第二段。「一人还」下合第三段，初先正合进退两人，下约论性，明人虽退性常不变。于中，初法、次喻、后合。「菩提道中终无退」下合第四段退人后得。先出道理，菩提道中终无退者，虽退还复，必当得故。次举前喻，后合可知。前喻及合，合为第二举得显有。自下第三结成有性，「以退心人终得义故，我经中说一切有性」。 上来第一明退心人终必得果。自下第二明所起行。师子先问「云何有退终得不退」。下佛为辩，于中初先总举赞叹，「若修三十二相业缘得名不退」是总举也。「名菩萨」下，是叹胜也。修此业者名道众生，故名菩萨。道生中大，名「摩诃萨」等。坚守正道名「不动转」。能摄菩提饶益众生名「怜一切」。超过二乘名「胜一切声闻缘觉」。更无退失名「阿毗跋」。次别显之，后总结叹。 上来广前所证理法，下次广上能证行法。何故须广？前约菩提因之与果明能证法，未论涅盘，故下辩之。又上文中明佛菩萨有行有眼能见佛性，未明凡夫二乘人等证行有无，故下辩之，明凡二乘亦有缚解修得之义。文中，初先开列四门、下广辩释。其四门者，众生不思是第一门、佛境不思是第二门、业果不思是第三门、佛性不思是第四问。四中，初一是修证人，无一神主而能相续究竟得果，故曰不思。后三证法，佛境是果。大般涅盘是佛境界，随化去流实则常恒，故曰不思。业果、佛性此二是因，业果缘因，缘因之行前后相起，能生为业、所生为果，业果不断究竟佛德，故曰不思。佛性正因，性随缘染而无失坏，终可显了成大涅盘，故曰不思。是中宗意不欲明性，举性为成大涅盘矣。「何以」下释。「如是四法皆悉是常常故不思」是总释也。佛境佛性是常可知，一切众生云何名常？一切众生真识为体，真为体故起相不绝，故名为常。所修业果云何名常？亦以真识依持力故起行不断，故名为常。 下别释之。初先广前众生不思，「有二因」下广前业果不可思议。「众生佛性为悉共有为各各」下，广前佛性不可思议。「十六国」下，广前佛境不可思议。初中有三：一就前际明诸众生常不可思、二「断常」下约就后际明诸众生常不可思、三「是故」下结。初中，「众生烦恼覆障故名常」者，以如来藏依持力故烦恼不断，常为彼覆故名为常。第二段中，初明众生断却先际常有烦恼，故名无常。「所受乐」下，明证后隥涅盘常法，故得名常。前中，初言「断常烦恼故名无常」以理正辩。「若言」已下破他定常，常不可断，「何故修习八圣道分为断众苦？众苦若断即名无常」翻邪显正。证常可知。第三结中，「是故我言众生恼覆不见佛性不得涅盘」顺结初段、反结后段。云何结初？顺明众生从本已来常为恼覆，故不见性、不得涅盘。云何结后？反明众生烦恼覆故，不见佛性、不得涅盘，即显断故能见佛性、得大涅盘，故名为常。 下次广上业果不思，文中有二：一明缚解业果不思；二「师子言：众生阴空，谁受教」下，明其修道业果不思。前明缚解，令人断缚以求解脱；后彰修道，便人修业以求其果。就缚解中有五问答：前三就凡明有缚解、后二就彼二乘之人明有缚解。就前三中，初师子吼广以多义难无缚解，如来释有。第二师子举无我人难无缚解，如来释有。第三师子乘言重难，如来为解。初中，师子广以三义难无缚解：一举如来所说二因难无缚解，一切净法有二因生故应无缚，一切染法有二因生故应无解；二举五阴生灭无人难无缚解；三举五阴前后生灭不常不断难无缚解，以不常故前不至后故应无缚，以不断故后生不绝故应无解。难意如是。文中，初法、次喻、后合。下就结难。 下佛答之，先勅许说，后正为解。前三难中，但释后一明其有缚，「若得亲」下彰其有解。缚中有三：一从现起中、二「名无差」下从中起生、三「生时诸根具不具」下从生起缚。初中，先明现阴死相，法喻及合文显可知。下明从现起中阴相，先法、次喻。喻中有二：一举灯生暗灭为喻、二举印印泥为喻。印喻有四：初「印印泥，印与泥合」明现起中喻；二「印灭」下，现灭中成喻；三「而是」下，前不至后喻；四「文非」下，后藉前生喻。下合显法。就印喻中但合后三，现灭中生合第二句，「是现在」下合第三句，「中阴五阴亦非自」下合第四句。「如印印」下举喻以帖，但牒第二。 自下第二明中起生。于中先辩中阴之相，「中阴二」下明中起生。前中三句：一约对现阴辩其同异，「名虽无差」是其同也，五阴名同故曰无差。「时节各异」是辩异也，时别中现故曰各异。二约眼分别，现阴麁故肉眼能见，中阴细故唯天眼见。三约食分别，现阴麁故多藉揣食，中阴细故多藉三食，所谓思、触及与识食。意犹识也。四食如何？论释不同。依如《成实》，饼菓饭等名为揣食，思求揣食令命不绝名为思食，冷暖等触名为触食，心识持身令不灭坏名为识食。若依《毗昙》，一切色法持身不坏悉名揣食，心数法中思为思食、触为触食，六识心王名为识食。此经所说多同《毗昙》。然今从多宣说中阴但有三食，理实于中亦有揣食。如《杂心》说，食何等物？女人中阴还食人中所食香气，余亦如是。 下明起生，先法、后喻。法中五句：一明中阴有二种思，谓善与恶；二明中阴起二觉观，谓善与恶，恶业熏心生于恶念名恶觉观，善业熏心生于善念名善觉观；三于父母交会之时乘业趣向；四到生处起三烦恼，男人受生，于母生爱，见母是己交会女人所以生爱，于父生瞋，见父是其所竞男子所以生瞋。父精出时谓是己许，畅己淫情是以欢喜。此谓己有是见烦恼，三毒分之是痴分摄。女人受生，翻前可知。五「以是」下明由三惑坏中起生。上来法说，如印喻之。 自下第三明从生阴起于系缚，四句辩之。一明生时根具不具，为依具根集起烦恼，所以论之。二明依根发生烦恼，生爱生痴及生倒见。三明烦恼发生诸业，业生烦恼。四结成缚义，「是名系缚」结成子缚，「以是义故名五阴生」结成果缚。 上来明缚，下次明解。初法、次喻、后合、下结。法中，初明亲近善人，「便得闻」下听闻正法，「以闻法」下明系念思，「得大慧」下明如说行。行有八句，喻、合及结文皆可知。第二对中，师子初先举无我人难无缚解。「空中无刺，云何言拔」难无解也。「阴无系者，云何系缚」难无缚也。下佛答之，明有烦恼系缚五阴，名色缚生所以有缚，离此名解。文中，先明烦恼系阴、离之名解，后彰名色系缚众生、离之名解。前中初法，法中明缚，略不论解。烦恼缚法揽之成阴名「缚五阴」，恼阴同体故言「无别」。下约喻缚解双论，两喻两合文显可知。下次明其名色缚生、离之名解。「如说名色系缚众生」明其有缚。名色犹是向前五阴，揽之成人名缚众生。「名色若灭则无众生」彰其有解。「离名色已无别众生，离众生已无别名色」约就前解明人与法同体无别。以同体故，但离名色则无众生，但离众生亦无名色。「亦名名色系缚生」等，约就前缚明人与法同体无别，以同体故但有名色则缚众生，但有众生亦缚名色。第三对中，师子初先执人异法，难破向前名色缚生、生缚名色。初言「如眼不自见」等，自立道理。「云何如来说言名色系缚名色」难破佛义。「何以故」下释显难意。先自征责，如来上来未曾宣说名色还复系缚名色，我以何故为此难问。下对释之。如来向前宣说名色即是众生，复言众生即是名色，以是义故，若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。 下佛答之。答意如何？彰彼名色集成众生，生外更无，故说「即是」。假实相缚，非实缚实，是故不得宣说名色还缚名色。文中，初先就缚正答，先喻、次合、后结可知。「若离」已下，就解以答。良以生法无别体故，远离名色即得名为众生解脱。「是故」下结。 上来就凡明有缚解，下论二乘有两问答。师子初先乘前难后。「若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色亦应系缚」。佛答有二：一约有余涅盘以答、二「譬如」下约就无余涅盘以答。前中，初先泛举二脱，次列其名。断生死因名为「子断」，灭生死果名为「果断」。下约二脱以答其问。答意如何？明阿罗汉现无烦恼故无子缚，阴身未灭故有果缚。文有四句：一明罗汉已断子缚；二「未断果」下明有果缚，于中初先明其有缚，「不见佛性不得菩提」彰其无解；三「以是义故可言果缚」结前第二，「不得说言名色系缚」结前第一。 下就无余以答其问，明阿罗汉现断烦恼、后报不生，是故一切系缚悉无。文中先喻，「如油未尽明则不灭」反喻罗汉因灭果存，「若油尽者灭即无疑」顺喻罗汉因尽果丧。下合显法，先合反喻，「若得断」下合后顺喻。 自下师子乘佛前言难喻乖法。初言「灯油二性各异」明喻异法。灯热油冷，名性各异。「众生烦恼不如是」等，彰法异喻。「众生烦恼则不如是」总明其异，下别显之。别中三番：一明众生即是烦恼、二明众生即是五阴、三明烦恼即是五阴，以此相即故不同喻。「云何」已下，结难征佛，法喻迢别，云何如来取灯为喻？ 下佛答之。答意如何？明前喻者但取少分，非是全喻。文中有四：一举八喻彰其所异；二「凡所引喻不必尽」下，立少分喻，彰其所同；三「离水无」下，准于前法更立异喻；四「若欲得合彼灯喻」下，唯于前喻更立异法。 就初段中先举八喻，喻实有十，简去少分及与多分，故但言八；次列其名；下广辩释。虽举八喻为对最后，遍喻辩异余乘论之。 第二段中，初先泛论，「一切引喻不必尽取，或取少分或多或全」；次立两种少分之喻，「我言灯」者约之显前。 第三段中，准于前法更立异喻。两喻两合，文显可知。 第四段中，准于前喻更立异法，用合灯喻。「谛听我说」勅听许说。下正合之，合以显法。「炷」喻二十五有之身。「油」喻爱结。「明」喻智慧。「除破黑暗」喻灭无明。「暖」喻圣道。「如灯油尽，明炎则灭」牒举其喻。「众生爱尽」合油尽也。「其明灭」者喻智慧灭。「其炎灭」者喻彼变易生死果灭。此等灭故证见佛性。见佛性故，虽有真实法身名色不能缚系，亦可应化名色不缚。以不缚故，虽现在于二十五有，不为其污。 下次明其修道业果。初明有修，「如说偈」下明所修行。前中，经文有三问答。初师子吼举无我人难无修道。「众生阴空，谁有受教修集道者」。下佛答之，明虽无人而有念心、智慧心等相续不断，故有修道。第二师子乘言重问「念等尽灭无所成办又无增长，云何有修」。于中，初言「如是等法念念灭」者，牒佛前言难无成办。「是念念灭」重牒前言难无增长。准下答文此言略少，若具，应言是念念灭云何增长。「亦相似」下牒佛前言，明定相似难无增长。「云何修习」总以结征。 下佛答之。先对初句明有成办。「汝言念念灭云何增」下，对第二句明虽生灭而有增长。「如犊子」下，对第三句虽念念灭，明后过前，非定相似。初中，「如灯虽念念灭而破暗冥」喻有成办，次合显法，下复重举三喻显之。此即是其先后喻也。第二段中，「言念念灭云何增长」举其难意，「心不断故名为增长」法说明增，「如人诵」下五喻显之。第三段中，初先立喻明有增长，「譬如犊子生便求乳实无人教」举其喻，「虽念念灭初饥后饱故不相似」明后过前。「若相似者不应异生」破定相似。「若言相似，不应异饥更有饱生」下约显法。「众生修道亦复如是」合前犊子生便求乳。「初虽未」下，合前初饥后饱等言。 自下第三，师子举彼须陀洹人生于恶国，难破向前增长之义。文中初言「须陀洹人虽生恶国，犹故持戒不杀盗」等，举佛旧言。下就设难，难中有三：初「须陀洹阴即此处灭不生恶国，修道亦尔不至恶」者，将身类道，明不至后。须陀以前无道之身名为恶国，无漏圣王不居中故；后得道身名为净国，无漏居故。彼现五阴不至恶国，圣道亦尔道不至后，后则劣前云何相似？尚不相似，焉有增长如犊饮乳？二「若相似」下，难后似前。若后似前，「何故不生净妙国土」，而生恶国？三「若恶国阴非须陀」下，遮佛非义。若佛宣说生恶国者非须陀洹，故不似前，云何不作杀盗等恶？ 下佛答之，文别有四：先答第三、次答第二、复答第三、却答第一，故有四文。初言「须陀虽生恶国，终不失于须陀名」者，答第三中若恶国阴非须陀洹，明虽生恶不得言非。「阴不相似，是故我引犊子为喻」，答第二难，明后过前。非直相似，是故说言阴不相似。如犊饮乳初饥后饱，云何不似？去涅盘界近于前故。 「虽生恶国，以道力故不作恶」者，释第三中云何而得不作恶业，明由道力。初先法说，「如香山」下四喻显之。就初喻中，「譬如香山有师子王」，喻须陀洹现阴身中有无漏道。「一切鸟兽无敢近」者，喻恶不生。「有时是王至雪山」者，喻无漏道流至末后得道身中。「一切鸟兽犹不住」者，不敢住于空香山中。彼空香山喻须陀洹中间所受无道之身，由前道故恶业不行。下合可知。后之三喻并举总合，文皆可识。 「须陀洹阴于此灭」下，却答初难。先答初中须陀洹阴于此处灭不至恶国，明后所受犹故，是其须陀洹阴，非全不至。文中，初法、次喻、后合。「譬如人」下，答初难中修道亦尔不至恶国，明后还得非全不至。初先立喻，「如人巨富」喻须陀洹现备圣德。「唯有一子」喻须陀洹现在造作次生之业。「先已终没」喻彼生业起已谢往。「其子有子在他土」者，彼业所生未来之果，名子有子。果起在当，名在他土。「其人终已」喻须陀洹现报迁灭。「孙闻是已收其产业」喻须陀洹无道身中起无漏得，得彼过去所修圣道。所得圣道过修非今，名「知财货」。非其所作得之无障，名为「收取无遮护者」。「何以」下释，相续□□名为「姓一」。下合可知。 上明有修，下次明其所修业果。师子先问，如来次答，有难解者下复重显。 初中，师子先举昔偈。偈中上半明三学因，后半明得涅盘之果。此即是上业果不思。下问「云何」，但问上半。下佛答中，先解上半，明三学行。「坏疑心者为修道」下，释后半偈明近涅盘。又释前半明其行体，释后半偈明次第成。前中三番：初番明其护小乘行、第二明其破凡夫行、第三明其息烦恼行。亦可初番总利自他，修为众生名为利他、心无取着说为自利；第二一番偏明利他；第三一番偏明自利。初中先别，后总结之。别中先戒，戒中初先举劣显胜，「云何真」下辩胜过劣，先问、次释。「若为度脱一切生」等，是利他也。「如是修时不见戒」等，是自利也。「不见戒」者，不见戒体，体谓色等。「不见相」者，不见戒行防禁之相。余者可知。「若能」下结。 定中亦先举劣显胜，初问、次辩、后结显过。「云何真」下辩胜过劣，先问、次辩。「初为生」等明其利他，句别十二。「作是行」下彰其自利。「不见三昧」，不见定体，体谓定数。「不见相」者，不见定心寂静之相。余者可知。「若能」下结。 慧中亦先举劣显胜，初问、次辩、后结显过。「云何真」下辩胜过劣，先问、次辩。先明其利他，「如是修」下明其自利。「不见慧」者，不见慧体，体谓慧数。「不见相」者，不见智慧能分别相。余者可解。「是则」下结。上来广辩。 下总结之。「修集如是戒定慧」等，结前胜也。「不能」已下，结上劣也。 第二番中，先明修戒。「为破十六恶律仪」者，《杂心论》中宣说十二，彼十二中十种同此，所谓屠羊、养猪、养鷄、捕鱼、捕鸟、猎师、作贼、魁脍、狱卒及与呪龙。两种异此，屠犬、伺猎。「能为」下结。 次明修定，先问、次辩。「能断一切三昧」是其总也，「所谓」下别。「无身三昧」是空处定。「无边心」者是识处定，缘无边识名无边心。「净聚三昧」无所有定，能于多缘心聚一处故名净聚。「世边三昧」依之起于有边之见。「世断三昧」依定计断。「世性三昧」依之计于八万劫外有其冥性。「世丈夫」者，依定计有冥初丈夫。「非想」可知。「若能」下结。 慧中，初问、次辩其相。「能破世见」是其总也，「所谓」下别。别中有七：一能破于二十身见，一一阴中各有四句。二「常即我」下，破断常见，先常、后断。三「作名我」下，破我我所见，见我为我、色为我所，作受互论，故有两句。四「无作无受自生」已下，破自然见。五「无作无受悉自在天」，破无因见。六「无作无受悉时节」下，破时节见。七「作受悉无」，破五大见。「若能」下结。 第三番中，修戒净身破身口恶，修定静心破离意恶，此除事过；修慧坏疑，破迷理过。 下次解释杂亲近涅盘，句别有十：前四自为，「坏疑为修」是一句也，「修为见性」是两句也，「见性为得阿耨菩提」是三句也，「为得涅盘」是四句也。下六为他，「为断众生一切生死」断其苦果，「一切烦恼」断其惑因，「一切有」者为断众生二十五有，「一切界」者断其三界，「一切谛」者断苦集谛。初一为断，贯此诸句。此五为生断离有为。「断生至谛为得常」等，为令众生证入无为，前问、次答，有疑难解者自下重复问答显之。有三问答显前涅盘。初师子吼执麁同细，「若不生灭是涅盘者，四相中生亦不生灭，以何义故不名涅盘」。生相云何不生不灭？彼已起竟更不重生，故名不生。生相非灭，故言不灭。下佛为释。先述其言，「不生不灭而有始终」释非涅盘。 第二师子乘言重难，「若无始终即是涅盘，生死之法亦无始终，何故不得名为涅盘」。下佛答之，「是生死法悉有因果，故非涅盘」。「何以」下释，涅盘之体无因果故。第三师子乘言重难，「夫涅盘者亦有因果」总翻佛语。次别难之，先举昔偈难破无因，偈后长行举佛昔言难破无果。「我今当说沙门道果」举佛略标。「言沙门」下，举佛释辞。沙门三学，道谓八正、果谓涅盘。「世尊」已下就之结难，「云何说」下总征圣言。下佛答之。「涅盘因者所谓佛性」释通昔偈，「佛性之性不生涅盘故言无因」解通今语。「能破烦恼故名大果」释通昔言，「不从道生故曰非果」解通今语。「故无因果」就今双结。 下次广上佛性不思，有四问答。师子初问性之一异，先为两定。「众生佛性为悉共有？为各各有？若共有」等，就初设难。「一得菩提一切同得」法说难也。「如二十」下，喻说难也。「佛性若」下，合喻难也。「若各各」等，就后设难。「若各各有则是无常」，以理正征。「何以」下释，可算数故。「然佛说」下，举昔征今，佛昔说性不一不二，云何各有？「若各各」下，以今征昔，若佛今说各各别有，云何昔言诸佛平等、佛性如空？下佛答之。初先法说，「性不一二」略立其宗。「佛性如空一切共有」明不二也。佛等犹前诸佛平等，如空犹前佛性如空。「若修即见」明不一也。次以喻显。「草名忍辱」喻前共有。「牛若食」下喻修即见。下合可知。 第二师子乘言重难，正难佛性。因前说言修道见故，兼难圣道。就难性中，先就前喻进退两定，一耶多耶？下就设难，「如其一者，牛食则尽」难破别得。如草是一，牛食则尽，余者无分。若性是一，一人得时，余者无分。云何说言修者皆见？「如其多者，云何而言性亦如是」难破一义。其草若多，性亦应多，云何说言众生佛性同共有之，如忍辱草？下难圣道，「如佛所说修道见性，是义不然」牒以总非。「何以」下释。「道若一者，如忍辱草则应有尽」，执一难破别得之义。「道若多」下，执别难破具得之义。其道既多，云何一人能具修习？既不具修，云何名得萨婆若智？萨婆梵语，此翻名为一切智也。下佛答之，正为解性，因其问故通论圣道。释意云何？明法虽一，不妨别得。文中，先举道树二喻，次约显法，后举门、桥、良医三喻，下约显法。 第三师子乘言重难，先难前喻。初牒直非，「何以」下释。「先在路者，于后则妨，云何无障」难破初喻，「余亦皆尔」类破后四。「圣道性」下，准喻难法。可佛答中偏解圣道，佛性可知。「如汝所说义不相应」总非难辞。下广辩释，先明前喻少分非全，「一切众生同无明」下更立全喻约之显法。前中，「我喻少，非一切」总明非全。下别显之，「世间道」等明喻异法，「无漏道」下彰法异喻。言「无漏道则不如是」总翻前喻。下别翻之，「令生无疑」翻前障碍，「平等无二」翻前无等，「无有彼此」翻前彼此。「如是正道能为佛性作了因」下，叹以显胜，先法、后喻。就后更立全喻之中，「十二因缘众生等有」立喻显法。「所修」已下辩法同喻。「所修如是」合前因缘。「等断众生烦恼」已下合上平等。胎卵湿化是其「四生」，「界」谓三界，「有」者所谓二十五有，「道」谓六道。「其有证者彼此知见无有障碍」，远答向前第二难中道若多者云何具修，今明证者彼此知见无有障碍故可具修。「故名萨婆」，远答向前亦不得名萨婆若智。第四师子重难向前。「佛性一义，众生身异，云何性一」。下佛为辩，先喻、后合，文显可知。 涅盘义记卷第八 应永三年六月十三日拭老眼补朽阙之处了。 　　　　　　　　法印权大僧都(生年六十四)