涅盘义记卷第二 隋净影寺沙门释慧远述 上来比丘哀请为由，目下第二如来为说，文别有二：一对前众悲，抑止哀情；二「复次比丘」下对前众请，正为宣说。以众悲哀妨乱受法，故先抑止。于中，初先止其悲相，「为说偈」下开解其心。前中，如来先劝止悲，后明大众闻劝悲止。如来劝中，「汝等比丘莫如凡夫、诸天等」，诫劝悲止。比丘爱尽，是故不应如诸凡夫，良以比丘正是所为，故偏诫之。此文虽复言对比丘，意兼大众，故下大众闻说止悲。「当勤精进，敬修善念」下，明比丘闻说止悲。初先法说，「如人」下喻。虽裁外相，内悲难止，故如殡子，止不啼哭。下开其心，于中两偈，前偈以理劝舍悲苦，后偈依善劝生欢喜。前中开意不应愁苦，正劝止悲。「诸佛法尔，是故当默」，以理开解。 后中，初先教修善法：「乐不放逸」，教修戒行；「守心正念」，教修定行；「远离非法」，教修慧行，慧能治过，名离非法。亦可初句乐不放逸，劝修慧学，慧是波若不放逸根，名不放逸；守心正念，劝修定学；远离非法，劝修戒学，戒离诸过，名离非法。「慰意受乐」，劝令生喜。慰意当前，汝等开意，受乐当前，不应愁苦。 自下第二对请为说，于中有三：一举疑劝问；二「亦当为汝先说」已下，对上所请，许说违住；三「佛出世」下，正为宣说。初中，如来惧诸比丘不堪谘启，故举劝问。于中初先举疑令问，后许酬答。前中「比丘有疑当问」，是总劝也；「若空」下别。别中略举十四种门以劝其问。「若空、不空」，义有多含：若就生死、涅盘相对，生死名空、涅盘不空，故下文言「空者，所谓一切生死；言不空者，谓大涅盘。」若就二谛相对以论，义则不定，若说相空以为真谛，真谛名空、世谛不空；若说真实如来藏性以为真谛，真谛不空、世谛名空，以不实故。故《胜鬘》中妄法名为空如来藏、真法名为不空藏矣。「若常、无常」，义亦多含：若以生死、涅盘相对，生死无常、涅盘是常；二谛相对，世谛无常、真谛是常。「若依、非依」，义亦多含：邪正相对，三宝可依、外道非依；真妄相对，真法可依、妄法叵依，故《胜鬘》中说如来藏以为一依。「若去、不去」，义亦多含：邪正相对，正行出离名之为去、邪行沈没说为不去；因果相对，因名为去、果则不去。「若归、不归」，义亦多含：大小相对，小乘趣大名为有归、大无所趣说为不归；因果相对，因则有归、果则无归。「若恒、非恒」，与前若常无、常何别？通释是一，于中别分，不生名常、不灭曰恒，义亦多含：染净相对，生死非恒、涅盘是恒；二谛相对，真谛名恒、世谛非恒。「若断、若常」，义亦多含：染净相对，生死终断、涅盘是常；真妄相对，妄想可断、真识是常。「若众生、非众生」，义亦多含：内外相对，内是众生、外非众生；假实相对，假是众生、实非众生；空有相对，有是众生、空非众生；就人相对，佛非众生，离生死故，余是众生。「若有、若无」，义亦多含：若就有为、无为分别，三有为法名之为有、三无为法说之为无；若就二谛相对分别，有为、无为同名为有，无我、我所说之为无。如《地持》说，若就人论，凡有生死而无涅盘；圣有涅盘而无生死，如下文说。「若实、不实」，义亦多含：染净相对，生死不实、涅盘名实；权实相对，一乘是实、三乘不实；真妄相对，妄情不实、佛性是实；二谛相对，世谛不实、真谛为实；浅深相对，三谛非实、一实为实。「若真、不真」，义亦多含：染净相对，生死不真、涅盘是真；二谛相对，真谛为真、世谛不真。「若灭、不灭」，义亦多含：四谛相对，灭谛是灭、余三非灭；真妄相对，妄法可灭、真法不灭。「若密、不密」，就教论之，大小不定，或小教名密、大教不密，小乘覆实名之为密、大教显实故名不密；或大教名密、小教不密，大乘深隐故名为密、小乘麁显故名不密。「若二、不二」，就乘论之，权分大小，说之为二，实唯一大，名为不二。「如是种种有疑今问」，总以结劝。「我当随顺为汝断」者，许为酬答。 自下第二对上所请许说违住。「亦当为汝先说甘露」是许说也，对前许答，故云亦当。望后取灭，名为先说；然后涅盘，违其请住。向前比丘第五请中云言「示我甘露正道」，故许为说；复言「久住勿入涅盘」，故今违之。 自下第三正为宣说。于中有二：劝舍昔伪，令修今真；二「我今当令一切生」下，就真为说三事涅盘，正酬上请。前中有三：一双夺因果，劝修今真；二「云何庄严正法城」下，别夺昔果，劝修今真；三「汝等虽得出家」已下，别夺昔因，劝修今真。就初段中，先夺昔伪。「我于往」下劝修今真。夺昔伪中，先明昔来所得是难，「离八难」下牒以夺之。 前中，初先法说明难，难有六种：一佛出世难。二得人身难。三值佛出世难。四生信难。五能忍难忍，明闻法难。忍犹可也，难信之法而能忍可，故名为难。亦可忍者解之别称，于难解法而能解知，故名为难。六具禁戒得罗汉难，具戒是因，罗汉是果。六中初一就佛说难，后五约就比丘辩难，下喻显之。「如求金沙」，喻后五难，求金于沙甚难可得，生死法中求是五事，至极难得。「如优昙华」，喻佛出难。上来明其所得是难，自下第二牒以夺之。「离八难」者，牒举向前六难所离，比丘得向后五难时即离八难，故今举之。言八难者，三涂为三、生盲聋等以为第四、世智辩聪以为第五、佛前佛后以为第六、欝单为七、长寿天处以为第八。八中，前三在下三趣、次四在人、后一在天。得人身故，离三涂难；值佛，离于佛前、佛后；生信，离于世智辩聪邪见之难；闻法，离于盲、聋等难；具戒得果，离于欝单长寿天难，彼无得故。「得人身」下，牒其所得。后五难中偏牒初二，初二亦是大乘所依，不须夺破，故偏牒之。「得人身难」牒前第一，「汝等遇我」牒前第二，「不应空过」约就前二，夺后三种。于小乘中虽有信等，望于大乘全无所得，故曰空过。 上来夺伪，下劝修真。句别有四：一举己昔因。二「今得」下，举己今果所成果德超过二乘，故曰无上；得大涅盘，不舍世间，无碍善巧，故曰方便。三「为汝等」下，就己昔因明修所为，欲使众生荷恩受行。「舍身、手」等，犹前苦行；四「是故」下，就己今果结劝修习。我为汝等求得如是无上果故，不应放逸弃而不学。 别夺果中，初辩今真，「汝今遇」下约真夺伪。前中「云何庄严法城」，问以起发。涅盘正法似世宝城，法从喻称，名法宝城。「此法宝城云何庄严」下对显之。「具种种德」，总显庄严。「戒、定、智慧为墙堑」等，别显庄严。戒能防非，故说为墙；定意深静，说之为堑；慧能观照，名为埤堄。就下约真夺伪之中，「汝今遇是，不应取此虚伪物」者，正劝舍伪。「譬如」已下明取伪失，先喻、后合；「汝诸」已下，结劝舍伪。 别夺因中，先夺昔伪，「今当」已下劝修今真。前中四句：一夺出家、二夺染衣、三夺乞食、四夺剃发，文显可知。劝修真中，「我今真实教勅汝等」总以标许；下别教之。于中有三：一明现在三宝缘具，劝令勤修。「我今现在」佛宝缘具、「大众和合」僧宝缘具、「法性不倒」法实缘具。「是故」已下结劝修习，「当勤精进，摄心勇猛」劝修善法，「摧诸结使」教断恶法。二「十力没」下，举圣灭有损，催令速修。名佛以为十力慧日，佛灭度后无人教汝断除暗障，是故当为无明所覆；曼佛今在，当应速修。三「譬如」下，叹法多益令其必修，先喻、后合。「我法亦尔」，合地药草，「出生妙」等，合为生用。「出生妙善甘露法味」，明能生善，「而为众生病之良药」，明能灭恶。下众因此所夺、所劝而为启请，宜须记之。 上夺昔伪劝修今真，自下第二就真为说三事涅盘。文别有三：一许安众生令住祕藏；二「我亦」下，自许安住；三「何等」下，显其所住祕藏之相。初中，「当令一切生」者，凡夫众生；「及我子」者，菩萨名子，以诸菩萨德堪绍继，故说为子；「四部众」者，谓声闻众，在家、出家，各分男、女，故有四部。同教令证大般涅盘，名安祕藏。大般涅盘昔隐不说，故名祕密。权教所覆，故复名藏，故下文言「十一部中所不说故，名之为藏。」又于其中包含诸德，亦名为藏。第二段中，「我亦复当安住是中入涅盘」者，自许安住，已住同他，是故言「亦」。实则久住，对今息化始入名「当」。息化归真，名入涅盘。第三段中，「何等祕藏」，牒问起发，下对显之。应先解释三事涅盘，然后释文，义如别章。文中先喻，喻中初言「犹如伊字」，总举喻事，此乃举其胡书伊字。下辩喻相，文有四句，前后不次，若正，应言三点若并则不成伊、纵亦不成、三点若别亦不得成，如摩醯首罗面上三目乃得成伊，准合应尔。但今文中先举纵、并，次举摩醯三目成伊，却明别异。道「如摩醯面上三目」，立喻显喻。合中初言「我亦如是」，合初伊字。此言不足，若具，应言「我之所得祕密之藏亦复如是」。下别合之，先合不成，「解脱之法亦非涅盘，乃至般若亦非涅盘」，合上纵、并不得成伊；「三法各别亦非涅盘」，合上文中三点若别亦不成也。此成、不成，别章具论，今此略以三义释之：一就真应相对分别，应化三事，无常生灭不成涅盘，以不成故今须灭之；真德三事方成涅盘，以真成故今入其中。二约性净方便分别，方便三事菩提门收，不成涅盘；性净三事方成涅盘，此经偏明性净之果为涅盘故。三就性净总别分别，别分不成，总摄则成，如彼三点别不成伊，总摄则成。「我今安住如是三」下，合如摩醯首罗三目乃得成伊，此乃安住真常三事，亦可安住性净三事，故成涅盘。所住虽常，为化众生，灭应归之，故言为生名入涅盘，所谓入于化灭涅盘，故下大众闻之悲啼。「如世伊字」，举喻以帖，随法麁分。 上来明其三事涅盘，自下显其四法实义。若作四分科判其文，前二段竟，自下第三比丘重复哀请为由。「闻佛世尊定当涅盘皆悉忧」等，明众哀泣。「稽首」下请，稽首身请、白佛口请。口请有三：一叹昔以请、二「如帝王」下比丘举己有惑以请、三「如有人叹芭蕉」下叹己以请。比丘何因叹昔为请？由佛向前别夺果中告诸比丘：「汝等不应取虚伪物。」故今比丘反叹昔日所得法真、能观想胜，欲使如来翻之显真。何故第二举惑以请？由佛向前别夺因中劝断结使：「十力灭已，汝等当为无明所覆，我法能为病之良药。」故今比丘举己有惑，请佛住断。何故第三叹己有解？由佛向前双夺比丘因果之中告诸比丘：「汝等遇我，不应空过，不应放逸。」故今自叹善修无我，故非放逸；以修无我能得涅盘，故非空过。作此语者，欲使如来翻己所解，更明正修。 下依此三，如来别答，宜须记知。初中为四：一因佛今灭，反叹昔教，彰己昔日所得法真，非是虚伪；二「如众生迹」下，彰己昔日能观想胜，非是虚伪；三「如来若离无常想」下，难破如来安住之义，明佛定灭，成初段中无常法真；四「如农夫」下，重叹昔日能观想胜，成前第二能观想胜。 初中「快说无常苦」等，反叹昔教。比丘何因叹佛昔说？由佛今灭。佛今定灭，明法定是无常苦空。法既如是，昔言当法，是以言快。何故叹者？为显自己所得无常苦空法真，使佛翻之，更显真法。 第二段中，先喻，次合，后显胜相。喻中，「生迹」喻不净等五度门观，「象迹」喻于无常苦空无我等观。象迹宽大，广破故胜。合中，初言「是无常想亦如是」者，合前象迹。此文略少，若具，应言是无常苦无我等想亦复如是。文中就始且言无常。此实是慧，以想名说。何故如是？诸心心法更相受名，如四念处体实是慧而名为念，此亦同彼。又复此慧取相名想。「于诸想中最第一」者，合前一切迹中为上。下显胜相，「若有勤修能除欲爱乃至憍慢」，明能断除修道烦恼，得有余果。欲界欲爱、色无色爱三界贪使，无明憍慢是三界中痴、慢二使，瞋在欲界得那含时已能断除，故略不论。修无常想皆能灭之，亦断见惑。文中举终，始则可知。「及无常想」，明能灭智证无余果，亦灭苦空无我等想，且说无常。自下第三难破如来安住之义，明佛定灭，成前第一无常法真。于三事中，且就波若难破住义，余类可知。然今约前无常之想，进退作难，以无常想与彼波若同是慧故。难意如何？如来若离此无常想更有常法于中安住，安住则不灭，今则不应入于涅盘；今入涅盘，明佛离此无常想外更无常法可以安住。若佛不离此无常想，毕竟安住如是想中，此想便常，不可断灭，云何昔言修无常想能灭烦恼及无常想？修无常想还能灭于无常之想，何处安住而言不离？离与不离皆无住义，明佛定灭；佛定灭故，无常理定，无常法真。 第四重显能观胜中，初先正叹，下牒结之。前中先喻，上说象迹广破故胜，此说秋耕永尽故胜。下合可知。下牒结中，先牒耕喻，乘言便故；次牒迹喻，「于诸想」下总合显胜。 第二大段举惑请中，文别为五：初二彰己无明未遣，请佛住断；次二彰己四住未亡，请佛住断；后一彰己倒想未除，请佛住断。比丘何因举斯请断？由佛向前别夺因中云言「十力既灭没已，汝等当为无明所覆」，故举无明请佛教断；由佛向前劝摧结使，故举四住请佛住断；由佛前言「我法能为病之良药」，故举倒想请佛住断。 问曰：经说二乘能断四住烦恼，比丘应无，今以何故请断四住？解言：四住有麁、有细，麁者久无，细者犹在，故今请断。 又问：倒想与前四住无明何别，而别请断？解言：倒想是无明起，四住家因，故别请断。云何得知？如《地持》说「如是如实，凡愚不知，起八妄想。」故知倒想是无明起，即彼宣说八种妄想能生见、慢、贪、恚、痴事，故知倒想是四住因。 五中，初二有何差别？前一彰己无明未断、后一显己无明在故，不得如来三事涅盘。次二何别？前一彰己四住未断、后一显己四住在故不得安乐，故有五别。 就初请中，初先立喻，「帝王」喻佛；「知终恩赦狱囚脱」者，喻佛垂灭，应教众生除灭无明；「如来今」下约喻求佛，「我等今」下彰己未出，征请佛住。 第二请中，初先立喻，「如人鬼持」，比丘喻己为无明缚；「遇良呪师，呪力除差」，喻佛能救；是中少一身得安乐。下约求佛，「如来亦尔」，合良呪师；「为声闻」等，求佛同前呪力除鬼；「令得安」下，合同病人身得安乐。此举波若及与解脱等于法身。如世伊字约喻别法，大乘三事如世伊字，小乘三事或纵、或并、或复别异，不似伊字。今言如伊，即显不同小乘三事。 第三请中，初先立喻，「我未」已下彰己未同，「云何」已下征请佛住。喻中「如象为人缚」者，喻佛菩萨本为四住烦恼所缚。人喻惑境，䩭锁喻惑，缠心名缚。「虽有良师不能制」者，喻上五欲及众魔等不能系缚。「顿绝䩭锁自恣去」者，喻佛菩萨断障出去。次约前喻，彰己未同。「我未如是」，未同香象；「未脱五十七烦恼」者，自未见文。有人传言出《佛毗婆沙》，《佛毗婆沙》有十八卷，彼说见惑有其五十，所谓十使迷覆五阴；修惑有七，欲界有四，贪、恚、痴、慢，上界有三，除瞋有余。义甚契当，但《佛毗婆沙》经录中无，不知是非。「云何」已下，征请佛住。 第四请中亦先立喻，次约显己。「云何」已下，征请佛住。喻中，初言「如人病疟」，喻佛菩萨本为使缚，细使在心，未发如疟；「值遇良医所苦除」者，喻佛菩萨，值遇过佛，闻法除障。次约显己，「我亦如是多诸患」等，明己同于向前病人，四住残结殃累身心，名多患苦，见为邪命，爱为热病。「虽遇」已下，彰己未同所苦除者。「虽遇如来，病未愈」者，恶法未离，未得无上安隐常乐，净德未成。「云何」已下，征请佛住。 第五请中，初先立喻，次约显法，后请佛住。喻中有二：一喻己迷惑、二「时有良医与药」已下，喻佛能治。前中，初言「譬如醉人」，举其喻事，醉人喻己；无明住地及妄根尘能生倒想，喻之如酒；惑心起妄，说之为醉。下显醉过，过有三种：一喻起烦恼、二「言语」下喻明造业、三「卧粪秽」下喻明受苦。起烦恼中，「不自觉知，不识亲疎、母女、姊妹」，喻己有痴。不知自体如来藏性本寂无为，名不自知；不知妄心亲迷真起，名不识亲；不知妄境从妄心生，名不识疎。不识此等，故名为痴。「迷荒淫乱」，喻起倒想。想谓八妄，如《地持》说。喻造业中，言语口业、放逸身业，受苦可知。 第二喻佛能治之中，初治醉体，「还自」已下除其醉过。治醉体中，「良师」喻佛；说法授人，名「与药服」；受法修行，名为「服已」；舍离痴惑，不取妄境，名为「吐酒」。除醉过中，悟解自体本性清净，名为「自忆」，翻前不自觉知言也；识知亲疎，名之与识，翻前不识亲疎等也；「心怀惭愧，深自克」等，翻前迷荒、淫乱等也。言语放逸、卧粪秽中，略不翻之。 下约显法，于中还二：一约前喻，明己迷惑；二约后喻，明佛能治，请佛说法。前中先合譬如醉人，「我亦如是」，合前人也；「往昔已来情色所醉」，合前醉也。情谓五根、色谓五尘，此根举尘生惑之缘，故说为酒。依此生结惑乱己心，名情色醉。下合醉过，不自觉知、不识亲等略而不合。「贪嗜五欲」，合前淫乱；「非母母想乃至非生作众生想」，合前迷荒；言语放逸，略而不合；「是故轮转受生死苦」，合卧粪秽，「如彼醉人」，举喻以帖。 自下第二约前良师能治之喻，请佛说法。「如来今当施我法药」，请同良师与药服也。「令我还吐烦恼酒」者，合服已吐。「而我未」下，彰己未同醒悟之人，征请佛住。 就第三段叹己请中，文别有三：第一比丘因佛上言「汝等遇我，不应放逸，不应空过」，叹己善修，欲使如来翻明胜修；二如来述赞；三比丘闻赞，乘言起过。 就初段中有五复次：前三复次叹己善修、后二明己所修殊胜。复就前中，初一复次责情显理，彰己善修；后二复次观法离我，明己善修。前中先喻，次合显法，「我等」已下结己善修。喻中，「如人叹芭蕉树以为实」者，喻凡计我，芭蕉喻身，说我为实，无有是处。责情显理合中，「众生」合上人也；「若叹我」等，合叹芭蕉以为实也；「亦无是处」合无是处。「我等」以下结己善修，亦能修习无常想等。无我治胜，所以偏说。就后二中，前一复次观五阴法无其我用，先喻、后合；后一复次观五阴法无其我体，先喻、次合。「我等」已下，结己善修。后二叹己所修胜中，前一能除修惑故胜，于中引佛昔说显之，贪、瞋、痴慢斯皆除断，且说除慢，余类可知。后一能除见惑故胜，先喻、后合。「修无我想」，合前空也，「而有诸见无是处」者，合上鸟迹现无是处。 第二如来述赞之中，「善哉」叹辞。「汝等善修」，出其所叹。于有为过，此实能治，故佛叹之。 第三乘言起过之中，初先起过，「如人醉」下自是非他。前起过者，起何等过？以佛叹其有为法中善修无我，乘于佛地起无常等无为四倒，故名起过。比丘白佛「我等不但修无我想，亦更修习其余想」者，不但于彼凡夫阴中修无我想，亦更于彼佛果阴中修无常苦、无我等想。然此正得名于佛地起无常苦、无我等想，不得名为无为法中起无常苦、无我等想。何故如是？若知无为，终不起于无常等倒。以何义故不说不净？不净事观，故不论之。又于如来无漏法中，人多不取以为不净，故不说之，理实具有。 问曰：比丘于佛所得一切法中皆起此想？有不起处？释云：比丘于佛所得数灭涅盘，其唯起于无我之想，终不计为无常苦等；于佛身智具起倒想，以己所得仰类佛故。 就下自是非他之中，初先非他，后便自是。前中，初先立喻非他，「人」喻凡夫及诸菩萨，痴惑乱心说之为「醉」，心志浊闷名为「瞑眩」，「山、河、石」等喻凡五阴，「日、月、星辰」喻佛五阴，妄见称视，取为常乐我净之法，翻违前境名「悉回转」。视山河等皆悉回转，喻凡妄计下地五阴为常乐等，视日月等皆悉回转，喻诸菩萨计佛五阴为常乐等。声闻之人悉用为倒，故名回转。「若不修」下，法说非他。先举凡夫及诸菩萨为不修人。下就显非，「如是之人不名为圣」，明无正解。「多放逸」等，明有邪过。放逸是因，生死是果，道不修者是其放逸。显己修故，不名放逸，不放逸故，佛上不应言我放逸。上来非他。「以是因缘我等善修」，自是言也。以不修习无常等想不名为圣，多诸放逸流转因缘，故我所修得名为善。 上来比丘哀请为由，自下第四如来为说四法实义以酬上请。依上三请，从后向前次第答之：先对第三自叹之辞，更为演说胜修之法；二「比丘白佛：如佛所说，若离四倒，则得了知常乐我」下，对前第二请住之辞，明己不住；三「汝等当知先所修习无常苦等非真实」下，对上第一叹昔之请，教其甄简。 初中，如来先勅谛听，后为宣说。说中有二：一夺昔伪修；二「何等为义？无我者名生死」下，教其真修。前中复二：一明比丘具足八倒故修非真；二「世间亦有常乐我」下，彰彼八倒依三倒生。前中复二：一对前比丘自是非他，明诸比丘无为法中具足四倒；二「汝等若言我亦修」下，对上比丘乘言起过，明诸比丘有为法中具足四倒。有为四倒犹未除遣，云何自叹我等善修无常苦等？前中有三：一牒以总呵、二「何等义」下广显不达、三「汝等比丘云何而言有我想」下总以结呵。初中，「汝向所引醉喻」，牒前比丘非他之辞。「但知文字不达义」者，呵以显过，所谓但知回转名字，不达名下非回转义。第二广中「何等为义」，征问起发。此问不足，若具，应言「云何不达？何等名为所未达义？」准答应尔。下对显之，先对向者所少之问明其未达，「我者」已下对前文中所有之问辩出其义。前中，初先明诸比丘自是回转，次明不达，后以喻帖。明回转中，「如彼醉人见上日月实非回转，生回转想」，牒前比丘非他之言。比丘前说见山、河等悉皆回转，今此何故但举日、月？释云：山、河乃至屋舍喻凡五阴，日、月、星辰喻佛五阴。于凡五阴计常乐等名回转者，正当道理，不须非毁，为是不牒；见佛五阴为常乐等名回转者，乖违法理，所以偏牒，推过比丘。「众生亦」下，约就前喻明诸比丘自是回转。「众生亦尔」合前醉人，此名比丘以为众生。「为诸烦恼无明所覆」，合前醉体。烦恼四住无明即是无明住地。「生颠倒」下合前回转。「生颠倒心」，总明回转；「我计无我乃至计苦」，别明回转。下明不达，「以为恼覆」，不达所以。「虽生此想，不达义」者，正明不达。虽生无常、无我等想，不达常、乐、我、净等义。「如彼醉人」，举喻以帖。上明未达。 下次辩义，常乐我净理实遍通一切佛法，然今隐显，我偏就人，余三就法。「我是佛」者，自在名我，自在之用在于佛人，故说为我。又复我者，人之别称，故就佛人而说其我。「常法身」者，法身佛体，显本法成，性出自古，体无变异，明常义显，故说为常。「乐涅盘」者，涅盘是灭，灭离众苦，寂乐义显，故说为乐。「净是法」者，谓三宝中法宝之体，能治垢染，故说为净。 上来第二广明未达，「汝等」已下总以结呵。「我是佛义」，善取我者称当佛义。「汝等比丘云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？」比丘上言若有不修苦无常等名有我想，亦应说言无常想等对初我义，且云我想，比丘上言多诸放逸，今名慢高。 下明比丘有为法中具足四倒，文中有三：一呵其所取；二「我今当」下举真显伪；三「苦计乐」下正明比丘有为法中具足四倒，不应自叹善修苦等。就初段中，「汝等若言：我亦修习无常苦」等，牒其上言。比丘上言「我等不但修无我想，亦更修习其余诸想」，谓无常苦无我想等，故今牒之。是三种修无有实义，以理呵夺，于佛常、乐、我、净法中而修苦等故无实义。以何义故不明、不净？义如上释。 第二段中「我今当说胜三修」者，下说常、乐、我、净四修，但今翻对前三伪修，故言三耳。道己当说胜三修法，即显比丘所修不实。 第三段中，文复有三：一泛举八倒；二「有如是等」下，明八倒中有为四倒不知正修；三「汝诸比丘于苦法」下，结彼四倒属诸比丘。初中应先解八倒义，然后释文，义如别章。文中初言「苦者计乐、乐者计苦是倒法」者，生死实苦，妄计为乐，涅盘实乐，横计为苦，故是颠倒，余三类尔。前已宣说无为四倒，今此何故重复论之？盖乃举前类后故尔。比丘不但无为法中具足四倒，有为法中亦具四倒，故通举之。又复惧人闻说常乐我净是倒，一向入于苦无常等四颠倒中，为遮此过，故说八种悉是颠倒。第二段中，「有如是等四倒法」者，就前八中偏牒有为四颠倒也。「是人不知正修法」者，不知无常苦无我等微细四修，又亦不知常乐我净四种真修。第三结倒属比丘中，「汝诸比丘苦中生乐，乃至不净生净想」者，解有二义：一就众生分齐以说，比丘虽复观众生空，断除正使，习气未尽，故起常乐我净等想；二约诸法分齐以论，诸比丘等未得法空，故于诸法起常乐等四倒之想。以不知法自性无常，故起常想；不知诸法自性坏苦、虚集行苦，故生乐想；不知法空，故起我想；不知诸法净相本寂，故生净想。此想未除，云何自叹善修无常、无我等乎？ 上来第一明诸比丘具足八倒，自下第二彰彼八倒从三倒生。八倒、三倒，有何差别，而言依三生八倒乎？是中三倒是迷理倒，迷诸法如，建立生死涅盘法相，不同小乘所说三倒。八倒是其迷法相倒，迷前所立生死染法建立常等、迷前所立涅盘净法起无常等，于彼三倒所立法中而起八倒，故说依生。文中初明有为四倒依三倒生，「以三倒」下明无为倒依三倒生。前中有四：一明世间及出世间并皆有其常乐我净。二分虚实，世间常等有字无义、出世常等有字有义。三「何以」下解释世间无义，所以于中先问，何故世间偏独无义？下对释之，以有常乐我净四倒，不知真实常等正义，所以无之。四「所以」下解释世间有倒所以，正明四倒依三倒生。于中先问所以世间有四颠倒，下对释之，以有心想见倒故尔。七识心体是其心倒、妄取法相名为想倒、于所取相建立定实名为见倒。亦可妄想谓有诸法名为想倒、重起心缘缘前所想名为心倒、于心所缘执定分明名为见倒，广如别章，此应具论。下次明其无为四倒依三倒生，句别有二：一明世人以三倒故乐中见苦，乃至净中见其不净；二「以颠倒」下明其世间有颠倒故，但知无常苦等名字，不知常乐我净正义。 上来第一夺昔伪修。从此已下第二大段教其真修，于中有三：第一泛明八法实义、二「是名」下约义辩修、三「若欲」下就所修中简胜劝学。初中先问「云何为义」，下对辩释是中正意，为明常乐我净四义约对以辩，通明苦等，常乐我净理实齐通，但今隐显。如来名我，义同前解；法身名常，亦如上释；涅盘名乐，灭离苦故；法宝名净，能治障故。苦无常等理亦齐通，但今隐显，就生死人偏说无我，往来流转不自在故；就二乘人宣说无常，终归灭故；就外道人宣说其苦，外道所作是苦因故；通就一切有为之法宣说不净，能染污故。第二约义以辩修中，「是名不倒」，约法辩修，如法正解故名不倒。「以不倒故知字义」者，知八法名、知八法义而不迷惑。第三简胜劝学之中，简取常等令人修习。「若欲远离四颠倒者」，离前无常苦等四倒。向说比丘具足八倒，今此何故但言离四？无常等四比丘所保，正违出世常乐我净，故偏举之。常等四倒非彼所保，力虽未及，当必厌断，故不举之。「应知」已下，劝知常等四种正义。 上来一段答上比丘第三所请，自下次答向前第二有惑之请，明佛不住。于中比丘乘佛前言重请起发，下佛答之。请中有四：初「比丘白佛：如佛所说离四倒者则知常」等，牒佛前言；二「如来今者永无倒」下明佛离倒，具知常等；三「若已了知常乐」已下征请佛住，若佛已知常乐我净，何故不住一劫、半劫，教导我等而欲涅盘；四「若见顾」下要请佛住，于中先举住益要请。若住，教我常乐净等，「我当至心顶受修习」。「若入」已下举彼如来去损要请。若佛不住，入于涅盘，我等何能与是毒身同共止住，修治梵行？「我亦随佛入于尽灭涅盘」中去，文意正尔，不劳异解。下佛答之，明己正法悉付迦叶，不须我住。于中先呵「汝等不应作如是语：我住则修，不住随灭。」「我今」已下明不住意，于中初法、次喻、后合。法中，初明所有正法悉付迦叶，后明迦叶作依同佛。 问曰：下说一切声闻及大迦叶悉常无常，应以大乘付诸菩萨令法久住，不付声闻，今云何言无上正法悉付迦叶？释言：付法分别有三：一约时分别。时有二种：一始终常付，付诸菩萨，以诸菩萨常能受持，流布不绝，所以偏付；声闻弟子大迦叶等悉皆无常，不能流通，所以不付。二随时别付，通付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说声闻弟子虽复不能常流法化，亦能一时匡化益物，故通付之。今言正法悉付迦叶，义当后门，以彼迦叶佛灭度后二十年中弘通正法，所以付之。下言大乘付诸菩萨，义当前门。二约人分别，义别有三：一凡圣通付，如下文说「如来今以无上正法付嘱诸王、大臣、宰相、四部众」等；二简凡付圣，唯付声闻及诸菩萨，如《付法藏》说；三简小付大，唯付菩萨，如下文说。今此文中言付迦叶，义当第二；下付菩萨，义当第三。三约法分别，义别有三：一大小分别，小付声闻、大付菩萨，故下文说「十二部经，唯方广部菩萨所持，余十一部二乘所持」；二就大乘浅深分别，浅付声闻、深付菩萨，故龙树说《波若》义浅付嘱声闻、《法华》义深付诸菩萨。《波若》多说破相空理，未显实义，故名为浅；《法华》宣说声闻作佛，显其有性，故名为深；三就深经教义分别，论其教法通付声闻，义付菩萨，故下文言「今问阿难欲令受持《大涅盘经》，阿难比丘所未闻」者，弘广菩萨当能流通。良以付法有斯多义，故此所说与后不同，喻合可知。 「汝等当知先所修」下，第三大段对上初请，教其甄简。于中初先正教取舍，遣其执心；「比丘白」下为之会通，遣其疑心。前中有二：一对上比丘叹昔所修无常想胜，以理呵夺；二春时喻下对前比丘叹昔所解无常苦空、无我法真，教其甄简。初中，「当知先所修习无常苦想非真实」者，以理正夺；无我等想亦非真实，略不备举。 后中先喻，后约教劝。喻中有三：一求真取伪喻、二「持出」下知伪非真喻、三「是时宝珠犹在水」下舍伪取真喻。前段喻中，初喻闻慧、次思、后修。佛初出世名为「春时」，比丘非一说为「诸人」，昔教为「池」。诸比丘等依教除障名在池浴，寻教起闻称曰乘船，得法畅心说为游戏，闻说苦等迷覆常乐我净真法名为失珠，权教所隐名没深水，此喻闻慧。下次喻思，思教求义名共入水求觅是宝。下喻修慧，人别证法名为竞捉，所证苦等悉非真理名为瓦石，取伪为真故言自谓得瑠璃珠，得法适心所以欢喜。 第二知伪非真喻中，得旨舍诠故言持出，悟解苦等非是实理名知非真。 第三舍伪取真喻中，还初喻闻、次思、后修。常乐真理犹为权隐，故言宝珠犹在水中；由理别故权实教分，故言珠力水则澄清；水之一事况于二教，浊喻权教、清喻实教，寻诠悟旨故言见珠；犹在水下，理未即心，故言如观虚空月形，此喻闻慧。次喻思慧，比丘众中能解常者以为一人，巧观求真名方便力，依教审思名安徐入。下喻修慧，修心证实名即得珠。 下约前喻教劝比丘，句别有四：一约初喻呵其取伪、二约第三教其取真、三约第二劝知昔伪、四重约第三劝取今真。初中「汝等不应修习无常等想以为实」者，约喻以呵。「如彼人」下，举喻类责。「汝等应当善学方便，处处常修常乐净等」，约第三喻教修趣实，生生恒习故云处处。「复应当知先所修习四法相貌悉是颠倒」，约第二喻劝知昔伪。下重约第三劝修今真，「欲得如是修诸想者」，举其所求。「如智出珠」，约喻以劝。「所谓我」等，辩出所修。 下为会通，今言异昔，故须会通。于中且就我与无我一对会通，余类可知。比丘先问「昔说无我修学有益，能断烦恼，得入涅盘。」今复说我以为真实，是义云何？下佛答之，先叹，后会。会中先喻，次合显法，「如大医」下牒以结劝。喻中有二：一昔说无我喻；二「其后不久王复病」下，今说真我喻。前中复二：一外道说我喻；二「时有明医从远方」下，圣说无我喻。外道说中，「如王暗钝」，明所化愚，如舍利等在俗之时各有匡领，故说为王。内无解慧，名为暗钝。所知浅狭，故曰少智。「有一医」下，明能化痴，于中有四：一能化人痴、二所化不别、三重明其能化人痴、四重彰其所化不别。就初段中，富兰那等六师之徒邪法训世名为医师，心不觉法名之为顽，口无正言说以为嚣。自下第二所化不别，加以敬养名赐俸禄。自下第三重复广前能化人痴，「疗治众病纯以乳」者，不知广治，说我为乳。「亦复不知病起」已下，不知正治。于中初言「不知病」等，明不识病。「虽知乳药复不善解」，明不别药。「风、冷、热病悉教服乳」，明不解治。风病喻瞋，以躁急故；冷病喻痴，以顽呆故；热病喻贪，以烧心故。烦恼非一名一切病，齐教计我名悉服乳。自下第四重复明其所化不别，「不别是医知乳好丑及善恶」者，好丑据体，善恶论用。 第二圣说无我喻中，文别有三：一如来出现喻；二「是时旧医不知谘」下，反迹同邪喻；三「是时客医即为王」下，破邪通正喻。初中「明医」喻佛如来，能宣治法故说为医。「晓八术」者，喻佛如来明识根药。何者八术？一知病体；二知病因；三知病相；四知病处，或在五脏或在支节；五知病时，平旦发者是如此病，如是等也；六者知药，识其药体；七者知治，知如此药治如是病；八者知禁，知如是病服如是药、忌如是食，如是等也。善疗知方八中差别，从真现应名远方来。 第二反迹同邪喻中，文别有五：一外道不识反生贡高喻，外道不知请佛为师名不知谘，不知从佛听闻正法名不知受，谓己胜佛名反贡高，谓佛劣己名生轻慢。二如来迂德示受邪化喻，先思、后请。思中，「明医即便依附请为师」者，请人为师。「谘受方」者，谓受其法。下正请中，「语旧医言：我今请仁以为师范」，请其人也。「唯愿宣」等，受其法也。三外道要请喻，外道要佛为己弟子顺教奉行，名给走使。要佛一化常为弟子，是故说言四十八年。如来在世四十九载，除后宣说《涅盘》之年，是故但云四十八耳。四如来权从喻，「明医受教，我当如是」，权从所要。「随我所能」，明不专从。既言随我，明非一向从彼要也。五徒众共匡喻，「即将客医共入见」者，徒众共知。如佛昔日从于阿蓝迦蓝等学，彼后共佛同知僧事，此之谓也。亦可此中邪正两师共察众机，名共见王。上来五句合为第二反迹同邪。 第三破邪通正喻中，先遣邪人，「客医作念欲教王」下破其邪法。前中复二：一为说正法、二「尔时王」下摈遣邪人。前中，初言「即为王说种种医法及余伎艺」，正为说法。医方是其治恶之法，伎艺是其集善之法。又复医方是自行法，伎艺是其化他之法。「大王当知应善分别」，劝知得失。今昔相滥，故须分别。此法如是可以治国、可以疗病，叹胜令受。所说伎艺可以治国，治国化他；所说医方可以疗病，疗病自行。下遣邪人，「尔时国王闻是语已方知旧」等，知旧劣新，所以摈遣。「然后」已下，知新胜旧，故加倍敬。 破邪法中，文亦有二：一破邪法；二「尔时客医以种种」下授其正法，与前左右。初中有四：一请施法化、二「王即答」下彼闻敬从、三「彼客医」下正施法化、四「时王答」下彼闻奉行。就初段中，先思、后请。「客医作念欲教王者今正是时」，内心思也。机熟在今，故云是时。「即语王」下，发言正请。物机顺圣名实爱念，请施法化名求一愿。 第二段中，「王即答言：从此右臂及余身分一切与」者，机显圣心，义说为答。受小之机，摄道方便，名为右臂。一世所行，名余身分。皆从圣化，名随意求。自无顾执，名一切与。 第三段中别有四句：一直劝断我、二「所以」下明断无损、三「若欲」下立制断我、四「断乳已终更无」下明断有益。就初句中，「王虽许我一切身分」，牒前所许。「然我不敢多有求」者，明化不顿。大机未熟，未可顿摄，名不多求。「今所求」下正劝断我。道今所求，明不同后。诸比丘等在俗之时各有匡领，如王统国。佛昔化之，自断我心兼劝余众，故言「愿王宣令国内不得更服旧医乳药」。第二句中，「所以」征问，下对释之。「是药毒害，多伤损故不得服」者，着我之心，招苦障道，名多伤损。第三句中，「服斩首」者，断其出世法身之首。第四句中，「断已更无横死之者」，不堕生死，常受乐者，受涅盘乐。「故求是愿」，结明化意。上来四句合为第三正施法化。 第四彼闻奉行喻中，「王答：汝求不足言」者，明堪断我，此亦是其根性中语。对后化人，名初受小。为不足言，寻为宣令一切国等顺教断我，为药斩首，举过劝断。上来四段合为第一正破邪义。下授正法。「以种种味和合药」者，谓无常苦无我等味合之为治。「以疗众病无不差」者，用治众惑，无不灭也。 第二今说真我喻中，文别有五：一患机感圣喻、二「医占王」下圣说真我喻、三「汝今狂」下初闻不受喻、四「是时客医复语王」下圣为会通喻、五「王闻语已赞言」已下领解修行喻。初中，「不久王复病」者，喻诸比丘因学无我，遂于佛地起无我倒，我心息已即便计佛以为无我，故云不久。患机感圣名为命医有病感治，义言「我今病重欲死，当云何治？」执见情深，故云病重。断绝常命，名困欲死。请问治方，名云何治。 第二段中，「医占王病应用乳」者，审病拟药。无我之病非我不治，故云应用。「寻白王」下，正为说我，于中有三：一喻授真我。二「我于先」下，毁昔赞今，令人乐受。「我先断乳是妄语」者，是毁昔也。自名向前断乳之言以为妄语，亦可名前所断乳药以为妄语，是彼旧医妄语药故，彼说滥真所以毁之。「今若服者最能除病」，是赞今也。三「王今患」下，彰病显治，令人信受。 第三初闻不受喻中，初言「狂耶为热病乎」，呵责其人。「而言」已下，呵责其言。初先直呵「而言服乳能除此病」。「汝先言」下，举昔征今。「先医赞」下，举旧责新。「如汝言」下，赞旧毁新。 第四圣为会通喻中，初呵不应；「如虫食」下广显不应，先喻、次合。「王言云何不解」已下，问答重显。然此文中以喻况喻用之显法，虫喻旧医，远况外道；推求治方名为食木，远况外道推求五阴；有成字者近况旧医说乳为药，名当好乳名为成字，远喻外道说我为治，偶当真我；此虫不知是字非字，喻彼旧医不能自知是药非药，远况外道不能自知是理非理；智人见之，终不唱言是虫解字，亦不惊怪，喻世智者口不宣唱旧医解药，心亦不怪，远喻智者口不宣唱外道解我，心亦不怪。 下次合之，然此文中以喻合喻，举彼旧医妄说乳药合虫食木。初言「旧医亦尔，不别诸病悉与乳药」，合虫食木；「如彼虫」下举喻以帖，「是先旧」下，合虫不解。「是先旧医」，合是虫也；「不解乳药好之与善」，合不知字；「不解乳药丑之与恶」，合不知非字。好丑善恶备如上辩。智人见等略而不合。 自下问答重显向前不解之相，初先总问云何不解；「客医答」下，对问略辩。下复广显，先解甘露，初问、次辩。「若是牸牛」喻诸菩萨。「不食酒糟滑草麦麨」喻离烦恼，酒糟喻痴，滑草喻贪，麦麨喻瞋，断名不食。解心柔顺名「犊调善」，游观境界名「放牧处」，离有、离无名「不高原亦不下湿」，飡受正教名「饮清流」，起行详审名「不驰走」，远恶知识故言「不与特牛同群」，教授以时名「饮餧调适」，止观调停名「行住得所」。依此证我堪为真治，是故说言「如是乳者能除诸病」。「是则」下结。下解毒药，文显可知。上来会通。 第五领解修行喻中，初先自行，后劝他修。自中「王闻赞言始知」，领解辞也。「即服病除」，修得益也。就劝他中，句别有四：一劝他修行。二「国人」下始闻不受，先呵其人，初瞋、后呵。受他邪语名「鬼所持」，自生邪想名「狂颠耶」。下呵其言，先呵、后瞋，文显可知。三「王闻」下，推佛免过，先劝莫瞋，而下推佛，非下免过；四彼闻奉行。上来立喻，下次合之。先合昔说无我之喻，「为调生」下合后今说真我之喻。就前昔说无我喻中，文有两段：一外道说我喻、二圣说无我喻，备如上辩，今但合后圣说无我。就所合中，喻文有三：一如来出世喻、二反迹同邪喻、三破邪通正喻，亦如上辩，今此但合初后两段，中间不合。「比丘当知如来应等亦复如是，为医出世」，合上第一复有明医晓八术也。「降伏」已下超合第三破邪通正。于中喻文有其两段：一遣邪人、二破邪法。如前广辩，今具合之，「降伏一切外道邪医，唱如是言：我为医王」，合遣邪人，欲伏外道故唱是言。「无我」已下合破邪法。于中初言「无我人」等，正合断乳。「比丘当知诸外道」下，悬取后喻，呵其所立。是中未合食木之喻。「是故如来唱言无我」，结说所以。以彼外道所说之我，如虫食木偶成字故，我言无我。「为调生」下，合后圣说真我之喻。喻文有五：一患机感圣喻、二圣说真我喻、三初闻不受喻、四圣为会通喻、五领解修行喻，备如上辩，然今但合第二、第四，余三不合。「为调生故、为知时故」，如是无我，有因缘故亦说有我，合第二段王应乳服。为诸比丘除无我倒名为调生，知诸比丘应受大时名为知时，有此因缘故说其我。「如彼医」下，合第四段会通之文。然上文中初立如虫食木之喻、次合旧医、时王问下问答广显，今但合后重显之文，余略不合。「如彼良医善知于乳是药非药」，牒举前喻，向前明医广辩其乳有是甘露妙药之义名知是药，亦辩是毒名知非药。下约显法，「非如凡夫所计我」等，合知非药。于中先举外道说我差别种种，「如来说我不如是」下对之辩非。「何者我」下，合知是药，先问、次辩。涅盘之体不同生死诳相虚假名之为实，出离情妄说之为真，体无迁转是故云常，为众德本说之为主，诸行所托故复名依，体无生灭名不变易。「是名」下结。 自下第三牒以结劝。「如彼医」等，牒举前喻。「如来亦」等，牒举上法。「汝等」已下结劝修习。 第三辩习成德分中，四句分别：一解辩修成德之义，上明果德，果由因成；从此已下广辩行修成前果德，故云辩修成德分矣。二就人分别，人有二种：一是所寄、二是所为，所寄是佛、所为众生。所为众生身有常性，非行不显，显性之行必由学成，学依法起，故须寄佛广辩其因为所学法。虽说佛因，为使众生学之起行。三对人分别，人有二种：一是影响、二是所为。迦叶、德王、师子吼等是其影响，憍陈如等无常学人是其所为。所为之人智解微劣，分外常因不能谘启，故先对彼影响论之。由前广辩，所为之人便能悟入，故后重复对之以显。 四分文解释。就此分中大段有二：从此尽后〈迦叶品〉来，广对影响辩修成德；〈陈如品〉初，对其所为无常学人憍陈如等辩修成德，与前开宗显德相似。 就初段中麁分有二：初请、后答，偈来是请、偈后是答。细分有五：一如来劝问、二「尔时会中有菩萨」下迦叶请问、三「佛赞」下如来赞问、四「迦叶白佛我无智」下迦叶谦问、五「谛听」下如来答问。就初段中，先告比丘、后告大众。比丘所为，故先告之。亦可乘上哀叹章中对其言便，是以先告。彼辞不堪，高推菩萨，故后告众。前中有三：一直告令问、二重劝令问、三举益劝问，良以圣意丁宁故尔。就初告中，佛先劝问；「我已修」下，比丘自夸，拒劝不问；「汝等莫」下，佛呵令问。初中，「佛告汝于戒律有疑问者」，正劝令问。得常因中戒学为首，又复戒律比丘所习，故劝令问。「我当解说」，许为酬答，令汝心喜，彰己善答。比丘拒中，「我已修学一切诸法本性空」者，人解不定，有人释言：此是佛语，如来道己知法空寂，欲令比丘就之谘问。依六卷经，此比丘语，故彼经中比丘白佛「我已修法本性空寂，了了通达。」比丘道已我于诸法先已通达，何须更问？五阴是其一切诸法，比丘观法但从缘生，无有本性，名性空寂。解过始学，名了了达。下佛呵中，「莫谓如来唯修诸法本性空」者，如来彰己更有大乘不空之德，明须问也。故经说言「诸佛如来不以得此一无分别法说名为佛。」 第二告中，初佛劝问「汝于戒律有疑可问」，下诸比丘谦己不堪，于中有三：一明己无智，不堪发问；二「譬如老」下，明己无力，不能受持；三「从我今无智」已下，结己不堪。初中「我等无智能问」，正明不堪，「所以」下释。「如来境界不可思」者，明慧难测，智慧分齐名为境界。佛智深广，超出余人，余心不及故名不思，余言不逮称曰不议。「所有诸定不可思」者，明定难测。「所演教诲不可思」者，明戒难测。亦可初句总明不思，后二是别，别中初证、后一是教。「是故」已下，结己不堪。 第二明己无力持中，先喻、后合。喻中有五：一喻自己无能持德、二「有一人」下喻明如来不应付己、三「是时老」下喻明自己不应辄受、四「而是老」下明受者失、五「财主行」下明付者失。初中，「如人年百二十」，比丘喻己有重烦恼，取老为喻，不取其数；「身婴长病」，喻有变易；因果未除，心好寂止，名「寝床席」；不堪随有行化众生，名「不能起」；悲愿薄少，名「力虚劣」；取灭不遥，名「命无几」。第二段中，「一人」喻佛，具法称「富」，随感迁化，故言「缘事欲至他方」；大乘正法喻百斤金，取重为况，不取其数；用付比丘，名「付老人」；「作其言」下，显委付相；「或十年还、二十年还」，彰还不定，根熟早来、不熟晚至，是以言或；令法住持，称佛本化，义言「还我」。第三段中，「是时老人即便受」者，比丘喻己非分辄受。第四段中，诸比丘等无有受法传化弟子可以付嘱，名「无继嗣」；无常迁逼，说为「病笃」；灭身归无，称曰「命终」；所付之法无人禀行，名「皆散失」。第五段中，此方有感如来复化，名为「行还」；本法全灭，名「债索无所」；「如是痴」下，呵以显过。「是故」行下，结以明失。下次合之，前五句中但合第一、第三、第四。「我等声闻亦复如是」合第一句，「虽闻」已下合第三句，「不能受」下合第四句。「如彼老」下，举喻以帖。上来第二明己无力不能受持。「我今无智，当何所问」，是第三段，结己不堪，前两段中就初以结。 第三告中，初佛劝问，次诸比丘高推菩萨，后佛述赞。初中佛告「汝今若问，能益一切」，举益劝问。「是故」已下，结劝所以。就明比丘推菩萨中，初推菩萨，「我等智慧如蚊虻」下，谦己不堪；「时声闻」下，谦已默住。初中先喻、次合、后结。喻中有五，与前相似：一喻菩萨有能持德、二「亦有人」下喻佛应付、三「有壮人」下喻菩萨应受、四「其人遇病命家属」下明受者得、五「智者」下喻付者得。初中，「如人年二十五」，喻诸菩萨法身充盛，取少为喻，不取其数；智解不邪，故曰「端正」；具众善法，名「多财宝」；父母、妻子、眷属、宗亲，如《维摩》说智度为母、方便父等。第二段中，类前称「亦」。「有人」喻佛，委法菩萨名「寄宝物」，「语其人」下显委付相，义同上释。第三段中，「壮人护物如己有」者，如己自心所证法也。第四段中，菩萨于此感化已周，名为「遇病」；告传法人，名「命家属」；语其所付是诸佛法，名「他所有」；劝令坚持，复圣本化，义言「来索，悉皆还之」。第五段中，「智者善量」，喻佛善付。圣复本化，名为「行还」。先所委法住持如本，义言「索物皆得无失」。下次合之，文中但合第二、第四。合第二中，「世尊亦尔」，合前富人。若以佛法付迦叶等，举失显得，反合应付，先明其失，「何以」下释。「如彼老」下举喻类显，「是故应」下彰得异失，正合应付。「以诸菩萨善能问」下合第四句，先举其法与前少异，向前喻中明由付后财无损失，今此合中明诸菩萨能善问答，法得久住，言左右耳。「如彼壮」下，举喻以帖。上来合竟。以是义故，菩萨能问，结推菩萨。上来仰推菩萨能问，次谦、后默，文显可知。 第三如来述赞之中，先叹自谦、后述推他。前中，「善哉」正是叹辞，「得无漏心、阿罗汉心」，出其所叹。不自高举名无漏心，不着吾我名罗汉心。「我亦曾」下，述上推他。「我亦曾念以此二缘应付菩萨令法住」者，念诸菩萨能问、能答二种因缘，故应付之。亦可曾念付嘱声闻疾灭因缘，付诸菩萨久住因缘，应付菩萨。上告比丘，以彼自谦，高推菩萨，故下告众。于中亦三。就初告中，先举五果，下劝问因，果中偏举寿命辩才，余略不举。劝问因中，「若戒」离恶、「若归」集善，劝之问也。圣意殷勤，故至二、三。 自下第二迦叶请问，于中麁二：一请由序、第二正请。细分有七：一标列请人、二彰问所由明由佛力、三请佛求听、四如来听许、五蒙听许问、六欲问承力、第七正问。初言「众中」彰其所在，「有菩萨」下辩列其人，「本是多罗」出其生处，「姓大迦叶」彰其氏族，「婆罗门种」明其种姓，「年在幼稚」辩其老少。第二段中，明因佛力所以发问，举此为彰所问契当。第三段中，「从座起」等身业方便，「而白」口请。第四段中，先听其问，后许为说。第五可知。第六段中，初先彰己智微故承；「如来」已下明其所对可畏故承，于中初先明佛可畏，「是众会」下菩萨可畏，「今当」已下明己承力。佛可畏中句别有四：一叹佛德巍巍高胜；二叹佛众精纯无杂；三叹佛身，「犹如金刚」明身坚也，「色如琉璃」明身净也；四叹佛众智慧深广。就明菩萨可畏之中，初明菩萨皆成广德，「是大众前岂敢发问」明其可畏。下承力中，初承佛力、后承众力。第七问中，佛前说偈，经家序列。何故偈请？偈言巧约，少字之中能摄多义，故以偈请。 下列请辞，三门分别，一定问多少。昔来相传，云此偈中三十六问。准法验答，此中具有四十二问。人复所以言三十六，说共圣行乃至岁星合为一问，众生大依两足妙药，今欲问阴，而我无智不以为问，是故但云三十六矣。彼共圣行乃至岁星四种譬喻，下皆别答，何得为一？若以此等共一，云何便为一问？初偈之中，云何得寿、金刚不坏亦应为一，彼得分二，此别何疑？众生大依两足妙药，今欲问阴，此等下文皆有别答，何为非问？多少如此。 二彰问差别。问别有六：一者疑问，亦名请问，如言「云何得长寿」等；二者求问，如言「愿佛开微密」等；三者难问，如言「三乘若无性」等；四者责问，如言「如其断疑，云何不定说」等；五者赞问，如言「众生大依止」等，迦叶欲难，将夺先与而为赞叹，是故虽赞而得为问；六者谦问，如下文言「今欲问荫我无智」等，谦己不堪而起后说，故名谦问。问别如此。 三分文辩释。偈判有二：初问学法云何得近无上道、下问其学行。此云何知？如下〈大众问品〉之末将答学行，迦叶请云「唯愿说是大涅盘中所得功德」，判知前法，后是学行。学法、学行有何差别而须别问？泛论有四：一理事分别，法通理事，行唯在事；二内外分别，法通内外，行德唯内；三三性分别，法通三性，观三性法皆得起行，行唯在善，此说善行，不论余义；四自他分别，法通自、他，他人之行得为己法、己家之行得为他法，行则不尔，彼此各别。今此所论，义当后门。彼前学法，外国名为正法实义分；彼后学行，外国名为准法修成分。又，前学法，外国名为法性虚空分；彼后学行，外国名为智慧大海分。此乃依下经文名之，故下文中迦叶自言「我无智力能问如来智慧大海法性虚空」，名虽有异，其义不殊。 就学法中，初先对上〈纯陀章〉中五事报果问菩提因，云何复示现究竟涅盘？下对前〈哀叹章〉中涅盘之果以问其因。菩提从于生因所生，涅盘由其了因所得，故别为问。前中有二：一教贤圣趣菩提行，谓教声闻趣大菩提；二从「云何未发心」下明教凡夫趣菩提行。前中复三：一问随缘造修之行；二从「云何诸调御」下问其舍相入证之行；三从「云何共圣行」下问其证实成果之行，亦名证实起用之行。前问随缘造修行中，初对五果问其行体；「云何得广大为众作依」下问行所依。初言「云何得长寿」者，对前长寿问其得因，不问其果。下答慈悲不杀故得。 问曰：前说施食故得，今以何故重问其因？释言：寿命有二种因：一者养因，所谓施食，如世养母；二者生因，所谓慈悲不杀等行，如世生母。前说施食，其因未圆，故复问之，余皆同尔。 噵言「云何得金刚身」，问其色因，亦不问果。此一云何通问两事，下答护法因缘故得。复以何因得坚固力，对上力果问其得因，下文之中与身同答。「云何于经究竟到岸」问安乐因，此经宗显常乐之果，常乐之果是经旨趣，名经彼岸，到经彼岸方得安乐。此经彼岸云何得到？下佛答之，受持此经名字功德便得到之，到之究极说为究竟。「愿开微密广为生说」问辩才因，准六卷经，此问稍隐，六卷经言「菩萨为众生说法有几种」，下佛答之，能说之德有其四种：自正、正他、能随问答、善解因缘。所说之法有其三种，法身、解脱、摩诃波若。将彼验此，此问略少。若具，应言愿佛开微密，菩萨依此法，广为众生说。故下文中佛开三事令菩萨说，由为他说故得辩才。 上问行体，下问所依。于中两偈，初之一偈正问所依，「云何得广大，为众作依止」。人虽实非诸佛罗汉，而能化益与佛罗汉化功等者，我等依之。下答四依，是其人也。后之一偈问所不依，「云何知魔为众留难」问其邪人，邪人滥圣，故问舍之。「佛说魔说云何别知」问其邪法，邪法滥正，故问舍之，下佛具辩。 上来第一问其随缘造修之行，下问舍相入证之行。于中先问入证行体，「云何菩萨能见」已下问证所依，与前相似。问证体中差别有三：一寻相趣实、二辩邪归正、三舍相入证。「云何调御，心喜说谛」寻相趣实，诸调是佛无作四谛。说称佛心，名心喜说。此义云何？下佛广辩。何者是其不喜说谛而言喜说？有作四谛随情局说，非尽道理，不畅圣意，名不喜说。辩谛何为？谛是法相，藏是法实，为证其实，故须辩相。「正善具成，演说四倒」辩邪归正，呼佛以为正善具成，请说四倒；亦可正善具成就者，举问所为，我等欲得正善具成，愿说四倒，令我舍离，成彼正善。「云何作善？大仙今说」是其第三舍相入证。「云何作善」正是问辞。问意云何？释有三义：一据修为问，「凡夫二乘皆作善业，不得菩提；菩萨云何修作善业能得菩提？」此乃问行以求其理，下佛答之，「舍离有无，趣入中道，如是修善便得菩提。」二对果为问，「若使当来有果可得，可须修善；若无所得，云何作善？」下佛答之，「众生有性当必得果，如子在胎，定生不久，但当修善。」三望理为问，「我今不知所趣入处，云何作善？」与下文中「不知三宝处，云何作无我」其言相似。下佛答之，「有如来藏可以趣入，宜作善业。」「唯愿仙说」，请佛酬答。如来长寿，故名大仙。 上来问其入证行体，下问所依。所依有二：一明见性必由依经、二明解经必由解字。「云何菩萨见难见性」问初义也。性既难见，菩萨何因能得见之？下答依经所以能见。「云何解满及以半字」问后义也。字之半满备有多义，下佛为辩，故令得解。「云何诸调」至此，第二问其舍相入证之行。 自下第三问其证实成果之行，亦名证实起用之行，于中明佛身、口、意行。「云何共圣至迦隣提」问佛意业。名佛为圣，佛所成行名为圣行。诸佛如来得大涅盘，不舍世间，不舍世间而入涅盘，无常共常、常共无常，乃至苦乐、我无我等，类亦同尔，故名为共。此相云何？下以喻显。如娑罗鸟及迦隣提游止共俱，不相舍离。日、月及星，此三喻佛身、口二业，下皆别答。偈初至此大段第一问其教圣趣菩提行。 下问教凡趣菩提行，于中有二：一明法力得菩提义、二从「云何观三宝」下明其修力得菩提义。前中有三：一明法力资人发心、二「于大众得无畏」下明其法力资人成行、三「生死」下明其法力资人得果。初问「云何未发心人令使发心得为菩萨」，下答此经入于众生心毛孔中，令灭重罪故使发心。 第二法力资成行中，「云何于众而得无畏，如金无过」，明法资成灭罪之行。一阐提等谤法罪人名为大众，云何于中独得无畏，如世间金，无能说其瑕秽之过。下答依经忏灭诸罪，令诸罪业至无至处，故得无畏，如金无过。「云何处浊不污」已下明法资成灭烦恼行。「云何处浊不污如华」就人为问。浊有五种，今此且论烦恼、见浊。云何令向发心菩萨处此浊中不污如华？下答由经故得不污。「云何处烦恼，烦恼不染，如医疗病，不为病污」就法为问。经法云何有染、不染？不能令人灭除烦恼，污经势力，故名为染，如世医师治病不差，污其医道。若能令人灭除烦恼，不污经力，故名不染，如世医师治病皆差，不污医道。故今问之，云何是经处恼不染，如医不污？下答此经能灭众生一切烦恼，如医差病，故得不染。 第三法力得果之中，初问「云何作船师」者，问化他德。下答如来得涅盘船，故能济渡，为大船师。「云何舍生死如蛇脱皮」问自利德，下答如来灭而常存，故得如蛇脱皮不死。分别有二：一据修入辨，舍妄契实，如蛇不死；二就息化归真以释，灭应归真，如蛇不死。 上来第一明其法力得菩提义，自下第二明其修力得菩提义。于中亦三：一明观解、二「云何菩萨得不坏」下依解起行、三「示多头」下明依行得果。初中约就三宝佛性以明观解。初言「云何观三宝」者，约就三宝问其观解。所观三宝随缘不定，如天意树随天意转。此观云何？下佛答之，化随物变而实常存。「三乘无性，云何说」等，约就佛性明其观解。于中初先当法正难。难意如何？三乘之人若无别性，云何而得别说三乘？别说三乘，明知三乘各别有性。如乐未生，云何名乐？约喻类征，如乐未生不可名乐，乐受生已方得名乐；三乘亦尔，要有三性故得说三。下佛答之，明三乘人同一佛性，更无别性，无别性故，无别三乘，故下文言「世若无佛，非无二乘、得二涅盘。」一切世间唯一佛乘，是故无别二乘涅盘。以无别故，二乘之人终必同得一大涅盘。 次明起行，「云何菩萨得不坏众」，问其自行。自行成就，同诸菩萨不可乖异，名不坏众，故下文言「菩萨勤加精进，护法所得，眷属不可破坏。」「云何为盲作眼目导」，问利他行。亦可此二同问利他，得不坏众是摄人行，由勤护法，人皆乐从，故不可坏；为盲作导是开化行。下明得果，初言「云何示多头」者，随类异说。云何说者，增如月初，随机渐说。此文颠倒而复不足。若正，应言云何说者增如初月；若具，应言云何说者增长众生？如世父母教于初生十六月儿，准答应尔。小儿初生十六月时言语不正，父母为教，先同其言，后教正语；佛亦如是，先随众生说小乘法，后为说大，故今问之。 偈初至此，对上五果问菩提因。自下对上涅盘之果以问其因，于中七问。初言「云何复示涅盘」，标问其果，为欲简上菩提之因，故须问之。问意如何？如来今者究竟入于尽灭涅盘，云何复得示现世间？下答如来终不毕竟入于涅盘，故常示现在于世间，此常示现即是诸佛善有涅盘。下对此果以问其因，于中六问，前三问其证道行因，即是自利；后三问其教道行因，即是利他。问证行中，「云何勇进示人天道」，正问证体。此文不足，若具，应言「云何勇者示于人、天，及诸魔、梵、沙门等道？」此乃名佛为勇进者，佛大勇猛最精进故，愿示人等出世正道，令得涅盘。下佛示之，观察三宝常住同真，我性、佛性无二无别，是其正道。下次问其得证利益，「云何知性而受法乐」，问其证法得乐之益。「云何菩萨离一切病」，问其证法除障之益。下问教行，于中迦叶问教权实，知之求果。「云何说密」，问教权实。此言略少，若具，应言「云何说密及不祕密。」权教隐实，名为祕密；实教显了，名不祕密。「云何毕竟及不毕竟」，问其教旨，深名毕竟、浅不毕竟。「如其断疑，云何不定」，总就前二征责说意。余人有疑，可不定说；佛已断疑，今以何故作不定说？下答化人不同故尔。偈初至此明其学法。下明学行，于中有三：一明随缘造修之行；二「一切法中有乐性」下明其舍相入证之行；三「众生大依」下明其证实成果之行，亦名证实起用之行。三中初二明诸贤圣所修之行，后一明佛化凡夫行。 问曰：向前学法之中，菩提、涅盘两因别因，此学行中何故不尔？释言：辩法，理须离广、理须委具，故前别问；依法成行，成行不异，所以合说，互从皆得。初造修中，五行世间，十德出世。初言「云何近无上道」，问世间行。出世真德是无上道，地前所行亲成彼德，故名为近。此相云何？「我今请」下问出世行，我请如来自宣己心，为菩萨故彰请所为，「愿说甚深微妙诸行」，正明所请。地上真德，契实名深、离相称妙，十德非一，名为诸行。愿佛说之，因修入证。 下次问之，「一切法中悉有乐性」，举其所证，五阴是法，凡圣五阴同有佛性，故言一切悉有乐性，亦有常性、我、净性等，今旦明乐，人多好故。「唯愿仙」下，请佛宣说。请为何义？为欲证入。然此文中单问所证，不问能证，至下将答师子具问。彼言云何为佛性等，问其所证；佛住何法见性了等，问其能证。准彼类此，理亦应齐，直以偈迮，略不具问，因证成果，证寂起用。 下次问之，「众生大依」问佛身业、「两足妙药」问佛口业、「今欲问阴我无智」等问佛意业。亦可初句辩明如来人为物依，为令阐提于佛生信；第二彰佛法为妙药，为令阐提于佛教法舍谤生信；第三彰佛智德渊深，所知独绝，为令阐提于佛义法仰推成信。 初言「众生大依止」者，是其赞问，赞叹如来能为物依。迦叶欲难，将夺先与，故先赞叹，是故虽赞而名为问。迦叶是中何不即难？释言：不得。下举善星难佛无慈、无大方便，非物依止，难辞极广；若此为难，言则繁多，不成偈义，故赞便罢。两足妙药亦是赞问，赞佛所说能为妙药。迦叶欲难，将夺先与，故先赞叹，是故虽叹而名为问。迦叶此中何不即难？此亦不得。下举二十一对诤论，难佛所说非是妙药；若此为难，难辞繁广，不成偈颂，故叹便罢。 「今欲问阴我无智」等，是其谦问，谦己不知而起后说，故得为问，令欲问阴，自宣己心。下说五阴有其二种：一佛性五阴、二法相五阴。就佛性中有善、不善。佛果五阴、法相阴中有因、有果，故名诸阴。「我无智」下，彰此诸阴唯佛所知，余人不测。故下如来答此问时，名为如来随自意语。于中初明自己不知，次明精进菩萨不知。迦叶自身住第十地，当应名彼十地满心以为精进诸菩萨也，以彼学穷趣佛无间，故曰精进。「如是深」下，明唯佛知。「如是等深」，牒前诸阴独佛能知，故曰佛境。噵此语者，为彰法深，唯佛独知，令人仰推，舍谤成信。 自下第三如来赞问。「善哉」总叹，下别叹之。别中有三：一叹所问上同如来、二叹所问中等菩萨、三叹所问下益众生。就初叹中，初明迦叶智未同佛；后彰迦叶问等如来，所以可叹。第二叹中，「我坐道场亦曾问」等，举《华严》中菩萨问也。「然其所问句义功德等无异」者，彰彼同此，彼中所问佛因、佛果共此不殊。第三可知。 第四迦叶谦问之中，初谦己问，「譬如王」下己彰慕持。前中初法、次喻、后合。「不能谘问智慧大海」，犹前学行；「法性虚空」，犹前学法。如来向前叹其善问，迦叶何故谦己不能？各有所以。迦叶所问契当法相，故佛赞叹；迦叶忖己承力方堪，自力不能，所以谦问。下慕持中，先喻、次合。「何以」下释，文显可知。 第五如来答问之中，依上所问，次第答之。尽此品来答上初问，于中初明长寿之因、二「菩萨如是修习此业得寿长」下明因得果。前中，初先正辩因体、二「迦叶白佛：是义深隐我未解」下拂去迹碍。初中有四：一就所寄许说如来长寿之业；二「菩萨以是业因缘」下就其所为明诸菩萨以业得寿，劝听劝说；三「我以修」下重就所寄明己先修，今已得果；四「如王子」下重就所为明现修因，当必得报。初中，如来先勅其听，后许说因。第二段中，初明菩萨由业得寿，「是故」已下结劝听受。「若业能」下重举前业，约果取业，故言能为。「菩提因者应当诚」下劝为人说，牒前听受令依说也。第三段中，「我以修习如是业故」彰己先修，下明所得。今得菩提是自利果，为人广说外化行果。又，得菩提是其果体，说是果用。第四段中，初明现因，「以如是等业因缘」下明当得果。前中先喻，喻中两句，初至「怜愍」喻利他心。王喻菩萨，子喻众生，起业烦恼名为犯罪，沈没三有说为系狱，菩萨慈念名为怜愍。二「躬自」下喻利他行，身随诸有济拔众生名自回驾至其系所。下次合之。初至「大舍」合上初句明利他心，「菩萨应护一切众生同子想」者合上王子，「生大慈」等合上怜愍。「授不杀」下合第二句，明利他行。于中初明善法利益，「安慰」已下乐事饶益。前中，初先化益菩萨，「亦当安」下化益凡夫，「脱未脱」下化益二乘，化菩萨中授不杀戒，教令离恶。理实通受一切禁戒，但不杀戒是长寿因，故偏说之。教修善法，劝令行善。化凡夫中亦当安正一切众生，五戒十善化益人天，五戒人法、十善天法。下利三涂恶趣众生教修善法，名为拔济。化二乘中，初先教化，令出生死，「脱未脱者」脱生死因、「度未度者」度生死果、「未涅盘」下令得涅盘。上来善益。「安慰一切苦恼生」等，乐事饶益。上明现因，下明得报。于中先明得出世果。「以是业缘得寿命长」，正明得果。「于慧自在」，出其命体，圣慧能持，诸德不坏，故说为命。是以经中舍利、目连、须菩提等皆名慧命。佛慧无碍故名自在，「寿终生天」得世间果。 自下第二拂去迹疑。于中有二：一拂去昔日不慈之迹、二「如佛所言则不等视同子想」下拂去今日不等之迹。前中有四：第一迦叶以理请问、第二如来以理正答、第三迦叶执迹为难、第四如来拂迹释通。文别可知。初中迦叶先牒上言彰己未解，次呵如来不应说言菩萨修等，「所以」下释。人有善恶，何由可等？恶有六阶：一者阐提、二谤方等、三作五逆、四犯重禁、五作十恶、六犯一切威仪之罪。今应具列，略举中三。「云何当」下结明难等。第二如来以理正答，明己实等。第三迦叶执迹难中，先举昔事，事如经说，「是金刚」下牒以征佛。第四如来拂迹释中，初就化犯释去前难，后就实犯彰己慈益。前中先呵，次辩化事，「为欲驱」下彰己化意。就实犯中，初就现犯明己慈益，「未可见法汝欲见」下就其当犯明己慈益。前中初意，次口，后身。意中，先举四种恶人，略无五逆及威仪罪；「我于是」下明己慈益。口中，如王，有犯诛戮而不放舍，明凡异佛；「如来世尊不如是」下彰佛异凡。异有二种：一世间人王见犯罪者以苦报治，佛则不尔，为遮其苦；二世间人王治罪之时，人虽未悔亦不放舍，佛则不尔，有悔皆恕。 初言「世尊不如是也」，总明不同，下别显之。别中，先举七羯磨法，次明化意，后总结叹。初中，第一「驱遣羯磨」，犹是律中摈羯磨也。阿湿波等在聚落中行恶污家，如来立法驱摈令去，名驱遣羯磨。「呵责羯磨」者，如律中说：智慧卢醯那好喜鬪诤，口出刀釰，共相骂辱，令僧尘垢，如来立法呵责令止，名呵责羯磨。「置羯磨」者，犹是律中依止羯磨，僧刍比丘愚痴无智，数忏数犯，不能自制，如来立法令依有德，故曰依止，安置在于有德人边名置羯磨。「举罪羯磨」者，义当律中遮不至白衣家羯磨。善法比丘讥骂檀越，檀越反报，恚恨舍去。如来立法令忏檀越，遮抑不听，不至其家，名遮不至白衣家羯磨。举罪示之，令忏檀越，故复名为举罪羯磨。「不可见羯磨」者，犹是律中不见罪举，阐陀比丘犯罪不识，如来立法，举出众外，有利皆夺，待见方解，名不见罪举。「灭羯磨」者，犹是律中不忏罪举，还是阐陀作罪识知而不忏灭，如来立法举出众外，待忏方解，名不忏罪举，伏令灭罪，故此名为灭罪羯磨。「不舍恶见」，犹是律中不舍恶见举，阿利吒比丘说欲不障道，如来立法举出众外，待舍方解，名为不舍恶见举也。「如来所以与谤法」下明己化意，此即不同世间人王。「即是施」下总以结叹，制恶防苦名施无畏。 身业益中，「若放一光、若二、若五」，正明身益。五色光中，或放一、二光，乃至五种。「具有」已下总以结叹。上来就其现犯明益，下就当犯。「未可见法汝欲见」等，总标许说。末代化仪迦叶未知，名未可见。下正为说，初国王喻，教治众生；毒树一喻，劝治徒众；白发一喻，治自眷属。前中，初法、次喻、后合。法中，先教治罚恶人，「当知」已下明治有益。喻中四句：一喻所治，未来恶人身为众主故说为王，多犯禁戒名「专暴恶」，造恶不已，人皆厌贱，名「遇重病」。「有隣王」下喻能治人，持法之人说为隣王。知恶曰闻，集善比丘名「兴兵来」，欲往治罚名「规殄灭」。三「时病王」下，所治降伏。四「如是隣」下，能治得福。合中，「持法亦如是」等合第二句，「得福无量」合第四句。第二段中但喻无合，「长者」喻于持法比丘，众喻「田宅」，「生毒」喻于造恶之人，「斫」喻治罚。第三段中，先喻、次合、后举得失劝人奉行。喻中，「壮人」喻持法者，「首生白发」喻眷属中造恶之人，「愧而剪拔」喻教驱遣。合文可知。就下劝中，先失后得。 上来第一拂去昔日不慈之迹，下拂现在不等之迹。迦叶先问「如佛所言则不等视如罗睺罗」，执言征行，执前如来治罚之言征无等行。「若有一人以刀害」下执行征言，若治毁禁，是言则失。结以显过，等言失也。 下佛释通，先喻、次合、后结彰等。喻中有三：一立喻相、二反问迦叶、三迦叶正答。初中，「王」等喻佛如来，未来学人名为「诸子」，从佛化生以言产有。道机不邪名为「端正」，识达因果称曰「黠慧」，「若二、三、四」，多少不定。恶人有六，如上所列。于此六中，阐提无信，不可摄化，今癈不论；威仪过轻，今此不说；就余四中，造作十恶及犯四重说以为二，加以五逆通前说三，复加谤法通余说四。以何义故不说其一？欲于其中有留、有驱，故不说一。玄委当来传法之人令其摄化，名「付严师」。「而作言」下显委付相，于中初先付令教善，劝教学人，名「君为我教诏诸子」；令成三学，名「威仪等悉令成就」。下付治恶，「我今四子就君受学」牒前所付。于中有犯四重、五逆及谤正法，此三罪人依法摈徙，名为「三子病杖而死」；于弟子中有犯十恶轻罪之人亦须治罪，名「余一子必当苦治」。罚恶清众当佛本意，是故说言「虽丧三子，我终不恨」。 反问可知。 迦叶答中，初先依理总答不也，「何以」下释。合中有四：一合前喻、二就所委反问迦叶、三迦叶正答、四如来约之显己无罪。初中，「如来」合前王等；「视坏法者等如一子」合产诸子；「如来以法付诸王」等，合付严师。向前喻中举人彰付，今此合中就法论之，左右言耳。「应当劝」下合君为我教诏诸子；「令得增上戒、定、慧」下合威仪等悉令成就；「若有不学乃至应治」合上三子病杖而死，唯有一子必当苦治。后之三段文显可知。上来合竟，自下第三结以彰等。先就所寄如来结等，「是名」已下就其所为菩萨结等。上来明因，自下第二明因得果。于中初明果体常住，即是自德；「应当修习佛法众僧而作常」下就常辩归，明利他德。前中初明果体常住。 二「迦叶白佛：世、出世法有何别」下，寄对辩异，彰其不同。前中有三：初言菩萨修习此业得寿命长，善知宿世，略明得果；二「迦叶白」下问答广辩；三「迦叶当知佛是常」下结劝修学。初段可知。第二广中有三问答：第一迦叶执因征果，难佛无常，如来答之，明己是常；第二迦叶闻常不解，请佛宣说，如来为辩；第三迦叶执真难应，如来为释。初中，迦叶先牒佛言呵不应说，「何以故」下以理征责成前不应。于中有二：一举因征果，难佛无常；二从「如来将无」已下准果验因，疑无慈行。就初难中，先喻、后合。喻中有二：一言行相违喻，名佛以为「知法之人」；佛说常果酬遂常因，名「说种种孝真之法」；因为父母、果为子故，摄义就己，名「至家中」；以无常果乖违常因，名「以瓦石打掷父母」。二「而是」下，叹因责果喻，先叹其因，「如是父母」举佛昔因，得果所依名「良福田」，能生常果名「多利益」，此因叵得名「难遭遇」，应以常果而酬遂之名「应供养」。下责今果，无常之果乖违常因名「反恼害」。下次合之，先合初句，「是知法人言行相违」，牒次前喻。「如来所言亦如是」者，举法以合。「菩萨修」下合第二句，「菩萨修等应得长寿」合前叹因；「今者」已下合后责果。第二举果验因之中，「将无于生有怨憎想」明无慈心，「世尊昔日作何恶」下明无善行。下佛答之。「汝今何缘」呵其难辞，翻上后难；「如来长寿于诸寿」下明佛体常，对上初难。「诸寿中胜」是佛报常，「所得常法诸常中最」是佛法常。 第二段中迦叶先请，下佛为解，有四复次：前二复次明常所以、后二复次显常殊胜。就前二中，初一明其诸命同入所以名常，先喻，后合。「人中、天上、地及虚空悉入如来寿命海」者，解有二义：一就自行趣果以论，佛在因中具有无量人天善业，齐应得果，今皆共感如来之命，是以云入；二约他以辩，一切人天所有寿命皆在如来寿命限中，故说为入。第二明其出生多命故得为常，于中先喻，「阿耨达池」从主立称，此方正翻名无热恼，傍名清凉，无热恼龙居其中故。「出四河」者，经说不定，或云出八、或复言出二十大河，各有所以。言出四者，此池在于香山之顶，于山四面有四兽头：东方金象口出恒河、南方银牛口中流出辛头大河、西瑠璃马口中流出悉陀大河、北颇梨师子口中流出愽叉大河。言二十者，如《阿含》说「四河去池四十里外各出四河，通本二十，随方赴海。」言出八者，佛出山东，东方五河人皆具见，备取为喻，余方大河有大名声，人皆同知，亦取为喻，通前说八；余方小河无大名声，人多不知，故不举之，所以言八。今但云四。下次合之，「如来亦尔，出一切命」，解有两义：一就自己化用以论，化起多命，名出一切；二就如来化他以说，教他令得，是故云出。后二复次明常胜中，前明法常、后显报常，并先立喻，后合可知。 第三段中迦叶先难「若佛是常，何不住世一劫、半劫」。下佛答之，先呵、后释。释中有二：初举劣显胜，明佛实常，先举其劣。「如是五通尚得」已下牒劣显胜，「以是」下结；二「如来此身是变化」下彰灭是应，先明是应，「为度」已下显己化意。上来三番合为第二问答广辩。下劝修学，初先劝知，次劝修行，后劝宣说，文中可知。上来第一明佛体常，自下第二寄对辩异，显其不同。于中初明不同凡夫；「涅盘义者即是诸佛之法性」下，不同二乘；「汝今不应思量如来何处住」下不同菩萨。前中，迦叶先问起发，后佛答之。问中有二：一问佛差别、二「如佛言」下难使无别。于中先举邪正，二「常若言」已下就之设难，先难如来同其世常，「何以故」下释彼世常同于佛常。佛答有三：一明邪异正、二「是故如来出世」已下辩正异邪、三「以是义」下结劝修学。 就初段中，先喻、次合，「有难解者」下重显之。喻中七句：一过佛说经喻、二「长者终」下外道窃法喻、三「贼得牛」下无师自构喻、四「各相谓」下学佛求常喻、五「我等无」下求常不得喻、六「以醍醐」下妄加己情喻、七「以水多」下加情损失喻。初中，「长者」喻于如来，「牛」喻行法，行门差别名「色种种」，同显一诠名「共一群」，委修行者随缘习学名「付牧人随逐水草」，为得涅盘不期余报名「为醍醐不求乳酪」。菩萨如彼「牧牛之者」，依法思量说之为「构」，得义充神名之为「食」。 第二段中，过佛迁化名为「命终」，诸外道等盗佛正法，安置己典，名为「群贼之所抄掠」。 第三段中，彼无善巧解释之师名「无妇女」，出情图度名「自构捋」，忆想作解用以充神名「得已食」。 第四段中，「彼大长者畜养此牛但为醍醐」，远寻圣意；「我等」已下学佛求常；「夫醍醐」下叹其所求。 第五段中，外道自忖身无道机名为「无器」，此乃就其根性中语。依法修善名为「得乳」，无有道机录彼善行名「无安处」，外道唯有世俗善机收录彼善，故言相谓「唯有皮囊可以盛之」。不能观察破相求实，是故说之「不知攒摇」，正观名攒，傍推曰摇。世善叵生名「浆难得」，道果绝分名「况生苏」。 第六段中，「以醍醐故加以水」者，为得常果，于生死中妄想建立，宣说梵天、自在天等以为常乐。 第七段中，「以水多故一切失」者，由加妄情失于世善名为失乳，失于贤圣所修道行名为失酪，不得涅盘名失醍醐，此等应得不得名失。 下次合之，前七句中但合五句，第一、第四略而不合。合第二中，初先正合，「何以」下释，「如彼贼」下举喻以帖。次合第三，「凡夫虽得戒、定、智慧」合贼得牛。「无有方便，不知解说」合无妇女。次合第五，「以是义故不能获得常、戒、定」等，合浆难得，况复生苏。「如彼贼」下举喻以帖。次合第六，「群贼加水」牒举前喻，「凡夫亦」下举法以合。次合第七，「实亦不得解脱涅盘」合乳酪等一切俱失，「如彼贼」下举喻以帖。 上来合竟，自下第三重显向前加水之相。凡夫所修人天善行如所加乳，妄说常等名为加水。文中先明所加之乳，举法喻帖。「如是凡夫实不知」下明其加水，文显可知。 上来第一明邪异正，自下第二辩正异邪。初先法说、次喻、后合。「是故如来出世之后乃为演说常等法说」，是破外道妄说常乐我净法故，佛为正说常乐净等。喻中六句：一如来出现喻，「轮王」喻佛，化现世间名「出于世」；二「福德力」下外道退散喻；三「牛无损」下正法无损喻；四「王以诸牛付一牧」下付人修学喻，佛以正法付诸菩萨名付牧人多巧便者；五「是人」下修学得常喻，菩萨巧修证会常法名得醍醐；六「醍醐」下得常广益喻，以己所得化他同证，令出生死，名无患苦。合中，「圣王出现世时」合上初句。「诸凡夫」下合第二句，先合、后帖。「如来善说世、出世法」合第三句。「牛无损命为众生」下合第四句，付一牧人，「为众生故，令诸菩萨随而演说」。「菩萨既得」合第五句，是人方便即得醍醐，正应说言既得常果，法从喻称，故云醍醐。「复令」已下合第六句，然上喻中云无患苦，今此合中言得常乐，言左右耳。 上来第二辩正异邪，自下第三结劝修学，先结、后劝。结中，初言「以是义」者，以佛不同世间之义。「如来常」等，结明常义唯在如来，不在余人。「此常法称要是」已下，结明常名唯在如来，不在余法。下次劝之，初先劝知、后劝修学。劝学有三：一劝修学「常住」二字，常是法常，住是报常，依法住故；二明修者随佛所行至佛至处，修同如来名「随我行」，得果同佛名「至我处」，又修报常名随我行，证会法常名至我处；三明修者佛为涅盘，言「修二字为灭相」者，修佛常住为大涅盘寂灭之相，以此二法离相、离性，故称为灭。「当知如来则于其人为涅盘」者，大般涅盘独显其心，故云为般。准下解释涅盘之义，道理正尔，不得异释。 上来第一不同凡夫，自下第二不同二乘。于中有三：一明涅盘唯是佛法、第二迦叶执小难大、第三如来辩大异小。就初段中，「涅盘义者」，牒佛向前为般涅盘即是诸佛之法性者，约人辩法，明异二乘。 第二段中，先请，后难。请中初言「佛法性者，其义云何」，谘请佛义。「我今欲」下，求请佛说。难中四句：一有性无身难。「夫法性者」，牒佛向前涅盘法性即是舍身，准小类大，谓同小乘舍身、舍智方为涅盘。言「舍身」者，名无所有，释大同小，同于小乘灭无所有，若无所有，身云何存？执无难有。二「身若存」下有身无性难。「身若存者」，纵听有身。「云何而言身有法性」，难破有性，由身存故，不得灭身以为涅盘，故无法性。三「身有性」下双牒并征。噵言「身」者，牒后有身；「有法性」者，牒前有性；「云何存」者，就以并征。若言有身，法性之义云何得存？若有法性，法性是无，身云何存？四「我今」下彰己不知，请佛释通。 佛答有四：一明法性非无、二明二乘不知、三明佛身非无、四明二乘不知，文别可见。就初段中，「汝不应说灭是法性」，呵其难辞。「夫性无灭」，正显非无。第二段中，就喻以明二乘不知，仰类佛德。「如无想天成就色阴而无色想」，举其喻事。第四禅中广果天处，有诸外道修无想定生于彼中，初生有想，中间想灭，经五百劫命欲尽时心想还生，便谤涅盘，终入地狱。佛今举之，彼想灭时但有色阴，而无色阴所依之想，亦无依色攀缘之想，名无色想。「不应问」下，彰其难知。彼无想天虽无麁想，非无细想，所有心识二乘不知，故不应问。喻明如来生死虽灭，真德常存，所有真德非二乘知，故不应问。「云何住」者，问其色阴；「云何受乐」，问其受阴；「云何行」者，问其行阴；「云何想」者，问其想阴；「云何见闻」，问其识阴。此皆不应。「如来境」下，显前不应问之所以。无想天报，唯佛境界，非二乘知，故不应问；所况佛德类亦同尔。第三段中，「不应说言如来身灭」，明身非无。又明佛身非是无常迁灭之法，是故不应说身是灭。第四段中，就法以明二乘不知。「如是灭法」，牒前涅盘是佛境界，明唯佛知。「非诸」已下，明非二乘之所知也。 自下第三不同菩萨，于中三句：一劝迦叶不应思量。「何处住」者，思佛色阴；「何处行」者思佛行阴；「何处见」者思佛识阴；「何处乐」者思佛受阴，略不云想，此皆不应。以佛平等法门之身妙出情外，无一处在而无不在，故不应思。二「如是义」下明其不知，成前不应思量之义，不知同小，是故云「亦」。三「诸佛」下举佛不思，成前不知。「诸佛法身」是法性身、「种种方便」是佛报身，报德差别故云「种种」，方便修生故名「方便」。亦可法身是佛真身、种种方便是佛应身，皆不可思，故彼不知。 上来第一明佛体常即是自德，自下第二就常说归明摄他德。于中有三：一就常辩归、二迦叶闻说领解修行、三如来述赞。初中「应修佛、法及僧而作常想」，总劝修学。亦应说言作无异想及无变想，但今文中乘上所辩但劝修常，余略不论。「是三法」下别教修学，先开三门、次广辩释。「若言如来异法僧」下破邪显正。前开门中言「是三法无异想」者明非别体，一佛体上随义分三，故无别异；「无无常」者，体非生灭，不同变易；「无变异」者，体无终尽。不同分段，准释应尔。约此三门，教除邪想。 下广辩之。先广无异，次广第二无无常义，后广无变。此三段中文有隐显，广无异中单反无顺，无无常中反顺双举，解无变中唯顺无反，互从皆得。辩无异中，「于三修异，清净三归则无依处」，明无初始归趣之心，清净三归非是其人所趣向处，名无归处。「禁戒不具」，明无中间正修之行，趣真行阙，所以不具。诸行皆阙，离恶在初，故但云戒。「终不能得声闻、缘觉菩提果」者，明无究竟所成之果，三乘之果并皆不成，故云不得声闻等果。不得菩提义则可尔，云何不得声闻、缘觉？解言：若人一向不闻一体三归作别异想，容得声闻、缘觉之果；若曾闻说一体三归，诽谤不受，作别异想，此即是其谤方等人，罪过五逆，人天之报尚不可阶，况能证得二乘道果？ 「若能于」下，解释第二无无常义，先顺、后反。顺中，初法、次喻、后合。法中，「若能于是不思修常想者则有归处」，明有初始归向之心，常住三归是其所向，故有归处。准前应言禁戒具足能得声闻、缘觉等果，略不具论。喻中，「如树」喻上初段如来体常，「则有树影」喻此后段三归义常。依佛常体开此三归摄人之用，故如因树则有树影。合中「如来亦尔」总合，「有常法故」合前树也，「则有归处」合有树影，「非是无常」总结为常。下反释之，「若言如来是无常者」举彼异见，「则非世人所归依处」辩过以非，无常灭去，谁为物归？ 自下第三释无变异。迦叶初先举暗无影，欲令如来同之变异；下佛答之，明影常有，显佛无变。于中先明如来恒有，无眼不具，先喻、后合。「如彼暗」下，明诸众生不见时节，先喻、后合。「佛灭度后」合彼暗时，「说言无常」合不见影。 上来广辩，自下第三破邪显正。且就初门破邪显正，余二可知。「若言如来异法僧者」，举其异见。「则不能成三归依处」，以理示过。「如汝」已下，约喻显过。三归各别，不即常性，故是无常。 上来第一教示真归，自下迦叶领解修行。于中有三：一以真归，上开父母，乃至七世、无始皆开，但随世俗且言七世。又七世来爱习未舍，可以摄化，故说开之。七世父母随生何道，迦叶皆往而为开化，如佛升天为母说法。二「我今」下，中益己身；三「既自」下，下利众生，有信众生直为广说，无信众生惧伏令学。 第三如来述赞之中，初叹护法；次叹益人，以善益人，故曰不欺；下明得果。 〈金刚身品〉者，此品之中具答二问：一答云何得金刚身、二答何因得坚固力。此二因同，一处答之。于此二中就始以标，是故名为〈金刚身品〉。下文之中具辩五身，何故偏名〈金刚身品〉？不可并题，且举金刚就第一问，偏云金刚。此品有四：一明得身、二总结叹、三迦叶领解、四如来述赞。就初段中，先明其果，而未能知所因已下辩其得因。向前品中先因后果，今乘前便，先果后因。就明果中，先略、后广。「如来身者是常住身乃至法身」，是其略也，身体不迁名常住身，不为缘沮名不坏身。不坏之义如世金刚，是故就喻名金刚身。不假资成名「非杂食身」，唯以法成名为「法身」。 下广显之，迦叶先问，如来次答，下迦叶领解。问中有二：一牒佛所说明己不见、二「唯见」下举佛化迹彰己所见。先明所见无常、坏等，「坏」翻不坏，「尘」翻金刚，「食」翻非食，「等」者等于血肉之身翻前法身。「何以」下释，以入涅盘故非常等。此义上来佛数解释，迦叶何故仍为此问？为起说故。又以世人执见难舍，欲令如来重为破遣，故复举之。答中有四：一就所见以呵；二「如来之身无量亿劫坚牢」已下，就所不见以教；三「如是功德成如来身、非食身」下，就前所呵以破，亦名为释；四「汝今当知如来之身即金刚」下，就前所教以劝。初中「莫谓」是呵辞也。第二教中，文别有三：一辩德广教、二「如来法身皆悉成」下总以结叹、三「唯有如来乃知」已下明前迦叶不见所以。初中，先约过去以教，「如来非身是身」已下就现以教，「般涅盘时不般」已下就后以教。初言「如来无量亿劫坚牢难坏」，举本显今。现中初言「非身是身」，开列章门，有过皆舍名为非身，有德斯备称为是身。「不生灭」下广以显之。于中所有遣相之言成前非身，辩德之辞显上是身，唯可如是总相麁判，不可碎分非身是身。「不可说」下牒以结叹，非身、是身牒前所辩，「不可宣说」明其出言，除一法等彰其离相，「除一法相」明非一相，「不可算数」明非异相。就后教中，「般涅盘时不般涅盘」明实不灭。 上来广教，「如来法身皆悉成」下第二总结。「唯如来」下是第三段，释前迦叶不见所以。良以佛身唯如来知，非诸声闻、缘觉知故。迦叶不见，迦叶示同二乘不见，故今举此释其不见。上来第二如来教竟，自下第三就前第一所呵以破。于中三句，前之两句举佛真德破其所见，后之一句举佛应病释其所见。前两句中，「如是功德成如来身，非是杂食」，破前迦叶唯见食身。「如来真身功德如是，云何复得诸疾苦」等，破前迦叶所见无常破坏之身。言「无危」等即是显佛坚固力也。第三句中明佛为生示现病苦，故令迦叶见佛无常破坏身等。自下第四就上第二所教以劝，先劝令知如来之身即是金刚；次劝令思，思佛金刚非是食身；后劝令说，说佛法身。 上来第二如来广答，自下第三迦叶领解。于中初先领佛前言，彰己解知；次受佛前劝，彰己常思；后受佛劝，彰己宣说。上来明果，下次辩因。迦叶初先领前问、后以为起发。「唯然法身金刚不坏」是领前也，「而未能」下是问后也。佛答有二：一明护法以为身因、二「是故护法优婆塞等应执刀」下明护法人德行相貌。前中有四：一略明护法以为身因、二「我于往昔」下略引己为证、三「护持法者不受戒」下广明护法以为身因、四「过去」已下广引己为证。初、二可知。第三段中，初明在家俗人护法，不受五戒、不修威仪，劝其舍小。小乘法中，善优婆塞不畜刀杖不得护法，为是「不受」，「应持刀」等教其习大。「迦叶白」下，出家护法。初先迦叶反问起发，「若有比丘离于守护是真比丘」，取中为上；「若随守护是秃居士」，取上作下。戒中宣说持刀杖者比丘不得为之说法，今有随者，犯戒无行，是故说之为秃居士。下佛先呵，莫说如是上品比丘为秃居士；下正为辩，先明中品、次明上品、后显下品。明中品中，先彰其得、次辩其失、后结显过。得中，初明自行之得，「有来问」下明利他得。自中初言「供身趣足，有节量行，读诵经」等，有修善行；利他可知。下次明失，虽能如是，「然故不能作师子吼」，不能宣说大乘教法；「不为师子之所围绕」，不能流通大乘行法、不能大乘善法摄人，是故不为师子围绕。不能行违摄化恶人，是故「不能降伏非法」。下结过中，「如是比丘不能自利及利众生」，就前失中结以显过；「虽能持」下，就前得中结以显过。就上品中，初彰其失、次辩其得、后劝修学。失中，「供身亦常足」者，无节量行。就明得中，「复能持戒」是自利德，「能师子」下是利他德。于中有三：一能宣通大乘教法、二「利益安」下明能流行大乘行法、三「若有比丘能如是」下劝人防护。前中初总，「修多」下别。 经有十二，以何义故但言九部？释言：诸经辩义不定，或时大小合为十二。小乘法中宣说十一，略无方广，小乘未说方广理故；大乘经法合为方广，大乘为显方广理故。故《地持》云「十二部中，唯方广部是菩萨藏，余十一部是声闻藏。」此经亦尔，故下文言十一部经，二乘所持；方广一部，菩萨所持。或大乘、小乘各说九部，如《法华》说「小乘法中略无受记、无问自说及与方广，故但有九。」小乘之中未说行因作佛之义，故无授记；法浅易谘，故无自说；未辩广理，故无方广。大乘法中略无因缘、譬喻、论义，故但有九。大乘众生利根易悟，不假因缘、譬喻、论义方始悟解，是以略无。或随义具论，大乘、小乘皆有十二。今据一门且说九部。「以如是」下，总以结之。 第二段中，初依经唱制，「若有比丘畜如是」下依法治罪。于中，初先如法治罚，「如来先」下引说证成，明合治罚。 就第三段劝人护中，初举未来留难之事，「是说法者设命终」下彰益劝为，「以是缘」下劝人防护。上来辩得。第三结劝，文显可知。就明下品比丘之中，「如是破戒名秃居士者」，名前破戒害法师人为秃居士，非持戒者得是名字，简上异下。 就第四段广引证中，文别有四：一举往事，有德国王生阿閦国作第一弟子者，所谓声闻四果之中第一人也。觉德生彼作第二弟子者，是四果中第二人也。二结劝护法。三会通古今，初先会通，「护正法者得如是」下叹因成果，「迦叶白」下述叹所成。四结劝护法。自下第二明护法人德行相貌，先明在家德行相貌，后论出家。前中初言「是故护法优婆塞等」乘前以劝，是护法者有大果故，应持刀杖护持法人。「若受」已下正明护法德行相貌。受小五戒，不持刀杖护说法人，不名大乘；不受五戒，持杖护法，乃名大乘。 下总结劝，就明出家德行相中，初迦叶问：「为有师耶？为无师乎？」问持法人师德有无，为是持戒？为是破戒？问持法人师行持犯。 下佛答之，先对后问，明持非犯；「谓具正」下对其初问明有师德。前中先呵，「莫谓是等为破戒人」。下释有四：一举未来留难之事；二迦叶请，当于尔时云何行化；三如来答，为是我听持法比丘随俗通化，此即明其比丘无犯；四「若诸国」下，乘明能护，俗人无犯。 于中初明诸国王等虽持刀杖，是持非犯；次劝莫杀；后结其人第一持戒。就答初问明有德中，初明其人三业善正，具有师行；「众有三」下，善摄徒众，具有师能，亦名师益；「善持律」下，通经达律，体圣化仪，具有师德。就初段中先明有行，「若有比丘以利养」下举恶显善。明有行中先明自行，「谓具正见」意业善也，「能广宣」下口业善也，「终不捉」下身业善也，「摧伏」已下明能利他，「是名」已下结前自利，「能为生」下结上利他。举恶可知。 明师能中，先举三众，次列三名：身虽不犯，与破戒者和杂一处，名「犯戒杂僧」；自身无犯，见己弟子有犯，教悔他犯舍置，名「愚痴僧」；自净净他，名「清净僧」。次辩优劣：破戒杂僧为利同犯，故易可坏；净僧不尔，故不可坏；痴僧未必为利同犯，又不能异，故癈不论。下广辩释，虽辩前二，意显第三。明师德中，初明知律、后明善经。就知律中，先开五门、次释、后结。前开门中，「善持律者」总以标举，下列五名：「为欲调伏利众生故」是第一门，所谓菩萨权化方便行非通道；「若轻」第二；「若重」第三；「非律不证」是其第四；「是律便证」是其第五。广释可知，结中「善解一字」义者，解一律字。「善持契经亦如是」者，亦同知律，且有五门：一知菩萨权行方便、第二知浅、第三知深、四是经应证、五非经不证。 上来第一明因得果，自下第二总以结叹。「佛法不思」结叹前因，「如来不思」结叹上果。「迦叶白」下，大段第三领解奉行。初先领解。「如是如是，诚如圣教」，领前广说佛法不思；「如来亦尔」领后结叹；「故知」已下彰己奉行，先许自行，后为他说。自下第四如来述赞，先总叹善，次劝正学，后明学益。 〈名字功德品〉者，此经名中说大涅盘功德之法，摄旨从诠，是故说为名字功德。广辩此义，故云〈名字功德品〉也。此品答上「云何于经究竟到岸」，辩经名德，令人奉持，穷经旨趣，名到经岸，此乃明其安乐之因。持经名德，近离恶道，终得究竟常乐之果，名得安乐。 文中有二：一辩经名德劝人受持使到经岸、二迦叶领解。前中复三：第一总举经名功德，劝令受持；二「闻是经名生四趣」下彰益劝持，此即明得世间安乐；三「所得功德我今说」下辩德教持，此即明得出世安乐。 就初段中，「汝应受持经名章句所有德」者，此经名中说大涅盘所有功德，摄旨从诠，故曰名字。所有功德持之得乐，故应受持。 第二段中，「闻生四趣无是处」者，正举闻益。闻有三品：一者上品，称经而闻，不作闻相、不作声相、不作字相、不作句相，乃至不取一切法相，是人毕竟不生四趣，除悲愿力；二者中品，虽未离相，善心听受，暂时不生，非永不入；三者下品，微末善心听受此经，远为未来出离因缘，非即不生。今此所论是其上品，故生四趣无是处也。「何以」下释。良以此经无量诸佛所修习故，闻之不生三涂、修罗是四恶趣。 第三段中，「所得功德我今说」者，总标许说，谓彼诸佛所得功德今当说矣。次迦叶请「当何名经」，问经名字。此经之中具说多义，当于何义而名此经？「云何持」者，问奉持仪。下佛答之。「此经名为大般涅盘」答其初问，「上语善」等答其后问。于中有二：一叹经殊胜令人敬持、二「汝今听」下辩经名德令人乐持。 三「若欲于此大般涅盘而涅盘」下正教奉持，依经学常，名为奉持。初中有四：一叹教善、二叹义深、三叹文善、四叹义备。叹教善中，随其经文，初、中、后别为上、中、下，合法称机，能生行心，故名为善。第二句中「义味深」者，名义为味，不同余处名字为味，义能津心，令人爱乐，如世美味，故名为味，与下文中「譬如甘蔗数数煎煮得种种味」其义相似。第三句中「其文善」者，言辞才巧，不增不减，故曰文善。第四句中，「纯具梵行」明其行圆，「宝藏无缺」彰其理圆；亦可「纯备」彰其因圆，「宝藏无缺」明其果满。经有此胜，故劝奉持。 自下第三辩经名德令人乐持。先总勅听，许为宣说。上已许说，迦叶遂请，不得即说，故今重勅，许为宣说。下正说中有八复次：初一正出经名功德、次四明其经教功德、后三彰其经义功德。教为此岸，义为彼岸。 初中「大者名之为常」，依于大名，辩其大德。此经具有六义释大已如上辩，今此且以常义显之。「如八河」下，依涅盘名辩涅盘德，先喻、后合。「此经如是降伏一切诸结烦恼及诸魔性」，破相趣寂，此经所辩同前八河，故曰如是。降伏烦恼，离烦恼魔及诸魔性，灭余三魔。「然后要于大般涅盘放舍身命」，证实舍相，证实除妄，无妄可在，是故云舍。「名大涅盘」，总以结之。 次四教中，初一教圆，先喻、后合；次一教极，先喻、后合；后二教胜，于中前一广破故胜，初先法说、次喻后合；后一复次，永尽故胜，先喻、后合。后三义中，初二义体、后一义用。体中，前一灭恶故胜，先喻、后合；后一备善，初先立喻。「八味具」者，就六味中分甘为三，故有八味。一不苦名甘、二不酢名甘、三不辛名甘，是名三也。下约显法，初总、次别。不生名「常」，不灭曰「恒」，永绝危怖故名为「安」，离烦恼热名为「清凉」，「不老不死」，离烦恼果，断诸恶业，名为「无垢」，离恶业果故曰「快乐」。下总结之。下一复次明义用中就菩萨说，佛则可知，名德如是，应善奉持。 自下第三教奉持仪，依经学常名为奉持。上来答问，自下迦叶领解劝学，先自领解。「如来法僧不可思」者，领向末后三宝常义。「涅盘不思」，领前叹胜，辩经名德。下劝他学，先明学益，后彰不学有其过损。 〈如来性品〉者，此品之中备论多法。「二十五有有我不」下一段经文辩如来性，今从彼文以题品目，盖乃摄广从略名矣。如来之藏能为佛因名如来性，广辩斯义名〈如来性〉。于此品中备答多问。〈四相〉一章答前问中愿开微密，广为生说。准六卷经，前问略少，若具为问，应言「愿佛开于微密，菩萨依之为众生说」，故此文中「佛就涅盘微密藏中开三事义，令菩萨说」以答上问。此明何义？今此为显无碍辩因，无碍辩才由为众生说法故得，故此辩之。 就此品中三门分别：一科判经文、二就人辩定、三随文解释。科判如何？〈四相〉一章文别有二：一明四相能开之德、二「复次自正所谓得是大涅盘」下明所开法。次就人定，人有二种：一是所寄、二是所为。所寄是佛，所为菩萨；所寄之佛即是能教，所为菩萨即是所教。若就所寄，初番四相是其如来能开之德，故下文中就佛释之。「复次自正所谓得是大涅盘」下是其如来所开之法，如来就于大涅盘中开示三事名开微密。若就所为，初番四相是其菩萨能说之德，故此经中创始标宗，云言「菩萨开示涅盘有四相义」，下复结言「菩萨如是分别开示大般涅盘有四相义」。六卷经中亦同此说，故彼经言「菩萨具足四种相义，能为众生说大涅盘」。「复次自正所谓得是大涅盘」下是其菩萨所说之法，依佛所开为他说故，此与向前〈长寿品〉中辩义相似。彼就所寄，名为如来长寿之业；彼就所为，说言菩萨以是业缘得寿命长。〈金刚身品〉所明亦尔。就人如是。 次随文释，能开德中文别有四：一总标举、二列四名、三广辩释、第四总结。初中「菩萨开示涅盘有四相」者，就所教人明能开德，所教菩萨具足四德方能为人说大涅盘，故云菩萨开示涅盘有四相义。故六卷经云「菩萨具足四种相义，能为众生说大涅盘。」次列四名，先问、后列。此四通论皆是利他，是说德故。于中分别，前一自利，自行非邪故云「自正」；后三利他，正化众生，令离邪过，故名「正他」。此一正是化他行体；后二化德，「能随问答」明知法药，于法自在随问巧答，名随问答。「善解因缘」识达根性，善知随机，授化因缘，名解因缘。 第三释中，先解自正，初问、次释、后牒总结。释中有二：一约教法以明自正、二「若言如来法僧」已下约就常义以明自正。前中假就比丘说之。「若佛如来见佛因缘而有说」者，假举如来验诫之言，佛于一时见大火聚炽然因缘，便告比丘：「汝宁抱是炽然火聚？宁说如来十二部经及祕密藏云波旬说？」名见因缘而有所说。「譬如」已下，对问以明比丘自正，举彼类显菩萨自正，故云譬如十二小教、祕藏大教，自正心坚，故宁抱火不敢说此为波旬说。何故而然？欲明抱火但坏一身，谤法能坏无量世身；又复抱火但坏肉身，谤法之罪能坏法身，为是不说。后自正中，句别有五：一知他宣说三宝无常，有大衰损，自侵损己，欺人损他，邪法教他，名为欺人；二「宁以刀」下自制不为，宁刀断舌，不说无常，与前抱火其事相似；三「若闻他」下闻说不受；四「于此」下见说生怜，怜彼当受无量苦故；五「如来法僧不可思」下以理自遮。 上来释竟，「自观」已下牒以总结。「自观己身犹如火聚」，是牒前也。前二段中就初以牒，此明菩萨自观己身，犹如比丘宁抱大火，是名结也。就正他中，初问、次辩、第三总结。辩中有二：一明如来当时善授、二「复告女人汝有缘」下后时善付。前中有四：一明女人养子之仪，始必与苏；二约之显化，始须授小；三复明女人养子之仪，大须与食；四约之显化，终须授大。初中六句：一明如来当说法时，有一女人多含儿酥来至佛会，顾念其子，不知消不。二佛知故问「汝含儿酥，不知消不？」佛为此问，具有三意：一欲令女人安心听法；二欲彰女人善授儿苏，约之明佛善能授法；三欲对之说消、不消，类显自己能量众生堪与不堪。此是第二。三女闻请佛，于中初先叹佛知心，次请如来教示多少，后请如来说消、不消。四如来为辩，「汝儿所食即消增寿」。五女闻欢喜。于中初言「心大踊跃」闻消故喜，「复作言」下庆实故喜。六结叹如来，世尊如是为调众生，善能分别说消、不消。此谁结叹？有人释言女人叹佛，复有人言是佛自叹；当应是其集经者叹。 上来六句合为第一，自下第二约之显化。亦说诸法无我、无常，明其昔日唯得说小；亦同女人始与儿苏，是故言「亦」；亦可同前说消、不消，故云「亦说」。「若佛世尊先说常」下，彰其昔日不得说大。良以昔日凡情未遣故不得说，若为说大，便言此法与外道同，即便舍去。 自下第三复明女人养子之仪，大须与食，文显可知。 「我之所有声闻」已下，是第四段约之显化，明终说大。于中初言「我之所有声闻弟子如汝婴儿不消常住，先说苦」等，举昔显今。「若我弟子功德备」下明今异昔，于中四句：一明弟子功德已备，堪修大乘，为说六味，如儿长大能消难消，应当与食。所化如是，应授六法，法从喻称，故云六味。二「云何」下列其六名，具应有八，约世六味但说六种，以净、不净二义麁显，故不论也，下还说有。三「彼世间」下分定优劣，三是世间、三是出世。先明世间，「彼世间中有三种味」，总以标举，「谓无常等」列其名字。下明出世，于中先明成涅盘饭，烦恼为彼智火所焚，名之为「薪」，智焚惑薪故复名「火」，相因得名，以焚惑薪故成涅盘，法从喻称说之为「饭」。「谓常乐」下，就彼涅盘列出三昧。四「令诸」下，就六味中简胜劝学，令诸弟子甘嗜涅盘常乐我味。 上来第一当时善授，自下第二明后善付。于中有三：一明大乘应付菩萨，不付声闻；二「何以」下释菩萨知常，二乘弟子谓佛灭故；三「以是义」下总以结叹。初中，如来先教女人行驱恶子，宝示善子。「女人白」下印可佛语。「姊」下如来约之显化。「我涅盘时」合前女人欲至他处，「无上佛法不与声闻」合驱恶子，「如汝」下帖要，「当付」下合付善子，「如汝」下帖。 第二释中，先问起发，驱恶违等，故问何故。下对释之，句别有四：一明声闻谓佛灭度，我实不灭，举理显非；二「如汝」下举事类显；三明菩萨说佛不灭；四「如汝」下举喻类显。 第三段中，「以是义故，无上祕藏付于菩萨」结上初段，以是菩萨如善子故，祕藏应付。「若有众生谓佛常」下，叹后段中菩萨知常。若知佛常，佛于其人常存不灭，故于其家则为有佛。「是名」下结。 能随问中，初牒前问、次释、后结。下因其言乘唱肉制，释中且就布施一门明随问答，余类可知。于中先问，「若有人来」，假举问人。「问佛」以下，假举问辞。施是舍财，不舍钱财，成施至难，故举问之。下明随答，于中初先五句别答，良以此等舍心成就故得名施。前人不受，故财不损，举此即欲显此经中不净物等悉不应受。「如是施」下总以结之，施名流布，遍至他方。结成大施，寄名显之。所舍宽多，故名大施。又因舍故，前人不受，得显此经遮制之义。因财通法，故名大施。「财宝不失」，结成不损，「是名」下结。 下因向前断酒肉者施酒肉言，故从此下乘唱断肉。文别有九：一因迦叶请正宣肉制、二「迦叶白佛：云何如来不听食」下明断肉意、三「迦叶言：如来何故先听食」下会通昔言、四「迦叶言：如来若制不食肉」下明制分齐、五「如来所制各有异」下泛明一切立制之意、六「我从今日制弟子」下明食肉过、七「我涅盘后无量岁」下辩食肉人、八「迦叶白诸比丘等因他活」下辩开遮仪、九「若我广」下总结肉制，此亦即是持戒门中能随问答。 初中，迦叶先问起发，「食肉之人不应施肉」，以理直请，「何以」下释。下佛先叹，次唱断肉，后举余食况肉不应。何故偏言声闻弟子不听食肉？菩萨先制如《楞伽》说，是中但制小乘故也。 自下第二明断肉意，迦叶先问云何不听；下佛答之，「断大慈种」，是以不听。地上大慈，地前名种。 第三会通昔言之中有三问答，初问食肉断大慈种，云何如来先听比丘食三净肉？不见、闻、疑是三净也。佛答随事渐断故尔，言听食净为断不净。二问如来已听比丘食三净肉，何缘于中十种不净、九种清净而复不听？十种不净下文自数，人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，是其十也。于此十中不见、闻、疑他为己杀，是故摄入三种净中。生世机嫌，故名不净。九种清净自未见文，人传释之，前十种外，余众生中不见他杀、亦无闻、疑，及不为己，即以为四；先干、自死及与鸟残，通前为七；不期偶得及他自杀，请已而食，通前为九。下佛答之，此亦是我随事渐制。三问如来随事渐制，何故昔日赞肉为美？佛答有二：一明叹余食；二举衣况食，成己不叹。此第三竟。 第四立制分齐之中，迦叶先请。若制食肉，五种牛味、胡麻油等，佛亦应断。下佛呵之，不应同彼尼干所见。 第五泛明立制意中，「一切立制各有异意」，总以标举，下别显之。言「异意故听食三」者，意为断却余不净肉，言中听食三种净肉，心与言别，故云异意。言「异想故断十种」者，想犹意也，为欲于彼三种净中以渐遮断，是故且言断十不净。此异前意，名为异想。言「异想故一切断」者，为欲于彼十种之外一切悉断，故今宣唱九净亦断。此乃异前渐断之想，故复称异。 第六广明食肉过中，先举前制；「从今不得食一切肉」下广辩过，初先法说、次喻、后合。「是故」已下结明菩萨不食肉义，于中初明菩萨不食，「为度」已下拂权显实，「如是」已下举净显秽。 第七辩明食肉人中，初外善内恶，「尔时复」下内外俱恶。 第八广明开遮之中，迦叶先请「乞食杂肉，云何得食」；佛教可解。 第九结制，文显可知。解因缘中，先问，次释。 第三总结，释中有四：一问、二答、三难、四通。就初问中，为彰如来善解随机渐化因缘，反责如来经不顿说、律不顿制。「如有四众」假举问人，「来问我」下假举问辞。辞中有二：一责如来经不顿说、二「或名犯」下呵责如来律不顿制。经中初先责不顿说。「或说深」下呵其渐说，责不顿中。「如是义」者，谓佛常义。「如来初出，何不即为波斯匿王说是深义」责不顿说。佛初出时，波斯匿王其母命终，王甚忧恼，佛为开解，说佛缘觉及弟子众皆悉无常。故今对之，责不顿说。「或时说深、或时说浅」，呵其渐说，昔为波斯说佛无常名之为浅、今日说常以之为深。 下就律中，或名为犯、或名不犯，呵其渐制。如来初出，未广制戒，名为不犯。后广制戒，名之为犯。「云何随」下责不先制。然此文中直举三名请佛解释以为责本，责相未显，待佛解竟至后难中责相方显。「云何堕」者，问其所防，所防之罪能随地狱、畜生、鬼等，故名为堕。「律及木叉」问其能防，能防教法说之为律。律者，是其诠量为义，诠量轻重，持犯得失，能防行法，说为木叉，此云解脱。解脱业非，故名解脱。《遗教》亦云「戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉」也。此相云何？下佛答之，文别有四：一明戒律不得顿制，若当顿制，有人便破一切禁戒；二「或复有人诽谤」已下明其经法不得顿说，若当顿说，有人便谤一切诸法；三「如是等人自言聪」下，重就经法明顿说过，由顿说故，能谤之人自言聪明，不肯改悔；四「轻重之罪皆悉覆」下重就戒律明顿制过，由顿制故，破戒之人坚覆不悔。初中有二：一对上问中云何堕等释显其义；二「或有人尽破戒」下对上问中或名为犯、或名不犯，明其戒律不得顿制，制则顿犯。前中有四：一释木叉明能防行、二解堕义彰所防罪、三重释木叉明所诠行、四解律义彰能诠教。两处解释木叉何别？前约遮过以解木叉，后约性罪以释木叉。 初中，「佛言提木叉」者，牒举所问。「名为知足」，转名显示。「成就威仪，无所受畜」正辩其相，「亦名净命」转名显示。解此义竟，前责即显。若使木叉有如是义，何不先制，待诸比丘犯竟方制？就解堕中，先释、后结。释中三番，前二就其受报以解，后一就其造因以释。就前二中，初一通对四趣以论，依如律中，唯第三篇名之为堕，此则不尔，犯五篇戒、堕四恶趣通名为堕；后一偏对地狱以释，堕于地狱乃至阿鼻，论其迟速过于暴雨，正解堕义。八大狱中阿鼻最下，故曰乃至。生阿鼻者，其业必重，趣报无间，故过暴雨。「闻者」已下明说堕意，闻者持戒，不犯威仪，修离过行，不犯性罪，名「坚持戒」；遮过亦离，名「不犯威仪」；修习知足，不受不净，修离着行。下就造因以释堕义，由造因故长养地狱、畜生、饿鬼。「以是义」下总以结之。释此堕竟，前责即显。堕有是义，何不先说，待诸众生犯竟方制？ 第三重解木叉之中，「离身、口、意不善邪业」明离性罪。辩此义竟，前责即显。木叉如是，何不先制，待诸比丘犯竟方制？就解律中，「入戒威仪」明顺戒法，入犹顺也。制断重罪名为入戒，遮离轻过名入威仪。「深经善义」明顺经法，前一「入」字贯通此句。「遮受一切及不净缘」，显入深经善义之相，亦遮重等显前入戒威仪之相。辩此义竟，前责亦显。律有此义，何不先制，待诸比丘犯竟方制？ 上来第一释前问中云何堕等，「或有人」下对上问中或名为犯、或名不犯，明其不得顿制所以。若当顿制，有人闻戒广多难持，破一切戒，为是不得。「云何」已下辩其所破。上来第一明其戒律不得顿制。「或复有人诽谤」已下，第二大段彰其经法不得顿说。于中初言「或有诽谤甚深经法」，闻说常义谤同外道。「及一阐提具足成就尽一切相无因缘」者，闻说大乘甚深空义，尽谤真谛一切法相，无世因缘成一阐提，为是不得。「如是等人自言我聪」，是第三段重明向前谤经之人坚执难舍，自谓聪明能解深义，故执不舍。「轻重之罪皆悉覆」下，是第四段重明向前破戒之人覆藏不悔。于中初明犯罪覆藏，先法、后喻。「如是」已下，明由不悔，令罪增长。「是诸」已下，牒以结成不得顿制。「是诸比丘所犯不发」牒前覆藏，「所犯滋蔓」牒前增长。「是故」下结。上来第二如来答竟。 第三难中，文别有二：一对前如来解释堕义责不先制、二「如多人」下对上解律及解木叉责不先制。前中，「尔时男子女人」，假举问人。自下难辞，「如来久知如是事」者，明佛先知向前堕义，何不先制？责咎如来。如来久知犯罪堕于恶道之事，何不先制？使诸众生犯竟方制，将无欲令众生入狱。就后难中，初明世人迷谬无知，先喻、后合。「如来应」下征责如来不为先说。于中初先以理征佛，次释，后结。征中，「如来应先为说」，总明应说；「勅诸比丘此是犯」等，别明应说。释中先征，我以何故征责如来应先为说？如来能知及能说故。「如来正觉知见正道」是能知也，「唯有如来能说十善」是能说也。能说十善是止善法、增上功德是作善法，此二行法及其义味是其理法。「是故」下结。是佛能知及能说故，我请先制。 第四通中，对前两难还有两释，先对初段将无令生入阿鼻狱而自免过；「如王」已下对向后难，明为众生不得先制。前中约就三业释之。「若言如来能说十善是则视生如罗睺罗，云何难言将无令生入阿鼻狱」牒前问辞，明己口业利益众生，是故不欲令生入狱。「我见一人堕阿鼻」下明己身业久住益物，是故不欲令生入狱。「我于众生有大慈」下明己内心慈益众生，是故不欲令生入狱。 释后难中有三复次，前二起化渐次以释之，后一拂权显实以释。前中，初明化人次第，「如轮王」下行法次第。化次第中，先喻、后合。喻中，初言「如王国内」喻三千界。「有纳衣者」喻佛如来，补衣之人名衲衣者。衣喻众生，见生造过名「衣有孔」，制戒防禁名「后方补」。人言略教以之为衣，一向非是。合中，「如来」合纳衣者，「见诸众生」合前见衣，「有入阿鼻」合衣有孔，「即以戒补」合上方补。第二行法次第之中，先喻、后合。喻中明王先说十善，次有恶者堕过渐断，后诸众生渐行圣王所说善法。合中，初言「我亦如是」合前转王，「虽有所说」合说十善，「不得先」下合后恶者随事渐断，「乐法生」下合后自行圣王之法。就后拂权显实之中，先喻、后合。「如来、法、僧不可思」者，明其三宝实德不思。「能说法者及闻法者不可思」者，明其佛僧权德不思，说者是佛，闻者所谓六群比丘须题那等，皆是不思解脱菩萨，示为起教，不可执此以为定责。「是名」下结。 上来第三广释四相，自下第四释已总结。「菩萨如是开示四相」，就人总结。此四菩萨能开之德，故就结之。「是名大乘大涅盘中因缘义也」，就法别结，《涅盘经》中说是四相，故就结之。理应具结，解缘在后，故偏结之，余三略也。 上来明其能开之德，自下第二明所开法。于中有三：一就涅盘微妙义中开出般若；二「若男子女人作如是言如来无常」下，就涅盘中开出法身；三「迦叶白佛如佛昔说无所积聚」下，就涅盘中开出解脱。前中初明波若四相，「假使有人作是言」下结彼四相即大涅盘。上来所辩是能开德，是故结之以属菩萨；自下四相是所开法，是故结之以属涅盘。 就初段中，「自正」标举，「谓得涅盘」释显其相；「正他」标举，「我为比丘说常不变」，释显其相；「随问」标举，下释可知；「因缘」标举，下释其相。先举二乘不解因缘、不解深义，正明不解；「不闻」已下彰彼二乘不解所由。由其不闻，不闻伊字、不闻今喻、不闻解脱涅盘波若成祕密藏、不闻今法。然上文中宣说法身解脱波若成祕密藏，此说解脱涅盘波若成祕密藏，何故不同？大涅盘中诸德同体皆相集成，互举皆得。「我今」已下明佛善解为之开示，就结四相，即涅盘中初问起发。 次就譬喻反质问者，「不也」已下问者正答，「自正」已下约之显法，明自正等皆即涅盘故得为一。明法身中，初明如来法身体常；「如佛言曰：我已久渡烦恼海」下，拂去迹疑，成其常义。前中，初先问答辩常、二迦叶领解、三佛述成。 就初段中有三问答：初执昔日事尽之无难佛无常；下佛答之，生死因果是无常法，如来断尽，故名为常。第二迦叶乘言重难，如彼迸铁，热与赤色灭已无有，如来亦尔，灭已无有，说何为常？下佛答之，所断烦恼更不重生，故得名常。第三迦叶难破如来不重生义，如铁冷已，还置火中，赤色复生，如来若尔，烦恼灭已，应还生结，不得为常；佛下转喻，释成不生，显有常义。如彼燃木灭已有灰，更不作木，如来亦尔，烦恼灭已，法身常存，更不生结，故得为常。 就初难中，「若有男女」假举问人，「作是言」下假举问辞，「如来无常」是总难也。「云何知」下广显无常，先问、后辩。辩中有五：初一复次举佛昔说有余之灭，难佛无常；第二复次举佛昔说无余之灭，难佛无常；次二复次重举昔日有余之灭，难佛无常；下一复次双举有余、无余二灭，难佛无常。初中先举如来昔言，于中初法、次喻、后合；「云何」已下约之结难，难破无常。 第二难中，先举昔说无余之灭，言离诸有名涅盘者舍相趣寂，三有果报名为诸有，又复二十五有之果亦名诸有，离之名为无余涅盘，是涅盘中无有诸有，证寂离相；「云何」已下执昔征今。 次二之中皆先举昔有余之灭，后约结难，文中可知。 第五难中先举昔偈，「云何」已下就之结难。前举偈中，「如佛言」者，如来昔因陀骠比丘宣说此偈，彼知僧事，为其慈地比丘尼谤遂入涅盘。有人犹疑，不知其人实犯以不？佛为清之，故说此偈。今举征佛。于中，初偈立喻显法，随相论之。假人为铁，究而穷之，真心为铁。铁外之火喻烦恼境，即铁之热喻烦恼性，赤色喻于烦恼之相，所观之理喻之于鍖，观解如槌，观理破结说之为打，烦恼不集名为星流，后更不续名散已灭。苦报永亡，六道之中更无生处，以是义故，莫知所在。「得正」合得正解脱。「亦复如是」，总以合之。「已渡」下别。「已渡淫欲诸有淤泥」合打星流。「散已寻灭」，为清陀骠，偏言渡淫。得无动处不知所至，合后「莫知所在」言也。「云何为常」，执昔征今。下佛答中，先呵、后释。呵中，「若人作如是难名为邪难」，对于向前假问之人而为呵责。「迦叶！汝亦不应」已下，兼诫迦叶。释中，初先当问正解，明佛永断无常之法故得为常。「诸佛所师所谓法」下，辩明如来证常故常。当问解中释难不尽，前五句中但释初二及解第五，第三、第四同初难，故略而不释。 释初难中句别有三：一明如来所断烦恼毕竟永尽，故非无常，言「灭烦恼」。「不名物」者，不得名为无常之物。「何以」下释，先问、后解，所断烦恼永毕竟故，不得名为无常物矣；二「是故」下结成常义；三「是句」下叹以显胜，所谓是此灭烦恼句。烦恼灭故，不复驱驰生死往来，故云「寂静」。超过凡夫二乘近学，故「无有上」。 释第二中亦有三句，与前不次。初明如来所断生死毕竟永尽，故非无常。「灭尽诸相无有余」者，谓灭三界生死诸相，所断穷尽故曰无余。前言毕竟，此云无余，言左右耳。二「是句鲜白」难以显胜，生死报亡由离惑染，故曰鲜白。前彰寂静，此云鲜白，亦左右言。三「常住」下结成常义。「常住不退」总明常也，所断生死更不重起，故常不退。下别显之，「是故涅盘名曰常住」明涅盘常。是不退故，涅盘常矣。「如来亦尔」明法身常，常同涅盘，故云亦尔。 释第五中，文别有二：一解前喻明非无常。「星流」举偈，「谓烦恼」者被破烦恼，「散已灭」等牒举偈文。谓诸如来烦恼灭已，合散已灭；不在五趣，合向偈中莫知所在；二「是故」下结成常义。是佛惑灭，不在五趣，故得为常。 上来第一当问正解，明断无常故得为常。自下明佛证常故常。「诸佛所师所谓法」者，举所证法。如来藏性成德所依，故名佛师。「是故如来恭敬供养」明能证行。是佛师故，如来敬养。佛本因中所修诸行，内顺真性名为恭敬，熏真成德说为供养，以法常故诸佛亦常，证实成德法性缘起成佛报果，法性常故报佛亦常。 第二对中迦叶先难，就佛所释三句之中偏难后句。难辞有三：一就热灭为难。「若烦恼火灭」明佛因亡，斯乃名彼即铁之热以之为火，非铁外火，约喻名法名烦恼火。「如来亦灭」明佛果灭，「是故如来无常住处」结破佛常。二「迸铁」下，就赤灭为难。先举前喻，「如赤色灭」喻佛现起，烦恼因灭，赤色喻于烦恼之相。「莫知所至」喻佛报灭。下约显法，「如来烦恼亦复如是」合赤色灭，「灭无所至」还合向前莫知所至。三「又如铁」下，双就热赤二灭设难。「又如彼铁热与赤色灭已无有」，举喻类法；「如来亦」下辩法同喻。「如来亦尔，灭已无常」合前赤灭，烦恼火灭便入涅盘。「即是无常」合前热灭。 下佛答之，以不重生释成常义。于中，初先简凡异圣。「所言铁者名诸凡夫」，推喻属凡。何故须推？世间之铁冷热不恒，佛前取其少分为喻，惧人取其数冷数热难佛无常，故今推彼数冷数热不恒之铁以同凡夫。凡夫之人虽灭烦恼，灭已复生，故名无常，释凡同喻。「如来不」下，辩圣异凡，以不重生故得名常。 第三对中，迦叶初先难破如来不重生义，如铁灭已还置火中，赤色复生，辩喻类法，如来若尔应还生结，征佛同喻。下佛转喻释不重生，成前常义。于中，初先呵其难辞明非无常，「何以故」下明佛是常，先问、后辩。「如来是常」总立常义。下广释成，于中初明自结永断故得为常，「无量生」下能断他结故得为常。自中，初先转喻显常，「如铁」已下复喻解难。前中初喻、次合、后喻，此则是其说后喻也。「如彼燃木灭已有灰」，立喻显法。燃木有灰，喻有常体；灰不为木，喻结不生，故得为常。「烦恼灭已便有涅盘」约喻显法，谓有真实常乐涅盘如彼灰矣。为牢其义故，「坏衣」下更以多喻显成常义。下复就彼烧铁之喻释去其难。「如铁冷已可使还热」辩喻异法，良以彼铁少分似法，故前为喻非为全同，故今彰异。「如来不尔」彰法异喻，如来不尔总明其异，「断烦恼」等别明其异，「断烦恼已毕竟清凉」，已生惑亡，烦恼炽火更不复生，当结不起。 断他结中，初明无量众生如铁，冷而复热。「我以慧」下明己能灭，如火烧木永更不生。上来第一问答广明如来身常，「善哉」已下第二领解，「佛言」已下第三述成。于中初喻，「圣王」喻佛，「素在后宫」喻在阎浮，「或时游观在后园」者喻佛息化入大涅盘，「王虽不在诸婇女中」喻佛不在众生化中，「亦不得言圣王命终」喻佛常存。次合显法，「如来亦尔」合前圣王素在后宫，「虽不现于阎浮提界」超合不在诸婇女中，「入涅盘」者合游后园，「不名无常」合不命终。下重显之，「出无量恼」明其所离，「入涅盘」等彰其所得。于中初明得涅盘乐，「游诸觉」下得菩提乐。 上来明佛法身体常，自下第二拂去迹疑，化迹滥真故须拂遣。于中初先拂去形迹；二「迦叶复言：如来云何名常住」下拂去言迹。拂形迹中，迦叶先问「如佛言曰我已久渡烦恼大海」，牒佛前言，名前出于无量烦恼为久渡也。「若佛」已下执迹为难。若佛已渡，何缘复共邪轮陀罗举实征迹？以是因缘，当知未渡，执迹疑实。「唯愿」已下请佛释通。下佛答之，先呵难辞，「能建」下释。释意如何？明昔纳妃生子之事，是大涅盘所起德用，非实烦恼。释相如何？泛举涅盘所起德用类以释之。「大般涅盘能建大义」，总举类答。义犹用也，建犹起也，大般涅盘能起大用，用相非一，名建大义。 下广辩之。于中初先勅听劝说，诫莫生疑，下为说之。文别有四：一举菩萨住大涅盘能建大义仰愿如来、二「我已久住是涅盘」下正就如来明建大义、三「若有菩萨安住」已下结前第一、四「以是缘」下就前第二结答上问。初中有二：一明所菩萨证实起犯；二「菩萨所可示现」已下，以下况上明佛无欲。前中合有八复次文，初七别论，后一总结。道言「菩萨住涅盘」者，于大涅盘随分克证，故名为住。所住涅盘性是缘起作用之法，是故入中无心现化，三昧法力自然能现无障碍化，如如意珠无心分别自然能雨一切宝物。下举菩萨类佛可知。 第二明佛能建义中，初明如来住大涅盘种种现化，「于此三千大千界」下广显化相，「以是故」下结用归体。广显化中，初明如来阎浮现化，次类余方及三千界。下举二十五有之义，指《首楞严》。何者是其二十五有？如下文说：欲界十四，谓四恶趣、四天下人及六欲天；色界有七，谓四禅处中间、梵王、无想、净居；无色有四，谓四空处，通前合为二十五有。何因举此指《首楞严》？明佛二十五有之中斯皆现化，不能具列，故指彼经。 第三重结菩萨可知，「以是缘」下就前第二结答上问。以是如来住大涅盘，起种种化示现纳妃生子因缘，故汝不应言罗睺罗实是佛子。「何以」下释，久离烦恼，常不变故。 上来第一拂去形迹，自下第二拂去言迹。于中先拂尽灭言迹，「迦叶复言：我今定知如来世尊无所祕」下，拂去昔日无常言迹。前中有三：一拂去灭迹明佛善有、二迦叶领解、三如来述可。前中迦叶先问起发，后佛答之。问中「如来云何名常」呵佛说常；「如佛言」下难破佛常；「如灯灭已无有方所」，举佛昔言；「如来亦尔，灭无所有」，推佛同喻。灭已无有，说何为常？此难同上，何劳更为？前者难佛，如来对问直解佛常，昔言未遣，故此重问。又复向前难佛非常，佛答明常，迦叶是中难佛非有，佛答明有与前意别，故复问之。 下佛答中，先明如来是有非无；「言灯灭者是罗汉」下，推灭属小释会昔言。前中有二：一明如来常而是有、二「虽不俱」下辩明如来有而是常。前中先呵，「汝不应言灯灭无有，如来亦尔。」下为辩释，释中先喻、次合显法，下问迦叶，迦叶后答。喻中两句：第一依真起惑之喻，「男女」喻于起惑之人；依真起惑名「燃灯时」；如来藏性为妄所依，说与「灯炉」；真随妄转，随妄广狭，故云「大小」；无明遍覆，名「满中油」；依无明地生于四住，妄分别心如油起明，本存末随故言「油在，其明犹存」。二「若油尽」下，是其灭惑显真之喻。「若油尽已，明亦俱尽」，是灭惑喻。断无明地名油尽亡，四住随亡名明俱尽。显真之喻，文中略无。若具，应言明虽灭尽，灯炉犹存。喻中虽无，合中具有。下次合之，起惑之喻今略不合，但合灭惑显真之喻。其明灭者，喻烦恼灭，合灭惑喻。文少不足，若具，应言其油尽者喻无明灭。但昔教中唯说灯灭，不说油灭，故略不合。「明虽灭」下合显真喻。「明虽灭尽，灯炉犹在」，举喻显法。「如来亦尔，烦恼虽灭，法身常存」，辩法同喻。法身常存，宁同灯灭一向是无？反问反答，文显可知。「虽不俱」下，明有是常。 迦叶初先执喻同法难佛无常；下佛答之，简法异喻，明佛是常，先呵难词，下为辩释。释中，初明法身体常，「一切法」下明佛报常。前中，初言「如世间器，如来世尊无上法器」，约喻显法。如来法身本为妄依，容受妄想，故名法器，是故前以灯炉为譬。「而器无常，非如来也」，辩法异喻，异故是常，明报常中一切法中涅盘法常，举本显末，所谓性净。「涅盘法常，如来体之名为常」者，名为报常。 自下第二推灭属小，释会昔言，彰昔所说灯灭涅盘是小非大。于中有四：一明罗汉所得涅盘同于灯灭、第二举彼阿那含人有障未尽显罗汉灭、三因言即释阿那含人为不还义、第四举彼阿含有还显前不还。初言「灯灭，即是罗汉所证涅盘」，正会昔言以灭贪等释成灭义。第二段中，「阿那含者名曰有贪」，以有贪故不同灯灭，举有显灭。阿那含人上二界中贪、痴、慢在，贪过重故所以偏说。「是故我」下对有彰灭，是阿那含有贪未尽，罗汉断故，我昔说之同于灯灭，说小隐大，故云「覆相」。「非大涅盘同于灯灭」，彰灭分齐。第三段中有三复次，解阿那含为不还义。于中初二就处辩释。「非数数来」，就欲界释，于欲界中不数数来，故名不还。「又不还来二十五有」，通就色界、无色界释。阿那含人于彼二十五有之中，随所生处更不重生，故名不还。下一复次就报以释，「更不受于臭虫身」等，故名不还。第四段中两番举彼那含有还，显前不还。此名须陀、斯陀含人以为那含。「若更受身名为那含，不受身者名阿那含」，显向后句有去来者名为那含；无去来者名阿那含，显前两句。 上来第一拂去灭迹，明佛善有。自下第二迦叶领解，领解如来无祕藏义说灭彰小，论有显大，故无祕藏。于中，初明如来无藏，「何以」下释如来昔日说小隐大故有密语，心无悋惜故无祕藏。「如幻」已下举世祕藏，彰佛不同。下佛述赞，「善哉」赞也。「如来无藏」是述可也。「何以」下释，有九复次：一明如来言无隐覆故无祕藏、二心无悭悋故无祕藏、三法无缺少故无祕藏、四无所贪惜故无祕藏、五慈爱深重故无祕藏、六恶根永尽故无祕藏、七言无过失故无祕藏、八量化以宜故无祕藏、九法雨等润故无祕藏。 初复次中，先喻、次合，下约愚智以辩是非。次二之中皆先立喻，后明佛无。第四门中先立藏喻，后明不同；「如来不尔」总明不同，「不负世」下别明不同。不负世者，对前负债以显不同。佛本发心不欲许将世法授人，为是不负。「虽负」已下对畏债主隐不欲现以显不同，佛本发心许教众生出世之法，彼犹未得是故名负，心恒欲与故无祕藏。「何以」下释。第五门中，先喻、后合。第六、第七二复次中，皆先立其祕藏之喻，后明佛无。第八量化以宜之中，初明如来量宜授小，故无祕藏，「如彼长者子既大」下随机授大，故无祕藏。前中有四：一立喻显法；二反问迦叶，迦叶正答；三佛叹其言；四约之显法。初中，「长者」喻佛如来；所教声闻名为「一子」；圣意愍念名「常怜爱」；如来以其大机未熟，悬委当佛教化开导，名「将诣师欲令受学」；虑彼賖晚名「惧不速」，摄之从己名「寻将还」，勤教学小名「教半字」，未授以大故言「不教毗伽罗论」。「何以」下释。第二反问迦叶答中，有二问答：初就所教反问迦叶，迦叶正答；后就能教反问迦叶，迦叶正答。「不也」总答，「何以」下释。释中，初明长者无祕，先问、后解。「者何」已下明佛无藏，先问、后释。释中，初明妬悋是藏，下明佛无。第三叹中，「善哉」总叹，下述其言。第四约喻显法之中，初合教半，下合不教《毗伽罗论》，先合毗伽。「以声闻」下合力未堪，「是故」已下合不教诲。下次明其授大无藏，初反明藏，先喻、后合。「如来不」下顺明不藏，初法、次喻、后合可知。第九法雨等润之中，初先立喻，「夏月注雨」喻佛等说，「令农夫」等喻明众生得益不同，「非龙咎」等喻佛无过。下合可知。 「迦叶复言：我今定」下拂去昔日无常言迹。迦叶初先领前问，后以为起发。「我今定知如来无藏」是领前也，「如佛说」等是问后也。于中，先牒如来上言，直非不然，「何以」下释，先举昔偈、次举今常，下问「云何」。佛答之中，先会昔言，「我今为」下辩释今常。前中，「我为声闻教半而说是偈」略举昔言，「波斯匿」下广明昔日起说所由，「我为」下结。辩今常中，初先约人明说今常，「若有人」下诫舍无常。 下明解脱，文别有五：一明涅盘为解脱处、二「迦叶言：何等名涅盘」下就处开出解脱之德、三「是故解脱成无量」下结叹显胜、第四迦叶领解、第五如来结劝修学。初中有二：一举昔偈请佛解释，欲于其中辩出涅盘为解脱处；二「所言大者其性广」下就处辩释涅盘之相。前中先问，问中初先举偈总问。「无所积聚」是八觉中少欲之行，未得不求；「于食知足」即知足行，已得节量。「如鸟飞空迹不可得」，是其第八不戏论行。鸟喻贤圣，空喻法性，证实离相难以相求，如鸟飞空迹不可寻。略举此三，中间寂静、精进、正念、禅定、智慧略而不举。此偈意趣，后半为大涅盘解脱之处，是义云何？请佛释之。「谁得」已下就人别问。 下佛为释，于中初明善法积聚，贤圣所有；「僧有二」下，恶法积聚，贤圣所无。前中，初言「夫积聚者名曰财宝」，总明积聚善法是其贤圣财宝。「积有二」下就人别分，先举、次列。小乘善行生灭有为，大乘善行常故无为。下就人论，恶法积中文别有三：一辩二僧举数列名，小乘无常故名有为，大乘行常故曰无为。二佛就有为明无积等，先定其人、下就辩德。先明无积，初先正辩，「若有说」下非邪显正。次明知足，初先正辩，「若有贪」下举过显德。「迹难寻」者，牒举偈文。「谓近无上菩提道」者，二乘所证渐近佛道。「是人虽去，无所至」者，灭身归寂，故无所至。三迦叶因前领解无为，于中但明无积、难寻，知足不论。无积聚中句别有三：一举下况上，「有为之僧尚无积聚，况无为僧」；第二辩出无为僧体即是如来；三就如来释无积义，「如来云何当有积聚」，就佛自行明无积聚，不积世间资生之物。「夫积聚」下，就佛外化以明无积，先明积过，悋法不说名为「藏匿」，「是故」已下对过辩无。所说无悋，云何名藏？以无藏匿，名无积聚。人谓此言解上无藏，故判属前，一向非是。 下次就佛辩迹难寻，先举偈文，释有四句：一直辩出难寻法体，所谓涅盘；二「无日月」下明难寻相，离一切相故不可寻；三彰涅盘是如来处，常存不变，欲就此处开解脱德，故说为处；四明佛趣入，以是涅盘是如来处，故今至此而般涅盘。 上解昔偈辩出涅盘为解脱处，自下第二就处辩其涅盘之相。文别有三：一释向前大涅盘义、二彰此涅盘是解脱处、三于前文中有难解者问答重显。就初段中先解大义，三义释之：初「言大者，其性广博」，以广释大；二「如人」下以常释大，但喻无合，与上文中所言「大者名之为常」其义相似；三以胜释大。胜有二种：初言「是人若住正法名人中胜」，住正故胜；「如我说」下，备德故胜。如我所说《八大人觉》，举余经中所说八觉。「为一人」下就人分别，「为一人有」成在一人、「为多人有」修在多人，「若一人具八则为胜」者，就成显胜。一人是佛，佛备八德，故名为胜，胜故名大。 次释涅盘，「言涅盘者名无疮疣」，自利以释。疮疣是漏，自无诸漏故名涅盘。「譬如人」下，化他以释，先喻、后合。喻中有二：一阎浮施化喻，「如人」喻彼阎浮众生，起惑切己名「毒箭射」，流转生死名「多受苦」，逢佛圣师名「遇良医」。佛教断惑名为「拔箭」，劝修道法名「傅妙药」，令出生死名为「离苦」，得大涅盘名「受安乐」。二余方现化喻，此方感尽余方现化名「游城聚」，有惑斯救故言「随有疮疣之处即往疗治」。下次合之，先合初喻，「如来亦尔为大医王」合前良医。「见阎浮提苦恼众生」合如有人被淫、怒等合前箭射，受大苦切合多受苦。「为说大乘」合傅妙药，为拔毒箭令离苦等略而不合。「疗治此」下合其后喻，「复至他方」合游城等，「诸有毒处」合上随有疮疣之处，「作佛为治」合往其所为疗众苦，「故名大般」总以结之。 自下第二彰此涅盘是解脱处。「大般涅盘名解脱处」正辩其相。「随有生处于中示现」明体起用，用即是其解脱德也。得大涅盘能现此用，故名涅盘为解脱处。「以是真」下结用显体。寂而常用名「甚深义」，不同小乘名「大涅盘」。 自下第三有难解者问答重显。显前令他无疮疣义，有两问答：初就喻为问，「世医悉治一切疮不？」佛答：不定。后就法为难，先牒佛语，下就设难。「若言治已，云何有未得涅盘者？若未悉得，云何上言疗治此已欲至他方？」佛答：不定。先举二人，次列其名，后就其人明治、不治。「除一阐」下简去不治，就其所治结成涅盘无疮疣义，从偈至此明解脱处。 自下第二开解脱德，于中有四：一就涅盘开解脱德、二「迦叶言：解脱为色、为非色」下明解脱体、三「唯愿哀愍重垂广」下彰解脱相、四「迦叶言：不生不灭为解脱」下拂遣诠况。初中，迦叶先问起发，「何等涅盘」征体起用。下佛答之，名为解脱。 第二段中有二问答，迦叶初问所言解脱为色、非色。亦应问言是心非心，就色以辩，心则可知，故略不问。下佛答中对小辩大，或色、非色开列二门。次显其相，二乘解脱唯是断结数灭无为，未得诸佛常住真色，又未得佛化用之色，故名非色。诸佛解脱真身常住，及随化缘现种种形故名为色。随化所现即是诸佛共世间身，真身常住即是诸佛法门之身。是义云何？如海十相同体义分，佛亦如是，诸根相好皆遍法界，同体义分，不如应化彼此别异。以同体故用眼为门，诸根相好及佛刹土莫不皆是一眼中现，余亦如是。如《华严》云「三世一切劫，及与诸佛刹，诸根心心法，及与虚妄法，于一佛身中，一切悉显现。」是故说辨菩提无量无有边。「是故」下结。「如来为诸声闻」已下会通昔言，诸佛解脱虽复是色，昔为声闻说为非色。 第二迦叶就小征问「二乘解脱若非是色，云何得住？」下佛答之。答意如何？彰彼二乘所得解脱亦色非色，以是色故二乘得住。于中先喻，中有二：一明非想亦色非色，佛说非色。四空有色，诸经大同，《华严》宣说菩萨鼻根闻无色界宫殿之香；《阿含经》中说舍利弗般涅盘时，色、无色天空中泪下如春细雨；波闍波提般涅盘时，色、无色天佛前侧立，此云亦色与彼相似。二「如是」下就人正辩，是佛境界，非二乘知。下合显法，「解脱亦尔，亦色非色，说为非色；亦想非想，说为非想」，合上初句。 问曰：声闻、缘觉解脱云何亦色？云何亦想而复言非？释言：二乘入涅盘时，事识根尘一切皆灭，故说非色；及与非想妄识、真识、及其根尘一切皆在，故云亦色及与亦想。是义云何？二乘之人入涅盘时虽灭事识，妄心犹在，说为亦想；以心在故，妄心所现妄想根尘亦在不亡，说为亦色，如睡未寤，梦心所起根尘不灭。又二乘人入涅盘时真心不灭，名为亦想。二乘之实是如来藏，如来之藏是佛法身，是法身中具佛眼、耳、鼻、舌等性，名为亦色，故经说言众生身中有如来眼、如来耳等，以佛法身共众生性，无别体故。故下文中说四谛实即是如来，声闻、缘觉解脱之中具有此义，是故说为亦色非色、亦想非想。 「如是义」下合上后句，唯佛境界，非二乘知。 涅盘义记卷第二 应永三年五月二十四日加修补书失字了。 　　　　　　　法印权大僧正　贤宝