楞伽阿跋多罗宝经注解卷第四(上)
宋求那跋多罗奉 诏译
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福讲寺住持(臣)僧(如玘)奉 诏同注
一切佛语心品第四
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！惟愿为说三藐三佛陀，我及余菩萨摩诃萨善于如来自性自觉觉他。」佛告大慧：「咨所欲问，我当为汝随所问说。」大慧白佛言：「世尊！如来、应供、等正觉为作耶？为不作耶？为事耶？为因耶？为相耶？为所相耶？为说耶？为所说耶？为觉耶？为所觉耶？如是等辞句，为异为不异？」
涅盘是所证之法，如来是能证之人，大慧既领涅盘之旨，故又以如来为请。三藐三佛陀，此云正遍知，亦名正觉。正遍知者，谓正知遍知，正知于中、遍知于边。如来自性，谓法身也。佛既领请，故大慧具以三号为问。三号即是三德，如来即法身，中谛也；应供即解脱，俗谛也；正遍知即般若，真谛也。通号有十，而特问此三者，乃其要也。作谓修持造作，义该因果。事即果也，相谓身相，说谓言说，觉谓觉知，谓如来于此辞句为异为不异耶？
佛告大慧：「如来、应供、等正觉于如是等辞句，非事非因。所以者何？俱有过故。大慧！若如来是事者，或作或无常，无常故，一切事应是如来，我及诸佛皆所不欲。若非所作者，无所得故方便则空，同于兔角、盘大之子，以无所有故。大慧！若无事无因者，则非有非无，若非有非无则出于四句，四句者是世间言说。若出四句者，则不堕四句，不堕四句故智者所取，一切如来句义亦如是，慧者当知。」
答中先酬所问。非事非因，即非因非果也，合云非作非不作。言俱有过者，不特言事因而已，正言如来若惟是事因，则堕有作之过；若非事因，则堕无所有过也。言如来是事等者，谓若如来定须用因果等事，则是无常，若是无常，则一切所作之法应是如来，然我及诸佛皆不欲同彼事也。若非所作等，即核上非事因句，谓非所作则无所得，无所得则智慧方便皆为徒设，同于兔角、石女儿也。又言无事无因者，谓法身既非有作，则离有无之过，离有无过则出于四句之外。四句者，即一异、俱不俱、有无非有非无、常无常等四句也，不堕此四句是为如来句义，为智者之所取也。
「如我所说，一切法无我，当知此义，无我性是无我。一切法有自性、无他性，如牛马。大慧！譬如非牛马性、非马牛性，其实非有非无，彼非无自性。如是大慧！一切诸法非无自相。有自相，但非无我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、无生、无自性，当如是知。」
上明如来句义不堕四句，恐未达者谓如来句义亦非实性，故引例以显。如我所说等，佛谓我常说一切法无我。无我者，谓无性执之性，非无性分之性，故云「有自性无他性。」他者对己之谓也，意谓如来句虽离诸句，非无法身常住自性。故又以喻显，如牛但有牛之性而无马性，马但有马之性而无牛性，故云「非有非无。」谓彼各有自性而无他性。《入楞伽》云：「一切诸法亦复如是，无有自相而非有即有。」谓非但有自性，亦有自相。但非无我者，无我即声闻，谓但非凡小之所能知，而不知者。由妄想分别之所蔽也。如是一切法空等，谓一切法无我，既然以例一切法空，如来之性不空；一切法无生，如来法身乃生；一切法无自性，而如来有常住之性，故云「当如是知」。
「如来如是与阴非异非不异，若不异阴者应是无常，若异者方便则空，若二者应有异。如牛角相似故不异、长短差别故有异，一切法亦如是。大慧！如牛右角异左角、左角异右角，如是长短种种色各各异。大慧！如来于阴、界、入非异非不异。」
如来如是下，谓法身与五阴对论，非异非不异。阴即苦道，苦道即法身，故非异；迷悟有殊，故非不异。若言法身不异五阴，则是无常生灭之法；若谓异者，则如来无全体起用方便益物之相，故云则空。所以法身与阴，非异非不异也。若不了阴即是法身，则二者有异，故又以牛角为喻。牛角相似则不异，长短差别则有异。一切诸法亦如是者，谓法身与一切法非异非不异亦如是也。又以牛角左右异为喻者，谓法身本一，而诸法有异，亦犹牛之左右角之不同耳。结文可知。
「如是如来、解脱非异非不异，如是如来以解脱名说。若如来异解脱者，应色相成，色相成故应无常；若不异者，修行者得相应无分别，而修行者见分别，是故非异非不异。」
此法身如来对解脱之德而论。言如来以解脱名说者，如来之所究显，盖由了结业即解脱故也，此如来与解脱非异非不异。若云异者，解脱应身色相则是无常；若不异者，则修行之人与解脱相应，无因果、人法之异，然有能所分别，故结云「非异非不异」也。
「如是智及尔焰非异非不异。大慧！智及尔焰非异非不异者，非常非无常、非作非所作、非有为非无为、非觉非所觉、非相非所相、非阴非异阴、非说非所说、非一非异、非俱非不俱。非一非异、非俱非不俱故，悉离一切量。」
此约般若与智障相对而论，智即般若，尔焰即智障，例前合云：「若异则离障无智，若不异则障岂是智。」但云非异非不异者，文之略耳。此般若与智障非异非不异者，则与法身、解脱无二无别，故复总结而例通之。曰「非常非无常」等，总不出非二边显中道、非能所显一相、非四句显忘言，故又云「离一切量」。量即数也。
「离一切量则无言说，无言说则无生，无生则无灭，无灭则寂灭，寂灭则自性涅盘，自性涅盘则无事无因，无事无因则无攀缘，无攀缘则出过一切虚伪，出过一切虚伪则是如来，如来则是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀佛陀。大慧！三藐三佛陀佛陀者，离一切根量。」
夫离诸言量，则是无生、寂灭、自性涅盘而已，既彰本性乃复宗，结示曰「无事无因」等。惟一法身逈然独立，不见诸法为所攀缘，故出一切虚伪，名为如来三藐三佛陀。重言佛陀者，翻知觉之异，双结二名也。言至于此可谓极矣，而复叠云离一切根量者，总酬所问，指归法身自性也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「悉离诸根量， 无事亦无因，
已离觉所觉， 亦离相所相，
阴缘等正觉， 一异莫能见。
若无有见者， 云何而分别？
非作非不作， 非事亦非因，
非阴非在阴， 亦非有余杂，
亦非有诸性， 如彼妄想见，
当知亦非无， 此法法亦尔。」
悉离下四句，总颂佛陀离相。阴缘者，阴即五阴，缘即界、入等攀缘之缘，正觉即法身。一异莫能见者，谓正觉法身与生死苦道无一异之相可见。既无能见之人，岂有一异之法而可分别耶？非作等四句，正显法身中道。余杂者，诸法过咎也。亦非有下四句，离有无二见，言如来法体由彼凡夫妄想分别而见，虽离诸相而亦非无实相可见。此法法亦尔者，谓此法身亦不可言有、不可言无，法尔而然也。
「以有故有无， 以无故有有，
若无不应受， 若有不应想。
或于我非我， 言说量留连，
沈溺于二边， 自坏坏世间。
解脱一切过， 正观察我通，
是名为正观， 不毁大导师。」
以有故无、以无故有，此有无相待而立。有无既各无自体，岂应取着？故云不应受、不应想也。其或未了二我本空，滞于言说，此乃溺于有无二见，非独自坏亦且坏他，何由出于生死？若能了达法身解脱自在，离一切过，是为达观，不谤于佛也。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！如世尊说『修多罗摄受不生不灭。』又世尊说『不生不灭是如来异名。』云何世尊为无性故说不生不灭，为是如来异名？」佛告大慧：「我说一切法不生不灭，有无品不现。」大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，则摄受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟愿为说。」佛告大慧：「善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，吾当为汝分别解说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「我说如来非无性，亦非不生不灭摄一切法，亦不待缘故不生不灭，亦非无义。」
经中言不生不灭者非一，其所诠之旨不无同异，如云「修多罗摄受不生不灭。」摄受者，谓舍摄其理。又云「此是如来异名。」大慧以为不生不灭是无性义，云何言是异名，岂如来亦无性耶？佛答以不生不灭是离有无，故曰「有无品不现」。此以一答酬其二请。大慧又以为不现是不生，若一切法不生，岂是如来异名？若是异名，于名字中岂亦有不生法义，故又致请。答中言非无性者，谓如来非是无法，亦非摄取不生不灭，亦不待生灭之缘而非不生不灭。言亦非无义者，起后正答也。
「大慧！我说意生法身如来名号，彼不生者，一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧！彼不生即如来异名。大慧！譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗，如是等诸物一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非无自性。」
言我说意生身等，其文犹略，应云「我说不生不灭即不生义，不生而生，则一切法身异名皆从此出。」故曰「意生法身如来名号」。言彼不生者，叠上一切法不生义也。然此不生是如来究竟之趣，非外道偏乘之所造诣，故云非其境界。七住即七地，盖通教菩萨到八地方证无生故也。以此不生为如来异名，即不生不灭名偏义圆，斯之谓也。譬如因陀罗等，此引帝释异名，以况如来异名非一。盖帝释所住地及虚空乃至手足，随一一物各有异名，其名虽多，人只是一，故无多性，随物显义，非无自性也。
「如是大慧！我于此娑婆世界有三阿僧只百千名号，愚夫悉闻，各说我名，而不解我如来异名。大慧！或有众生知我如来者、有知一切智者、有知佛者、有知救世者、有知自觉者、有知导师者、有知广导者、有知一切导者、有知仙人者、有知梵者、有知毗纽者、有知自在者、有知胜者、有知迦毗罗者、有知真实边者、有知月者、有知日者、有知主者、有知无生者、有知无灭者、有知空者、有知如如者、有知谛者、有知实际者、有知法性者、有知涅盘者、有知常者、有知平等者、有知不二者、有知无相者、有知解脱者、有知道者、有知意生者。大慧！如是等三阿僧只百千名号不增不减，此及余世界皆悉知我如水中月不出不入。」
我于娑呵世界等，凡例三十三种异名，始言愚者悉闻，各说我名，谓名各有义也。而不解我如来异名，则不知其体一，本于不生不灭也。乃至云如是等三阿僧只百千名号。阿僧只，此云无数时，此乃如来果后施化之迹。言百千名号不增不减者，盖随举一名则摄诸法名，在多不增、在一不减，此方他界皆知佛名。言如水月不出不入者，月喻应身，水喻众生之心，众生心净，如来即应，如月在水。然月在空，影现于水，月不下降，故云不入，亦不离水，故云不出也。
「彼诸愚夫不能知我，堕二边故，然悉恭敬供养于我，而不善解知辞句义趣，不分别名、不解自通，计着种种言说章句，于不生不灭作无性想，不知如来名号差别，如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通，会归终极，于一切法随说计着。」
彼诸愚夫等，重释彼不知不生不灭中道应身之本，堕于有无二边，虽皆能敬事，而不能善解名字句义，故云「不分别名、不解自通」。由执着言教，昧于实理，谓不生不灭是无体性，故于如来异名差别而皆不知，如不知因陀罗等皆帝释之异名也。既不解自通之趣归于至极，故于一切诸法随语生见，故云「随说计着」也。
「大慧！彼诸痴人作如是言：『义如言说，义说无异。』所以者何？谓义无身故，言说之外更无余义，唯止言说。大慧！彼恶烧智，不知言说自性，不知言说生灭、义不生灭。大慧！一切言说堕于文字，义则不堕，离性非性故，无受生亦无身。大慧！如来不说堕文字法，文字有无不可得故，除不堕文字。」
此段重示迷名失肯。义如言说等，夫义有能诠文字之义、有所诠道理之义，痴人迷于道理，言文字之义如所言说，谓义之所说无有异也。既又征释，谓义无身故，身即体也，言能诠文字之义更无有体，盖不知所诠道理之义出于言说之外，唯止于言说而已。由彼恶见烧灭正智，不解如来言教，言于生灭、义无生灭。然一切言说堕于文字，义则不堕。言离性非性者，是离有无之过，既离是过，则无受生亦无体相，是为言外之旨也。如来不说堕文字法者，谓文字性离，即是解脱，不可以有无求之，是则如来非不说法，若有离文字而解者，即为说之。
「大慧！若有说言如来说堕文字法者，此则妄说，法离文字故。是故大慧！我等诸佛及诸菩萨不说一字、不答一字。所以者何？法离文字故，非不饶益义说。言说者，众生妄想故。大慧！若不说一切法者，教法则坏。教法坏者，则无诸佛、菩萨、缘觉、声闻，若无者谁说为谁？」
若有不达如来说即无说，谓说堕文字法者，则为谤佛谤法，故云此则妄说。既又告大慧云「我及诸佛菩萨未尝说一字答一字。」盖离文字性故也。非不饶益义说者，谓非不随宜演说饶益众生。然说即无说，若谓有说者，凡愚之妄想分别耳。据理绝言，被缘可说，说即成教。若有缘不说，则教法不立。教若不立，则大小乘机无修证之分，如是则孰为能度、孰为所度而建立机教哉！
「是故大慧！菩萨摩诃萨莫着言说，随宜方便广说经法，以众生希望、烦恼不一故，我及诸佛为彼种种异解众生而说诸法，令离心、意、意识故，不为得自觉圣智处。」
法固不可不说，若着言说，则又成病，故告云「莫着言说」。然随宜方便而说者，盖众生机乐不同、烦恼非一，我及诸佛皆如是说。然所被机固未是欲得自觉圣智处者，凡可以离乎妄想心识者，则为说也。
「大慧！于一切法无所有，觉自心现量，离二妄想，诸菩萨摩诃萨依于义不依文字。若善男子、善女人依文字者，自坏第一义，亦不能觉他，堕恶见相续而为众说，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通达章句，具足性义，彼则能以正无相乐而自娱乐，平等大乘，建立众生。」
一切法无所有等，《入楞伽》云：「令知诸法自心所现，无外境界，离说、所说二种妄想。」既又诫学者言「当依于义、不依文字。」若依文字则害于义，岂能令他获益？言堕恶见相续等者，则于言说相续计着而为他说，此乃不善了知一切教法地、住、因果之相及章段句义。若善了知此等诸义，则能乐于无相，令诸众生安住平等大乘也。
「大慧！摄受大乘者，则摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻。摄受诸佛、菩萨、缘觉、声闻者，则摄受一切众生。摄受一切众生者，则摄受正法。摄受正法者，则佛种不断。佛种不断者，则能了知得殊胜入处。知得殊胜入处，菩萨摩诃萨常得化生，建立大乘，十自在力现众色像，通达众生形类、希望、烦恼诸相，如实说法。如实者不异，如实者不来不去相，一切虚伪息，是名如实。大慧！善男子、善女人不应摄受随说计着，真实者离文字故。」
此承上文而言，既摄受大乘之法，则一切凡圣无不摄者，如是则为正法、为佛种、为殊胜，入自觉圣处。既得入已，则能起用化他，建立大乘，十力、无畏随类现形，慰诸渴望，消诸烦恼，演说如实之法。此如实法无异别之称、绝去来之相，一切戏论悉皆息灭。然如实之法虽是大乘，不应随说计着，以离文字名为真实。
「大慧！如为愚夫以指指物，愚夫观指，不得实义。如是愚夫随言说指，摄受计着至竟不舍，终不能得离言说指第一实义。大慧！譬如婴儿，应食熟食，不应食生，若食生者则令发狂，不知次第方便熟故。大慧！如是不生不灭，不方便修则为不善。是故应当善修方便，莫随言说，如是指端。」
此以二喻示得失相。一以指指物喻者，喻言说实义。二婴儿熟食喻者，喻方便修法。然皆有得有失，其理晓然。滞于言说则失第一实义，如但观指而不观物。不善修方便，则不契不生不灭之理，如婴儿食生而不食熟，如是而不发狂者几希矣！故又戒云「善修方便，莫随言说」也。
「是故大慧！于真实义当方便修。真实义者微妙寂静，是涅盘因。言说者妄想合，妄想者集生死。大慧！真实义者从多闻者得。大慧！多闻者，谓善于义，非善言说。善义者，不随一切外道经论，身自不随，亦不令他随，是则名曰大德多闻。是故欲求义者，当亲近多闻，所谓善义。与此相违计着言说，应当远离。」
真义之义离言说相，故云「微妙寂静」。此理若显，即是涅盘之果，未显名因。若着言说不会实义，则与妄想和合，以成生死之因。然此真实之义必由闻慧而得。又言善于义者，非徒多闻而已，要在忘言得意，若随语生见，何异外道？盖善于义则自他不惑于外说，是为大德多闻。故学大乘者不可不亲近大德，否则不善于义，堕于言说，故复戒劝。
尔时，大慧菩萨复承佛威神而白佛言：「世尊！世尊显示不生不灭，无有奇特。所以者何？一切外道因亦不生不灭；世尊亦说虚空、非数缘灭及涅盘界不生不灭。世尊！外道说因，生诸世间；世尊亦说无明、爱、业、妄想为缘，生诸世间。彼因、此缘名差别耳。外物因缘亦如是，世尊与外道论无有差别。微尘、胜妙、自在、众生主等，如是九物不生不灭；世尊亦说一切性不生不灭、有无不可得。外道亦说四大不坏、自性不生不灭，四大常，是四大乃至周流诸趣，不舍自性；世尊所说亦复如是。是故我言无有奇特。惟愿世尊为说差别，所以奇特胜诸外道。若无差别者，一切外道皆亦是佛，以不生不灭故。而世尊说一世界中多佛出世者无有是处，如向所说一世界中应有多佛，无差别故。」
上言不生不灭，直以正教言之，未辩所以异于外道者，是故大慧复有异同之问。凡有四难：一、以外道说生法之因与佛所说三无为法为难。虚空即虚空无为，非数缘灭即非择灭，无为涅盘即择灭无为。二、以彼生因与佛所说十二缘生为难。三、以微尘等生与佛所说一切性不生灭为难。九物者，一时、二方、三虚空、四微尘、五四大种、六大梵天、七胜妙天、八大自在天、九众生主即神我也。四、以彼说四大与世尊所说四大为难。此皆以外道之说比同佛说，如文可见。
佛告大慧：「我说不生不灭，不同外道不生不灭。所以者何？彼诸外道有性自性，得不生不变相；我不如是堕有无品。大慧！我者离有无品、离生灭，非性非无性，如种种幻梦现故非无性。云何无性？谓色无自性相摄受，现不现故、摄不摄故。以是故，一切性无性、非无性，但觉自心现量，妄想不生，安隐快乐，世事永息。」
答中先斥非而后显是。言外道有性自性等，谓彼所说性有自性，如云四大常，以坚湿暖动之性皆不坏不乱，以为得不生不变之相，然亦着心妄计，虽曰不生不灭，实有生灭，堕于有无。佛谓我不如是，我之所说不生不灭，离于有无、生灭及非有非无。如幻梦色现是非无，色性不可得是非有。言色无自性相摄受者，梦幻色相本非实有，愚人妄想故现，其实不现，妄心摄取，实不可取，故知一切诸法亦非有非无。但能觉了诸法唯心，心外无境，则妄想自灭，安于涅盘之乐，永息生死之事矣。
「愚痴凡夫妄想作事，非诸圣贤，不实妄想如干闼婆城及幻化人。大慧！如干闼婆城及幻化人，种种众生商贾出入，愚夫妄想谓真出入，而实无有出者入者，但彼妄想故。如是大慧！愚痴凡夫起不生不灭惑，彼亦无有有为无为，如幻人生，其实无有若生若灭，性无性无所有故。一切法亦如是，离于生灭，愚痴凡夫堕不如实，起生灭妄想，非诸圣贤。」
凡世间有为生灭之事起于妄心，此乃凡夫所迷，故曰「非诸圣贤」。干闼婆城，喻妄境不实，如文可见。言愚夫起不生不灭惑者，谓彼妄想本是生灭，妄谓不生不灭，则惑也。彼亦无有有为无为者，言彼不弃有为，是不知生灭之实；既无无为，是不知无生灭之实。如见幻人之生，其实无有生灭，一切诸法亦复如是。愚夫之所以起妄想者，由不见如实之理，堕于虚妄，圣贤则不尔也。
「不如实者不尔，如性自性妄想亦不异。若异妄想者，计着一切性自性，不见寂静。不见寂静者，终不离妄想。是故大慧！无相见胜，非相见。相见者，受生因故不胜。大慧！无相者，妄想不生，不起不灭，我说涅盘。大慧！涅盘者如真实义见，离先妄想心心数法，逮得如来自觉圣智，我说是涅盘。」
言不如实者，《入楞伽》云：「言虚妄者不如法性。」不尔者，谓不同圣贤也。圣贤之所以为圣贤者，由了妄想即是真实，非别有也。如彼凡夫性自性妄想与如实理亦本不异，若谓如实理与妄想有异，则执着诸法自性，不见本来寂静之体。不见此体，妄想执情终不能离。言无相见胜者，既云着相，不见寂静，则欲见寂静以无相为胜，非是相见。盖着相见者是生死之因，故不为胜。然则无相是离妄想，契乎不生不灭，是为佛说究竟涅盘。又云「涅盘者如真实义见」，则未见涅盘以前，妄想心数皆悉远离，至于佛地也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「灭除彼生论， 建立不生义，
我说如是法， 愚夫不能知。
一切法不生， 无性无所有，
干闼婆、幻梦， 有性者无因。
不生无自性， 何因空当说？
以离于和合， 觉知性不现，
是故空不生， 我说无自性。
谓一一和合， 性现而非有，
分析无和合， 非如外道见。」
灭除彼生论者，谓破彼外道妄计之论。外道虽有不生不灭之言，乃妄想分别是生死因，故云「生论」。佛说不生不灭是中道实理，对彼有生，故云「不生义」也。一切法下，颂非有非无，如干城、幻梦虽有而无因也。不生无自性等，是承上再征，谓不生者是无自性，无性是空，云何为我说也。以离于和合下是释，谓于根、尘离和合相，而觉知之性自然不现。不现是空，空则不生，是故佛说无自性也。谓一一下，重释上义，如文可见。
「梦幻及垂发， 野马、干闼婆，
世间种种事， 无因而相现，
折伏有因论， 申畅无生义。
申畅无生者， 法流永不断，
炽然无因论， 恐怖诸外道。」
梦幻等，喻世间之法无因而现，其相本虚，并显不生之义，其所破立则折伏外道有因之论，申畅无生之义。然外道本计无因而生，而言有因者，盖彼所言不生不灭乃是妄计，实为生死之因，故斥其为有因论也。外论既灭，则正法流行，无生之论炽然而说，使彼外道闻而恐怖也。
尔时，大慧以偈问曰：
「云何何所因， 彼亦何故生？
于何处和合， 而作无因论？」
尔时，世尊复以偈答：
「观察有为法， 非无因有因，
彼生灭论者， 所见从是灭。」
此颂问答核无因论义。问有四意：谓云何、何因、何故、何处而作是无因论耶？答亦有四：观察有为法是答处，有为即世间生灭之法也；非无因有因是答云何，谓佛法非有非无也；彼生灭论者，是答何所因，即因彼外道生灭论也；所见从是灭是答何故，谓灭彼邪见也。
尔时，大慧说偈问曰：
「云何为无生？ 为是无性耶？
为顾视诸缘？ 有法名无生？
名不应无义， 惟为分别说。」
此问无生义，为诸法无自性名无生耶？为顾待诸因缘名无生耶？为别有法名无生耶？即有无生之名，必有无生之义，愿佛为说。
尔时，世尊复以偈答：
「非无性无生， 亦非顾诸缘，
非有性而名， 名亦非无义。
一切诸外道， 声闻及缘觉，
七住非境界， 是名无生相。」
答中先遮所问，盖无生者不堕有无，故皆非之。名亦非无义，起后正答也。凡有三意：一、以所证位显，盖此无生忍位非诸凡小及偏教菩萨所住境界，七住即七地，以菩萨到第八地方破无明，故云「七住非境界」也。
「远离诸因缘， 亦离一切事，
唯有微心住， 想、所想俱离，
其身随转变， 我说是无生。」
二、以离诸缘故，则非顾待之缘。既离诸缘，亦离一切生死之事，惟有微妙寂静之心。如是而住，所以能想、所想分别俱离，妄心既为妙心，而身亦转胜，是为无生，佛所说也。
「无外性无性， 亦无心摄受，
断除一切见， 我说是无生。
如是无自性， 空等应分别，
非空故说空， 无生故说空。」
三、以有无二性不可得故，内外俱忘。无外性者是忘外也，无心摄受者是忘内也。内外既忘，则断一异等见，如是无生即无自性，无性故空，空亦叵得，故曰「非空说空」。空即无生，故又云「无生说空」也。
「因缘数和合， 则有生有灭，
离诸因缘数， 无别有生灭。
舍离因缘数， 更无有异性，
若言一异者， 是外道妄想。
有无性不生， 非有亦非无，
除其数转变， 是悉不可得。」
此于缘生示无生义，准后文，即十二因缘数法和合而有生灭。然十二惑业因缘亦从根尘因缘而起，若离能生因缘，而所生之法何有？故曰「无别有生灭」也。若离生灭因缘，岂复有一异之见同于外道？若离一异，亦离有无非有非无等四句，惟除其为因缘之所转者。凡能了达无生，是有无诸句皆不可得。
「但有诸俗数， 展转为钩锁，
离彼因缘锁， 生义不可得。
无生性不起， 离诸外道过，
但说缘钩锁， 凡愚不能了。
若离缘钩锁， 别有生性者，
是则无因论， 破坏钩锁义。
如灯显众像， 钩锁现若然，
是则离钩锁， 别更有诸性。」
诸俗数，即生死俗假因缘，谓凡夫从本以来，惟逐妄缘，流转生死，如钩锁连环之不可断。若能了达妄缘生即无生，故云「生义不可得」也。言生无性不起等，谓了生无生，性执不起，则离外道邪见。但我说因缘钩锁之义，令了生即无生，凡愚所不能了。若离能生因缘之外别有所生法者，则我说无因之论，而反自破钩锁之义。如灯显众像等者，佛谓我说钩锁之义正欲令人了达生则无生，否则离此生法之外别求无生，如众物由灯而显，非即物是明，故云「钩锁现若然」。谓钩锁之现若是，则因缘之外别有诸法也。
「无性无有生， 如虚空自性，
若离于钩锁， 慧无所分别。
复有余无生， 贤圣所得法，
彼生无生者， 是则无生忍。」
了达因缘生法性相叵得，是为无生，则其体性如虚空无碍。若离缘生别求无生，是智慧无观察之用，故曰「慧无所分别」也。余无生者，指上贤圣所得，由了生即无生，是为无生法忍。
「若使诸世间， 观察钩锁者，
一切离钩锁， 从是得三昧。
痴爱诸业等， 是则内钩锁，
钻燧、泥团轮、 种子等名外。
若使有他性， 而从因缘生，
彼非钩锁义， 是则不成就。
若生无自性， 彼为谁钩锁？
展转相生故， 当知因缘义。」
此言世间众生，若能进修观察因缘所生之法当体即空，乃得无生三昧，离于钩锁。然所观因缘有内有外，内则无明等十二因缘，外则钻燧、泥轮等事。钻燧得火、泥团成瓶、种子生芽，此三者名外因缘。此外因缘以喻于内，乃显离因缘外别无生法。若谓别有法从他缘而生，是非善观因缘之义，则不能成就无生法忍。若达生即无生，即缚成脱，故云「彼为谁钩锁」。否则流转生死，是因缘义。
「坚湿暖动法， 凡愚生妄想，
离数无异法， 是则说无性。」
此四句是言外道妄计四大之性不坏，以为不生不灭。离数等者，谓离因缘而说无生法也。
「如医疗众病， 无有若干论，
以病差别故， 为设种种治。
我为彼众生， 破坏诸烦恼，
知其根优劣， 为彼说度门。
非烦恼根异， 而有种种法，
唯说一乘法， 是则为大乘。」
此喻如来立教之意。若论出世本意，惟说一乘以度群生，如大医王但以阿伽陀药遍治众病，故云「无有若千论。」然机器不齐，未免曲垂方便，为说三乘，渐次调伏，如随病差别设种种药。然非根异而法有殊，权机若熟，咸归一实，所谓十方佛土中，唯有一乘法也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：「世尊！一切外道皆起无常妄想，世尊亦说一切行无常是生灭法，此义云何为邪为正？为有几种无常？」
常与无常之名无异外道，不以义定，邪正曷分？上明不生不灭是真常之义，已破外计，未辩无常邪正之殊，所以再请决也。问辞可见。
佛告大慧：「一切外道有七种无常，非我法也。何等为七？彼有说言：作已而舍是名无常。有说：形处坏是名无常。有说：即色是无常。有说：色转变中间是名无常，无间自之散坏，如乳酪等转变，中间不可见，无常毁坏，一切性转。有说：性无常。有说：性无性无常。有说：一切法不生无常，入一切法。」
七种无常皆是外计，先列、次释。列中，唯色转变无常消涉释义。色言四大造色，转变谓生住异灭。无间自之散坏等者，谓相续不断，能令变异，自然归灭也。如乳酪之转变，虽不可见，然在法中自然变坏一切法也。余皆下文具释。释中或兼破计，或但释义，仍不次第，不出色性也。
「大慧！性无性无常者，谓四大及所造自相坏，四大自性不可得，不生。」
性无性者，谓四大之性皆无自性，能造及所造相皆归变坏，故曰无常。四大自性下，是破彼计，意谓大种自性本来不生，不生尚无，何生可灭言无常耶？
「彼不生无常者，非常无常，一切法有无不生，分析乃至微尘不可见，是不生义，非生，是名不生无常相。若不觉此者，堕一切外道生无常义。」
先出正义，而后斥非。言非常等者，佛谓常与无常一切有无诸相对法体本不生，乃至分析至于微尘亦无所见，以是义故说名无生，此为如来所说不生无常之相。若不了此义，则堕外道所计生无常义，以外道不达无生之旨，虽说无生，实为有生，故斥云生无常也。
「大慧！性无常者，是自心妄想，非常无常性。所以者何？谓无常自性不坏。大慧！此是一切性无性无常事。除无常，无有能令一切法性无性者，如杖瓦石破坏诸物。」
言自心妄想等者，谓彼于非常非无常中自生分别，以为无常能坏诸法而自性不坏，此即是前性无性无常之事，意谓事可坏而性不可坏。世间诸法有坏者，因无常故，无常遍于诸法之中，如杖瓦石能破坏诸物，而自体不坏也。
「现见各各不异，是性无常事，非作所作有差别。此是无常、此是事。作所作无异者，一切性常，无因性。大慧！一切性无性有因，非凡愚所知。」
此破外计。佛谓现前所见诸法与无常无异，安有性与事不同耶？故云「非作所作有差别」。故知无常即事、事即无常，此能所不异应是常义。无因性者，《入楞伽》云「不见有因」，言无常无破坏诸法之因。一切性下，佛言诸法灭坏实亦有因，但此意微隐，非凡愚之所能了。
「非因不相似事生。若生者，一切性悉皆无常。是不相似事，作所作无有别异，而悉见有异。若性无常者，堕作因性相。若堕者，一切性不究竟。一切性作因相堕者，自无常应无常，无常无常故，一切性不无常，应是常。」
非因不相似事生等者，谓无常若非有因，则无差别事生。若其生矣，一切法则与之偕生悉皆无常，岂非差别事以验无常之有因必矣。如彼所计，则此法彼法、能作所作应无差别，而现见差别之异，云何妄计无因生差别法耶？若性无常等者，凡言性必究竟无作，无作则常。既云无常，则堕于有作诸法，非究竟义。以是为因，则堕作因性相，失本性义。言自无常应无常者，谓能作之性若是无常，应同所作之法皆是无常。自性既是无常，则所作无常之法反应是常。一切性即一切法也。
「若无常入一切性者，应堕三世，彼过去色与坏俱；未来不生，色不生故；现在色与坏相俱。色者，四大积集差别，四大及造色自性不坏，离异不异故，一切外道一切四大不坏。一切三有四大及造色在所知有生灭，离四大造色，一切外道于何所思惟性无常？四大不生，自性相不坏故。」
若无常性遍诸法中，乃属三世变迁，过去色已坏、未来色未生、现在色俱坏。色即四大差别之色，能造四大及所造色其性不坏，离异不异。此一切外道谓四大体性不坏如此。一切三有下，《入楞伽》云：「三有之中，能造所造莫不皆是生住灭相，岂更别有无常之性，能生于物而不灭耶？」此如来结斥外道之过。
「离始造无常者非四大，复有异四大。各各异相自相故，非差别可得。彼无差别，斯等不更造，二方便不作，当知是无常。」
《入楞伽》云：「始造即舍无常者，非大种互造大种，以各别故；非自相造，以无异故；非复共造，以乖离故。当知是非始造无常。」二方便，谓同异更造之方便也。
「彼形处坏无常者，谓四大及造色不坏，至竟不坏。大慧！竟者，分析乃至微尘观察坏。四大及造色形处异见长短不可得，非四大。四大不坏，形处坏现，堕在数论。」
形处即形状，乃四大造色不坏者，外道计此能造所造至竟不坏。至竟犹极也、尽也，谓分析造色至于微尘犹不可坏。但观察灭坏形状长短等见，不坏能造所造色体，此乃俗数言语，故云「堕在数论」也。
「色即无常者，谓色即是无常，彼则形处无常，非四大。若四大无常者，非俗数言说。世俗言说非性者，则堕世论，见一切性但有言说不见自相生。」
色即无常，谓此即是形处无常。非四大，谓非四大种性。若是大种亦无常者，于俗数言说有违有堕，违则非俗、堕则乖真，进退俱失，皆非正论。又言世俗言说非性者，是结前过。世论，即彼外道卢伽耶见，以彼妄见诸法但有言说，无自性相也。
「转变无常者，谓色异性现，非四大。如金作庄严具，转变现，非金性坏，但庄严具处所坏。如是余性转变等亦如是。」
色异性现者，色即四大所造之色，谓色体变异故，无常性现，以现处为坏，非四大种坏。如金作具，具有变坏而金性不改。言无常事坏性不坏，亦如是也。
「如是等种种外道无常见妄想，火烧四大时自相不烧，各各自相相坏者，四大造色应断。」
此总结斥外道七种无常。凡彼诸见皆约四大为言，既非正见，故云妄想。《入楞伽》云：「彼作是说，火不能烧诸大自相，但各分散。若能烧者，能造所造则皆断灭。」谓四大种不坏是常见、四大分散是断见，彼种种妄计不出此二见也。
「大慧！我法起非常非无常。所以者何？谓外性不决定，故唯说三有微心，不说种种相有生有灭，四大合会差别，四大及造色故，妄想二种事摄所摄，知二种妄想，离外性无性二种见。」
此如来的示正教，对外拣异。言我说诸法起于非常非无常，而能常能无常，即全体起用。外道昧此，堕于有无二见，如上所示。今对邪显正，故曰「非常非无常」。所以下，征释。以外法不决定有故，但说三界诸法唯心所现。言微心者，现前刹那妄心。或谓微妙心者，非也。既了诸法唯心，则心外无法，不同彼说诸相有生有灭。诸相者何？即四大合会差别之相，及四大能造所造之色。盖彼谓能造大种不坏，所造诸色有坏，佛说非常非无常，则皆不生不灭也。妄想二种事摄所摄者，《入楞伽》云：「能取所取二种体性，一切皆从分别起故。」能如实了知能取所取二种体性起于妄想，即知诸法唯心，离于有无二见。
「觉自心现量，妄想者，思想作行生，非不作行。离心性无性妄想，世间、出世间、出世间上上一切法，非常非无常。不觉自心现量，堕二边恶见相续，一切外道不觉自妄想。此凡夫无有根本，谓世间、出世间、出世间上上从说妄想生，非凡愚所觉。」
此示能觉不觉之相。觉即能觉之智。自心现量下，皆所觉之境。众生无始昧于唯心非常非无常之体，起于妄想。今觉知妄想由思想作行生，非不作行，无非妄想。既了妄想，则离自心有无分别之见。离此见已，则世、出世间、出世间上上诸法非常非无常之体，复本一如矣。其不觉者，堕于有无二边，恶见相续，此外道所以常在妄想，不知自心现量。言凡夫无有根本者，谓不知诸法所起根本，但谓世、出世间诸法生于言说妄想。然此三种之法，所有言语分别境界，非诸凡愚之所能知见也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「远离于所造， 及与形处异，
性与色无常， 外道愚妄想。
诸性无有坏， 大大自性住，
外道无常想， 没在种种见。
彼诸外道等， 无若生若灭，
大大性自常， 何谓无常想？
一切唯心量， 二种心流转，
摄受及所摄， 无有我我所。
梵天为树根， 枝条普周遍，
如是我所说， 唯是彼心量。」
初四句总颂离诸见。诸性无有坏等，颂上总破诸见，谓彼虽妄想无常，而四大自性不坏，故曰大大自性住。又曰「彼诸外道等」者，重示诸外道，谓彼所计本无生灭之实，四大性常固自若也，何得定谓作无常想乎？复从要而示之，曰「一切唯心量」等，《入楞伽》云：「能取及所取，一切唯是心，二种从心现，无有我我所。」外道计自在天初造众生为有情本，如树木而生枝叶，周遍一切。佛言我所说外道如是计着，皆是彼妄想心量也。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！唯愿为说一切菩萨、声闻、缘觉灭正受次第相续。若善于灭正受次第相续相者，我及余菩萨终不妄舍灭正受乐门，不堕一切声闻、缘觉、外道愚痴。」
灭正受者，正受即三昧，谓灭尽定也。此定三乘同入而位次浅深不同，善知此已，于大灭定不舍，于凡小正受不堕。问辞可见。
佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「世尊！惟愿为说。」佛告大慧：「六地菩萨摩诃萨及声闻、缘觉入灭正受。第七地菩萨摩诃萨念念正受，离一切性自性相正受，非声闻、缘觉。诸声闻、缘觉堕有行觉摄所摄相灭正受。是故七地非念正受，得一切法无差别相，非分得种种相性，觉一切法善不善相正受，是故七地无善念正受。大慧！八地菩萨及声闻、缘觉心、意、意识妄想相灭。」
答中位相进否多途，皆约通教三乘共行十地而说。凡有四义：初、以六地、七地对明浅深，则六地是三乘同入灭尽定，此位最浅，故菩萨所得之定未异二乘也。七地菩萨念念正受等者，念念则出入无间，离一切性自性相正受，则不取摄所摄一切相，故不同二乘堕有行觉。有行觉者，有为行也，必灭诸相然后得定。是故七地为非念正受，谓非彼住念之正受也。又曰「得一切法无差别相」者，乃觉一切法性相无有差别。非分得者，非彼二乘于其定中分得诸相性也。善不善者，谓菩萨至七地，尚不住于善，况不善念乎？是为无善念正受。二约七地、八地以辩异相，即是意识妄想相有灭、未灭高下不同，至八地，三乘妄想悉灭，异乎七地也。
「初地乃至七地菩萨摩诃萨，观三界心、意、意识量，离我我所，自妄想修，堕外性种种相。愚夫二种自心摄所摄向无知，不觉无始过恶虚伪习气所熏。」
次明三乘从初地至七地，观三界诸法唯心意识，然虽同观而妄想有灭不灭、得失之异。离我我所等，得也；堕外性种种相等，失也。二种自心者，谓外道堕于有无，妄计能取所取，一向无知，不觉无始过恶熏习也。
「大慧！八地菩萨摩诃萨，声闻、缘觉涅盘。菩萨者，三昧觉所持，是故三昧门乐不般涅盘。若不持者，如来地不满足，弃舍一切有为众生事故，佛种则应断。诸佛世尊为示如来不可思议无量功德，声闻、缘觉三昧门得乐所牵故，作涅盘想。」
三、明八地三乘同一涅盘，而有住不住之异。菩萨者等，言菩萨以诸佛三昧觉力所加持故，为化众生，于三昧门不般涅盘。若不加持，则不能功行满足，到于如来之地，是弃舍众生而不化度，亦断如来种性，是故诸佛为说不思议功德，劝进令其究竟。二乘自调自度，着三昧乐，生涅盘想，所以失也。
「大慧！我分部七地，善修心、意、意识相，善修我我所摄受人法无我生灭自共相，善四无碍、决定力三昧门，地次第相续，入道品法。」
分部者，谓分别部类，有善不善、灭不灭等异。意令七地菩萨善修心、意、识相，了达识性本空，以除妄想。善修我我所等者，谓了人法二执摄受二无我性，不堕生灭自相共相，善无碍辩才及决定三昧力，则定慧均等，由是渐入诸地，得菩提分也。
「不令菩萨摩诃萨不觉自共相，不善七地，堕外道邪径，故立地次第。大慧！彼实无有若生若灭，除自心现量，所谓地次第相续及三界种种行，愚夫所不觉。愚夫所不觉者，谓我及诸佛说地次第相续，及说三界种种行。」
不令菩萨等者，佛正恐菩萨不善了知自相共相，不知诸地次第，堕于外道邪径，故如是以说地位次第也。又告云彼实无有生灭，诸地次第、三界往还，一切皆是自心所现，但诸凡愚不能了知。以不知故，我及诸佛为如是说。
「复次大慧！声闻、缘觉、第八菩萨地灭三昧门乐所醉，不善自心现量，自共相习气所障，堕人、法无我法摄受见，妄想涅盘想，非寂灭智慧觉。」
四、示二乘至菩萨地为三昧乐之所昏醉。灭即灭尽定，所醉即三昧乐。以其醉故，不能善了唯心所现。自相共相习气所覆，着二无我摄受见者，谓着法之见，妄想不除，生涅盘想，非寂灭正慧也。
「大慧！菩萨者，见灭三昧门乐，本愿哀愍，大悲成就，知分别十无尽句，不妄想涅盘想。彼已涅盘妄想不生故，离摄所摄妄想，觉了自心现量，一切诸法妄想不生，不堕心、意、意识，外性自性相计着妄想，非佛法因不生，随智慧生，得如来自觉地。」
见灭三昧等者，言通教菩萨见真空涅盘之理，不同二乘乐着，忆念度生悲愿，修行十无尽句，不起涅盘之想。既不住空，则离能取所取，了达唯心诸法不生分别，不堕心识外法性相执着。既妄想不生，无复受生之因，成就佛法之因，能至如来之地也。
「如人梦中方便度水，未度而觉，觉已思惟：为正为邪？非正非邪。余无始见闻觉识因想，种种习气、种种形处堕有无想，心、意、意识梦现。」
此喻菩萨自行化他之法，意谓梦时非无，觉已非有，而乃非实非虚。正喻八地菩萨始见实理，终于度生，一以如幻三昧建立故，如梦时作用。及得无生法忍，显无功用道，如觉已无得。言未度而觉者，位未极故，未到彼岸。为正为邪者，审其虚实也。非正非邪者，极言其理也。言余无始见闻觉识因想等者，为余在迷众生，但由无始以来堕于见闻觉知妄想熏习，而有种种形状，着于有无，故有心识梦事之所现耳。
「大慧！如是菩萨摩诃萨于第八菩萨地，见妄想生，从初地转进至第七地，见一切法如幻等方便，度摄所摄心妄想行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩萨涅盘方便不坏，离心、意、意识，得无生法忍。大慧！于第一义无次第相续，说无所有妄想寂灭法。」
此合上喻，谓此菩萨见妄想生，即所梦生死大河之喻。从初地转进至七地，见诸法如幻等方便，即能度方便义也。度摄所摄妄想行已者，即是自行度根境等一切妄想义也。作佛法方便未得者令得，即以自度而复度他，亦犹未度者令度义也。言涅盘方便不坏者，谓菩萨虽得涅盘，而不坏方便度生事也。离心意者，言菩萨至八地，得无功用道，如觉已无得之喻，亦是结示忍名，故曰「得无生法忍」。于第一义下，结示，言于第一义无次第中说有次第、无相续中说有相续、无所有妄想中说有妄想、无寂灭法中说寂灭法。良以第一义谛中一法不可得，况次第相续乎？然皆依众生心量方便化门，于本无中分别说尔。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「心量无所有， 此住及佛地，
去来及现在， 三世诸佛说，
心量地第七， 无所有第八，
二地名为住， 佛地名最胜。
自觉智及净， 此则是我地，
自在最胜处， 清净妙庄严。
照耀如盛火， 光明悉遍至，
炽焰不坏目， 周轮化三有。
化现在三有， 或有先时化，
于彼演说乘， 皆是如来地。
十地则为初， 初则为八地，
第九则为七， 七亦复为八，
第二为第三， 第四为第五，
第三为第六， 无所有何次？」
初八句先总、次别。别者，为七地犹存心量，八地则无所有，故约此二地对明分齐，偏得住名。住者谓依止也。八地虽无所有，犹有定住，唯佛地为最胜也。自觉智及净下诸偈，皆颂如来地。不坏目者，言如来光明虽复炽盛，不同日、电等光集坏人目。周轮，周流也，谓如来周流三界，设化无穷，化通三世。先时，指过去也。乘，即大小乘也。言十地为初地等，乃以不次显其圆融，究竟而言，寂灭真如有何位次？故云「无所有何次」也。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！如来、应供、等正觉为常？为无常？」佛告大慧：「如来、应供、等正觉非常非无常。谓二俱有过，若常者有作主过。常者，一切外道说作者；无所作，是故如来常非常，非作常有过故。若如来无常者，有作无常过，阴所相相无性，阴坏则应断，而如来不断。」
前言常无常者多矣，而独未明如来所证之法为常为无常，以理言之，前所说者岂外于此？苟不别明，惑者昧焉，故复为未了者请。答中先言所证非常非无常，盖其所证理绝百非，圆离众过，异彼外计，故言双非。若谓常、无常，则二俱有过也。若如来是常者，则同外道计神我为能作之常。主，即神我也。而如来言常者无所作，故常而非常，非彼有作之常而有过也。若如来无常者，是有所作，同于五阴，为有相之所相，其相无性，故阴坏应断，而如来之常则不断也。
「大慧！一切所作皆无常，如瓶、衣等一切皆无常过。一切智众具方便应无义，以所作故；一切所作皆应是如来，无差别因性故。是故大慧！如来非常非无常。」
言一切所作如瓶衣等皆归无常，则显如来所修福智皆空无益。若同所作，则一切有作皆应是佛。众具者，福德庄严之具。无差别因性者，谓佛与诸法所作是同，则非别有因性也，故结之云云。
「复次大慧！如来非如虚空常。如虚空常者，自觉圣智众具无义过。大慧！譬如虚空非常非无常，离常无常、一异、俱不俱，常无常过故不可说，是故如来非常。复次大慧！若如来无生常者，如兔马等角，以无生常故方便无义；以无生常过故，如来非常。复次大慧！更有余事知如来常。所以者何？谛无间所得智常，故如来常。」
言如来非如虚空常等者，《入楞伽》云：「若是常者，应如虚空，不待因成。然自觉圣智乃如来修德究显，则无是过。」又言譬如虚空，乃显双非，离于诸句，故不可言常也。又复若是常者，则是无生，如免马等角本来无生，则无方便益物之义，故曰「如来非常」。又复更有余事知如来常者，上云非常非无常，乃据性德圆离。然如来称性圆证，亦得言常。言无间所得智者，谓究竟始觉无碍智也。
「大慧！若如来出世、若不出世，法毕定住。声闻、缘觉、诸佛如来无间住，不住虚空，亦非愚夫之所觉知。大慧！如来所得智是般若所熏，非心、意、意识彼诸阴界入处所熏。大慧！一切三有皆是不实妄想所生，如来不从不实虚妄想生。大慧！以二法故有常、无常，非不二，不二者寂静，一切法无二生相故。」
若如来出世等，此言如来所证法性，有佛无佛性相常住，此理周遍，无间凡圣，故云「无间住」。言不住虚空者，显常住也，但愚夫迷而不知也。言如来所得智等者，谓修德之智，全性得般若之所熏发，不同众生心识为阴界人等所熏。又言如来不同三界从妄想生，则唯从真实功德所生。言二法者，谓虚妄生、真实生二法也。然虚妄法中虽说常无常，未会实理，总属无常。如来究竟实理，理本非常、非无常。但言常者，言偏意圆，然如来所证之常即无常。是不达斯旨，言说分别有常、无常，故云「非不二」也。然不二者，即一寂静之理，究论一切诸法皆具不二之理，故云「无二生相」也。
「是故如来、应供、等正觉非常非无常。大慧！乃至言说分别生，则有常无常过。分别觉灭者，则离愚夫常无常见不寂静，慧者永离常无常，非常无常熏。」
此言如来所证实理本离有无言想，才涉言说分别，则堕二边之过。分别觉灭者，即言语道断、心行处灭也。到此乃离诸过，故云「永离常无常」。言非常无常熏者，盖分别双非亦是恶见，若离分别，所熏亦离也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「众具无义者， 生常无常过，
若无分别觉， 永虽常无常。
从其所立宗， 则有众杂义，
等观自心量， 言说不可得。」
众具无义等，谓凡在迷、修德未显者，皆堕常无常之过。若无分别，则离二边，趣乎寂静。从其所立宗者，谓外道所计之常及七种无常，无非邪见，故云「则有众杂义」。若以佛智等观自心现量契乎实理，则一切分别言说皆不可得也。
楞伽阿跋多罗宝经注解卷第四(上)
楞伽阿跋多罗宝经注解卷第四(下)
宋求那跋多罗奉 诏译
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福讲寺住持(臣)僧(如玘)奉 诏同注
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！惟愿世尊更为我说阴、界、入生灭，彼无有我，谁生谁灭？愚夫者依于生灭，不觉苦尽，不识涅盘。」佛言：「善哉！谛听！当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」
阴、界、入生灭，前文固言之矣，而大慧复有请者，意谓阴、界、入法有迷有解，以解则彼无有我，谁为生灭？以迷则愚夫依于生灭，不觉若尽，不识涅盘，何由出离生死耶？
佛告大慧：「如来之藏是善不善因，能遍兴造一切趣生。譬如伎儿变现诸趣，离我我所，不觉彼故，三缘和合方便而生。外道不觉，计着作者，为无始虚伪恶习所熏，名为识藏。生无明住地，与七识俱，如海浪身常生不断。离无常过、离于我论，自性无垢，毕竟清净。」
答中言如来藏为善不善因者，如来谓理性如来，现前一念所具名之为藏。根尘一念心起，随染净缘，染即无明，随无明染缘则为九界生死；净即教行，随教行净缘则为四种道灭。四种者，即生灭、无生、无量、无作也，故曰「是善不善因」。因则感果，言一切趣生者，即十界善恶果报。譬如下，喻上随缘所造之法本离二我，如伎儿依呪术故变现种种形像，岂有二我之执？言三缘者？根、尘、识也，根尘和合，一念心起，由不觉故，随逐染缘，惟造惑业，而成九界生死。彼外道以不觉故，妄计执着造作，由无始恶习所熏，名为识藏。转生七识，无明住地。言无明，起之始也，从此根本乃生枝末无明，故喻之曰「如海浪身常生不断」。此随染缘从细至粗也。若能一念回光，能随净缘，则离无常之过、二我之执，自性清净，所谓性德如来则究显矣。
「其余诸识有生有灭，意、意识等念念有七。因不实妄想，取诸境界，种种形处计着名相，不觉自心所现色相，不觉苦乐，不至解脱。名相诸缠贪生生贪，若因若攀缘。彼诸受根灭，次第不生，余自心妄想，不知苦乐，入灭受想正受、第四禅。」
此言诸识有生有灭。诸识者，谓意识及意意识，并前五意识，是为七识，非第七二乘识也。由念念而起，起必同时。因不实妄想等者，谓六识取境也。种种形处者，六尘也，根尘既形，遂着名相。由不了色等自心所现，生苦乐受，展转生死，无由解脱。名相缠缚，从贪起贪，因及所缘互相由藉，皆所谓生相也。彼诸受下，是名灭相，谓受根及想、行等次第不生，惟余自心妄想，不觉苦乐。言入灭受想者，谓受想心灭，即灭尽定，或得四禅也。
「善真谛解脱修行者，作解脱想。不离不转，名如来藏识，七识流转不灭。所以者何？彼因攀缘，诸识生故。非声闻、缘觉修行境界，不觉无我，自共相摄受，生阴界入。见如来藏，五法、自性、人法无我则灭。」
善真谛解脱等，即声闻所修，于此灭定作解脱想，非究竟灭也。不离不转等，《入楞伽》云：「而实未舍未转如来藏中藏识之名，若无藏识，七识则灭。」由不转不灭，所以七识与六识为因及攀缘而生。然非二乘诸修行者所知境界，以彼唯了人无我性，于蕴、界、处取于自相及共相故。若见如来藏，则五法、三自性皆无我相，岂阴界入而不灭耶！
「地次第相续转进。余外道见不能倾动，是名住菩萨不动地，得十三昧道门乐。三昧觉所持，观察不思议佛法，自愿不受三昧门乐及实际，向自觉圣趣，不共一切声闻、缘觉及诸外道所修行道。得十贤圣种性道及身智意生，离三昧行。是故大慧！菩萨摩诃萨欲求胜进者，当净如来藏及识藏名。」
由前悟入得预初地，次第增进，位深德着，不为外道邪见所动，至第八不动地。于此得十种三昧乐门，为诸佛三昧力所持。觉即佛也。即能观察诸佛之法及本愿力，不同小乘着三昧乐及不住实际，则起化利物也。获自证智，岂与凡小所修行同？得十贤圣种性道者，即十地圣种性也。十地皆圣，兼言贤者，对极位而言也。及身智意生者，谓由十地至于佛地，身即法身、智即报身、意生即化身。既得三身，离于三昧因行，故戒劝云：欲胜进至如来地者，当净如来藏识藏之名。如来之藏本无可净，净其垢者耳。识藏以名言者，由迷如来藏转成妄识，无有别体，故但有名。若无识藏之名，则转妄识为如来藏也。
「大慧！若无识藏名如来藏者，则无生灭。大慧！然诸凡圣悉有生灭，修行者自觉圣趣，现法乐住，不舍方便。大慧！此如来藏识藏，一切声闻、缘觉心想所见虽自性清净，客尘所覆故，犹见不净，非诸如来。大慧！如来者现前境界，犹如掌中视阿摩勒果。」
如来藏本无生灭，今既复本，而生灭何有？然诸凡圣悉有生灭者，凡谓外凡、内凡。外凡即十信；内凡即住、行、向，亦名为贤；圣谓十地。圣亦有生灭者，虽能修行得自觉圣趣，犹居因位，未离变易生死。言不舍方便者，一者自行增道方便，二者化他益物方便，皆有生灭义也。此如来藏等，《入楞伽》云：「此如来藏识藏本性清净，客尘所染而为不净。一切二乘及诸外道臆度起见，不能现证。如来于此分明现见，如观掌中庵摩勒果。」
「大慧！我于此义以神力建立，令胜鬘夫人及利智满足诸菩萨等，宣扬演说如来藏及识藏，名七识俱生，声闻计着，见人法无我。故胜鬘夫人承佛威神，说如来境界，非声闻、缘觉及外道境界。如来藏识藏，唯佛及余利智依义菩萨智慧境界，是故汝及余菩萨摩诃萨于如来藏识藏当勤修学，莫但闻觉作知足想。」
我于此下，指往昔所说经为证。如来之说本不假证，但于彼经已曾广明，故兹略说得以指之。《入楞伽》云：「我与胜鬘夫人及余深妙净智菩萨说如来藏名识藏，与七识俱起，令诸声闻见法无我。」故胜鬘下，文显可见。言莫但闻觉作知足想者，言如来藏识藏是佛境界，非三慧具足，莫能造诣，戒劝修学良在此也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「甚深如来藏， 而与七识俱，
二种摄受生， 智者则远离。
如镜像现心， 无始习所熏，
如实观察者， 诸事悉无事。
如愚见指月， 观指不观月，
计着名字者， 不见我真实。
心为工伎儿， 意如和伎者，
五识为伴侣， 妄想观伎众。」
颂上如来藏与七识俱，乃至由自相共相二种摄取，则有阴、界、入生，此乃随妄缘者。若能反妄见如来藏，则远离生死矣。如镜像等，喻上说也，谓八识体性本来无物，由无始恶习所熏，转生诸识等法，如镜现像。称性而观，像虚事亡。复以指月以喻假名实法有得有失，苟不能忘言契理，政如观指而不观月也。心谓如来藏心，随缘变造，如伎儿之化现。意即意根，复起意识，识起善恶，如和伎者。五识取尘意识同起，是为伴侣。妄想分别如观伎人也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！唯愿为说五法、自性、识、二种无我究竟分别相。我及余菩萨摩诃萨于一切地次第相续，分别此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如来自觉地。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「五法、自性、识、二种无我分别趣相者，谓名、相、妄想、正智、如如。若修行者修行入如来自觉圣趣，离于断常、有无等见，现法乐正受住现在前。大慧！不觉彼五法、自性、识、二无我，自心现外性，凡夫妄想，非诸圣贤。」
五法等上虽已明，而未曾约诸地分别，示其所以入一切佛法至如来地者，故复请之。答中先通示五法迷悟相，谓修行者趣入，则五法通是悟相，故曰若修行者等。若反是不觉，则五法通是迷相，故云不觉彼五法等。是知法无自性，迷悟在人。此且总示，所以趣入等相备见后文。
大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非诸圣贤？」佛告大慧：「愚夫计着俗数名相，随心流散。流散已，种种相像貌堕我、我所见，希望计着妙色。计着已，无知覆障，故生染着。染着已，贪恚痴所生业积集。积集已，妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海诸趣旷野，如汲井轮。以愚痴故不能知如幻、野马、水月自性，离我、我所，起于一切不实妄想。离相、所相及生住灭，从自心妄想生，非自在、时节、微尘、胜妙生。愚痴凡夫堕，名相流。」
此征释中，别约名相妄想，就凡夫法以示迷相，谓依六尘等俗数名相起诸分别，其心流散妄返，堕我、我所见，希望计着于色，覆障圣智，起贪恚痴，造作诸业，如蚕作茧，妄想自缠，堕于诸趣生死大海。已上迷相，无出三道，文显可见。如蚕作茧者，喻自缠缚也。如汲井轮者，喻生死轮回也。如幻、野马等，喻不知幻性离我、我所也。起于一切不实等，谓名相起诸妄想，妄本不实，起于幻相。幻相本虚，离相所相，亦无生住灭可得，则归于自心而已。实非自在等邪因所生，凡愚不知，妄取外境，随诸名相流散耳。
「大慧！彼相者，眼识所照名为色，耳鼻舌身意意识所照，名为声香味触法，是名为相。大慧！彼妄想者，施设众名，显示诸相，如此不异象马车步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名、相不可得，犹如过客，诸识不生，不断不常，不堕一切外道、声闻、缘觉之地。」
彼相者等，追释名、相二法不出六识，取彼六尘。名之者名也，所取者相也，显示施设诸名、相者，妄想也。象马等名，以此名即显其相，名、相既立，谓此事如是决定不异，是名妄想分别。已上三法属凡夫。正智者下，就圣贤法以明悟相。言名、相不可得者，谓欲求正智，但悟名、相不实，犹如过客，识心不起，离乎断常，不堕凡小境界，是为正智。
「复次大慧！菩萨摩诃萨以此正智不立名、相，非不立名、相，舍离二见建立及诽谤，知名、相不生，是名如如。大慧！菩萨摩诃萨住如如者，得无所有境界，故得菩萨欢喜地。得菩萨欢喜地已，永离一切外道恶趣，正住出世间趣，法相成熟，分别幻等一切法，自觉法趣相，离诸妄想见性异相，次第乃至法云地。于其中间三昧、力、自在、神通开敷，得如来地已，种种变化圆照示现，成熟众生如水中月，究竟满足十无尽句，为种种意解众生分别说法。法身离意所作，是名菩萨入如如所得。」
此段正明如如。由前正智观察名、相非有非无，故言不立非不立也。舍离有无二边，不堕损益二谤，一切名、相不生，是为如如义也。菩萨住如如下，正示如如所得之相。既曰如如，岂有得乎？乃以无得而得，得自他因果之法。言无所有境界者，离空有二边之相，由此登欢喜地，则别教初地也。不离而离，离一切外道恶趣；无住而住，住出世间正趣；无分别而分别，了一切法皆悉如幻；无证而证，证自觉法趣。亦离诸妄想见性异相，即能见所见，前文所谓相见俱离是也。如是次第至法云地，以至三昧、力等种种功德，由之开法至如来地，为众生故普现色身，如水中月。具足成满十无尽愿，随其意解而为说法，其身清净，离心意识，是为如如所得之相也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！云何世尊为三种自性入于五法，为各有自相宗？」佛告大慧：「三种自性及八识、二种无我悉入五法。大慧！彼名及相是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心、心法，名俱时生，如日光俱，种种相各别分别持，是名缘起自性。大慧！正智、如如者不可坏，故名成自性。」
上既明五法，则三自性义在其中。今前后会摄，故复问其摄入之外亦各有自相宗耶？答中先答总入，可知。次别配法相，初以名、相对妄想者，从所因言也。以彼妄想反属缘起者，从所起说也。若依妄想生心、心法者，言心王、心所依分别起，起乃同时，如日与光不相舍离。分别诸相自持其名，各各无差，是为缘起自性。正智、如如皆非有作，故不可坏，是名圆成自性，是为三自性入五法也。
「复次大慧！自心现妄想八种分别，谓识藏、意、意识及五识身相者，不实相，妄想故。我、我所二摄受灭，二无我生。是故大慧！此五法者，声闻、缘觉、菩萨、如来自觉圣智诸地相续次第，一切佛法悉入其中。」
此明五法摄于八识。于自心现而起妄想，有八种分别，皆是虚妄不实之相。若能舍离二种我执，则能、所摄受俱灭，二无我智由是而生，即正智、如如。是知识等虽异，同归五法，无别自相，宗明矣。然此五法，而三乘与佛及一切诸法皆入其中也。
「复次大慧！五法者，相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若处所、形相、色像等现，是名为相。若彼有如是相，名为瓶等，即此非余，是说为名。施设众名显示诸相，瓶等心、心法是名妄想。彼名彼相毕竟不可得，始终无觉。于诸法无展转，离不实妄想，是名如如。真实决定究竟自性不可得，彼是如相，我及诸佛随顺入处，普为众生如实演说，施设显示，于彼随入正觉，不断不常，妄想不起，随顺自觉圣趣，一切外道、声闻、缘觉所不得相，是名正智。大慧！是名五法。三种自性、八识、二种无我，一切佛法悉入其中。是故大慧！当自方便学，亦教他人，勿随于他。」
此段重列名释义，复自一途，大同小异，不无所以。先相后名，不出名实，互有前后。余二不同者，前约自行，故前智后如。此兼化他，则反其次，故云「我及诸佛随顺入处」者，如如也。普为众生如实演说等，正智也。故知此文兼自化他。此中言相者，谓所见色等形状各别也。名者，依彼诸相立瓶等名。因此名相，则有心、心数法种种攀缘，是名妄想。了达名相毕竟无有，但是迷心展转分别，如是观察，离诸妄想，是名如如也。真实决定等者，重指如相，示诸佛入处，依于自证如实演说，不断不常，非凡小偏邪所得，故名正智。又曰一切佛法悉入其中者，约互摄义通结四种，故与上异。戒云自学教他、又言勿随于他者，谓莫随名相所转也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「五法、三自性， 及与八种识，
二种无有我， 悉摄摩诃衍。
名相虚妄想， 自性二种相，
正智及如如， 是则为成相。」
悉摄摩诃衍者，谓上四法普摄一切大乘之法。反而言之，一切佛法亦遍摄此之四法也。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！如世尊所说句，过去诸佛如恒河沙，未来、现在亦复如是。云何世尊为如说而受？为更有余义？惟愿如来哀愍解说。」
三世诸佛如恒河沙，经教言之多矣，诸佛之数为果如所说而受耶？为别有义耶？故复请云云。
佛告大慧：「莫如说受，三世诸佛量非如恒河沙。所以者何？过世间望，非譬所譬，以凡愚计常、外道妄想，长养恶见，生死无穷，欲令厌离生死趣轮，精勤胜进，故为彼说言『诸佛易见，非如优昙钵华难得见。』故息方便求。有时复观诸受化者作是说言『佛难值遇，如优昙钵华。』优昙钵华无已见、今见、当见。如来者世间悉见，不以建立自通，故说言『如来出世如优昙钵华。』大慧！自建立自通者，过世间望，彼诸凡愚所不能信，自觉圣智境界无以为譬，真实如来过心、意、意识所见之相，不可为譬。大慧！然我说譬佛如恒河沙，无有过咎。」
答中先指其非。盖诸佛数量过于恒沙，亦过世间心量所望，故非喻所喻，岂特恒沙而已？盖凡设喻，义非一揆，如彼凡愚未受化者，生死无穷，佛则为说诸佛易见，非如昙华，令其不生退想，息其方便妄求，进求佛道，以难显易，所以进之也。有时观已受化者，为说佛之难值犹如昙华，令其欣慕向道，所以策之也。又云昙华之难见者，无已、今、当见之说，而如来于世人皆见之，故知说如来如昙华者，实起人难遭之想耳。然此二喻言难言易者，皆如来化用边事，非如来自证境界。故云「不以建立自通」。若论自证，世间无等，非喻所及，一切凡愚莫能信受，亦非心、意、识所能知见。然有时而为建立化他，何咎之有？
「大慧！譬如恒沙，一切鱼、鼈、输收摩罗、师子、象、马、人、兽践踏，沙不念言：『彼恼乱我。』而生妄想，自性清净，无诸垢污。如来、应供、等正觉自觉圣智恒河，大力神通自在等沙，一切外道诸人兽等一切恼乱，如来不念而生妄想。如来寂然，无有念想。如来本愿以三昧乐安众生，故无有恼乱，犹如恒沙等无有异，又断贪恚故。」
恒沙世间无情之物，虽为鱼鼈人兽等践踏，不生恼乱之念，以喻如来圣智，神通自在，受诸外道人兽恼乱不起念想。盖以本愿力利安众生，无有爱憎分别。输收摩罗，翻杀子鱼。
「譬如恒沙是地自性，劫尽烧时烧一切地，而彼地大不舍自性，与火大俱生故。其余愚夫作地烧想，而地不烧，以火因故。如是大慧！如来法身如恒沙不坏。」
此言沙性不坏，喻如来法身常住。言是地自性者，有事有理。以事则同一坚性，故为沙为石；以理则与彼坚、湿、暖、动均一真性。故劫尽烧时而地性自若，盖地与火大俱是生故。愚夫不知见，谓烧尔。火因者，以地无火而不烧，火无地而不续，故地不得而烧。如来法身不迁不变亦复然也。
「大慧！譬如恒沙无有限量，如来光明亦复如是，无有限量，为成熟众生故，普照一切诸佛大众。大慧！譬如恒沙，别求异沙永不可得。如是大慧！如来、应供、等正觉无生死、生灭，有因缘断故。」
此一节言恒沙无有限量者，喻如来光明无量，普照一切。言无异沙者，喻如来离分段、变易二种生死，以有漏、无漏因缘皆断故也。
「大慧！譬如恒沙，增减不可得知。如是大慧！如来智慧成熟众生，不增不减，非身法故。身法者有坏，如来法身非是身法。」
此喻如来以方便智成熟众生，而于法身体无增减，不同色身有生有灭。身法者，色身也。
「如压恒沙，油不可得。如是一切极苦众生逼迫如来，乃至众生未得涅盘，不舍法界，自三昧愿乐，以大悲故。」
尘沙无油，喻如来虽为众生众苦所逼，乃至蠢动未尽涅盘，欲舍深心愿乐亦不可得，以大悲心具足成就众生故也。
「大慧！譬如恒沙随水而流，非无水也。如是大慧！如来所说一切诸法随涅盘流，是故说言如恒河沙。如来不随诸去流转，去是坏义故。大慧！生死本际不可知，不知故，云何说去？大慧！去者断义，而愚夫不知。」
恒沙随流，愚人但见沙流而不见水，以智观之，非无水也。此喻如来说一切法随顺涅盘，有如顺流而非去义，故曰「如来不随诸去流转」。谓于法悟性，不随相转，故不同去流，以去是生死坏灭之义故也。生死本际等，《入楞伽》云：「生死本际不可得知，既不可知，云何说趣？大慧！趣义是断，凡愚莫知。」趣即去也。
大慧白佛言：「世尊！若众生生死本际不可知者，云何解脱可知？」佛告大慧：「无始虚伪过恶妄想习气因灭，自心现知外义，妄想身转，解脱不灭。是故无边，非都无所有，为彼妄想作无边等异名。观察内外，离于妄想，无异众生，智及尔焰一切诸法悉皆寂静。不识自心现妄想故，妄想生，若识则灭。」
生死、解脱本际理等，云何一可知、一不可知？答中言无始虚伪等，乃是解脱之由，言以自心现知于外境，则妄想身转，即是解脱。既妄想转即是解脱，实不灭也。不灭则遍一切处，故曰无边。体既无边，故云「非都无所有」。为彼妄想等，言彼妄想转处作解脱、无边等名，名转体不转，故云异名。观察内外者，前以自心现知外义，则外无外相，还以此理而照内心，则内外一如，离于妄相，惟一真如，更无别法，故云「无异众生」。智及尔焰了无待对，所以诸法悉皆寂静。不识自心现者，重结示释成，此妄想生灭皆由自心识与不识而已矣，苟识自心，妄无不灭。然有言识而妄不灭者，是未为真识故也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「观察诸导师， 犹如恒河沙，
不坏亦不去， 亦复不究竟，
是则为平等， 观察诸如来。
犹如恒沙等， 悉离一切过，
随流而性常， 是则佛正觉。」
不坏，颂上喻法身常住。不去，颂如来说法不随诸去流转。亦复不究竟者，谓以不坏不去观察如来，则未为究竟。当观诸佛犹如恒沙，平等无异，离诸过患。又言随流性常者，谓随顺究竟涅盘之流，是为真常正觉也。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！唯愿为说一切诸法刹那坏相。世尊！云何一切法刹那？」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」佛告大慧：「一切法者，谓善不善无记、有为无为、世间出世间、有罪无罪、有漏无漏、受不受。」
刹那者，时之最促，念之极微者也。如云「壮士一弹指顷，六十一刹那。」故以心念起灭不停为刹那。又物之无常变坏者为刹那，是皆众生虚妄识相。上说妄想身转，是说阴等无常，故举诸法刹那坏相为问。答中先列一切法名，然后为释。
「大慧！略说心、意、意识及习气是五受阴因，是心、意、意识、习气长养凡愚善、不善妄想。」
略说者，对下广说而言。心、识、习气乃生死之因，五阴乃生死之果。由不了心、识、习气长养，故有三界六凡有漏妄想刹那。善不善，即三善三恶也。
「大慧！修三昧乐，三昧正受现法乐住，名为贤圣善无漏。」
修三昧等，即无漏因果。三昧，因也；法乐住，果也。此三乘贤圣无漏之法，无漏则离刹那念也。
「大慧！善不善者，谓八识。何等为八？谓如来藏名识藏。心、意、意识及五识身，非外道所说。大慧！五识身者，心、意、意识俱，善不善相，展转变坏，相续流注。不坏身生，亦生亦灭。不觉自心现，次第灭，余识生，形相差别。摄受意识、五识俱相应生，刹那时不住，名为刹那。」
善不善下，广明刹那相、非刹那相，名虽重出，义则通示。如来藏名识藏者，即第八识，此识乃至五识名相出于正教，故云「非外道所说」。言五识身者，正明刹那相也。心、意、意识俱者，即上眼等五识与心、意、识同时取境，有善不善相，或次等起、或间杂起，故云「展转变坏相续流注」。根境之间未始间断，不坏者，不断也，身生者，五识身生也，生则有灭，故云「亦生亦灭」。由不觉诸境自心所现，着于差别形相，念念起灭，故云「次第灭余识生」。摄受意识者，以五根揽五尘，识归意识，起善起恶，亦由意识同时取境而起分别，故曰「相应生」。刹那时不住者，言诸识起灭不停，不于此则于彼，无时暂息，是为刹那之相也。
「大慧！刹那者，名识藏如来藏，意俱生识习气刹那，无漏习气非刹那，非凡愚所觉。计着刹那论，故不觉一切法刹那非刹那，以断见坏无为法。」
刹那者下，重结前起后。此二种相虽通依诸识生起，而所从则别，故曰「名识藏」等。是则以诸识从识习气者，刹那也；从无漏习气者，非刹那也。既是无漏，犹名习气者，谓其体是第七识，执想犹在，虽非刹那，未为究竟真常无漏，乃是三乘贤圣境界，故非凡愚所觉。凡愚计着作刹那论，非但不觉非刹那，亦不自知其为刹那也。以断见者，谓凡外苦行，妄取涅盘，斯乃堕于断见，非无漏涅盘，故曰「坏无为法」。
「大慧！七识不流转，不受苦乐，非涅盘因。大慧！如来藏者，受苦乐，与因俱，若生若灭，四住地、无明住地所醉，凡愚不觉，刹那见妄想熏心。」
七识不流转者，承上无漏之义，对六识、八识辩异。盖此二乘之识，已断见思，不流转三界，不受生死苦乐，故异于六识。非涅盘因，故异八识，以八识受熏能成涅盘之因故也。如来藏者，正明八识，以能含藏善恶，随缘流转生死，苦乐因果。四住地者，枝末无明也。无明住地者，根本无明也。由此无明昏醉，故受二种生死。凡愚妄想熏心，不能了知，起刹那见。
「复次大慧！如金、金刚、佛舍利，得奇特性，终不损坏。大慧！若得无间有刹那者，圣应非圣，而圣未曾不圣，如金、金刚，虽经劫数称量不灭。云何凡愚不善于我隐覆之说，于内外一切法作刹那想？」
如来本答刹那之问，刹那则有损坏，而直以不可损坏言者，盖迷则是刹那、悟则非刹那也。喻如金刚等，金中精刚，以百炼故，鑛璞全消，惟一精刚，物不能坏，此世间之奇特性也。又喻佛舍利，以万行熏修，垢染都尽，惟一精真，无能坏者，此出世间奇特性也。如来所得真常亦复如是，故曰「若得无间有刹那」等。佛谓我以无间三昧所证真常，岂有刹那？言圣应非圣者，夫圣未有不圣之理，则知既悟不迷，其无刹那明矣。故云「金刚虽经劫数称量不减」。云何凡愚不解祕密之说，于一切法作刹那想。隐覆，祕密也。
大慧菩萨复白佛言：「世尊！如世尊说『六波罗蜜满足，得成正觉。』何等为六？」
刹那生灭者，生死此岸之事也。真常不坏者，涅盘彼岸之理也。然则自此岸而达彼岸，由刹那而究竟真常者，其六度之功乎！大慧所以承是而请问也。
佛告大慧：「波罗蜜有三种分别，谓世间、出世间、出世间上上。大慧！世间波罗蜜者，我、我所摄受计着，摄受二边，为种种受生处，乐色声香味触故，满足檀波罗蜜。戒、忍、精进、禅定、智慧亦如是，凡夫神通及生梵天。」
答中言六度有三：初世间六度，言我我所摄受计着等者，谓凡夫所修其过为四：所谓计我、我所，则无度生之念，一也；着于二边，则不能达中道彼岸，二也；为求胜报，则不免于生死，三也；乐着六尘，则非无住相施，四也。外道之得五神通及生梵天，亦由修无漏事六度而得也。
「大慧！出世间波罗蜜者，声闻、缘觉堕摄受涅盘故，行六波罗蜜，乐自己涅盘乐。」
此是二乘所修，虽依四谛、十二因缘行此六度，言「堕摄受涅盘」者，但为自度，而乐真空之乐，故与菩萨所修不同也。
「出世间上上波罗蜜者，觉自心现妄想量摄受，及自心二故，不生妄想，于诸趣摄受非分，自心色相不计着，为安乐一切众生故，生檀波罗蜜，起上上方便。即于彼缘妄想不生戒，是尸波罗蜜。即彼妄想不生，忍知摄所摄，是羼提波罗蜜。初中后夜精勤方便，随顺修行方便，妄想不生，是毗黎耶波罗蜜。妄想悉灭，不堕声闻涅盘摄受，是禅波罗蜜。自心妄想非性，智慧观察，不堕二边，先身转胜而不可坏，得自觉圣趣，是般若波罗蜜。」
此圆顿菩萨所修。摄受者，谓六根摄受六尘。自心二者，言修檀度治悭贪，能治、所治之二也。大乘菩萨既觉了诸法惟心所现，所谓不住色声香味触法而行布施，则能治、所治二无二也。二无二故则三轮体空，故曰「不生妄想」。能施，空也；不摄受，能受空也；不计着色相，所施之物空也。菩萨如是行施，是为利乐一切众生，故曰「上上方便」也。即于彼缘等，谓即以善修檀度之心，于持戒等缘亦妄想不生，一一称性而持者戒也。如是而持戒，则非持非犯；如是而安忍，则不违不顺；如是而精进，则何进何怠；如是而修禅，则无定无乱；如是而行般若，则非愚非慧。自然不即二边、不离二边，安于中道，直济彼岸，是为上上波罗蜜相。忍中言知摄所摄者，即能取、所取自性皆空。精进中凡两言方便者，一则别相，谓诵经等；二则通相，谓兼五度皆须精进而行。禅度中言不堕声闻摄受者，谓声闻定力偏多，及乐着涅盘，菩萨则不如是也。而六度皆言妄想不生、或言悉灭、或言非性，是则六度虽异，而以离妄为本。若能离妄，何行不成哉！先身转胜而不可坏者，谓六度增进，乃至般若，所得慧身转胜前五，不可破坏，得自觉圣趣，则又般若之至者。于是三品虽通中下，意实在乎上上，修者择焉。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「空、无常、刹那， 愚夫妄想作，
如河、灯、种子， 而作刹那想。
刹那息烦乱， 寂静离所作，
一切法不生， 我说刹那义。」
如来常以如河流、如种子、如灯等喻，破彼妄想有为作法，皆是空、无常、刹那。凡愚不善此隐密之说，而起刹那妄想。刹那息烦乱等，正颂上隐覆义，谓能了刹那，可以息烦乱、体寂静，则自然离所作，故一切法无生，所以为说刹那之义也。
「物生则有灭， 不为愚者说，
无间相续性， 妄想之所熏，
无明为其因， 心则从彼生。
乃至色未生， 中间有何分？」
物生则有灭，固是生灭常理。若为愚者说，则滋名相，于是破生灭法。先示生相为所破，谓无间相续性，即刹那生灭，由妄想所熏、无明为因，故刹那妄心从彼而生。次明能破中，初破生相，言乃至色未生等，承上心虽生而色未生时，中间自无所依之分，是心无色而不生也。「有何分」，《入楞伽》作「何所住」。
「相续次第灭， 余心随彼生，
不住于色时， 何所缘而生？
以从彼生故， 不如实因生。
云何无所成， 而知刹那坏？」
此明相续灭相，谓色虽已生而心续灭，是色心不相待。纵有余心随彼色生，苟心不住于色，复何所缘而生？为其念念不住而亦不取故。是心虽有色，亦无生性，抑若从彼生，则自无生性可得，故曰「不如实因生」。次破灭相者，由上求刹那成相尚不可得，况有刹那灭相乎？坏即灭也。既破生灭，则复本真常矣。
「修行者正受， 金刚、佛舍利，
光音天宫殿， 世间不坏事。
住于正法得， 如来智具足，
比丘得平等， 云何见刹那？
揵闼婆幻等， 色无有刹那，
于不实色等， 视之若真实。」
此颂不坏法有四：谓修行者正受，一也；金刚，二也；佛舍利，三也；光音天宫殿，四也，此天三灾不坏，复为后劫生成之始。此天与金刚是世间不坏事，正受与佛舍利是出世间不坏事。次示能得不坏之人，言住于正法得者，谓如来以正智具足庄严，比丘以平等正受，皆以正法而得。然金刚与光音虽曰不坏，总是无常。云何见刹那者，颂上结斥，谓若不如上作刹那见，当以何理见刹那耶？故以揵城喻之。然幻色固非刹那，而众生于虚妄法中计为实有，是犹视揵城幻色为实，非刹那而何？若了刹那，妄即真实矣。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！世尊记阿罗汉得成阿耨多罗三藐三菩提，与诸菩萨等无差别？一切众生法不涅盘，谁至佛道？从初得佛至般涅盘，于其中间不说一字，亦无所答？如来常定故，亦无虑、亦无察？化佛化作佛事，何故说识刹那展转坏相？金刚力士常随侍卫？何不施设本际？现魔魔业，恶业果报，旃遮摩纳、孙陀利女、空钵而出，恶业障现，云何如来得一切种智而不离诸过？」
此文有七问：一、问授声闻记；二、自一切众生下至无所答，问佛何故言不说法；三、如来常下，问何待思惟说法；四、化佛下，问说刹那坏相；五、问何故金刚侍卫；六问本际；七问九恼，九恼者，如天魔之兴兵、旃遮婆罗门女以木盂系腹、孙陀利杀女、入婆黎那村乞食空钵而出、食马麦、头背俱痛、刺伤足、设火坑、毒饭，是为九也。
佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「为无余涅盘故说，诱进行菩萨行者故，此及余世界修菩萨行者乐声闻乘涅盘，为令离声闻乘、进向大乘。化佛授声闻记，非是法佛。大慧！因是故，记诸声闻与菩萨不异。大慧！不异者，声闻、缘觉、诸佛如来烦恼障断，解脱一味，非智障断。大慧！智障者，见法无我，殊胜清净；烦恼障者，先习见人无我断。七识灭，法障解脱，识藏习灭，究竟清净。」
此答初问。言为无余涅盘故说等者，子、果缚尽，故曰无余，然非究竟，虽为授记，仍须行菩萨行，此乃诱进小乘。又曰「此及余世界」等，言菩萨有始修大行，复乐小果，为其说授记事以策进之，故云「进向大乘」。此则斯经言记声闻之意。授声闻记正在《法华》，今乃化佛权记，故云「非是法佛」。言与菩萨不异等，据同断惑障、解脱一味云尔，非为智障断也。智障断则见法无我，得如来殊胜清净境界，非声闻也。声闻但断见思烦恼，见人无我，未破无明、见法无我，故与菩萨异也。又曰「七识灭」者，乃以七、八识而论二障有脱未脱，二乘但灭七识而法障未脱，所谓但离虚妄名为解脱是也。若法障等灭，方为究竟清净，是知同异未易轻议也。
「因本住法故，前后非性。」
此答第二问也。谓本住法无增无减，故前无佛道可得，后无涅盘可入，中间亦无法可说，故曰「前后非性。」非性者，离自性也。
「无尽本愿故，如来无虑无察而演说法，正智所化故、念不妄故，无虑无察。四住地、无明住地习气断故，二烦恼断，离二种死。觉人、法无我及二障断。」
此答第三问也。如来度生誓愿无尽，无谋而应，非说而说，故曰「无虑无察」。良以究穷正智圆鉴法界，如镜现像，何待思虑然后说法耶！又曰「四住地」等，谓究竟果尽。所断者二障、所离者二死、所证者无二我法门，岂化佛之所为乎？
「大慧！心、意、意识、眼识等七，刹那习气因，善无漏品离，不复轮转。大慧！如来藏者，轮转涅盘、苦乐因，空乱意慧愚痴凡夫所不能觉。」
此答第四问也。心、意等名七识身，即一第六事识。而刹那有坏不坏者，所从言异耳。若以诸识从刹那习气因则有坏，从善无漏品则不坏，以其性离，非刹那，故不复轮转，即不坏义。然刹那习气者，六识之分也。善无漏品者，七识之分也。此乃六、七对明坏不坏义。若约七、八相望，则七识执我，想心未忘，故有可坏，惟八识不坏，故特言眼识等七，意存八识，不坏故也。如来藏者，别显藏识，谓此识在轮转谓之轮转、在涅盘谓之涅盘，与之为苦乐而未如不净，是则不即不离、非坏不坏，故非凡愚所能觉知。空乱者，小乘着空，乃为空所乱也。
「大慧！金刚力士所随护者，是化佛耳，非真如来。大慧！真如来者，离一切根量，一切凡夫、声闻、缘觉及外道根量悉灭，得现法乐，住无间法智忍，故非金刚力士所护。一切化佛不从业生，化佛者，非佛不离佛，因陶家轮等众生所作相而说法，非自通处说自觉境界。」
此答第五问也。问中有对论、别论。对论则佛有真、化，故曰力士所护者化佛也。离一切根量等，言真佛不堕自他阴、界、入法，得现法乐，住无间法智忍故，则究竟住于智断，功德法身常与定俱，故不须护。别论者，虽化亦不护，凡二意故：盖化谓化现，亦应也，又无而歘有曰化，皆随机应现，不同凡夫随实业生，则不待护，一也；又曰化佛者，非佛不离佛，乃从真起化，故非一非异，亦不待护，二也。但化用必因众生，众生有作须众缘具，故佛亦以缘具说法，故曰「因陶家轮」等，正取缘具义也。是则不护而护，如金刚力士，岂得非化乎？非自通处者，不同真佛惟说自觉境界也。
「复次大慧！愚夫依七识身灭，起断见；不觉识藏故，起常见。自妄想故，不知本际；自妄想慧灭，故解脱。」
此答第六问也。本际非不可施设，但为众生未能出自妄想外故，于本际有所不知。极其妄想，不出断、常二见，故曰「愚夫依七识身灭」等。据彼所知，极于七识之外无所知故，因起断见。而不觉识藏无尽，见其念念相续故，起常见。由其自妄想内而不及外，故不能知，必待妄想转灭方是解脱。慧灭者，示妄不自灭，必由慧而灭也。
「四住地、无明住地习气断故，一切过断。」
此答第七问也。如来五住烦恼正习俱尽、二死永忘，岂复有魔业等事？然皆为众生故，方便示现耳。此之七问七答，依经分节，或分为十、或节为六，读者宜自详之。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「三乘亦非乘， 如来不磨灭，
一切佛所记， 说离诸过恶。
为诸无间智， 及无余涅盘，
诱进诸下劣， 是故隐覆说。
诸佛所起智， 即分别说道，
诸乘非为乘， 彼则非涅盘。
欲色有及见， 说是四住地，
意识之所起， 识宅意所住。
意及眼识等， 断灭说无常，
或作涅盘见， 而为说常住。」
非乘者，非佛乘也。不磨灭者，谓真佛也。以其非乘故，为授一乘记；以其是真佛故，说离诸过恶。此间颂初、后二答，亦兼颂第五问答也。为诸无间智等，覆颂初答，意可知。诸佛所起智者，颂答第二问也，谓从初起道树所得智，后即分别说道，此以其说而显无说，非曰不说，以非性言之，故三乘而非佛乘，真空涅盘而非究竟涅盘，云不说尔。欲色有及见等者，颂四住地也，谓三界见思分为四住。意识下，颂答第六问，谓意由八识而起，而八识意之所住，故谓之为宅。以是言之，自不容以七识身灭而起断见。彼又于意及眼识等断灭处说无常，或作涅盘见者，此皆凡外自妄想见故，不知本际，如来为是说常住也。
尔时，大慧菩萨以偈问曰：
「彼诸菩萨等， 志求佛道者，
酒肉及与葱， 饮食为云何？
惟愿无上尊， 哀愍为演说。
愚夫所贪着， 臭秽无名称，
虎狼所甘嗜， 云何而可食？
食者生诸过， 不食为福善，
惟愿为我说， 食不食罪福。」
如来在鬼王宫中说法，诸夜叉等念食时将至，非肉不食。大慧欲令诸鬼生慈心故，因请如来说食肉、不食肉罪福。
大慧菩萨说偈问已，复白佛言：「惟愿世尊为我等说食、不食肉功德过恶。我及诸菩萨于现在、未来当为种种希望食肉众生分别说法，令彼众生慈心相向。得慈心已，各于住地清净明了，疾得究竟无上菩提。声闻、缘觉自地止息已，亦得速成无上菩提。恶邪论法诸外道辈邪见、断常颠倒计着，尚有遮法不听食肉，况复如来世间救护正法成就而食肉耶？」
《入楞伽》云：「路伽耶等诸外道辈起有无见、执着断常，尚有遮禁，不听食肉，何况如来正等觉大悲含育，世所依怙，而许自他俱食肉耶？」
佛告大慧：「善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「有无量因缘不应食肉，然我今当为汝略说。谓一切众生从本以来展转因缘，常为六亲，以亲想故，不应食肉。」
《入楞伽》云：「一切众生从无始来，在生死中轮回不息，靡不曾作父母、兄弟、男女眷属，乃至朋友亲爱侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中取而食之。」
「驴骡骆驼狐狗牛马人兽等肉，屠者杂卖故，不应食肉。不净气分所生长故，不应食肉。众生闻气悉生恐怖，如旃陀罗及谭婆等，狗见憎恶惊怖群吠故，不应食肉。」
梵音旃陀罗，此云屠者。谭婆，此云食狗肉人，又猎师也。
「又令修行者慈心不生故，不应食肉。凡愚所嗜臭秽不净，无善名称故，不应食肉。令诸呪术不成就故，不应食肉。以杀生者见形起识，深味着故，不应食肉。彼食肉者，诸天所弃故，不应食肉。令口气臭故，不应食肉。多恶梦故，不应食肉。空闲林中虎狼闻香故，不应食肉。令饮食无节故，不应食肉。令修行者不生厌离故，不应食肉。我甞说言『凡所饮食，作食子肉想、作服药想故，不应食肉。』听食肉者，无有是处。复次大慧！过去有王名师子苏陀婆，食种种肉，遂至食人，臣民不堪，即便谋反，断其奉禄。以食肉者有如是过故，不应食肉。复次大慧！凡诸杀者，为财利故杀生屠贩，彼诸愚痴食肉众生以钱为网而捕诸肉。彼杀生者若以财物、若以钩网，取彼空行、水、陆众生，种种杀害，屠贩求利。大慧！亦无不教、不求、不想而有鱼肉。以是义故，不应食肉。大慧！我有时说遮五种肉，或制十种，今于此经一切种一切时开除方便，一切悉断。大慧！如来、应供、等正觉尚无所食，况食鱼肉？亦不教人。以大悲前行故，视一切众生犹如一子，是故不应令食子肉。」
文中言亦无不教、不求、不想而有鱼肉者，应具二义：一谓屠贩者非惟自杀，亦教人杀者，教也；为财利故以钩网等取彼众生者，求也；见形起识，身生味着者，想也。次谓愚痴食肉众生虽不自杀，以食肉故兴彼屠贩，即教杀义；以钱为网而捕诸肉，即求义；想义同上。然儒之五常以仁为首，若曰「钓而不纲，弋不射宿。」「不杀胎，不殁夭。」「君子远庖厨。」皆仁之端，而不禁于食肉。我佛直以不杀众生为第一戒，视昆虫肖翘无异己子，谓此而不戒，则断慈悲种子，其为仁岂不博哉！
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「曾悉为亲属， 鄙秽不净杂，
不净所生长， 闻气悉恐怖。
一切肉与葱， 及诸韮、蒜等，
种种放逸酒， 修行常远离。
亦常离麻油， 及诸穿孔床，
以彼诸细虫， 于中极恐怖。」
言离麻油者，外国风俗，捣麻使生虫合压之规，多汁益肥，如何可食？孔隙诸状多有虫聚，皆不可坐卧，以诸虫于坐卧之时生惊怖故。
「饮食生放逸， 放逸生诸觉，
从觉生贪欲， 是故不应食。
由食生贪欲， 贪令心迷醉，
迷醉长爱欲， 生死不解脱。
为利杀众生， 以财网诸肉，
二俱是恶业， 死堕叫呼狱。
若无教想求， 则无三净肉，
彼非无因有， 是故不应食。
彼诸修行者， 由是悉远离，
十方佛世尊， 一切咸诃责。
展转更相食， 死堕虎狼类，
臭秽可厌恶， 所生常愚痴。
多生旃陀罗， 猎师谭婆种，
或生陀夷尼， 及诸食肉性，
罗刹、猫、狸等， 遍于是中生。
《缚象》与《大云》， 《央掘利魔罗》，」
陀夷尼，此云罗刹女。缚象、大云、央掘摩罗，皆经名也。
「及此《楞伽经》， 我悉制断肉。
诸佛及菩萨， 声闻所诃责，
食已无惭愧， 生生常痴冥。
先说见闻疑， 已断一切肉，
妄想不觉知， 故生食肉处。
如彼贪欲过， 障碍圣解脱，
酒、肉、葱、韮、蒜， 悉为圣道障。
未来世众生， 于肉愚痴说，
言此净无罪， 佛听我等食。
食如服药想， 亦如食子肉，
知足生厌离， 修行行乞食。
安住慈心者， 我说常厌离，
虎狼诸恶兽， 恒可同游止。
若食诸血肉， 众生悉恐怖，
是故修行者， 慈心不食肉。
食肉无慈慧， 永背正解脱，
及违圣表相， 是故不应食。
得生梵志种， 及诸修行处，
智慧富贵家， 斯由不食肉。」
佛说心品将末，大慧复请垂诫酒、肉等以终之。盖吾佛设化，以一性平等为本，以慈悲同体为心，以为人入道为宗故，莫先于清净离过，以济物度生为事故，莫上于罪福因果。是以《楞严》正宗之后，具明四种明诲、三种渐次，而于此经诫之弥笃，亦可以之拟流通焉。文先请通诫，次请别诫。佛答中备列不应食肉者凡十七缘，云云。次示遮制通局中，初言小教方便，或开五种，谓见、闻、疑、杀等。自余宜若开食或制十种，谓人、蛇、象等。而不及余类，似应通许者。然尤谨言之，但曰遮制而已，曾无开许之言。纵有一时方便，亦不得已尔。次言此经，开除方便，一切悉断，其言可谓深切矣。而论者犹以听制食肉，为一疑难。盖记者有言曰，此经菩萨不应食肉，故知仍存小教中开，遂谓此经但制菩萨。仍存小教开许者，或谓记者之误。今谓非也，正言《楞伽》当四《阿含》之后，故存渐教之说，异乎《梵网》顿制，以见此经部当方等，如是而已。所谓存者，特其文耳，何谓犹存其事，且以为误耶？不然经云「一切悉断」，斯言何谓乎？呜呼！大为之防、严为之制，而世犹或违之，况不为之诫乎！有以见业习之深也，至有不复赞叹梵行，亦令他人入不律仪者，吾知斯人自贻厥咎。然此经言，一切法唯自心现，苟知善恶唯心，柰何顺妄想而违圣教哉！戒之，勉之。
楞伽阿跋多罗宝经卷第四终四终
今经四卷，凡四品，总名为佛语心，而无别品之目。魏本十卷，分十八品。唐本七卷，分十品。后东都沙门宝臣注唐本，则取魏之余八品如次间入，亦成十八品。夫《楞伽》一经，乃诸佛所说心法。佛说此法，令一切菩萨入自心境，则知云〈佛语心品〉者，据一经大意而言之。其魏、唐二本别分品目者，据经之节段而分之，使学者易晓知。文有总别，理无二致也。昔姚秦命僧讲此经，而不分节段，讲无伦序，故主有云：「吾佛经宾主问答，皆有起尽，此僧讲经如何独无伦序？」时道安在洛阳，闻此说乃叹曰：「何以吾侪例受斯耻？」自此经无大小，例分三分。后亲光论传至中华，果符其说，所谓分经雅合于亲光者是也。今四卷仍存〈佛语心品〉，后依魏、唐二本所列之，品标于其上，遮使讲学之人不迷于章段。然十八品之中，但缺〈陀罗尼〉、〈偈颂〉二品。初〈劝请品〉中文亦不足，止有六行偈文，以为别序分。断食肉即流通分。故知文略而义不略也。
(臣)僧(如玘)谨识。
新刻楞伽经后题
皇帝既御宝历，丕弘儒典，参用佛乘，以化成天下。且以《般若心经》及《金刚》、《楞伽》二经发明心学，寔为迷涂之日月，苦海之舟航。乃洪武十年冬十月，诏天界禅师(臣宗泐)、演福法师(臣如玘)，重加笺释。明年春正月，《心经》、《金刚经》新注成，甞彻睿览，已刊行矣。秋七月，《楞伽》注又成，上御西华楼，(宗泐如玘)同侍从之臣投进。上览已悦曰：「此经之注，诚为精确，可流布海内，使学者讲习焉。」
(宗泐)即奉诏，锲梓于京师天界禅林。(如玘)还杭之演福，私念与(宗泐)同被上旨，岂宜以天界为拘，合刊斯经于演福。独其卷帙浩繁，未遂厥志，蚤夜以为忧。净慈禅师(臣夷简)乃为撰疏，劝诸同袍暨乐善者助成之。起手于又明年夏五月，至冬十一月讫，功费钞五百六十四緍云。
惟《楞伽》一经，具藏、通、别、圆四教大旨，所以斥小乘之偏，破邪见之惑，无非欲显圆宗自觉正智而已。第其文辞古奥，读者殊未易晓。东都沙门宝臣甞为之训诂，援据虽若该博，而于经意多邈然不相入。胥台雷庵受公，徒袭宝臣之绪论，自不能伸一啄。二者咸无取焉。惟柏庭法师善月，依天台教旨着为《通义》，敻然绝出常伦，苟以经文显白者证之，亦未免有遗憾，他尚何望哉！(如玘)以辩博无碍之智，游戏毗卢藏海，台衡之书无不融摄，故其论着虽有征于柏庭，反复参验，务不失如来说经本意。(宗泐)又能裁度旨趣，约繁辞而归精当，遂使数百载疑文奥义焕然明畅，诚可谓灵承皇上嘉惠烝民之意，弘昭大觉立教度人之方者矣！呜呼！佛之大法惟帝王能兴之，宗师能传之。今一旦遭逢如此之盛，读是经者，小则思远恶而迁善，大则思明心而见性，庶不负圣天子之大德哉！
是年冬十二月四日，前翰林学士承 旨嘉议大夫知 制诰兼修国史兼 太子赞善大夫(臣) 金华宋濂载拜谨题。
