楞伽阿跋多罗宝经注解卷第三(上)
宋求那跋多罗奉 诏译
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福讲寺住持(臣)僧(如玘)奉 诏同注
一切佛语心品第三
尔时，世尊告大慧菩萨摩诃萨言：「意生身分别通相，我今当说。谛听！谛听！善思念之。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「有三种意生身。云何为三？所谓三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱生无行作意生身。修行者了知初地上上增进相，得三种身。」
三种意生身，乃通教菩萨自行化他之道，为菩萨者不可不知，故如来不待问而告之。初列三名，而后征释。
「大慧！云何三昧乐正受意生身？谓第三、第四、第五地三昧乐正受故，种种自心寂静安住，心海起浪识相不生，知自心现境界性非性，是名三昧乐正受意生身。」
言三昧乐正受意生身者，此菩萨从三地至四地断见惑，从五地至七地断思惑，得真空三昧之乐。三昧翻正受，言三昧又言正受，华梵兼举耳。意生身者，谓作意成真空法性身也。种种自心等，谓菩萨证空，不同二乘，心生味着，为相风所动，故曰安住心海。又不同凡夫起六识波浪，盖了一切境界唯自心现，皆无自性。是为初意生身。此自行也。
「大慧！云何觉法自性性意生身？谓第八地观察觉了如幻等法悉无所有，身心转变，得如幻三昧及余三昧门，无量相、力、自在、明，如妙华庄严，迅疾如意，犹如幻梦水月镜像，非造非所造、如造所造，一切色种种支分具足庄严，随入一切佛刹大众，通达自性法故，是名觉法自性性意生身。」
此言菩萨入第八地，觉了诸法如幻皆无有相，身心转变无碍，住如幻诸三昧门，普入佛刹，神通自在，如妙华之庄严也。迅疾下言如意如幻等者，皆言化身速疾之无碍也。非造非所造者，谓化身色相不同四大实造。如造所造者，谓此色相与造相似，如此幻造色相具足福慧庄严，垂形刹土，达此诸法唯我自性之性，是为自性性意生身。此化他也。
「大慧！云何种类俱生无行作意生身？所谓觉一切佛法缘自得乐相，是名种类俱生无行作意生身。大慧！于彼三种身相观察觉了，应当修学。」
初则从生死假入涅盘空，次则从涅盘空入建立假，犹是二边。今入中道，所谓觉一切佛法等，言菩萨从八地已去，接入回向位中，了达诸佛自证法相即我自心，故云自得乐相也。言种类俱生者，《辅行》云：「了佛证法，即入中道，属佛种类。」或谓千种万类，非也。自既入中，所化之机亦成佛之种类，故云「俱生」。至此位中，智转行融，名无行作。未入证道，但名意生，是为第三意生相也。此三种身相乃约位次别明。第二卷中言：「譬如意去速疾。」约处、愿二义释者，是通释也。诫劝修学，如文可见。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「非我乘大乘， 非说亦非字，
非谛非解脱， 非无有境界。
然乘摩诃衍， 三摩提自在，
种种意生身， 自在华庄严。」
偈初四句约如来自证离相，故皆以非言之，谓虽是大乘，以离相故，是无乘可乘。盖离诸名相，无证无得，而亦非无境界可示。然乘摩诃衍者，乘即能乘，摩诃衍即所乘之法，乃指三种意生身，是大乘之法也。三摩提者，即初意生身也。种种意生者，超颂种类俱生身也。华庄严者，颂第二意生身也。
尔时，大慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如世尊说：『若男子、女人行五无间业，不入无择地狱。』世尊！云何男子、女人行五无间业不入无择地狱？」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何五无间业？所谓杀父、母及害罗汉、破坏众僧、恶心出佛身血。」
五无间业恶逆之极者，凡作是业，必受无间地狱之报。如来有时说言，亦有行五无间业不入无择狱者，无择即无间也。大慧未达，于是问佛。答中先据事列名，次约法征释。名虽从逆，法实惟顺，义见下文。
「大慧！云何众生母？谓爱更受生，贪喜俱，如缘母立，无明为父，生入处聚落，断二根本，名害父母。」
贪爱母、无明父，即十二因缘中现在之爱，更从受生，与未来贪喜俱，皆有生义，如母养育，立即生也。由无明贪爱，生六入、十二处等聚落。若断此贪爱无明根本，即害父母义也。
「彼诸使不现，如鼠毒发，诸法究竟断，彼名害罗汉。」
彼诸使不现者，谓罗汉已断正使，未断习气。如鼠啮人，疮虽愈，遇雷复发，喻罗汉习气虽则不现，忽遇相风摇动，如迦叶闻琴起舞是也。诸法即不染污无知之法，若能究竟断之，即害罗汉义也。
「云何破僧？谓异相诸阴和合积聚，究竟断彼，名为破僧。」
和合名僧故，以五阴和合言之。异相即色受想行识也，积聚即五阴积聚生死也。若能断之，即破僧义也。
「大慧！不觉外自共相自心现量七识身，以三解脱无漏恶想，究竟断彼七种识佛，名为恶心出佛身血。若男子、女人行此无间事者，名五无间，亦名无间等。」
不觉外自共相者，谓不知诸法自相、共相是自心现量，乃由迷于八识，唯存七识，指七识妄觉而为佛义，非三解脱无漏之行莫能断之。无漏本善，而言恶者，亦顺杀害义。能发此心，究竟断除七识之佛，即出佛身血义也。《入楞伽》云：「断彼八识身佛者，以九识为佛识，八识为菩萨识，以其体属无明，此内五无间也。」自若男子下，总结。
「复次大慧！有外无间，今当演说。汝及余菩萨摩诃萨闻是义已，于未来世不堕愚痴。云何五无间？谓先所说无间，若行此者，于三解脱一一不得无间等法。除此已，余化神力现无间等，谓声闻化神力、菩萨化神力、如来化神力，为余作无间罪者除疑悔过，为劝发故，神力变化现无间等。无有一向作无间事不得无间等，除觉自心现量，离身财妄想，离我我所摄受，或时遇善知识，解脱余趣相续妄想。」
外无间者，外以对内，盖指前五无间为内也，以实造无间之业为外也。上说行五无间得证圣智，恐人谓实造无间之因亦不受恶报，故又说此。若闻外五无间事业报不差，则不生疑惑，故云「不堕愚痴」。言先所说者，谓于余教中曾说无间，若作此无间业者必堕阿鼻，岂得三种解脱无间等法耶！除此已下，言权造者，权必引实，《入楞伽》云：「见其有造无间业者，为欲劝发令其改过，以神通力示同其事，寻即悔除，证于解脱，所谓行于非道、通达佛道。如调达、阿闍世王等是也。」无有下，言无有实造而不受无间报者。然实造者，未必永不得三解脱法，故曰除觉自心现量等。言若能了诸法唯心，内不见身、外不见财，离人法执，或于来世余趣受生，遇善知识离分别过，皆得解脱。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「贪爱名为母， 无明则为父，
觉境识为佛， 诸使为罗汉，
阴集名为僧。 无间次第断，
谓是五无间， 不入无择狱。」
此颂上内五无间也。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！惟愿为说佛之知觉。世尊！何等是佛之知觉？」佛告大慧：「觉人法无我，了知二障，离二种死，断二烦恼，是名佛之知觉。声闻、缘觉得此法者，亦名为佛。以是因缘故，我说一乘。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「善知二无我， 二障烦恼断，
永离二种死， 是名佛知觉。」
向言一乘觉道，其说犹略，而未尝言所知所觉者何法。于是复申此请，佛乃告之。了二无我是为觉，了二障是为知，究论人法、生佛平等，本无二执。所谓真如界内绝生、佛之假名，此无人执也；平等性中无自、他之形相，此无法执也。众生迷之成二我执，如来觉了本性，二执皆空，故云无我也。二障者，惑障、智障也。即上二执为惑、二空为智，既以二空空其二执，是无惑障。能空之智亦泯，是无智障。二障乃生死之因，因灭故果灭，故云离二种死。二死者，分段、变易之死也。二烦恼者，谓通、别二惑也，此二惑累至于极果方能断尽。如是了达，名为佛之知觉。二乘虽小，若能回心向大，如佛觉知，是佛而已，故云「亦名为佛」。所以说一乘者，此也。重颂可见。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！何故世尊于大众中唱如是言：『我是过去一切佛，及种种受生。我尔时作曼陀转轮圣王、六牙大象及鹦鹉鸟、释提桓因、善眼仙人。』如是等百千生经说。」
三世诸佛道无不同，而觉知前后，不无有去来今之异。云何世尊言「我是过去一切佛。」又曰「种种受生则异其形。」大慧持此两端，举以为问。《本生经》云：「如来过去曾种种受生，如作转轮王及作释提、善眼大象、鹦鹉等百千生。」
佛告大慧：「以四等故，如来、应供、等正觉于大众中唱如是言：『我尔时作拘留孙、拘那含牟尼、迦叶佛。』云何四等？谓字等、语等、法等、身等，是名四等。以四种等故，如来、应供、等正觉于大众中唱如是言。」
佛告以四等故，作拘留孙等佛，乃酬上我是过去诸佛之问。四等义见下文。
「云何字等？若字称我为佛，彼字亦称一切诸佛，彼字自性无有差别，是名字等。云何语等？谓我六十四种梵音言语相生，彼诸如来、应供、等正觉亦如是，六十四种梵音言语相生，无增无减，无有差别，迦陵频伽梵音声性。云何身等？诸我与诸佛法身及色身相好无有差别，除为调伏彼彼诸趣差别众生故，示现种种差别色身，是名身等。云何法等？谓我及彼佛得三十七菩提分法，略说佛法无障碍智。是名四等。是故如来、应供、等正觉于大众中唱如是言。」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「迦叶、拘留孙、 拘那含是我，
以此四种等， 我为佛子说。」
四等者，字、语、身、法四皆平等也。字等者，谓我名佛，一切如来亦名为佛，佛名无别，是为字等也。语等者，谓我作六十四种梵音声语，一切诸佛亦然，是名语等。《密迹力士经》第二说佛声有八转，谓体、业、具、为、从、属、于、呼，是八转声各具八德，所谓调和声、柔软声、谛了声、易解声、无错谬声、无雌小声、广大声、深远声，八八即成六十四种。频伽即鸟名，其声清雅，超于众鸟，故引以喻也。身等者，谓我与诸佛法、报、应化之身等无差别，虽机不等，应迹或殊，会其归趣亦一而已。法等者，谓所得道品之法与诸佛无殊也。言无障碍智者，谓得是四等，则于一切佛法无所障碍，亦不迷于如来化迹同异也。
大慧复白佛言：「如世尊所说：『我从某夜得最正觉，乃至某夜入般涅盘，于其中间乃至不说一字，亦不已说、当说，不说是佛说。』世尊！如来、应供、等正觉何因说言不说是佛说？」佛告大慧：「我因二法故作如是说。云何二法？谓缘自得法及本住法，是名二法。因此二法故，我如是说。」
示四等犹涉言诠，故复以始终不说一字之义为问。佛答以我因二法故，谓无法可说，是佛之说也。自得即自证修德也，本住即本具性德也，修性一如，皆离言说，故云「我如是说」。
「云何缘自得法？若彼如来所得，我亦得之，无增无减，缘自得法究竟境界，离言说妄想，离字二趣。」
言自证境界与诸佛究竟无别，此自得之妙尚无增减，岂可得而言思？故曰「离言说」等。《入楞伽》云：「离言说相、离分别相、离名字相。」此云二趣，未详。
「云何本住法？谓古先圣道，如金银等性，法界常住。若如来出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行旷野中，见向古城平坦正道，即随入城，受如意乐。大慧！于意云何？彼作是道及城中种种乐邪？」答言：「不也。」佛告大慧：「我及过去一切诸佛，法界常住亦复如是。是故说言『我于某夜得最正觉，乃至某夜入般涅盘，于其中间不说一字，亦不已说、当说。』」尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「我某夜成道， 至某夜涅盘，
于此二中间， 我都无所说。
缘自得法住， 故我作是说。
彼佛及与我， 悉无有差别。」
谓古先圣道者，即先佛所证性德之法也。如金银等性者，喻本住法性如金之坚刚，非锻炼所得。法界常住亦复如是，所谓有佛无佛性相常住。又言法界常住者，结本住法也。又曰「如趣彼城道」等，此兼喻自得、本住二法归乎一致。所谓平坦正道者，本住法也；士夫入城受乐者，自得法也。以其本有正道，故得随之而入，入已安之，皆非外物。言此二法本有之性非言思所及，所以五十年中一大藏教不说一字者，非曰不说，盖以言遣言，三世诸佛其归一揆也。偈颂文显，不释。
尔时，大慧菩萨复请：「世尊！惟愿为说一切法有无有相，令我及余菩萨摩诃萨离有无有相，疾得阿耨多罗三藐三菩提。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「此世间依有二种：谓依有及无堕性非性，欲见，不离离相。」
至理寂绝，非有非无，众生昧此，堕于二边，不能复本，故大慧为众发问。佛先顺问而答，而后征释其义。依二种等者，谓世间众生依有无之境起有无见。堕性非性，即有无见也。欲见，谓乐着此见。非出离法妄谓出离，故云不离离相也。
「大慧！云何世间依有？谓有世间因缘生，非不有；从有生，非无有生。大慧！彼如是说者，是说世间无因。大慧！云何世间依无？谓受贪恚痴性已，然后妄想计着贪恚痴性非性。大慧！若不取有性者，性相寂静故，谓诸如来、声闻、缘觉不取贪恚痴性为有为无。」
依有下是释有相，谓实有世间因缘而生诸法，非不实有，实从有生。言非无有生者，谓能生因缘是有，此计无为有，故复告云：彼如是说者是外道无因论也。依无下是释无相，谓先受三毒性已，而后妄计其性非性，非性即妄计为无。若不妄受三毒为有性者，则无所取。无取则性相本来寂静，如佛与二乘不取三毒性，乃离有无之见也。
「大慧！此中何等为坏者？」大慧白佛言：「世尊！若彼取贪恚痴性，后不复取。」佛告大慧：「善哉！善哉！汝如是解。大慧！非但贪恚痴性非性为坏者，于声闻、缘觉及佛亦是坏者。所以者何？谓内外不可得故、烦恼性异不异故。」
如来既释有无之相以酬大慧之请，因问此二者之问，何等是破坏佛法者。大慧乃答以彼先取三毒性为有，后计为无者，是破坏义。佛可其说，乃云非但计无为坏，亦坏二乘及佛。盖彼谓佛与二乘亦本取三毒为有，后除三毒为无，得成圣果，故云亦是坏者。所以者何下，谓圣人了达内外诸法皆不可得，亦了烦恼之性本离一异等四句，何坏之有？
「大慧！贪恚痴若内若外不可得，贪恚痴性无身故、无取故，非佛、声闻、缘觉是坏者。佛、声闻、缘觉自性解脱故，缚与缚因非性故。大慧！若有缚者，应有缚，是缚因故。大慧！如是说坏者，是名无有相。」
贪恚痴下，复释不坏所以。言若内若外者，谓三毒之性于内、外、中间求之皆不可得。既不可得，岂有体性而可取乎？故结云「非佛声闻缘觉是坏者」。盖佛与二乘本性解脱，非缚非脱故也。又言若有缚者，谓先受而后不取，则已有缚，缚是其果，果必有因，因即贪等。有缚则有坏，如是说坏者，即堕断灭空见，故云「无有相」也。
「大慧！因是故我说宁取人见如须弥山，不起无所有增上慢空见。大慧！无所有增上慢者，是名为坏，堕自共相见希望，不知自心现量，见外性无常，刹那展转坏，阴界入相续流注变灭，离文字相妄想，是名为坏者。」
宁取人见下，以大况小，明空见之失也，人见即我见。言增上慢者，谓自己之法增上，成乎见慢。经云：「未得谓得，未证谓证。」即此人也。人见之恶有限，增上慢空见则无法不弃，是名为坏。故云「宁起人见如须弥山，不起空见」也。堕自共见等，言起空见之由，良以无始起自生共生之见，于中乐欲，不了诸法唯心，见有外法念念生灭、展转变坏，所谓阴界入相续流注变灭，计此实法灭已归无，是其空见。至于虚妄分别离文字相亦成坏义。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「有无是二边， 乃至心境界，
净除彼境界， 平等心寂灭。
无取境界性， 灭非无所有，
有事悉如如， 如贤圣境界。
无种而有生， 生已而复灭，
因缘有非有， 不住我教法。
非外道非佛， 非我亦非余，
因缘所集起， 云何而得无？
谁集因缘有， 而复说言无，
邪见论生灭， 妄想计有无。
若知无所生， 亦复无所灭，
观此悉空寂， 有无二俱离。」
前八句颂内教正义。无种而有生下，颂妄计生灭有无非我教法也。非外道等四句，佛谓凡我所说生法者，非佛非外道所作，亦非神我及异因所造，乃由正因缘和合所集而起，然以所起言之不得谓无。谁集因缘等者，言正因缘所生法非我叵得，孰为有、孰为无也。若夫邪见所论，是妄计有无生灭。若知生本无生、灭亦非灭，自然妙契空寂，不堕有无二见，故云「有无二俱离」也。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！惟愿为我及诸菩萨说宗通相。若善分别宗通相者，我及诸菩萨通达是相。通达是相已，速成阿耨多罗三藐三菩提，不随觉想及众魔外道。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「一切声闻、缘觉、菩萨有二种通相，谓宗通及说通。」
欲善化导，必宗说俱通，方能诱物而底于道。盖宗者道之本，说者教之迹。宗以明趣，趣不明则失其所归；教以诠理，理或昧则迷其所入。故宗通而说不通，理虽精而不显；说通而宗不通，言虽辩而非要。而二者实相须为用，不可偏废也。大慧请说宗通相而不及说者，举其要耳，宗通则说在其中矣。答中兼言者，必二而后备也。
「大慧！宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔。缘自觉趣光明辉发，是名宗通相。」
宗通者，即自证殊胜之相也，谓依教思修，得意忘言，离于文字分别，趣入地住，悟无生忍，度越三乘证智，自然降伏魔外，至于佛地，究竟觉智朗然独耀，此宗通至极之相也。
「云何说通相？谓说九部种种教法，离异不异、有无等相，以巧方便随顺众生，如应说法，令得度脱，是名说通相。大慧！汝及余菩萨应当修学。」
说通相者，说法逗机之相也。九部者，十二部中之九部也，然有大小不同，若小乘九部，无方广、无无问自说、无授记之三部。如经云：「我此九部法，随顺众生说」是也。若大乘九部，无因缘、譬喻、论议之三部，如妙玄所云。此从别说答，通论皆有十二部，亦云十二分教。此中言九部，既云以巧方便随众生说，乃从小入大也。言离异不异、有无者，谓离四句已，无妨四说。又云「如应说法」者，应即当也，言当以何法说者，即为说之，令其得度。此如来果后说通之相，为菩萨者不可不学也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「宗及说通相， 缘自与教法，
善见善分别， 不随诸觉想。」
上三句颂二通之相。善见者，宗通也。分别者，说通也。不随诸觉想者，谓得二通相，则不随外道强觉妄想也。
「非有真实性， 如愚夫妄想，
云何起妄想？ 非性为解脱。」
若未得真如实性而起分别，如愚夫妄想无异。妄想者何？即妄计诸法非性为解脱者是也。非性即无也。
「观察诸有为， 生灭等相续，
增长于二见， 颠倒无所知。
一是为真谛， 无罪为涅盘。
观察世妄想， 如幻梦芭蕉。」
如来以正智眼观察世间诸有为法，皆是虚幻生灭，妄计为实，增长有无二见，凡愚颠倒无所知觉，除一真如涅盘妙心之外，余皆虚妄，故喻云「如幻梦芭蕉」也。无罪者，谓了罪性本空，即是涅盘也。
「虽有贪恚痴， 而实无有人，
从爱生诸阴， 有皆如幻梦。」
此重释如幻等义。言虽有三毒，而无能起之人，盖二我本空，何三毒之有？是则能生爱欲与所生五阴皆如梦幻也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！惟愿为说不实妄想相。不实妄想云何而生？说何等法名不实妄想？于何等法中不实妄想？」佛告大慧：「善哉！善哉！能问如来如是之义，多所饶益、多所安乐，哀悯世间一切天人。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「种种义、种种不实妄想计着，妄想生。大慧！摄所摄计着，不知自心现量，及堕有无见，增长外道见。妄想习气计着外种种义，心心数妄想计着我我所生。」
穷妄想者必极其致，示真性者必尽其源。尽其源则真性自明，极其致则妄想何有。故大慧请问不实妄想相，凡致三问：一问妄想云何生？二问何法名妄想？三问于何而起妄想？佛依次答释。初答言种种义者，凡外法有种种相，义皆虚妄，因之而生，故有种种不实妄想计着生也。次答言摄所摄计着者，谓于根尘计着，不知唯心所现，及于心外堕有无见，依是增长诸外道见，皆妄想法，知其法则知所以妄也。后答言妄想习气等者，即上所依处也。又曰「心心数妄想计着我我所生」者，即人法二我是其处也，知其处则知所以起妄之源，源既不实，妄即灭矣。
大慧白佛言：「世尊！若种种义、种种不实妄想计着妄想生。摄所摄计着，不知自心现量及堕有无见，增长外道见。妄想习气计着外种种义，心心数妄想我我所计着生。世尊！若如是外种种义相，堕有无相，离性非性，离见相。世尊！第一义亦如是，离量、根、分、譬、因相。世尊！何故一处妄想不实义，种种性计着妄想生，非计着第一义处相妄想生？将无世尊说邪因论耶？说一生一不生。」
大慧白佛言下，叠领上意以生后问。意谓佛如是说者，则于外种种义堕有无相者，亦是性离有无及离诸见之相。然第一义亦是离诸根、量、宗、因、喻相，意以外种种义与第一义无异，何故言种种义生分别、第一义不生分别？岂非世尊所言乖理，有生有不生耶？
佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？谓有无妄想不生故，外现性非性，觉自心现量，妄想不生。大慧！我说余愚夫自心种种妄想相故，事业在前，种种妄想性相计着生。云何愚夫得离我我所计着见，离作所作因缘过，觉自妄想心量，身心转变，究竟明解一切地如来自觉境界，离五法、自性事见妄想。以是因缘故，我说妄想从种种不实义计着生，知如实义，得解脱自心种种妄想。」
佛答以我非虚妄分别世谛有生、第一义有不生。所以下征释。所以生不生者，谓了有无妄想，所见外法离性，觉了唯心所现，而妄想不生，非别有第一义谛也。但愚夫不了自心所现故，见所作有为事业在前，于中起诸分别妄计耳，非别有世谛也。既而佛又念诸愚夫在迷，云何能离人法二我，及离能作所作因缘之过。又念云何能觉妄想皆自心量，而得身心转变，究竟明解一切智地，到如来自证境界，离五法、三自性事见妄想。事即名相，见即妄想。既作是念，所以我说妄想从种种虚妄计着而生。知如实义者，谓能如是了知如实之义，即得解脱，息诸妄想也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「诸因及与缘， 从此生世间，
妄想着四句， 不知我所通。
世间非有生， 亦复非无生，
不从有无生， 亦非非有无。
诸因及与缘， 云何愚妄想，
非有亦非无， 亦复非有无。
如来观世间， 心转得无我，
一切性不生， 以从缘生故。
一切缘所作， 所作非自有，
事不自生事， 有二事过故。
无二事过故， 非有性可得。」
偈从初至非有性可得，颂上所作因缘之过。诸因及与缘等，谓凡诸世间法，莫不从因缘生，而妄想者于因缘法着有、无等四句之见，不知如来所通之理。世间非有生下，离性执四句，谓诸法本无四性。又曰「诸因及与缘」等，仍责前过，谓诸法本空，云何愚夫于中而生妄想，非但本无有无四句性执，亦无非有非无四句相执，具如《大论》性相二空也。若能如是观察，转彼性相二执而得人法二无我智。然性实不生，从缘故有，此诸法既从缘生，则法无自体。又曰「事不自生事」者，事即果也，凡所生之法有因则必有果，如业因招生死之果，原其因既不生，果岂自生果耶！若无果生果二事之过，则任运离乎有无性执，故云「非有性可得」也。
「观诸有为法， 离攀缘所缘，
无心之心量， 我说为心量。
量者自性处， 缘、性二俱离，
性究竟妙净， 我说名心量。」
自此至末，颂上觉自妄想心量，显如来自觉境界，此八句略颂心量。不了诸法唯心，则有所缘之境。以正智观之，离乎能缘之心、所缘之境，既离能所，则无分别之心，是为唯心，故云「我说为心量」。虽了诸法唯心，犹存性执对境，未能忘能缘之念，直须缘性俱离，始为究竟如来藏心之心量也。缘性者，缘即能缘，性即所缘之法也。
「施设世谛我， 彼则无实事，
诸阴阴施设， 无事亦复然。
有四种平等， 相及因性生，
第三无我等， 第四修修者。」
此下广示心量也。世谛我者，人执也。诸阴阴者，法执也。然此二执以自共相求之，无实事可得，则法皆平等，故有四种平等见：相即五阴，则相与非相平等；相必有因，因性与果性平等；因果具故有我，则我与无我平等；能了无我者是修，则有修与无修平等也。
「妄想习气转， 有种种心生，
境界于外现， 是世俗心量。
外现而非有， 心见彼种种，
建立于身财， 我说为心量。」
妄想等者，由无始妄想熏习，次第转生种种心识，妄心既作，见有外境，此世俗心量也。然外境本无，由心取之见种种相，即五尘等是身财建立，谓五识身财即妄想心量也。
「离一切诸见， 及离想所想，
无得亦无生， 我说为心量。
非性非非性， 性非性悉离，
谓彼心解脱， 我说为心量。
如如与空际， 涅盘及法界，
种种意生身， 我说为心量。」
前四句，谓能离人法二我之见，及离能想所想，则无得无生，是为正智之心量也。中四句，谓离有无四句性执，及离能离之心，亦即正智心量。非性即非有，非非性即非无，性非性即有无，如《入楞伽》所云也。后四句，言如如即真如，空际即实际，涅盘即究竟大涅盘，法界即佛法界，此皆一体异名。由离前名相妄想，至于正智，以极真如实际，住于涅盘法界之中，故能示现种种意生之身度脱众生，是为如来第一义心心量也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！如世尊所说，菩萨摩诃萨当善语、义。云何为菩萨善语、义？云何为语？云何为义？」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛告大慧：「云何为语？谓言字妄想和合，依咽喉、唇舌、齿齗、颊辅，因彼我言说妄想习气计着生，是名为语。」
因前云如如及法界等语，故有善语、善义之问。答中先明善语，谓言字妄想等。《入楞伽》云：「语者，所谓分别习气而为其因，依于喉舌等而出种种音声、文字相对谈说，是名为语也。」
「大慧！云何为义？谓离一切妄想相、言说相，是名为义。大慧！菩萨摩诃萨于如是义，独一静处闻思修慧，缘自觉了，向涅盘城，习气身转变已，自觉境界，观地地中间胜进义相，是名菩萨摩诃萨善义。」
义由语显，若随语生见，非但失义亦且迷名，故顺离妄想相及言说相，要由契证方名善义，故此明修证之道，所谓独一静处闻思修慧，于真如法界等随其所闻名义思修观察，缘自觉智，趣向涅盘，转前所说妄想习气，归自觉境界，行于诸地胜进行相，是名善义。
「复次大慧！善语、义菩萨摩诃萨，观语与义非异非不异，观义与语亦复如是。若语异义者，则不因语辩义，而以语入义，如灯照色。」
语即能诠言教，义即所诠义理，谓善解能诠即达所诠，善解所诠即了能诠。盖约大乘言之，虽有能诠所诠，而能所不二，故云「非异非不异」。义虽妄言，非言无以辩义，则必因言而入于义，如灯照色者。《入楞伽》云：「譬如有人持灯照物，知此物如是、在如是处，所谓文字性离即是解脱，其善语善义之谓欤。
「复次大慧！不生不灭、自性涅盘、三乘一乘、心自性等，如缘言说义计着，堕建立及诽谤见。异建立异妄想，如幻种种妄想现。譬如种种幻，凡愚众生作异妄想，非圣贤也。」
此段言随语计着之过。如不生不灭等，虽皆理性名言，若谓实有则堕常见，若谓实无则堕断见，况余者乎？异建立异妄想者，谓因言说差别建立而起异妄想计着，如见幻事计以为实，是愚夫见非圣贤也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「彼言说妄想， 建立于诸法，
以彼建立故， 死堕泥犁中。
阴中无有我， 阴非即是我，
不如彼妄想， 亦复非无我。
一切悉有性， 如凡愚妄想，
若有彼所见， 一切应见谛。
一切法无性， 净秽悉无有，
不实如彼见， 亦非无所有。」
初四句中，言依语起见之失，不免恶报。言阴中无有我等，此外道之见，合有所谓阴中有我、我中有阴、即阴是我、离阴是我也。不如彼妄想等，谓虽不如彼外道邪见，于言说中种种计着，无非是我也。一切悉有性者，常见也。若谓一切法实有性，应须见谛，彼不见谛而言有性，则妄见而已。又曰一切法无性，断见也，断则净秽无有，故特非之，意谓不如彼见之不实等也。
「复次大慧！智、识相今当说。若善分别智、识相者，汝及诸菩萨则能通达智、识之相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。大慧！彼智有三种，谓世间、出世间、出世间上上。云何世间智？谓一切外道凡夫计着有无。云何出世间智？谓一切声闻、缘觉堕自共相希望计着。云何出世间上上智？谓诸佛、菩萨观无所有法，见不生不灭，离有无品，如来地人、法无我，缘自得生。」
辩诸法之真妄，明语义之是非，莫尚乎智、识，故如来不待问而自说也。然此智、识有通有别，义见于文。初明智有三种，约世、出世间能知而言也。世智言外道者，凡出家不禀佛教者皆名为外，其智之极虽至非想，然其所计不出有无，但名世智也。出世智中言二乘堕自共相者，以二乘观阴、界、入、因缘、四谛，无出总别相智，厌恶生死、欣乐涅盘，故云希望计着也。上上智言观无所有者，谓佛菩萨用上上智照了诸法皆毕竟空，本无生灭，离有无相，至于究竟觉地，更无彼此色相，安有二我？此自觉圣智不从外得也。
「大慧！彼生灭者是识，不生不灭者是智。复次，堕相无相及堕有无种种相因是识，超有无相是智。复次，长养相是识，非长养相是智。」
此约三识三智对拣。言生灭之法属九界者是识，不生灭法属佛界者是智。相无相者，相则言有、无相言空，以九界不出空、有二边。堕空有者是识，超空有者是智。言相因者，对果而言也。长养是识者，正约对人法无我言之，前文所谓色等长养心是也。凡假外尘资养于内者识也，无所资待自得于内者智也。
「复次，有三种智，谓知生灭、知自共相、知不生不灭。复次，无碍相是智，境界种种碍相是识。复次，三事和合生方便相是识，无事方便自性相是智。复次，得相是识，不得相是智，自得圣智境界不出不入故，如水中月。」
此三种智约一人所知而言，据后偈文，即如来所知之三也。知生灭者，一切智也；知自共相者，道种智也；知不生不灭者，一切种智也。只一佛智而有三用，名为三智。又云无碍相是智者，谓于前之三智一心融泯，无染碍之相是智，反是则为识也。又云三事等者，三事即根、尘及我，三事和合相应而生是识，此不知自性相故。若知性相，则一念灵知不假缘生，故曰「无事方便自性相是智」也。又云得相不得相为识智者，相即性相之相，相惟是一，而有离不离之异，故云得不得也。自得者，所谓如来自得圣智境界，无以名状，故云「不出不入如水中月」也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「采集业为识， 不采集为智。
观察一切法， 通达无所有，
逮得自在力， 是则名为慧。
缚境界为心， 觉想生为智，
无所有及胜， 慧则从是生。」
言采集业者，采谓采取、集谓招集，以根对尘而生取着，起善恶业招集生死，是名为识。能了根尘绝待，物我两忘，不生取着，名之为智。如是观察因缘生法当体即空，解脱自在，名上上智，慧即智也。心外无境，不了唯心，为境所转，是名为缚。心即识也，觉此妄心则为智矣。无所有下二句，义见前解。
「心、意及与识， 远离思惟想，
得无思想法， 佛子非声闻。
寂静胜进忍， 如来清净智，
生于善胜义， 所行悉远离。」
心、意及与识，总言识也。远离思想法，智也。得无思想法，则转识为智。此是菩萨而非声闻，此言智之始也。寂静胜进忍，即如来寂灭忍智，此言智之终也。此清净智从善胜第一义生，所以行处悉远离也。
「我有三种智， 圣开发真实，
于彼想思惟， 悉摄受诸性。
二乘不相应， 智离诸所有，
计着于自性， 从诸声闻生。
超度诸心量， 如来智清净。」
三种智等，颂上所知之三是如来所开发故，虽所知生灭诸法亦皆真实，《大论》所谓三智一心是也。于彼思惟等，重出前二智，以显上上之智，谓彼凡夫以妄想故受诸生灭；二乘反是故不相应，离诸所有而又计着自性，则二乘智而已；若如来极智清净，则超越一切心量也。
「复次大慧！外道有九种转变论，外道转变见生，所谓形处转变、相转变、因转变、成转变、见转变、性转变、缘分明转变、所作分明转变、事转变。大慧！是名九种转变见，一切外道因是起有无生转变论。云何形处转变？谓形处异见。譬如金变作诸器物，则有种种形处显现，非金性变，一切性变亦复如是。或有外道作如是妄想，乃至事变妄想，彼非如非异，妄想故。」
此外道妄计九种转变论，谓形、相、因、成等，不出四大、五阴等法。彼见其生灭异相，故计有转变。而正教则曰缘生、曰如幻、曰自心现，外性非性乃不变等，然未甞定说，此邪正得失所以分也。形谓身形、相谓生住灭相、因谓所作之因、成谓所成之果、见谓随物迁移、性谓生生不改、缘谓因缘变灭、作谓造作不常、事谓有为之法，是为九种。言因是起有无者，谓自有之无、或自无之有，皆转变相，不出有无而已。云何下，征释。形处转变者，即四大诸根形质处也，彼见其形随时变异，谓有转变，而不知性未尝变。金变作诸器，器虽有种种之异，而金性不变。又曰「一切性变亦如是」者，性即法也，言一切法虽变而性不变，亦复如是。或有外道等，乃结斥外计。言「彼非如非异」者，谓彼于非如非异之中而生妄想分别，故有种种转变之异也。
「如是一切性转变当知。如乳酪、酒果等熟，外道转变妄想，彼亦无有转变，若有若无自心现，外性非性。大慧！如是凡愚众生自妄想修习生。大慧！无有法若生若灭，如见梦幻色生。」
如是一切性下，破外道计性转变。先以喻显。言当知者，戒学者当知彼计如乳酪、酒果次第渐熟，彼见如是，以理言之本非实有，故曰「彼亦无有转变」。其实有无等法皆自心所现。外性非性者，言无外物也。如是凡愚下，《入楞伽》云：「皆是愚迷凡夫从自分别习气而起，实无一法若生若灭，如因梦幻所见诸色，如石女儿说有生死。」然则于生灭而不生邪见者世谛也，见生灭而起计着者外道也，见如梦幻者观行之通者也。见法法皆自心现，了外性非性者，此经之正论也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「形、处、时转变， 四大种诸根，
中阴渐次生， 妄想非明智。
最胜于缘起， 非如彼妄想，
然世间缘起， 如揵闼婆城。」
前四句颂外道邪计转变，然皆是妄想分别，非明智者之见也。后四句明如来所说正因缘生法，虽不同彼外计，然亦皆无实性，故云「如揵闼婆城」也。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！惟愿为说一切法相续义、解脱义。若善分别一切法相续不相续相，我及诸菩萨善解一切相续巧方便，不堕如所说义，计着相续，善于一切诸法相续不相续相，及离言说文字妄想觉，游行一切诸佛刹土，无量大众力、自在、通、总持之印，种种变化光明照耀，觉慧善入十无尽句，无方便行，犹如日月、摩尼、四大，于一切地离自妄想相见，见一切法如幻梦等，入佛地身。于一切众生界，随其所应而为说法而引导之，悉令安住一切诸法如幻梦等，离有无品及生灭妄想异言说义，其身转胜。」
如来说法为令众生了达诸法本无性执，而反于言说起见者，名相续相。若于文字性离，名不相续，即解脱相。此相续不相续乃生死解脱之根本，所以大慧请说斯义。若善分别等，谓如来若为善巧分别此二种相，则能善解此法，不堕如所说义计着相续，及离言说文字虚妄分别妄想觉，即分别也。故能普入一切佛刹，随方进道。言力、通、总持印者，即所得功德法门也。种种变化等，言起化用放光照物，善入佛慧满十大愿，无尽句即愿也。言无方便行者，即无作功行，犹如日月行空无所依着，如摩尼随色而现而无自性，如地水火风周遍而无妨碍，此皆菩萨化道之相。至历诸地，分分离诸妄想，彻见诸法如幻如梦，入于佛地，成法性身，普应众生，随宜说法渐引入实。亦了诸法如幻，离有无见、断生灭执、不着言说，而后化功归己，则其身相转增殊胜也。
佛告大慧：「善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「无量一切诸法如所说义计着相续，所谓相计着相续、缘计着相续、性非性计着相续、生不生妄想计着相续、灭不灭妄想计着相续、乘非乘妄想计着相续、有为无为妄想计着相续、地地自相妄想计着相续、自妄想无间妄想计着相续、有无品外道依妄想计着相续、三乘一乘无间妄想计着相续。」
答中先示诸相续相。言无量等者，谓十界依正色心始于言说，终于无言，推其着心，盖无适而非相续，故曰「如所说义计着相续」，所谓随语生解也。于中初约世间法，谓相即五阴，缘即所缘尘境也。性非性，即有无也。生不生，即生死也。灭不灭即寂灭不寂灭也。乘非乘，即内教与外道，言乘以运载为义，大小乘则能运出生死而至涅盘，外道所乘不能运出生死，故云非乘也。有为无为，即世、出世间法，亦作与无作。地地自相，谓分别诸地名相也。自妄想无间，《入楞伽》云：「自分别现证执着，所谓法爱者是也。」有无品，外道所计之根本也。三乘一乘无间，谓于大小乘教分别无间断也。
「复次大慧！此及余凡愚众生自妄想相续，以此相续故，凡愚妄想如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，有无有相续相计着。」
此结斥前诸妄想执着。此及余者，此指内教弟子，其执犹轻，余指外道，其执乃重，故曰「凡愚妄想」。如蚕作茧，以妄想丝自缠缠他，莫能自出，卒堕于有无、断常之见而已。
「复次大慧！彼中亦无相续及不相续相，见一切法寂静，妄想不生故，菩萨摩诃萨见一切法寂静。复次大慧！觉外性非性，自心现相无所有，随顺观察自心现量有无一切性无相，见相续寂静故，于一切法无相续不相续相。复次大慧！彼中无有若缚若解，余堕不如实觉知有缚有解。所以者何？谓于一切法有无有，无众生可得故。」
此中文有三段。言彼中等者，即指前相续、不相续相。谓无此二相者，由菩萨见一切法住寂静，故经云「诸法从本来，常自寂灭相」者是也。且世间诸法生灭流注，何以见其寂静？故云「觉外性非性」等，谓了诸法唯心，心外无法，如是观之，自然能见有无法相皆悉空寂，故无相续不相续相。言无有缚解者，前之相续、不相续皆名为缚，惟观寂静之智名解，然如实理中本无缚解，所以有缚有解者不见此理故也。既又征释，谓一切法若有若无，求其体性俱不可得故，故云「无众生可得」。
「复次大慧！愚夫有三相续，谓贪、恚、痴，及爱未来有喜爱俱，以此相续故有趣相续，彼相续者续五趣。大慧！相续断者，无有相续、不相续相。复次大慧！三和合缘作方便计着，识相续无间生，方便计着则有相续。三和合缘识断，见三解脱，一切相续不生。」
贪恚痴者相续之因也，五趣者相续之果也。由过去因成现在果，现在作因复招未来之报。言爱未来者，谓贪爱来生如意果报与喜爱俱，以此三毒相续，故有诸趣轮转。言趣者，即六道也，以修罗遍于五道故，但云五趣。言相续断者，谓三毒灭则离五趣，所谓因灭则果灭也。又言无相续不相续相者，亦无缚无脱之谓，即境智双亡也。三和合缘等者，言外道妄计根、尘、我三缘和合，诸识次第相续而起。又言方便计着者，言有执着则相续无间；若了三缘、离诸执着、见三种解脱，则相续不生矣。三解脱者，性净解脱、圆净解脱、方便净解脱也，盖了三缘即三解脱，非别有也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「不真实妄想， 是说相续相，
若知彼真实， 相续网则断。
于诸性无知， 随言说摄受，
譬如彼蚕虫， 结网而自缠，
愚夫妄想缚， 相续不观察。」
此颂上续不续不出真妄而已，妄则续、真则不续。若了妄即真，则诸法一如，岂有续不续耶？若于诸法无知，随语取着，如蚕结网，自缚缚他，无有间断，由不观察故也。反而观之，相续何有？
楞伽阿跋多罗宝经注解卷第三(上)
楞伽阿跋多罗宝经注解卷第三(下)
宋求那跋多罗奉 诏译
大明天界善世禅寺住持(臣)僧(宗泐)演福讲寺住持(臣)僧(如玘)奉 诏同注
大慧复白佛言：「如世尊所说：『以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。』世尊！若但妄想自性非性、自性相待者，非为世尊如是说烦恼清净无性过耶？一切法妄想自性非性故。」
如世尊所说等，此大慧领如来所说诸妄想意为致问之端。彼彼者，正言彼诸妄想也。然诸法本无实性，但妄计耳，而大慧犹有疑者，谓若但是妄想自性，非诸法有自性，此自性与非自性相待者，岂非世尊所说染净诸法皆无实性耶？大慧意以一切法无自性，妄想有自性为难。
佛告大慧：「如是如是，如汝所说。大慧！非如愚夫性自性妄想真实，此妄想自性非有性自性相。」
然答中先可其说，谓诸法无自性，为是妄想，有自性为非。非如愚夫等者，言不同彼凡夫计性自性之妄想以为真实。又曰「此妄想自性」等者，《入楞伽》云：「此但妄执无有性相。」
「大慧！如圣智有性自性，圣知、圣见、圣慧眼，如是性自性知。」大慧白佛言：「若使如圣，以圣知、圣见、圣慧眼，非天眼、非肉眼性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫离是妄想，不觉圣性事故。世尊！彼亦非颠倒非不颠倒。所以者何？谓不觉圣事性自性故，不见离有无相故。」
上云自性非性者，遣情也；此云有性自性者，显理也。然此如实理性，非佛智佛眼莫能知见，故云圣知圣见等也。佛既以自证境界示之，大慧即领悟斯旨，又请曰：若果如圣所知见，非凡夫知见，故云非天眼非肉眼等也。因复疑而难曰：愚夫既不能觉了圣自性事，云何得离妄想能明此理？因上圣凡所见不同，故云「彼亦非颠倒非不颠倒。」复自征释，谓不觉圣事性者，言凡夫非不颠倒也。不见离有无相者，言圣人非颠倒也。盖圣眼所见无不真实，不见有一法可舍故也。
「世尊！圣亦不如是见，如事妄想，不以自相境界为境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是现，不说因无因故，谓堕性相见故，异境界非如彼等，如是无穷过。世尊！不觉性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相，彼云何妄想非妄想，如实知妄想？」
圣亦不如是等者，《入楞伽》云：「圣亦不如凡所分别如是得故，非自所行境界相故。」彼亦性自性者，言圣人亦有真实性相，圣人既有是性，愚夫固亦有之，故曰「妄想自性如是现」。然如来真实性相离乎因缘及无因性，而凡愚妄想自性则堕性相之见。圣人所行境界既异凡愚，则不如彼堕于性相无穷之失，由不能觉了性自性相故也。亦非妄想自性等，言诸法性相不因分别，云何言分别而有耶？故结难曰：彼凡夫云何得妄想非妄想，如实知妄想之不实也。
「世尊！妄想异、自性相异。世尊！不相似因，妄想自性相，彼云何各各不妄想，而愚夫不如实知？然为众生离妄想故，说如妄想相不如实有。世尊！何故遮众生有无有见事自性计着，圣智所行境界计着堕有见，说空法非性而说圣智自性事？」
言妄想异等，谓凡夫分别有异，见诸法性相之异。言不相似因者，谓因所见之不相似，诸法何常自谓异不异也。各各者，诸法也，但愚夫不能如实知觉耳。然如来如是说诸法者，为令众生离乎妄想，了知诸法皆非实有也。世尊何故下，言世尊云何止诸众生不着有无诸见执着，而后取着圣智境界堕于有见，又何故不说空寂之法而说圣智自性事耶？
佛告大慧：「非我说空法非性，亦不堕有见说圣智自性事，然为令众生离恐怖句故。众生无始以来计着性自性相、圣智事自性计着相见，说空法。大慧！我不说性自性相。大慧！但我住自得如实空法，离惑乱相见，离自心现性非性见，得三解脱，如实印所印，于性自性得缘自觉观察住，离有无事见相。」
答中先拂彼难。言离恐怖句者，谓众生闻空生怖、闻有生着，故说圣智自性事以导之。然圣智事固非有无，而着有者乃说空法以治之，是知说空说有皆为众生，未常说有实法也，故曰「我不说性自性相」，即示自证之法曰「但我得如实空法」，即本住毕竟妙空也。不堕邪倒惑乱，常居中道，故离自心现性非性诸见，即得悟三解脱，获如实印，见法自性，了圣境界，离有无一切诸着。
「复次大慧！一切法不生者，菩萨摩诃萨不应立是宗。所以者何？谓宗一切性非性故，及彼因生相故，说一切法不生宗，彼宗则坏。彼宗一切法不生，彼宗坏者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故、不坏相不生故，立一切法不生宗者，彼说则坏。大慧！有无不生宗，彼宗入一切性，有无相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗坏，以有无性相不生故，不应立宗。五分论多过故、展转因异相故，及为作故，不应立宗分，谓一切法不生。如是一切法空，如是一切法无自性，不应立宗。」
上言妄想与圣智皆空，乃真妄俱遣，是不生义。恐菩萨立此为宗，混于外计，故说此以破之。言一切法不生，则言想俱绝，言之已非，况妄立宗乎？如彼外道立不生宗，反生枝叶，故云「不应立是宗」。所以者何下，征释其义，谓宗一切性非性者，意谓宗必有主，若宗一切性，性自非性，宗义何在？凡言不生，必因生立，既有待对，则不生成生，自坏不生义，其不应立宗一也。又彼宗不生，必入一切法中，言不生义遍一切世间诸法之中，言不坏相不生故者，《入楞伽》云：「不生相亦不生，故言诸法本皆不生，岂待立耶！」故云彼说则坏，其不应立宗二也。言有无不生者，前以无为不生，此乃转计有无皆不生。言入一切性者，性即法也，谓有无不生亦遍一切法中，皆离有无之相，纵有转计有无性相，皆不可得，是亦不生义，其不应立宗三也。五分论多过者，五分论义见前注。多过，指宗、因、喻三过也。初宗有九过，曰现量相违、圣教相违、世间相违、比量相违、自语相违、相符极成、能别不极成、所别不极成、俱别不极成。次因有十四过，谓遍是宗法性，初相中有四不成，曰随一不成、所依不成、两俱不成、犹预不成。后二相共十过，有六不定，曰同分异全不定、异分同全不定、俱品一分转不定、共不定、不共不定、决定相违不定；有四相违，曰法自相相违、法差别相违、有法自相相违、有法差别相违。三同喻有五过，别喻中有五过。同喻中曰所立不成、能立不成、俱不成、无合、倒合。别喻中曰能立不遣、所立不遣、俱不遣、不离、倒离。共三十三过也。展转因异相者，言彼转计因相不同，及堕有为有作，其不应立宗四也。又曰谓一切法不生、又曰空、又曰无自性，此三者若各立宗则有多宗，其不应立宗五也。
「大慧！然菩萨摩诃萨说一切法如幻梦，现不现相故，及见觉过故，当说一切法如幻梦性，莫令彼恐怖，远离摩诃衍。」
上既斥立宗之非，此显其是，故语大慧云「应说一切法如幻梦现不现相。」现不现谓非实有也。及令众生离见闻觉知之过故。又云当说，言除为愚夫者，盖愚夫堕于有无之见，不说如幻如梦不能离彼二见。复恐小机闻此不有不无而生怖畏，不受大乘，故诫云「莫令彼恐怖远离大乘」，意令菩萨随机说法也。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「无自性无说， 无事无相续，
彼愚夫妄想， 如死尸恶觉。
一切法不生， 非彼外道宗，
至竟无所生， 性缘所成就。
一切法不生， 慧者不作想，
彼宗因生故， 觉者悉除灭。」
此颂上一切法不生，言一切法本无自性，岂有言说？无说则无事，无事则无相续之相，此本之与末皆不生也。但彼愚夫妄起分别，立不生之宗，其恶觉如死尸之无知也。则佛说一切法不生，岂彼外道所立不生之宗？至竟无所生等，言性本不生，从因缘而生也，因缘尚不可得，诸法岂有生邪！然慧者尚不作不生想，岂作生想？彼宗言不生者，因生而有不生，是有待对。觉者则无是见，故云「悉除灭」也。
「譬如翳目视， 妄见垂发相，
计着性亦然， 愚夫邪妄想。
施设于三有， 无有事自性，
施设事自性， 思惟起妄想。
相事设言教， 意乱极震掉，
佛子能超出， 远离诸妄想。」
譬如翳目等，明邪正之异，翳目、垂发并见前注，喻非有而有。三有即三界，谓三有本无，惟妄想现，故云「施设于三有，无有事自性。」施设者，建立也，由妄想而有建立，以故如来施设言教以化之，所谓但以假名字，引导于众生。众生不达，反于言教而起分别，动乱心识，故云「意乱极震掉」。惟菩萨能离是过，超出三有也。
「非水水想受， 斯从渴爱生，
愚夫如是惑， 圣见则不然。
圣人见清净， 三脱三昧生，
远离于生灭， 游行无所有。
修行无所有， 亦无性非性，
性非性平等， 从是生圣果。」
非水水想受者，言非水妄作水想，由渴爱故尔，是犹渴鹿之奔阳焰，此喻愚夫非有计有。圣则不然，盖圣人以正智观见三界之相，无有烦恼、生死，故云清净。三脱慧也，三昧定也，定慧既生，出离生灭，游行于无所有，无所有即毕竟空也。言修行无所有者，菩萨能如是修之，亦契乎非有非无之理，故云「亦无性非性」。如是则有无平等，佛果成矣。
「云何性非性？ 云何为平等？
谓彼心不知， 内外极漂动；
若能坏彼者， 心则平等见。」
佛自征释，意谓有无平等、凡圣一如，因迷解有异。迷则不知心外无法，为境风之所漂动；解故能坏彼见，则复本心平等之理矣。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！如世尊说，如攀缘事智慧不得是施设量建立。施设所摄受非性，摄受亦非性，以无摄故智则不生，唯施设名耳。」
因上明离攀缘是智故，复以智不得为请。如世尊说攀缘事者，言世间尘境乃愚夫所缘之事，正智观察皆无所有，故云「不得是施设量建立」。施设即前妄想建立境界，境界既不可得，则能取所取二俱无有，故云智则不生，所施设者皆是妄想假名耳。
「云何世尊！为不觉性自相共相异不异故智不得耶？为自相共相种种性自性相隐蔽故智不得耶？为山岩石壁、地水火风障故智不得耶？为极远极近故智不得耶？为老小盲冥、诸根不具故智不得耶？世尊！若不觉自共相异不异智不得者，不应说智，应说无智，以有事不得故。若复种种自共相性自性相隐蔽故智不得者，彼亦无智，非是智。世尊！有尔焰故智生，非无性会尔焰故名为智。若山岩石壁、地水火风、极远极近、老小盲冥、诸根不具智不得者，此亦非智，应是无智，以有事不可得故。」
上云智慧不得，固以释之，恐学者未了，又申数问意，令破妄智而显真智故，一一挟妄反覆为难。初云为不觉性自共相等，谓阴、界、入等诸法都不觉知有自共相异不异，故云「智不得耶？」又云「为自共相种种诸法自性相之所隐蔽，不得为智耶？」如下诸难，则智不为智，文显不释。
佛告大慧：「不如是，无智应是智，非非智，我不如是隐覆说攀缘事智慧不得，是施设量建立。觉自心现量，有无有外性非性知而事不得。不得故，智于尔焰不生，顺三解脱智亦不得。非妄想者，无始性非性虚伪习智作如是知，是知彼不知。」
答中言不如是者，是拂彼难。言无智等者，即非智之智，而智体亦不可得，故云非非智。若准《大论》，谓无智者空也，应是智者假也，非非智者中道智也，如是三智一心中得，得而无得，是为智慧不得。言我不如是隐覆说者，佛言我如是说是显非隐，虽亦常有隐覆之说，如后文云云，但宜隐则隐、宜显则显，此则非隐也。觉自心现量下，正显真智，谓了境有无，唯自心量。言外性非性者，诸法本空也。如是而知、知而不知，是为事不得也。事即境也，境既不得，智亦不生尔焰智障也，入三脱门智体亦亡也。非妄想者，拣妄知也，谓非如一切妄想凡夫无始以来有无虚妄熏习之智，不知诸法唯心，知彼事物而不知自性，则丧智于物，故云「是知彼不知」也。
「故于外事处所相性无性，妄想不断，自心现量建立，说我我所相摄受计着，不觉自心现量，于智尔焰而起妄想。妄想故，外性非性观察不得，依于断见。」
此承上而言，谓彼妄知于外境界，形相有无分别不断，此于自心现量妄自建立，计人、法二我而生取着，盖不觉知是自心量，于前外境妄想不断，堕于常见。于后智体能所不妄，转为智障而起分别，以分别故于外法有无观察不可得处而生断见。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「有诸攀缘事， 智慧不观察，
此无智非智， 是妄想者说。
于不异相性， 智慧不观察，
障碍及远近， 是名为邪智。
老小诸根冥， 而智慧不生，
而实有尔焰， 是亦说邪智。」
有境可缘者，是凡夫之智。了境唯心者，是正智之智。正智则无缘而缘，是为无智。以此无智为非智者，是凡夫妄想之说。此颂上智慧不得之义也。于不异相性智慧不观察者，此颂上自相共相异不异。言不观察者，即智不得也。余皆颂上可见。
「复次大慧！愚痴凡夫无始虚伪恶邪妄想之所回转，回转时，自宗通及说通不善了知，着自心现外性相故，着方便说，于自宗四句清净通相不善分别。」大慧白佛言：「诚如尊教。惟愿世尊为我分别说通及宗通，我及余菩萨摩诃萨善于二通，来世凡夫、声闻、缘觉不得其短。」
宗说通相前既说已，此又说者何也？前通三乘，此唯在佛。又前为众请，此佛自述。言愚痴凡夫等者，谓此二法在凡夫尝无之，但为迷转，故全体不知。回转者，谓迷自己故回内回外，惟着自心现外相等境界，亦着方便言教，故于自心宗本离四句所通清净之相不能明了，于是大慧因而致请。言不得短者，谓宗通而说不通，其短在化导；说通而宗不通，其短在自行。二者俱通，则不得为短也。
佛告大慧：「善哉！善哉！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「三世如来有二种法通，谓说通及自宗通。说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。自宗通者，谓修行者离自心现种种妄想，谓不堕一异、俱不俱品，超度一切心、意、识，自觉圣境界，离因成见相，一切外道、声闻、缘觉、堕二边者所不能知，我说是名自宗通法。大慧！是名自宗通及说通相，汝及余菩萨摩诃萨应当修学。」
答中言三世如来有二通者，显诸佛自行化他之法无不同也。先明说通。言众具契经者，即前九部，摄一切法故曰众具，而卒归乎契理、契机，故云契经。次明宗通，自证之法本不可说，故寄修者以示其相。曰离自心现种种妄想等者，谓不堕一异等四句，则妄想不行，妄想不行则超越一切心识，到自觉圣境界。言离因成见相者，因成即因成假，谓意根对法尘而起分别之见也，离者离此见也。然如来自证之法非邪外偏小着空有二边者之所能知，唯大乘菩萨能修能证，故诫云「应当修学」。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
「我谓二种通， 宗通及言说，
说者授童蒙， 宗为修行者。」
童蒙言初机也，既解说通，未必惟在初机，为对宗通言耳。宗通虽为修行，而言自证也。
尔时，大慧菩萨白佛言：「世尊！如世尊一时说言：『世间诸论种种辩说慎勿习近，若习近者，摄受贪欲、不摄受法。』世尊！何故作如是说？」佛告大慧：「世间言论种种句味，因缘、譬喻、采集庄严，诱引诳惑愚痴凡夫不入真实自通，不觉一切法，妄想颠倒，堕于二边。凡愚痴惑而自破坏，诸趣相续，不得解脱，不能觉知自心现量，不离外性自性，妄想计着，是故世间言论种种辩说不脱生老病死、忧悲苦恼，诳惑迷乱。」
夫论有世论、出世论，故道有正有邪，虽不两立，而未尝不并行于世，故如来诫其于世论慎勿亲近，大慧所以致问。言世论者，即外道卢伽耶陀，此翻左世、亦云恶论。此论但饰文词，诳惑凡愚，有习近者，惟摄取世间财欲，不得法利。答中先斥其非，以彼言论不诠正理故，不可以入真实自通之地，卒归于二边而已。凡愚痴惑下，此明受习之非，以自破坏正见故，有诸趣生死相续。无由解脱下文，诸过之相可见。
「大慧！释提桓因广解众论，自造声论。彼世论者有一弟子，持龙形像诣释天宫，建立论宗，要坏帝释千辐之轮：『随我不如，断一一头以谢所屈。』作是要已，即以释法摧伏帝释。释堕负处，即坏其车还来人间。如是大慧！世间言论因譬庄严，乃至畜生亦能以种种句味惑彼诸天及阿修罗，着生灭见，而况于人？是故大慧！世间言论应当远离，以能招致苦生因故，慎勿习近。」
此段下引事证失。释提桓因者，帝释之异名也。持龙形像者，谓变作龙身也。要，约也。《入楞伽》云：「作是要言：『憍尸迦！我共汝论，汝若不如我，当破汝千辐之轮。我若不如，断一一头以谢所屈。』」即以释法者，谓即以帝释所造论法为难。堕负即不胜，谓帝释不胜也。乃至畜生者，如变作龙身之类也。又言世间论应当远离者，谓彼论为害若此，可不慎欤。
「大慧！世论者，唯说身觉境界而已。大慧！彼世论者乃有百千，但于后时后五十年，当破坏结集，恶觉因见盛故，恶弟子受。如是大慧！世论破坏结集，种种句味因譬庄严，说外道事，着自因缘，无有自通。大慧！彼诸外道无自通论，于余世论广说无量百千事门，无有自通，亦不自知愚痴世论。」
世论下，重出彼论建立。身觉境界者，谓五阴身觉想之境也，虽彼世论乃有百千，极其宗趣不离情识，岂知有至道哉！后五十年破坏结集者，按《金刚功德施论》，谓人寿百龄开为二分，初分五十教力增强，后五十岁教力渐微，言正法欲灭时也。或当作后五百年，「十」字恐误，破坏如来结集正教，以彼颠倒恶觉苦因邪见盛故，其恶党类受习其说，自取沦溺也。如是下，结斥。言着自因缘者，如所说身觉是已，而不能以理自通，故云无有自通。由其不能自通，虽广说百千事门，不过是惑世法，彼不自知，良可悲也。
尔时，大慧白佛言：「世尊！若外道世论种种句味因譬庄严，无有自通，自事计着者，世尊亦说世论，为种种异方诸来会众天、人、阿修罗广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶？」佛告大慧：「我不说世论，亦无来去，唯说不来不去。大慧！来者趣聚会生，去者散坏，不来不去者是不生不灭，我所说义不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计着外性非性自心现处，二边妄想所不能转，相境非性觉自心现，则自心现妄想不生。妄想不生者，空、无相、无作，入三脱门，名为解脱。」
此显正教。初大慧反问，如来所说亦同世论，凡有二难，如文云云。如为他方诸天人众广说诸法，则随他意语，岂亦非自通义？亦何异于外道世智言说耶？答中先拂初难，言我不说世论。盖世论说去来，佛唯说不去不来。来言趣聚会生者，谓来则众缘和合而生。去言散坏者，谓去则缘散而灭。佛说异是言，不去不来即不生不灭，乃我所通。答次难云「不堕世论妄想数」者，即外道有无分别是妄想数。复自征释，谓不着二边，以不着故，有无妄想所不能转。良以自相境界非性，非性即空，何转之有？又言觉自心现等者，既了诸法唯心，妄想复何所生？由不生故入三脱门，空者性空也，无相者相空也，无作者性相俱空，心无所作也。无作又曰无愿，谓无愿求也。
「大慧！我念一时于一处住，有世论婆罗门来诣我所，不请空闲，便问我言：『瞿昙！一切所作耶？』我时报言：『婆罗门！一切所作是初世论。』彼复问言：『一切非所作耶？』我复报言：『一切非作是第二世论。』彼复问言：『一切常耶？一切无常耶？一切生耶？一切不生耶？』我时报言：『是六世论。』大慧！彼复问我言：『一切一邪？一切异邪？一切俱邪？一切不俱邪？一切因种种受生现邪？』我时报言：『是十一世论。』大慧！彼复问言：『一切无记耶？一切记耶？有我邪？无我邪？有此世邪？无此世耶？有他世邪？无他世邪？有解脱耶？无解脱耶？一切刹那邪？一切不刹那邪？虚空邪？非数灭邪？涅盘邪？瞿昙！作邪非作邪？有中阴邪？无中阴邪？』大慧！我时报言：『婆罗门！如是说者悉是世论，非我所说，是汝世论。』」
此正引论广辩邪正。婆罗门是梵语，具云婆罗贺摩拏，此云净裔、亦云净行。自称祖自梵天口生，因从梵姓，如梵志即其种也。惟五天竺有，余国无之。又云外意，其种别有经书，世承其业，或在家、或出家，恃术倨傲。言不请空闲者，空闲犹间隙也，请问之仪当待间隙，如礼有请间之语是也。而彼倨傲，卒然来问，所以责之也。彼问虽多，概以一世论报之，所以拒之也。如是说者悉是世论，无非情见。又曰「非我所说，是汝世论」，所以外之也。
「『我惟说无始虚伪妄想习气、种种诸恶、三有之因，不能觉知自心现量而生妄想，攀缘外性，如外道法，我、诸根、义三合知生，我不如是。婆罗门！我不说因、不说无因，惟说妄想摄所摄性，施设缘起，非汝及余堕受我相续者所能觉知。』大慧！涅盘、虚空、灭非有三种，但数有三耳。」
此佛自示正教不出三道，无始至习气，烦恼道也；种种诸恶，业道也；三有，苦道也。因者，谓烦恼恶业为苦道之因也。由不能觉知诸法唯心所现，于彼外法而起妄想攀缘，此乃正因缘之说，非外道所知。又曰「如外道法」者，重举彼计以格其说。言我、诸根、义三合知生者，谓我及根、境三缘和合而知生，知即识也。佛说异是，故曰「我不说因、不说无因。」因即因缘、无因即自然，唯依妄心以能取所取而说缘起，非汝及余外道着我执之不断者所能测。言涅盘、虚空、灭，文似孤起，及考大慧之问，谓如来之说亦同外道数论故，乃告云：此三无为，但数有三，而非有三。三无为义见前注。
「复次大慧！尔时，世论婆罗门复问我言：『痴爱业因故，有三有耶？为无因耶？』我时报言：『此二者亦是世论耳。』彼复问言：『一切性皆入自共相耶？』我复报言：『此亦世论。婆罗门！乃至意流妄计外尘皆是世论。』复次大慧！尔时世论婆罗门复问我言：『颇有非世论者不？我是一切外道之宗，说种种句味因缘譬喻庄严。』我复报言：『婆罗门！有，非汝有者，非为非宗，非说非不说种种句味，非不因譬庄严。』婆罗门言：『何等为非世论、非非宗、非非说？』我时报言：『婆罗门！有非世论，汝诸外道所不能知，以于外性不实妄想虚伪计着故，谓妄想不生，觉了有无自心现量，妄想不生，不受外尘，妄想永息，是名非世论。此是我法、非汝有也。婆罗门！略说彼识，若来若去、若死若生、若乐若苦、若溺若见、若触若着种种相，若和合相续、若爱、若因计着。婆罗门！如是比者是汝等世论，非是我有。』大慧！世论婆罗门作如是问，我如是答，彼即默然不辞而退，思自通处作是念言：『沙门释子出于通外，说无生、无相、无因，觉自妄想现相妄想不生。』」
此如来对大慧述婆罗门所问及佛所答。然其所问，挟佛二三义以为问端，佛皆答以世论者，此乃据彼所知。凡意识流动，随尘计着，无分邪正，皆为世论，使彼不得措辞，所以杜之也。彼论既穷，遂有非世论之请。如来言「有非汝所有」也。非为非宗，乃至譬喻庄严皆言非者，谓异其论，虽微启之而终未与说实。及其再请曰「何等为非非宗非非说？」乃复抑之曰「非汝所知。」以其于外法妄想计着，非唯不能信入，亦恐随语生解增其见过，所以难之也。然后告云「谓妄想不生。」令其觉了有无无非唯心所现，则妄想不生，不受外尘则妄想永息，是为非世论。始知三世诸佛初无一法与人，但令妄想不生，则天真妙性不远而复矣。既述正论，复斥其非，自略说彼识若来若去至于若因计着，皆彼外计妄识。彼论既屈，复惭而退，亦不暇辞，且言思自通处。又曰「出于通外」者，此皆外道退而有省之言，以佛所说求诸己而不得，始知出于自通之外，而曰「无生无相」等。观其所领，亦足以见其有所得矣。
「大慧！此即是汝向所问，我何故说习近世论，种种辩说摄受贪欲不摄受法。」大慧白佛言：「世尊！摄受贪欲及法有何句义？」佛告大慧：「善哉！善哉！汝乃能为未来众生思惟咨问如是句义。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「所谓贪者，若取若舍、若触若味，系着外尘，堕二边见，复生苦阴生老病死、忧悲苦恼，如是诸患皆从爱起，斯由习近世论及世论者，我及诸佛说名为贪，是名摄受贪欲，不摄受法。」
此是结指所问所答。大慧因复问贪欲及法之义，答中以取舍等为贪。贪即烦恼，以贪故系着外尘等，即结业也。复生苦阴等，即苦道也，然皆以爱为本。爱复由习近世论，及世论者即人也，皆能摄令生贪，故云「摄受贪欲」。言不摄受法者，不摄受正法也。
「大慧！云何摄受法？谓善觉知自心现量，见人无我及法无我相，妄想不生，善知上上地，离心、意、意识，一切诸佛智慧灌顶，具足摄受十无尽句，于一切法无开发自在，是名为法，所谓不堕一切见、一切虚伪、一切妄想、一切性、一切二边。大慧！多有外道痴人堕于二边，若常若断。非黠慧者受无因论，则起常见；外因坏，因缘非性，则起断见。大慧！我不见生住灭故，说名为法。大慧！是名贪欲及法，汝及余菩萨摩诃萨应当修学。」
此答摄受法问。谓善觉知等者，言所摄受非别有法，即觉知唯心所现，见二无我，不取于相，离诸分别，善知诸地行相，离心、意、识，受诸佛灌顶，具足受行十种大愿，于一切法悉得自在，是名法利。又言不堕一切见等，谓显自性离诸邪倒。多有外道下，凡堕边见，皆愚人法非黠慧者，谓断、常邪见，非小乘黠慧。无因论，谓四大性常，不假因成，故堕常见；或见外因坏灭，计因缘非性，则成断见。又言「我不见生住灭故」者，则生而无生、住而非住、灭而非灭，则异乎断常，是名为法。结劝可见。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「一切世间论， 外道虚妄说，
妄见作所作， 彼则无自宗。
唯我一自宗， 离于作所作，
为诸弟子说， 远离诸世论。
心量不可见， 不观察二心，
摄所摄非性， 断常二俱离。
乃至心流转， 是则为世论；
妄想不转者， 是人见自心。
来者谓事生， 去者事不现，
明了知去来， 妄想不复生。
有常及无常， 所作无所作，
此世他世等， 斯皆世论通。」
初四句颂世论计作所作，不知唯自心量，则以有无为宗。言作所作者，作谓能作，所谓所作之法，如计梵天微尘等生是也。唯我等者，佛谓唯我以自心为宗，离于妄计能作所作，为诸弟子说此正法，令其不习世论。心量不可见者，以心离性执，不可以有无见，不可以能所摄，是谓断常俱离。二心，即有无见也。心为断常所转者则为世论，心离分别不为所转是明见自心也。若彼外道计来者为生、去者为灭，事即生死事也，不现即灭也。佛说无去无来，即不生不灭，故云「明了知去来，妄想不复生」也。后四句惟颂世论，如文可见。
尔时，大慧菩萨复白佛言：「世尊！所言涅盘者，说何等法名为涅盘？而诸外道各起妄想。」佛告大慧：「谛听！谛听！善思念之，当为汝说。如诸外道妄想涅盘，非彼妄想随顺涅盘。」大慧白佛言：「唯然受教。」佛告大慧：「或有外道阴、界、入灭，境界离欲，见法无常，心心法品不生，不念去、来、现在境界，诸受阴尽，如灯火灭、如种子坏，妄想不生，斯等于此作涅盘想。大慧！非以见坏名为涅盘。」
前论二乘所得涅盘，与外道以妄想识灭为涅盘，辩之明矣。大慧于此复有所请者，恐理未尽明、见未尽破，或堕邪见，则究竟解脱之道、无上涅盘之城反致侵毁，本有法身慧命不得而显。此大慧之所忧，不可不复请也。如来乃告曰或有外道阴界入灭等作涅盘想者，按提婆论释，凡外道妄计涅盘有二十种，此当第一，论曰：「诸受阴尽，如灯灭、种坏、风止，名涅盘。」今文则又曰境界离欲等，谓于六尘无染，故曰离欲。见诸法无常故，不起心心数法，以不念过、现等境故，诸受阴尽，如灯灭、种坏。受灭则想灭，故曰「妄想不生」，且约想灭云尔。其实见想不除，故斥曰「非以见坏为涅盘」也。此总破诸计。
「大慧！或以从方至方名为解脱，境界想灭犹如风止。或复以觉所觉见坏，名为解脱。或见常、无常作解脱想。或见种种相想，招致苦生因，思惟是已，不善觉知自心现量，怖畏于相而见无相，深生爱乐，作涅盘想。」
从方至方者，论云：「第二外道说，最初有方，从方生世间及人，人生天地，次第灭没，还入彼处。」说方是常，名涅盘因。或谓方犹方所，亦彼此也，谓从彼至此，不失本性。又曰境界想灭犹如风止者，新说云：「风仙外道计风能生杀万物，说风性常，是曰涅盘。」或谓风止则无迹而已。言觉所觉等者，外道言觉，多谓觉想，《入楞伽》云：「不见能觉所觉，名为涅盘。」见坏即不见也。言常无常等者，按论，外道言：「师名伊赊那，形不可见，遍一切处能生万物，能生是常，名为涅盘，所生之物即名无常。」解脱、涅盘名异体同也。言种种相想等者，此以相想而为苦因，不知相即自心所现，舍相而着无相之见，于此爱乐以为涅盘。
「或有觉知内外诸法自相、共相，去、来、现在有性不坏，作涅盘想。或谓我、人、众生、寿命一切法坏，作涅盘想。或以外道恶烧智慧，见自性及士夫，彼二有间，土夫所出名为自性，如冥初比，求那转变，求那是作者，作涅盘想。或谓福非福尽、或谓诸烦恼尽、或谓智慧、或见自在是真实作死生者，作涅盘想。」
言觉知内外诸法等者，即觉想分别根尘等法，自共之相、三世之异，神我之性不坏以为涅盘。言我人等者，妄谓四相之法灭坏，以为涅盘。言恶烧智慧者，此乃恶见火烧灭正智。自性，我见之本也。士夫，十六知见之一也。彼二有间，间，异也，谓彼自性与士夫二者有间异也。然自性从士夫所出，如冥初生觉之比。或谓二有，从初生觉为一有、从尘生大为一有者，文意不贯，若从其说，则不合。又云如冥初比，言求那转变等者，谓依自性转变能作诸法，以为涅盘。言福非福等者，非福罪也，谓罪福俱尽，皆指尽处以为涅盘。言烦恼尽等者，按论，烦恼与智本为一计，谓烦恼尽依智慧，名为涅盘。言或见自在等者，论云：「自在天能造作众王生死者，能作名常，为涅盘也。」
「或谓展转相生，生死更无余因，如是即是计着因，而彼愚痴不能觉知，以不知故作涅盘想。或有外道言得真谛道，作涅盘想。或见功德，功德所起和合、一异、俱不俱，作涅盘想。或见自性所起孔雀文彩种种杂宝，及利刺等性，见已作涅盘想。」
言展转相生者，尼犍子论师计劫初生一男一女，彼时和合展转相生，一切物灭，复归于彼，谓此外更无余因，曾不知如是计着是生死因，而彼愚痴不觉，以为涅盘。言得真谛道等者，僧佉论师计二十五谛，从冥初生，谓证真实之道，以为涅盘。或见功德等者，凡外道所谓功德，多指苦行，仍于所起和合处作四句见，以为涅盘。或见自性等者，《入楞伽》云：「或计诸物从自然生，孔雀文彩棘刺銛利，生宝之处出种种宝，如此等事是谁能作？即执自然以为涅盘也。」
「大慧！或有觉二十五真实。或王守护国受六德论，作涅盘想。或见时是作者，时节世间，如是觉者，作涅盘想。或谓性或谓非性、或谓知性非性，或见有觉与涅盘差别，作涅盘想。」
觉二十五真实者，谓觉了二十五谛真实。又言王守护国者，谓若能受六德论，令万民安乐，安乐之性以为涅盘。言见时是作者，时敬论师计时节为因，能生世间诸法，时有变迁而作者不异，如是觉者以为涅盘。言性非性等者，《入楞伽》云：「或执有物、或执无物、或执有物无物共，以为涅盘。」此云性，性即法，法即物也。言有觉等者，谓万物是喧动，涅盘是寂静，此二无别，以为涅盘。已上外道种种妄计起涅盘见，具如提婆等论广释其相也。
「有如是比种种妄想，外道所说，不成所成，智者所弃。大慧！如是一切悉堕二边，作涅盘想。如是等外道涅盘妄想，彼中都无若生若灭。大慧！彼一一外道涅盘，彼等自论，智慧观察都无所立，如彼妄想心意来去漂驰流动，一切无有得涅盘者。」
此段结斥文凡有五：言不成所成者，以其皆妄想故，虽计涅盘而不成涅盘，乃为智者所弃，一也。又曰「如是一切悉堕二边」者，二也。又彼虽妄计生灭，而实彼法何曾生灭，三也。然彼所计皆是邪论，以正智观之无所成立，四也。又以彼心想流动，乖涅盘性，是故无有得涅盘者，五也。以此辩之，足显其妄矣。
「大慧！如我所说涅盘者，谓善觉知自心现量，不着外性，离于四句，见如实处，不堕自心现妄想二边，摄所摄不可得，一切度量不见所成，愚于真实不应摄受，弃舍彼已，得自觉圣法，知二无我、离二烦恼，净除二障、永离二死，上上地如来地，如影幻等诸深三昧，离心、意、意识，说名涅盘。大慧！汝及余菩萨摩诃萨应当修学，当疾远离一切外道诸涅盘见。」
如我所说等者，对邪显正。其文亦五：谓善觉知自心现量，不着外性，一也。离于四句，见如实处，二也。不堕自心现妄想二边，则能取所取不可得，三也。一切度量不见所成者，显如来涅盘出众邪外，四也。度量即数也，愚于真实不应摄受者，愚即迷也，谓迷于实理，随有所见不应取着，五也。言弃舍彼已者，谓弃彼妄见已，即得自觉圣智之法，知人、法无我，离通、别二惑，除惑、智二障，离分段、变易生死，渐历诸地，至于佛地，此皆所证之法。如幻三昧离心、意、识，皆所以能显涅盘者，究论三德涅盘，所谓如来祕密之藏，如伊字三点、天主三目，不纵不横，绝思绝议，如是安住，是为究竟涅盘，故诫学者应当修学，离彼邪见。
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
「外道涅盘见， 各各起妄想，
斯从心想生， 无解脱方便。
愚于缚缚者， 远离善方便，
外道解脱想， 解脱终不生。
众智各异趣， 外道所见通，
彼悉无解脱， 愚痴妄想故。」
此颂上诸外道妄计涅盘之见。言各各者，如前文所列，有二十一种不同，然皆起于邪习心想。言无解脱方便者，欲解生死之缚而得解脱，非善巧方便之行则不可也。既无方便解脱，安能入于涅盘？愚即愚迷，由愚迷故不了所计邪见是烦恼生死之缚，所以舍离善巧方便，欲求解脱，终不可得。众智等四句，言诸外道苦行成立，所得通智是妄非真也。
「一切痴外道， 妄见作、所作，
有、无有品论， 彼悉无解脱。
凡愚乐妄想， 不闻真实慧，
言语三苦本， 真实灭苦因。
譬如镜中像， 虽现而非有，
于妄想心镜， 愚夫见有二。
不识心及缘， 则起二妄想；
了心及境界， 妄想则不生。
心者即种种， 远离相所相，
事现而无现， 如彼愚妄想。」
一切痴外道，妄见作所作，此二句是结斥外计也。有无有下，明妄想真实，谓妄想出于言论，为三苦之本，真实反于妄想，故为灭苦之因，意令凡愚反迷归悟耳。复以喻显，镜以喻心，像以喻镜，凡夫不能了境唯心，故见心外有法而起分别，如见镜中之像而生实想，乃见有二，故云「不识心及缘，则起二妄想。」缘即境也，若了心境一如，妄从何起？心者下四句，合上镜像之喻种种诸境也。既知诸境唯心，则无能相所相。事即境也，言事境之现，如镜像之无实，但愚迷不了，自生分别耳。
「三有唯妄想， 外义悉无有，
妄想种种现， 凡愚不能了。
经经说妄想， 终不出于名，
若离于言说， 亦无有所说。」
三有即三界，外义即外境，谓三界六道生死皆无实体，但由妄想，见此种种外境，故云「凡愚不能了」。此总结迷妄之失也。然如来所说种种诸法，皆说众生妄想，溺于生死，意令众生反妄归真，安住涅盘。而众生着于名字言说，不能忘言得意；若能了言说而无言说，则所说之法亦不可得，如得鱼兔而忘筌罤，此如来示人之深意也。
楞伽阿跋多罗宝经注解卷第三(下)
