四分律行事钞资持记下一 大宋余杭沙门释元照撰 下卷题号，并同前释。注撰，注宜作着。列篇生起，如释题及序中备释。 释二衣篇 衣资虽众，制听收尽；以教名物，故云二衣。言总别者，即下二门；物相繁细，恐难辨析；故先总条贯，然后别解，即以科目用入题中。然考篇题所立各异，四药从法，钵器从教，对施头陀等即约行，僧像赴请等乃就事，如是求之。 叙意中三，初叙资用以显功。言功有二：一能成仪，即上二句；二能障染，即下二句。识心具缚，色质有待，故云世累。尘染谓身之垢秽，或可形色生人爱着。若下，二明顺违以生起。上明顺法成持，下明违教成犯。方式并训法。咎戾即目罪也。故下，三约二教以分章。 总分中，初示名义。制听名义，约罪有无。就下，正分，初分制物。即六物中，五种属衣，如文所出，钵在本篇。(亡物赏看病法，乃以针筒为六，与此不同。)后列听物。百一诸长为一，粪扫为二，俗施为三，亡物为四。 制门三衣制意中，文列十段，义节为五；初意，《多论》示希有义。三名即僧伽梨等。尚无北名，况有实乎！《功德论》中，有二意：一对三时；亦下，二为障虫。言三时者，乃是兴制之缘，非谓三时不通互着。人多错会，学者须知。《智论》。圣弟子者，通目凡圣修圣道者。外道裸身，表着空也；白衣重着，表着有也；比丘三事不多不少，表住中道，不着空有二边也。《十诵》中。以外道有着全段白㲲，故截以异之。 次意中，《杂含》四无量者，即慈悲喜舍；心遍生境，故称无量。准下，示名。 三中。《华严》三毒，《四分》结使，皆目烦恼。《戒坛图经》云：五条下衣，断贪身也；七条中衣，断瞋口也；大衣上衣，断痴心也。(即配三毒及三业也。) 四中，《多论》。初意可解。第二应云：一衣不能有惭愧，三衣能有等。余三亦然。《疏》解云：由常一衣，染净通着，惭愧不生；以随三用各有法式，屏露行护，发生善心故。第三反明三衣则中入聚，疏云：由僧伽梨随聚方服，生物信故。第四具三衣，则道行生善；疏云：若在道行，反披高揲(准下村外得反披，或揲肩上。)；敬护如塔，幽显怀德故。第五明三衣威仪净者，疏云：四仪受用，各有所在故。 五中。《僧只》贤圣，通目大小三乘。?音志，旗之异名(又通炽试二音)，字合作识，即训记也。钵是出家人器者，亦谓表异外道俗流；据在后明，相因引耳。当宗为寒者，〈衣犍度〉中，佛因夜寒，初中后夜，次第取三衣重着，因制三衣；佛言：当来善男子不忍寒苦，畜三衣足，不得过。外部即上二论。三世如来并着者，特推极果以显圣仪，意令服者起胜想故。 释名中。总名者，上中下衣同一号故。《增一》但有梵名，前后所引经律，多号袈裟；真谛《杂记》云：袈裟是外国三衣都名，名含多义，或名离尘服(断六尘故)，或名消瘦服(割烦恼故)，或名莲华服(离染着故)，或名间色服(三如法色成故)。注中，初示梵号。从色名者，即经所谓坏色衣也。下文，即后引云：此翻不正色染是也。袈裟味者，此示非正衣名；疏云：如六味中，有袈裟味，可是衣也。若下，次辨古翻。三十中者，即蚕绵二毛减六年四戒。 别名中，初科，前明制造。应下，列名。欝多罗僧下，脱入众着三字。 次约义翻，引经中。具云《慧上菩萨问大善权经》，有二卷，今引下卷。五条云中着者，最在内故；七条上者，五条上故。问：伽梨最上，何不名者？答：若据二衣，并五条上；但伽梨稀用，从别标名。 次科，初标示。大下，列释三名。杂碎约相。中价约直，在二衣之间。下就着用，最在下故。王宫聚落，生物善故；及说法授戒，亦须着之，示尊相故。入众语通，谓齐讲礼诵诸羯磨事，并着七条。院内即寺中居房室等，道行谓旷路中行，杂作即诸作务，并服下衣。 三约条分。非出本律；世中相传，故云律无等。十九十七，趣举中品，如后细分。 四通相中。文举缦衣为例。即如三衣互为从衣，但是约用加名，不论体相。然虽互通，本制须定；有阙开从，故云非无大分等。 三中，《大悲经》。文出第三。初举破况持，性谓受体。次举无况有，形谓容仪。无破尚尔，况受持耶！弥勒当来人寿八万岁时出世，三会说法，度人无量；释迦遗法弟子，初会先度。纵不得度，乃至千佛最后楼至，释迦弟子无不度尽，故曰无遗也。楼至经作卢遮，此云啼哭，从悲为名。 《悲华》文出第八。如来因地为大悲菩萨时，发此愿也。五中，初与四灭恶力，初是除业，四即息诤。余三生善力，二获来果，三感现乐，五增长威势。四中共相违反者，经云：其有众生不相从顺，多饶怨嫉，共相鬪战；乃至交战之时，能念袈裟，令彼众生得悲心软心无怨心等。五云胜他者，彼云：众生若于鬪战诤讼，为护身故，尊重恭敬供养袈裟，常持自随；令彼众生所在常胜，无能陵者；纵鬪战诤讼，安隐解脱等。谅是惭愧人，衣慈悲之服，忽生思念，即息诤情，故诸比丘深思佛语。或起瞋毒，当自观身；既服袈裟，宁无惭耻。若我下，述诚求证。菩萨说是愿已。宝藏如来伸金色臂，摩菩萨顶，赞言：善哉善哉，大丈夫，汝所言者，是大珍宝，是大贤善；汝成道已，袈裟能成此五圣功德。 《僧只》。开与禳灾，颇彰胜德。禳，汝阳反，除殃也。 第二作之方法，求财中。如法者，离下诸过，清净财也。谓下，示非法。四邪五邪，如〈僧网〉解。律下，引证。邪命总上四五，激发现相，亦属五邪，别举两相耳。舍堕衣，对上贩卖，更兼犯长乞浣等犯。然邪心难识，略为辨之。如今礼诵讲经，或复世俗杂伎，心希他物，通号邪缘；或私畜长财，箱囊盈溢。于己物则一毛不拔，于他施则多积无厌。滥倚此缘，故从他乞。酌情检事，不净何疑。负识高流，幸宜改迹。 财体中，初科，前示如法。熟致即䌷绢麻苎熟练厚致者。然据律文，犹通䌷绢。若准《章服仪》、《感通传》，皆非如法，今略引之。传中，天人云：佛法东传六七百载，南北律师曾无此意；安用杀生之财，而为慈悲之服，师何独拔此意？祖师答曰：余因读《智度论》，见佛着麁布伽梨，因怀在心，何得乖此？及听律后，便见蚕衣卧具，纵得已成，并斩坏涂埵；由此重增景仰。又云：复见西来梵僧，咸着布㲲，具问，答云：五天竺国，无着蚕衣，由此兴念，着《章服仪》等。义净三藏《内法传》中，反加诽毁；彼学小乘有部，故多偏执；今宗大乘了义，非彼所知。若下，简非法。生疎即今有用生纱生苎蕉葛等物作袈裟，并是非法。文中纱别生熟俱非，䌷即生者不得。绡，古云：生丝缯也；又云：蜀中出细薄绢名绡，引证三段。《四分》证上绫绮。《僧只》证上生疎；毛发树皮等，并外道服。《五百问》，䌷绢等不现身者，虽生而厚，障形不露，故云如法。 引劝中。彼律明此鸟两翅相去五百五十由旬，以龙为食；欲取龙时，以翅扇开海水，龙宫即现；龙怖此故，求片袈裟着宫门上；鸟见生敬，不敢取食。又时有龙取袈裟戴于头上，寻岸而行，鸟不能害。斯由制造依法，显有殊功，故引诫之。 色如，引文中，初科，上二句简非。言上色者，总五方正间；青黄赤白黑，五方正色也；绯红紫绿磂黄，五方间色也。当下，显如。注中两句。上句对翻。下句指所出，即下《多论》翻染是也。言正翻者，显前卧具等名，皆非正故。《章服仪》云：如经律中，通云坏色，故文云：当以三种青黑木兰，随用一坏，成如法色。又云：不正坏色，唯释门所怀，别邪正也。明知不正即袈裟色等。若下，明开。五纳，即五色碎段，重纳为衣；虽是正间，非纯色故。《涅盘》下，引证。坏色，即不正也。 广辨中，《十诵》，初出非色。即是五正。除纳衣，简所开也。戒下，示如法色。泥即黑色，栈即木兰。 《婆论》三节，初明点净；袈裟下，次示翻名；真紫下，三简非色。初中又二，初明五正开作余衣。三点谓三色点。绀谓青赤色，即木兰异名。得皂下，二别简正间得不之相。皂即黑色(准应非正)。及木兰皆应法。赤白黄亦得者，谓同青碧，作衣里用。翻名，云染即是正翻；但语通如非，故前注中加不正色三字助之，名义方显。如结爱者，举例显义；结爱烦恼，染污净心；以色染物，义亦同此。(如墨子见染丝而悲之类。)简非中。真紫即紫草染者。苏方，木名，今时苏木是也。地黄，谓土黄。柰黄，用柰皮染者。花黄，谓红花槐花等染。甞考大藏，但有青黑木兰三色如法。今时沙门，多尚紫服。按唐纪，则天朝，薛怀义乱于宫庭；则天宠用，令参朝议；以僧衣色异，因令服紫袈裟，带金龟袋；后伪撰《大云经》，结十僧作疏进上，复赐十僧紫衣龟袋。由此弊源一泄，于今不返。无知俗子，滥迹释门，不务内修，唯夸外饰。矧乃辄预耆年之上，僭称大圣之名，国家之所未详，僧门之所不举。致使贪婪啬悋之辈，各逞奢华；少欲清净之风，于兹坠灭。且儒宗人伦之教，则五正为衣；释门出世之仪，则正间俱离。故《论语》云：红紫不以为亵服。(亵服，私服也；决云：不为亵服，则公服可知矣。)文中子云：君子非黄白不衣，尚非俗礼所许，岂是出世正仪。况律论明文，判为非法。苟不信受，安则为之；又学律者，畜不净财，买非法服；及讲至此，目瞩相违，遂饰己过以诳后生；便云：律中违王制犯吉，我依王制耳。且《多论》明违王制，乃谓比丘不遵国禁。如今国家束约僧徒，二十出家，系名簿藉；出外执凭带持禁物，似此等事，有违结犯。何甞禁僧不听着褐。如此说者，岂唯诽谤正法，抑亦不识王制。《涅盘》所谓，如何此人舌不卷缩；谅有生报，故未彰现相耳。 《僧只》，初示染物如非。欝金树根，可染黄色。红蓝即红花。青染即蓝淀。花色谓班文。听用下，次明如法。巨摩即牛粪。西土牛食香草，人所贵之；此方不宜，故不应用。《戒本》下，次明如色名相，初引《戒本》示名。次引广文显相。铜青，谓青褐，如旧铜色。(今罯成铜青，乃是正色耳。)杂泥，谓以果汁浸于铁器，遂成黑色；河底缁泥，亦可染黑。木兰谓果汁者，颇乖色相，故注以会之。此翻律者，此即本部。姚秦都长安，故云北方。《僧只》翻在扬都，故云吴地。余下，引亲见为证。可验《僧只》翻传失旨。蜀部即川中，准知木兰乃是华语。指《善见》者，即如次科赤色鲜明是也。 斥滥中，初斥用伪经。彼经分五部衣色，谓僧只着黄，五分着赤，四分着皂，迦叶遗着木兰，十诵着绛色。(以《僧只》入五部，本枝不分；又五部中阙婆麁部。)此虽指斥，《义钞》复引，未详何意。又《舍利弗问经》，僧只、迦叶遗同上，四分着赤，十诵着皂，五分着青。然服饰随时，未必一定；两经互说，不足致疑；纵用彼文，止是名滥；如诸部青黑，岂得正色乎！《四分》下，引律论证非。《四分》三色随坏，《善见》谓为遭贼，明知五大本非如法。注文两段，前定色相，以名滥故；后准文决，恐妄执故。 结断中，初指诸教。纯色谓五方正间。必下，示成否。〈随相〉即九十新衣戒。 定量中，《四分》有通局二量，初示定量。安陀会长七尺二寸，广三尺六寸，此谓下衣，道行作务，故不宜大。《业疏》云：诸部极小唯《四分》文，出家贫乏，故是常也。余二衣长九尺，广五尺四寸。然下，出通量。但云下衣极小，准余二衣非小明矣。然恐身量短长不定，是故三衣俱准通量。言度身者，此有二法。一准《多论》。佛身丈六，衣长丈八，广丈二。常人半之，衣长九尺，广六尺。(与《四分》小异。)据此以算，人身长一尺，则长边得一尺一寸二分半，广边得七寸五分。如是增之，则八尺之人，可着长九广六之衣也。更增至佛量亦无差。设或身相长短不称，减成俭约，过须说净。二准《业疏》。就身裁度。疏云：从肩下地踝上四指以为衣身，余分叶相，足可相称。此谓人身多是长短不定，尠有肥羸；纵有肥羸，不妨服用；是故但出广量，不明长法。(有云余分叶相，即是长量；今谓叶相广长齐有，何独长边。)且今时人少至八尺，但取九尺已内，足可相称；良由袈裟右角，本在左肩；或垂腋下，是故九尺之服，颇宜八尺之身。今则右角前垂，着用乖法；遂使长边何啻丈二，广边不满五尺。长拕象鼻，动越威仪；习久迷深，何由谏谕。必怀奉法，夫复何言。文中节量等语，本是诫节贪求，令知止足，故云取足而已。今此引用，意显随宜，故云准此等。度字入呼，谓裁度也。取字去呼，谓粗略也。 引诸文中，初二字蹑上通文。亦下一句，生后引用。然《四分》下衣虽云窄小，而诸部中三衣或等，足可准绳。恐见度身，便即任意广长无法，故云虽尔等。(今执丈二长衣，便云《律》有通文者，正堕此过。)故下，引示诸文，初指二律。《十诵》。上衣长五肘，广三肘(同上《四分》)；下衣长四肘，广二肘半(长同《四分》，广加九寸，则四尺五寸。)；七条量在上下之间。《僧只》。三衣各有三品。上者长五肘，广三肘(亦同《四分》)；中者长五肘一不舒手(谓五中一肘不舒手量，不满五肘，准彼论肘舒手量之。)，广三肘一不舒手；下衣长四肘半(八尺一寸)，广三肘一不舒手。中下二衣亦各三品，并如上。《婆论》中。三事通有三品。长五广三(中衣同《四分》)；若极大者，长六肘(一丈八寸)，广三肘半(六尺三寸)；若极小者，长四肘，广二肘半。上出三品如法。下明过减非法，初判成受。过者可截，减则可续。钵无此义，故受不成。若过下，判犯。准知今时丈二长衣，既不说净，皆犯长罪。注出受净前后，以受持外者，属长物故。(故知法衣之上，连带长物；今按《尼钞》，祖师明断，若过量外，必须净施。) 《五分》初缘亦依肘量。但随人用，不能一准，故云不定。佛令随身，须依《业疏》肩踝为度。若前诸部，乃据中人八尺揩定；况分三品，适足随身，故存品量也。上引二量，摄尽机缘；定量则抑彼贪情，通量则被于异报。大论教意从俭为先。故《章服仪》云：减量而作，同俭约之仪；过限妄增，有成犯之法。(或容犯长，或制非法。)又云：顷载下流，骄奢其度；至论俭狭，未见其人。余如别说。(有云钞引通文废其定量者，此顺执情妄排圣训。)问：必准通文，过量得否？答：若准《多论》，量外说净，非谓不得。但今着者不行说净，有犯长过；又复着用有所不便耳。问：今服长衣为有何过？答：此有多过。一量外犯长提；二着用犯舍衣吉；三长垂肘外，有象鼻相，步步吉罗。傥惧因果，请从正教。 条数中，初科。条即竪条；五七九至二十五，皆从只数，故征所以。如疏、钞者，《业疏》云：以沙门行慈，仁育为本，同世阳化，故数非偶。(只是阳数，能发生故；偶是阴数，能肃发故。)兼指钞者，应是《义钞》逸文。 多少中，初科。《四分》止十九条，中品之极；《十诵》止十五条，中品之初；皆略上品，故并云若过也。然文非显了，故引《多论》，具列大衣三位九品。《业疏》云：所以极齐二十五条者，欲为二十五有作福田故。 次科，先引律文。〈衣犍度〉云：诸比丘不知当作几条衣，佛言：应五条，不应六条(下衣)；应七条，不应八条(中衣)；应九条，不应十条；乃至应十九条，不应二十条(大衣)。若能过是条数应畜(略上三品)。准律本无不字，后人不晓，妄注于边；后有知者，不即削除；于下复注，点出前非；至后镂板，不能刊正故也。今下，正斥。无正教制开者，谓非教制，复非所开，不足承用。 三中。《圣迹记》有二卷，灵裕法师撰。其文但示条相。《智论》明其衣体，故引以成之。(今有反求细布，有过绢直；放彼拈此，未善教意。)言大准者，谓九品之衣，随力所办，从本须作二十五条；力不足者，次第减降，下至九条；以佛但着下品上衣，故知足以为准。 六中。堤谓横堤，如田之堤岸。《章服仪》云：条堤之相，事等田畴，如畦贮水而养嘉苗，譬服此衣生功德也；佛令像此，义不徒然。 示数中，初科。《四分》定量文如前引。长短如上略示，五条十隔(一长一短)，余二衣准之，应云七条二十一隔(两长一短)，九条二十七隔等，次第增之。据律定量则出二衣，长短唯据五条；文中通举，须知两异。 次科，初明如法。所以长增至四，短唯局一者，疏云：法服敬田，为利诸有；表圣增而凡减，喻长多而短少。若下，简非法。所以成受着用犯者，疏云：着取仪相，用生物善；长短差违，乖慈梵行；随步越仪，一一结罪。(今时禅众多作九条，长短不定；或纱或绫，或絣或碧，自号法衣；体色量相，俱乖正制，何法之有。) 割截意中，初征意。二引释。《四分》不为贼剥者，以无所直故。《十诵》异外道者，彼着全段白㲲故。引律三贱，正取刀贱，人所弃故。已上诸意，皆托外缘，括其所归，为破贪结，善巧之旨，其在兹乎！ 第七明多少中，初文。若据诸律重作，或以布通缦，或两衣缝合；今准《感通传》，天人示法，逐相填之。彼叙天人问云：大衣重作，师比行之。然于叶下乃有三重，岂得然耶？即问其所作。便执余衣以示之。此叶相者，表于稻田之塍壃也。以割截衣段，就里刺之，去叶?麦已后。此则条内表田，叶上表渠相，岂不然耶！今则通以布缦，一非割截，二又多重。既非本制，非无着着之失。问：下引《多论》，摘分持行，岂非多衣重沓邪？答：祖师尔前并依论作，垂终感圣，方复改之。故此传文，决了三藏不明之事；如坐具四增安左臂等，世并行之，何独疑此。纵欲通缦，准论应得，但非截多重之难，无以通之。问：大衣单作，加受成否？疏云：得成受持，着用得罪。 相参中，唯大衣可说，余非所论。初引论示数。余下，引律显制。以新衣止得二重，今多一重，故有犯长也。 三中。粪扫弃物，不限多重。 摘分中，初明急缘开许。谓衣厚重，不可持行。摘分，谓拆开也。若下，次明死后所属。论出二解。本界内者，即留寄处分之；赏看病者，索往死处与之。 八中，初科。律中，上二衣，本要割截；若少揲叶(各得一种。)，下衣复得襵叶。(更加此一，为三种。谓作小襵，略分叶相。) 二中，初《僧只》劝助。恐犯缺衣，故须急竟。续引经示。在圣尚尔，况余人乎！今时多用女工者。《章服仪》云：今有不肖之夫，倩缠嗜好。自迷针缕，动必资人。但论刺作之纤媚，不计功价之高下。或有雇缝之直，倍于衣财。履历孀荒，讥过斯负。通观诚教，衣唯自缝；今则反之，罪由此起。(准此比丘男子为之弥善。)《四分》下，次明结犯。针工是尼本习，故重于僧。此中且约人衣为言。准《鼻奈耶》，七条四日成，五条二日成。 三中。一端，此间谓之一疋。指作谓指拟欲作而未作也。五肘，谓取长五广三肘体，是法衣量，不须说净；已外须说。(引此证前，定量弥显。) 四中，初科，前明转作三衣。若下，次明制作纳衣。 《五分》中，初出非法。前四犯吉，后一结兰。言染作者，谓以别色染为条叶。缝着谓不却刺，故注以斥之。襵叶，准彼三衣，俱为非法；《四分》开下衣，余二亦非襵。半向上下者，谓开叶相俱须顺下，不得逆上。阿难下，次明如法，初教安条叶。靡犹顺也，谓条叶相压，须顺左右。且如七条，两边三条，各顺左右一向，中间一条，两压左右之上，故云两向顺。若下，次明随物裁制，初引文。若得衣者，或衣财，或已成者。不足，谓作二十五条大衣，财犹少也。次第减降，故两云乃至。准下，义决。初决文相，二示受法，三引文证。 《僧只》，初示非法。彼云：有比丘对头缝，佛言：不应对头缝，应作叶。谓彩画条叶，直尔缝之；边缘相属，故言对头。应下，教如法有六，初制割截。极下，二示条叶大小。《业疏》云：今多广大，浇风扇也。《章服仪》云：如小犷麦，得分畦畔，为世福田；今则过其正度，故非法服。准须依教，不应广阔。不下，三明长短相差。缝下，四明缝刺。宣谓散解。马齿缝，旧云偷针刺，若马齿阔。或作鸟足缝，疏云：押叶丁字有三叉相，是也。衣下，五明施缘。疏云：以周缘故，持无速坏。急时如前，谓麁行急竟，后更刺也。借下，六明安纽。即指离衣戒。彼明比丘有缘至他处留宿，暂借俗被受持，作净安纽等。 第五中，初引律示法。䩙，胡犬反，钩也。准下，显示文意。《业疏》云：逼边缘四指安钩，拟反向后八指取纽；以覆左肩，故有远近也。《章服仪》云：良以用衣右角掩覆左肩；前钩后纽，收束便易；所以西来圣像，东土灵仪，衣在左肩，无垂肘膝等。(今时垂肘象鼻非法。) 六中，初明制刺。却即是倒，谓倒针刺。异俗者，彼唯直缝故。防外道者，有比丘直缝衣，为彼抽线使零脱故。又下，明补衣亦刺。四下，准决本宗。 七中，初明揲角。疏云：相助为力故。又下，次明安纽揲肩。然须揲者，为障垢腻。疏云：数浣本衣，恐速坏故。 八中，初引缘。聚落下，应加犯吉字助释方显。钩栏即条叶。当字去呼。十下，例开贫乏，上句蹑上开文。下二句准例。贫无余服，粪扫五纳安揲分相，入聚无过。 三明受持，对首中，用法分二，前示《四分》缺文，初句立制。若下，明再受。疑谓先受后忘，或复失否未了，并令舍已更受明白。昔下，次明古今用别，初引古。注显不同之相。彼律约夜分三，内宿初夜成犯；覆罪护夏，约明相犯；离衣犯虽明相，持通夜分。准《戒疏》四句简之，一明去暗还(日未没去，夜分还界，诸律不犯。)，二暗去明还(《僧只》不犯，通夜会故；《四分、十诵》成犯，隔明相故。)，三明去明还(日未没去，隔明方还，诸部同犯。《僧只》唯此一句犯。)，四暗去暗还(诸部非犯)。次明今用。注示取意，见上次句。 分品中。初明大衣。正即本位之衣，从谓缺于本衣，用别衣当数。正十八品者，割截揲叶，各有九故。从有六者，七条二品(割揲)，五条三品(割揲襵)，缦衣一品。正从合论，则二十四品；三衣互为正从，各二十四品，总七十二矣。缦通三者，随用分故；合为一者，据体同故。《义钞》缺文，《业疏》具显。 加下衣中，初句示先后。前下，合有加字。《业疏》云：前令持钵，后乃持衣，仪相非便。(此斥古也。)意以先问内衣，如名加受，便着之也；次受欝多罗，随上披体；后受伽梨，乍可揲襆。钵为第二，衣服既被，方可手执。坐具第三，最后加持，叠置肩上。(此约三衣钵具一时加者，不从着法，以明次第；或不同时，随缘不定。)此下，示品数。 加正衣中，初正加割截。亦下，例通余二。前段注中，教揲叶法；上边须刺，下边须开，令同割截；余同者，即指上余词出《十诵》故。后注中，遮非。揲叶尚令仿同割截；今时割截，例皆缝合。时开寸许，古记相传，谓之明孔；或云明相，又号漏尘；举世传讹，于今未省。今按《章服仪》云：裁缝见叶，表其截相；今并缝合，无相可分。(如此明文，人犹执诤，愚之甚矣。)是知今时不开叶相，即同下众服缦衣耳。 从衣中。牒下衣名者，以名是通，随用分故。牒上衣条数者，由体是定，如实称故。(有云五条衣受者，非。)注云乃至七条，应云此安陀会七条衣受，两长一短截割衣持。 缦衣注中，初点前从法。缦下，正标缦法。 上衣注中，初句例通揲叶。以下，点词中若干。 结叹中，初文，上句结前。律下，示数。彼律即《十诵》。恐疑未割以为衣财，故注决之。 次科，前引论文。则下，斥非法，前斥白色。如下，次斥四色。人所喜着，故云多有。白色非孝僧不用，故云无多白者。(近时禅者黪色渐淡，则白者又多矣。)正言即指上论。今下，伤叹。苦受犹言坚执也。一生无衣，乖法制故。死负圣责，违教结犯故。何虑无恶道分，定堕苦趣故。上二句是现业，次一句即来报，下二字叹词。今时有以布衣为丧服者，且布衣是如来正制，三乘道标，岂意一朝反成凶服；加以素带长垂，或复麁麻表异(《五杉集》、《释氏要览》、《辅教编》并谓僧无服制，但布麁为异)；或缁巾缠项，或白布兜头；鄙俗之风，盛传于世；法灭之相，果现于兹矣。 舍法中。注准《僧只》者，《十诵》缺文故。《注羯磨》云：一说便止。所以前受不取《僧只》者。以加受为持，持护既别，故须取类。舍是弃背，彼此无乖，随用通得。一时受舍者，谓三衣一并加也。但得小罪，理应法成。 尼法，初科又二，初总示。十下，列法。厥修罗，即《四分》僧只支，故云国语不同。《经音义》翻为掩腋衣，谓覆左腋着带系右腋下，长七尺二，广四尺五。次加覆肩，文略初二句，例上加之。注中以上二法，并牒肘量，当时制造多乖本式，故须改张，则事法相称；故《业疏》云：尼受二衣，覆肩肘量，薄有所承；只支全改，文虽约量，渐讹变也。准《羯磨》改云：大姉一心念！我比丘尼某甲，此僧只支如法作，我受持。(覆肩同此。)问：此是尼衣，僧开畜不？答：准尼戒中，尼离五衣俱提。僧离二衣犯吉，明知得作百一受持。但尼是制物，僧入听衣。问：僧得着否？答：准《住法图赞》，阿难容质姝好，女见生爱，故独听之。古来僧徒，亦多着者，故《图赞》斥云：今时侥幸而妄服者滥矣，是也。问：今僧为可着不？答：虽有此斥，而不全废。然西土袒露为礼，此方服饰成仪。若据方土所尚，不可不着。问：若尔，今学律者，何以不着？答：是人皆着，敦云不着。但世人不识褊衫，即是只支覆肩二物，故复于其上重更覆耳；当知褊衫右边，即是覆肩；但顺此方，缝合两袖，截领开裾，犹存本相，岂不然耶。今有坚执重着者。应须问曰：覆肩本为露䏝，故令覆之；子今内有衫袄，上有褊衫，有何露处，苦欲更覆。有云着之生善者。若尔，是僧须着，何独新戒！听律之人，则须生善。余宗不着，应生不善。况轻纱紫染，仪相嚣浮；人兴流俗之讥，教有淫女之责；尘翳释门，何善之有！又云：律学须着，要分宗途者。且同称释氏，禀佛为师；三学齐修，威仪一制。机缘征薄，不可通弘；是故三藏分宗，三师竞化。而云服饰标异，未之前闻。但由不学愚痴，任情妄述。闻义不徙，斯妄何穷。 显部别中，《僧只》，初明制畜不同。若准今宗，不畜二衣俱提。尼下，示只支制量。彼律一磔长二尺四，则计九尺六，广四尺八。与前颇异。尼下，总列五衣。同别可见。 心念中，《五分》，初示缘。言独住者，不问村野，但据无人。疏云：但界无人，即开心念；虽有非数，岂得对首。应下，出法，初示舍法。三说者，且依彼文。准《注羯磨》，亦同一说。然下，次出受法。 杂料简，初门，借衣中。不得舍者，非畜积故。 次科。先三衣说净者，后衣法成，前衣自失，即入净故。不舍吉者，违制罪也。 三中《善见》，初示缘开心念。诸下，次辨受法失不。八指内，谓在八指限齐之间；搩手四指亦同。有横缕者，谓有少丝连缀也。此约穿破明失，下引《多论》据缘断明失；二论具引，随意取用；若准《业疏》，唯取后解。疏云：以缘周相在，受持限故。虽中间破，开补治之。若又失受，破非意故，烦累则多。但约缘存，摄缘即足。(此出不取《善见》之意。) 四中，初引《善见》。文列七缘，兼上成八。《四分》，初别举清隔。具下，通示四碍。恒怀守护，不失无罪；忽尔遇缘，失法无罪，先慢不摄失法得罪。三断并见离衣戒，故指如上。《义钞》无文。疏即二疏。 五中，《多论》，初明不受无离(亦复非长)。《善见》离亦犯提，故注显异。若下，次明加受失净。 补治中，初科，《十诵》。乃约刺缝以分持犯。二罪者，不说净提，不点净吉。《母论》中，初以未净，缝已净者。所依有法，摄能依故。若下，次以已净缝未净者。能依有法，染所依故。上明衣和合净，彼论更有色和合净，故云通二种也。《羯磨》引云：若色非法，缝着如法者，是名色和合净，更不须别净(谓不更点净也)。论文但云缝着，注令准上《十诵》通之。 次科，《善见》中二，初明补治不失。欲破即补者，彼论穿破即失受故。注中，若准《多论》，义须重加；言随情者，任便取用。准前疏意，须从《若论》。若浣下，次约色明不失。增色，谓洗已鲜泽也；脱，退也；上，加也。 《五分》中。复线谓双索者，下云重线亦同。文开直缝，于义非便，故须注显。 《四分》中，初引示。律下，准决，初示律意。言律令者，即蹑上文，但非明显。故令同论，即前所引欲破未穿文也。多下，次定失否，初举论。此下，决判。上句点《多论》，下句存《善见》。 三中。赭音者，赤土也。絣，此萌反，振绳墨也。 四中。幽显俱诃者，乖威仪故。《涅盘》亦云：衣服不净，法灭之相。今时有人故着弊衣，妄称道者；内无惭耻，外失威仪；污辱吾门，何道之有！ 大门第三。言受用者，谓服着也。擎举，谓持行也。 敬护中，《十诵》，初通明三衣敬护之心。着下，别示大衣着用方法有四，初制作务；不得脚蹑下，次制污触；若入下，三明入聚；若逢下，四明过避。摙，力展反，谓担运也。坐具谓床凳坐耨等。(昔人谓或着大衣，不得敷尼师坛，迷名故也。)《坛经》：明阿难结集时，迦叶尊者披僧伽梨，捉尼师坛，至阿难前；敷尼师坛礼阿难等，斯为明据，幸无疑焉。曳谓拕曳。上风避者，恐尘坌故。泥棘谓泥涂棘刺。《治禅病经》，即明大衣不许作务。(此经开忏重苦役，观像即北教中取相忏也。) 二中，初引诸文。多举鸟羽以喻常随。《四分》行知时等者，谓出处合宜也。翮，胡革反，鸟翼也。诸下，结劝。今时希有护宿，何况常随，多有毕生身无法服。是则末世护宿，犹为胜矣；但内无净信，慢法轻衣。真出家儿，愿遵圣训。问：必不随身，无有何过？答：如上十、只，并云犯罪，应得吉罗。 三中，初科，前引二文明开。《了论》着一即五条，披一即七条，留一即大衣。《四分》，疑怖者，疑有恐怖故。入聚下，次引三文以明制法。今入聚不着，步步违制。 次科，《僧只》，初明脱着法；因下，二明带纽；披下，三明齐整。初文又二，前明着三衣法，后明着内衣。初中上三句总示三衣。彼明比丘畜二副三衣，一副入聚落着(即受持新好者)，一副在寺内着(长衣故者)，是以三衣并有入聚落衣及园中衣。不得下，别示大衣，初明入聚脱旧着新法。园中衣，即寺内所着大衣也。(僧伽蓝翻众园，寺院通号，从本须达买园为名。)自近，自犹在也。从下，次明出聚脱新着旧法。出彼第三十五卷。彼具明大衣已，余二衣准同，令文略之。注字释疑，恐将园中衣为五条故。(古记反作五条释之，或云移注于聚落衣下，或云梨合作蓝，释上园中字；如是妄说，皆由不寻本文。)后内衣中，出入二事，亦同上说；文中，初遮非法。前制出入，先求后脱，后制重着抽挽。应下，示如法。(古无解者，故此曲示。)带纽行者，准似鈎纽，不缀衣上，未详西土如何用之。 四中。谓五条身着，七条敷床上，大衣作枕，故云卧七条中。今恐损污，但着五条卧坐具上；七条大衣，襵揲头所。 云中。如是重重者，应云：不着只支，不得着安陀会等。注云重着，亦观时缘，非谓常尔。 六中，《五分》，前明反着，初缘起。世尊下，立制。若出下，开缘。若衣下，后明倒着。《四分》，大同。故略不引。 七中。引《经》示褊袒通肩之意。律中，佛上座前方袒，可验余时通披。经中未详何经，谓对佛僧不恭敬故。 八中，初明遇难暂开不着。准知无难不暂离身。彼有四事，到彼国不着，如文所列，但略去标数耳。若下，制敬护。 九中。不礼皆据对别，不约对僧。注出所以。敬处尊者，即指大衣。恐彼不知，故须陈意；应云：某甲身着大衣，不得设礼。 十中。初明着时或对佛僧，不得向背；理应侧身，要须屏处。口衔手奋，恐污损故。《毗柰耶》中注云象鼻，即犯众学不齐整戒。文注显然，今皆垂肘，岂知步步越仪犯吉。今准《感通传》，天人所示，凡经四制。世多迷执，略为引之。彼云：元佛初度五人，爰及迦叶兄弟，并制袈裟左臂，坐具在袈裟下；西土王臣，皆披白㲲，搭左肩上，故佛制衣角居臂异俗。(此一制也。)后徒侣渐多，年少比丘仪容端美，入城乞食，多为女爱，由是制衣角在肩后；为风飘，听以尼师坛镇之。(此二制也。)后有比丘为外道难言，袈裟既为可贵，有大威灵，岂得以所坐之布而居其上；比丘不能答，以事白佛；由此佛制还以衣角居于左臂，坐具还在衣下。(此三制也。)于后比丘着衣不齐整，外道讥言状如淫女，犹如象鼻；由此始制上安钩纽，令以衣角达于左臂(达即到也)；置于腋下，不得令垂，如上过也。(今须准此，乍可排着左肩；若垂臂肘，定判非法，步步结罪。旧云：今在左臂为正，但不得垂尖角者。非也。) 十一中，《五百问》三段，初明互着。无中衣者，谓阙七条。大衣本非入众，阙故开之。小衣即五条净者，亦开入众。准此若阙大衣，下二应开入聚；若阙下衣，大衣不许作务，七条应得。注中，以道行中多着下衣，或有见塔而设礼者，论中无衣暂开，故知常途不许。今时入塔礼诵，多不易衣；薰触灵仪，更增慢业，识者诫之。次明受食。制须法衣。三明借衣。制须在界。下引《十诵》。决上论文，似制三衣重着受食，或局受持。袈裟语通，随着一事；或复余长，皆无有过。言得罪者，准犯吉罗。(准此判犯不用前论。) 十二中。《五分、僧只》，并谓法随人胜；《杂含》显着故得道，《贤愚》明敬故成佛。《杂含》云：此女有七子，六子相续命终，念子发狂；裸形被发至佛所，遂得本心；惭愧蹲坐，佛令阿难取欝多罗僧与着已，为说法生信；后第七子又终，都不悲泣；化夫与己投佛出家，得阿罗汉。《贤愚》云：有一师子名坚誓，躯体金色，不害群生；时猎师剃发着袈裟，内佩弓箭，见彼师子，念言：我今大利，取皮上王。时师子睡，猎师以毒箭射之；师子惊觉，即欲驰害；见着袈裟，念言：此人不久必得解脱，遂忍毒而死；乃至佛言：师子者，我身是，猎师者提婆是。 二摄衣界中。持衣约处以明离护，处虽多种，总归有二。一者依自然护衣，本宗他部共十五相，摄处斯尽；如前三十离衣戒辨。二依作法摄衣，唯有一种，即今所明。古今废立，委在《业疏．诸界篇》中；今此直示正义。指如别疏，《义钞》无文。 次料拣须否中，初总标。若下，别示；前明无蓝须结，初示相判定。由本不结，但随住舍，难护易离；今若结之，遍界通护，故结有益。(《注羯磨》作界宽蓝狭，与此事别义同，故知须结，则通两相。)谓下，出不结之患。僧院即上住舍。势分内者，一切自然衣界之外，各有十三步势分。二下，次明余二不须。蓝界等者，尚不须结；况界小乎！借令大界出蓝十三步许，结亦徒然。结竟下，示加结之过；二相俱有，院外失衣；界小于蓝，院内亦失。 立法中，初科，上二句标古法，上句通示诸家。比由羯磨文牒除村，故生异执。准疏凡有二解。初师云：有村须除，无村不须，何得雷同俱须除也。(此依《昙谛羯磨》，彼注云：有村除村，无村不须唱除村。)第二师云：有村结者，现除悬不结；后村移出，不合摄衣(由本有村牒除，则村处无法；故云不结，彼谓除村体故。)；无村结者，现结悬除；村来不摄，村去还会(本无村结，遍界有法，但村来为碍耳。)。下句别指初解。彼谓除体据现无村，则于羯磨词中，除去除村等语，故云无村结法。(旧记妄出古解，全乖疏文。)今下，立今义分三，初通立，上二句明结法俱通。下一句明牒除所以。若下，二别显。现谓即今，悬谓拟后。羯磨缘云结不失衣界，此即结也；除村村外，即是除也。有村即除，故云现除；然其村处虽不摄衣，不妨通结拟后村去，故云悬结(即异古师悬不结也)。无村即遍，故云现结；虽现无村，拟后村至，不得通摄，故云悬除。注释可见。下注村有二字写倒。以下，三双释，上句明结遍。以虽有村，不碍法故。直下，显除通。以除缘难，不除体故。 次科，初句结断。一者理通，如上所述；二者有据，如除所引。不存旧解，故云定义。《五分》下，证有无通结。《十诵、多论》并同，故云等也。《五分》云：若本无村，结不失衣界竟，村后入者，不须更结，先已结故。(谓村去后仍前摄衣。)若本有村，结衣界已，村移出界，即此空处有不失衣界。是非既显，犹恐执迷，故云任情量取；量谓评量。萨下，证除缘碍，初引《多论》五义。初云聚落不定，谓迁徙散落，不上一处；衣界定者，谓作法自然，分齐不可乱故。次义如《四分》缘起。三除诤者，或入聚会衣，容生忌故。四护梵行，等取第五为除嫌疑，此二可解。次引本制缘。律因比丘置衣在村，脱着时形露；以事白佛，因制除村。 加结中。除村谓村界分齐，村外界即村外势分。 解法。注中，初引本律，次第解者。疏云：法仪伦式，前后有据，不可乱也。以结时先僧次衣后食，解则反之为次。后引《十诵》明随失者。疏云：衣法假本，本失末亡；而非正则，乱伦获罪。(伦即次也，乱次犯吉。) 坐具中。梵云尼师坛，此翻随坐衣。 制意中，初显意。为身者，恐坐地上有所损故；次为衣者，恐无所籍，三衣易坏故；为卧具者，恐身不净，污僧床榻故。长下，示量。注中，前示正体。应法谓合字书。若准《戒疏》，从石为正，即训张也。足下，点非。佛一搩长二尺，二搩即四尺，广搩半即三尺，是本制量。更增者，律因迦留陀夷身大，对佛说之，即听广长各增半搩。《戒疏》云：更增者，开缘也；还从本制，限外别开。(谓从本制量限，外增之。) 定搩量中，初指诸部不定。具如〈随相〉无主房中。此但撮略彼文，对之可见。今下，示今所取。周尺一尺二寸，为唐一尺，七寸二分为六寸；所余八分，为唐七分不啻，故云强也。唐令及五六种尺等，并如〈释相〉房戒委辨。 次科，《十诵、伽论》。新故重数，制同三衣。《僧只》。厌课谓不已而为。钦跋罗，毛毡之类，麁厚故不可复。屈头，谓转尺头也。缩量，谓不预桄张也。水洒，意令退缩也。《鼻柰耶》。乱谓参乱，即《四分》云，为坏色故。不揲则已；已，止也，谓揲不揲两皆得耳。《四分》。叠两重者，谓得过量者，襵而刺之。注意可见。 三中，《十诵》。不得单者，本为籍身，制必厚重。离宿吉者，一物常随，离希非重。《伽论》。非佛制者，谓舍堕中无此戒故。不应但吉，亦不失受。 四中，初科三段；《僧只》明增量，初示增法。二三重者，并随本物。对头谓两缘相鬪。下制限量，止得一尺。互过减者，长过广减，广过长减，俱过可知，俱减无过。诸下，通指余部增法皆同。 次科三段，初引缘示妄。以佛灭百年，毗舍离国跋闍子比丘擅行十事；有耶舍伽那子比丘，向诸俗众说为非法；跋闍子言：汝先骂僧，见罪否？伽那答言：我不骂僧；跋闍与众便与作举，伽那乃求离婆多为伴；遍阎浮境，集七百罗汉，同会证定，重集法藏，故以为名。畜不截坐具，即十事之一。准下，次约义显非，上二句牒彼所执。益缕即是增量；《十诵戒本》名为益缕，谓加缕线从边织增故。彼谓但取增量之相，不须截断。下三句彰其非理。九十中制过量犯提；今既不截，正犯过量；引彼质此，颇彰非法。注十事者。古记错引，妄释非一，今尽依律正文具引示之。一应两指抄食(谓足食已，舍威仪不作余食法，得二指抄食。)，二得聚落间(足食已，不作余食法，两村中间得食。)，三得寺内(在寺内得别众羯磨)，四后听可(界内别众羯磨已听可，谓后与欲。)，五常法(彼谓比丘作事，当观三藏法律；若不观法律，违反于法，已作未作，皆不应作；若观法律不违本法，已作未作，应作；如俭开入事，不违法律，亦得常开，故云常法。)，六得和(足食已，舍威仪，以酥曲生酥蜜石蜜酪和一处食。)，七得与盐共宿(得用其宿盐着食中食)，八得饮闍楼罗酒(诸果酿酒)，九得畜不割截坐具(即今所引)，十得受金银(比丘得自受畜，彼谓十事是清净法，是佛所听，说以化人，因重结集。)。此下，斥世妄行。彼时已断，故云久废。《十诵》下，三据文定犯。《十诵》，不益缕净者，即跋闍子计为清净故。下引犯相，决上非法；《伽论》即解《十诵》。注中判犯，并犯九十过量戒故。(今时统绢为底面上裁增，并犯过量，义须截悔。) 正法中三，初句标示。准下，出法；上二句，令先依本制。准初量者，即齐长四广三之内。(余衣过量犹通，坐具决数，最须审悉；微过犯戒，作可减小。)截断者，遮通量之非。施缘，谓刺合边缘一切成已。(缘谓边际，非谓四围揲者，作时不须截揲)。若下，次教增法。先令坐试，意彰须否；必可容身，不须增矣。依上增量，即长五广四。头谓长头，边即广边；各增一尺，应须二缘鬪头连刺。(《感通传》，天人令破开一尺，四周增之；今为定式。)且迦留减佛四指，身躯极大，尚止于增量而已。今时报劣，尠过六尺，坚执增广，反斥初制。不唯愚暗，加复我人。细读斯文，早希悛革。(又准三十，当须揲故；纵广二尺，坏其新好。)此下，结告。定教则千圣不易，正文乃三藏所传；犹恐不遵，复加注勉。大慈深切，愚者宁知。 四中，初引他部别缘。《多论》即解《十诵》。彼律长增一搩，广则不增；论家欲显增长之意，故云令卧等，则与《四分》开缘全异。(有执须增者，乃引此文为据，不见下文故。)益即是增，际谓边际。注中，初辨戒文；准下，次示尺数。《四分》下，次准今宗拣异，上句指本宗。如上所明。其异有二，一者但增半搩，二者长广各增。下二句拣他部。今宗《四分》，不可依波故云不须用之。然从织边益缕，可证截断后裨，故云但用增法。注中恐有欲畜，故复示之。 受舍中，初明受法，《僧只》，初示名。不下，制受。及下，显用。《善见》制受，理必须法。义下，正加法。文准钵法，故注示之；持用离犯，皆无异故。若下，次明舍法。止用舍字替受持字耳。 持用中，初明用法，《僧只》初句总示。在下，别显，初明道中用。长叠谓竪为四襵，中叠谓横半摄之。若置下，次明寺中用。本处即常所坐床。令中掩者，未坐恐尘污故。后徐舒者，坐时复展故。凡下，因示坐法。因外道试比丘，床倒形露，故制。《贤愚》下，次明持法。经、律并着肩上，前引《僧只》亦然。下斥非法，乃据废前。准《感通传》，外道难破，还置左臂，今须依传。 漉袋中，制意为二，初叙意。出家之人，修慈为本。慈名与乐，无杀为先。物类虽微，保命无异。此乃行慈之具，济物之缘。大行由是而生，至道因兹而克；同俦负识，勿以为轻；厥意在比，谓制畜之意，在于慈济。今下，指非。故下，引诫。余多单制，虫水两分，故云偏也。余下，生起，上句指前。下二句示重意。准佛意者，佛制二戒，为重虫命；今钞重明，其意亦尔。 次科，《多论》中，初明求处法。凡下，次明用水法。细㲲，今须密绢。持戒者，即简破戒，轻物命故。审悉者，于持戒中，复简轻躁。故有如前者，即作余井舍去等。《僧只》。虫太细者，据漉囊所得；若论天眼，所见何由可尽！ 三中。杓形者，今多用铜铁竹木作圆卷施柄者是。三角亦然，但形异耳。宏椁者，以木为筐，有同药罗之类。安沙囊中，谓以细沙置于囊底，然后漉之。半由旬，二十里。注中覆字入呼。注上还水，以囊内秽外净，当覆转洗之。 四中，初叙亲行。水尘者，《杂心论》云：七极微成一阿耨尘；彼是细色，唯天眼及菩萨轮王见；七阿耨为铜上尘，七铜上尘为一水上尘，七水上尘为一兔毫尘等。致练即坚密熟绢。故下，次明述意。无益自他者，己成杀业，他遭残害。性戒无忏，业不亡故。 五中，初叙谤。彼谓小事，故特指此薄于律学。然下，责非。愚教故不知所为处深，无慈故不知损物，不思出离故不知妨道。初斥不畜。纵下，次斥不用。虽下，三斥不护。然漉水一法，极为微细。人虽行之，尠能免过。《教诫仪》中，文极详委，寻之。且下，伤叹。律中四事，破戒、破威仪、破正见、破正命。戒相麁显，余三微细。麁者尚破，余三叵言，故云常没其中。 听门中。前之六物，通被三根。此门四科，初对中下。次局上根，若据四依，名为本制；望非定约，用舍由人，故归听摄。受施分物，通三可知。 初门，总分中。百一供身，谓时须要用者，加受忆识二俱通许。异前必受，故云令也。长物局衣，更收钱谷等物，故云及余也。 百一中，初科，初通示名体。若下，别简。似宝不得自畜。除行须之具，即得畜用；如水精伪珠铜铁等物，如〈随相〉三十中具明。 开许中，《僧只》。通示所开，不唯百一，义通余长。《五分》。三衣，即是本制；同受持故，相从列之。髀，左右股也。踝，足跟旁骨。?，市兖反，亦作腨，脚腨肠也。如下，结示。诸衣即前多种，似衣即后巾囊等。 受法中，初科，前示通名。云下，次出受法。某色即牒衣目。亦合先云：大德一心念！我某甲，是僧只支；方接余文。后注中。上六字是彼文。下五字，即钞家点示，恐谓五众互相对故。 次科，初明受持。虽穿不失者，三衣有失不失；雨衣已下，一向不失。道名字者，法中别牒也。手下，次简多少。手巾二者，拟更换故。杂衣似针线囊幞之类。余衣即雨衣坐具等。《十诵》。七衣，三衣为三，上六不系百一，故以六字结之。《婆论》中。衣钵制受，违则有过。(坐具亦尔，论中不言。)百一听受，亦须加法，故云则可；若但忆识，不加亦许，故云无过。(古云不受成上根者，非。)沙弥中，初示制衣。并下，即百一。自下，即余长。除钱糓者，施俗众故。 次明长衣，服饰中，初科。彼云：大衣五日成，七条四日成，五条二日成，长衣一日成。若据通论，但使受持之外，俱名为长。今此且对受持，欲明长衣是余小物，故约一日可成，非谓不通大小。 只支中。注文翻名，即据下律文，从相为名。前翻掩腋，颇得其实。《四分》下，引示，初引三律明制法。后引《僧只》示制量。注中，上明本相。下示后改。后魏即元魏，今时褊衫，又复变也，疏解其文已亡。 涅盘僧中，初文。注翻内衣。西国本无裩袴，即以此衣衬体着故。《僧只》中制戒即众学初戒。 《十诵》。作时，即作务时。《三十》中。三绕即约带，准被当上有带字。余法后明，露着泥洹僧，上无僧只支，不得着袈裟，不得上塔至佛像讲堂三师上座僧前等。《五百问》。得系脚者，谓系裙裾，以闭风故。《四分》。反襵着，谓不用带绕，反襵抄之。二三四条，以小无力，重加助之。条之谓不使乱。玦如环少缺，即同钩类；由恐数系易损，故以玦㺲束勒之。吴即南方，蜀即川界。今时作裙，上施腰带，即同此土俗女方裙，虽乖本制；而便于着用，少有不齐之过。十、五二律。 岐间即两服之中。左掩上者，谓先以左边在内，掩向其右；后以右边于上，掩从其左故也。前云襞头近左，《章服仪》云：如俗所传左袵是也；今多右掩，颇乖此法。当后，当即前也。 三中，《十诵》。俱修罗，《经音义》云：此翻为图，像其衣形而立名也。(谓如图障。)若准注文，即周圆缝合，而无两头，名俱修罗耳。《五分》，俗呵。则知俱修本同俗服，故并权开。贯头衣，古云南海人开衫窦着之，穿头先出，次出两袖，谓之贯头。注云类女裙者，今时女裙，亦不缝合。 余衣中，初科。偏袒谓止存左袖，袒露右边，即本只支。?膊亦即覆肩。此二虽是听衣，但乖本式。方裙，旧云女人上马裙；诸裙，自余裙襜等。《业疏》云：且顺律文，非俗非外。(准方俗所宜，义应得着。) 《十诵》。初即色非，毛毡，体非。余并制造非。偏袖即偏袒。复谓重袷。两袖衣，谓但施两袖，唯覆肩领，而无襟裾。囊衣如帽袜手衣之类。《四分》中，初示别制。前五相非，并是俗衣；余是体非，并外道衣。褶谓短袴，行縢即行缠。汝等下，引总制。律因六群起过，离随制断。复作余衣，如是烦累；佛因总断，故云避我制等。如法治即吉罗。 开畜中，初科。引经得不两意，随宜方便，无非为道。 列物中，初科，《四分》中，初示僧物。比丘下，明开借。谓有缘故开。处所坏，即借衣处；移余处者，谓暂置他处。若着下，明爱护。《五分》。作务开制同之。 次明贵物，初示开畜。贵价衣，即同比丘三衣；西土国王，此方古者王臣，亦多着之。?毹即毛褥也。若下，制践踏。恐损坏故，诫奢逸故。注文决上得坐。以《五分》制犯，故知寺内不开；即下云：唯白衣舍无余床褥，可坐是也。 三中，初科。给住房者，即制旧住待客比丘法，或彼有缺故。房衣即障幕等。复贮如今时给絮衣也。寄俗须染者，有所别故。《五分》。即比丘以衣借俗。 次科。初简皮敷。谓带毛者。次简染色。三开蚊厨。障咂啮故。四制头帽。五听疮衣。以病缘故。下引《中含》。似决《四分》上染锦衣。或似凡受贵物，皆须有德先着，故注准之。 边方五事，即迦旃延在阿盘提国，为亿耳沙弥受戒；三年方得僧足，故遣亿耳请佛开之。受戒洗浴，并是因引，余三正用。初中注云三年方集，即亿耳之缘。五云得衣入手者，若手未捉，多日不犯。律下，示中边分齐。律言东方，即中梵之东。白木条已内，皆属五天境界。准应四方皆有分齐，文略余方。注引《贡职图》，梁湘东王撰，一卷，号《百国贡职图》。此在彼东者，谓此震旦又在白木条东。故指彼为西蕃也。而下，决开制。初五两开，僧多还制。余三永开。 皮革中，初科为三，初制不畜。狙，都达反；《山海经》云：兽形如狼。又不下，制不坐。除宝床者，纵在俗舍，亦不得故。不得乞下，明乞用开制。户枢即今之门臼。帐轩，旧云：即车上之屋，一头低，一头举故。(或似今时床帐轩屋。)律因六群作帐轩如王臣，俗呵而制。《三千》中。善助者，用修禅故。熟韦即已熏皮。指余法者，彼有五相，一广一尺，二长八尺，三头有钩，四当三重，五不得用金钩；从后转向前句两膝过，束令不动。此非常用，故令屏着。寒雪国开袜，即此方所宜。 次科，制造中。?亦作䩺，即靴靿也。靴法，谓俗中靴样。富罗亦靴之类，履谓皮底鞋。 三中，《母论》，明制脱意。《五百问》，示开着。 四中。明净法，抑贪情故。 五中，初明革屣，后明诸屐。初中五段，初明听着。若穿下，明修补。若得下，明入聚开制，前引制文。西土以着履为非礼，故不听入俗，此方反之。后引开文。即〈皮革犍度〉。彼云：在道行，脱革屣取水与师；或失革屣，或毒虫啮；白佛，佛言：不应脱革屣及偏袒。祖师欲随方土令着履入俗，故注准之。又不下，明着带。编边谓以绢布等作革屣缘也。若得下，明杂屣听不。次明屐中。四种宝者，金银瑠璃及宝庄饰也。若木屐开句绝。上下，列示所开二种。 第二净法，制意中，初科引论，前明开说意，后明十日意。前中又二，初问真假。次问开意。后答中指昔缘者，《分别功德论》云：天须菩提五百世中常上生化应天(即他化自在天)，下生王者家；出家后，佛令麁衣恶食草褥为床；彼闻辞退，阿难曰：君且住一宿；即往王所，借种种坐具；幡华香灯，事事严备；此比丘于中上宿，以适本心；乃至后夜，即得罗汉；佛语阿难：夫衣有二种，有可亲近，不可亲近；着好衣时益道心，此可亲近；损道心，不可亲近。是故阿难，或从好衣得道，或从纳衣得道；所悟在心，不拘形服等。《智论》亦云：昔有比丘一心求涅盘，背舍世间者；欲着听着价重十万两金衣，亦听食百味食。痴人闻此，便谓佛慈开我受用。然佛开为道，岂但养身。况对别缘，非是常教。汝今着世，多积资生。顺己贪情，何甞慕道。倚滥圣教，诳惑无知；《佛藏》所谓杯水缕衣，尚不可销，那以庸愚滥同高迹；请观身行，不亦误哉！ 次科《母论》。贪物违教，即是恶心。准知今时不说净者，随得成犯，不待过限矣。 三中。《地持论》云：菩萨先于一切所畜资具，为非净故，以清净心，舍与十方诸佛菩萨，如比丘将现衣物舍与和尚闍梨等。《涅盘》云：虽听受畜，要须净施笃信檀越是也。今时讲学，专务利名；不耻五邪，多畜八秽。但随浮俗，岂念圣言。自下坛场，经多夏腊；至于净法，一未沾身。宁知日用所资，无非秽物；箱囊所积，并是犯财。慢法欺心，自贻伊戚。学律者知而故犯，余宗者固不足言。谁知报逐心成，岂信果由种结！现见袈裟离体，当来铁叶缠身。为人则生处贫穷，衣裳垢秽；为畜则堕于不净，毛羽腥臊。况大小两乘通明净法，傥怀深信，岂惮奉行。故荆溪禅师《辅行记》云：有人言：凡诸所有，非己物想，有益便用，说净何为？今问等非己财，何不任于四海；有益便用，何不直付两田(悲敬)？而闭之深房，封于囊箧。实怀他想，用必招愆(成盗)；忽谓己财，仍违说净；说净而施，于理何妨；任己执心，后生仿效(已上彼文)。故知不说净人深乖佛意，两乘不摄，三根不收；若此出家，岂非虚丧，呜呼！ 次文，衣药钵主中，初科。《僧只》五众语通，义是展转。《善见》两分，通局可见。不言对沙弥者，必应他师谓同展转而用互对；如后正请，复注显之。 次文，初列相。狎，亲也。非时类，谓新旧不同，或尊卑有隔也。义下，决判。 三中，初明净主。若下，简对首，前引缘。违教故吉，决取应重。自下，明制简。 四中，初简取。除下，次简除。总十六种人。恶邪摄三举，四重即二灭；得戒沙弥，即学悔；五法者，正行二人，行竟二人，及本日治人。为下，示简意。 次明钱宝等主。必施俗人，复是真实，义无展转。 开请中，初科。准《多论》文，道俗二主并须面请。 次科。《五分》文通，似非预请。注中两存，各有所以。今若行时，随用皆得。 请法中，展转法分二，初请本众。衣药钵者，《戒本》五长，并须净施，衣中总收十日月望急施三种。次请余众。但同示告，理无具仪。止须一说。 真实法中。注文遮滥，如上已明。 请俗法中，初出请词。亦止一说。次明合说进否者。欲明此净正教所许，文证可见。《涅盘》已如上引，故指云云。 第四心念中，初引《五分》出法。正说分三。初遥施彼得过制限，故云十一日。复如前下，次复取还；不越常开，故但十日；恐至明相，成犯长故。复如初下，又说与彼，如前得过。所以尔者，疏云：既是别人舍心难尽，且令转换，得延时限；终须对说，方始究竟。次引《僧只》。或示同开，或遮疑滥，恐谓心念不须言故。初标判。内下，释成。下引本律显别。应是不说净者，疏云：一是长衣，一是受持，更番受净，不得过限；计受持者，不畏犯长，无奈净者将是过限，故限十日内转之。注中谓同《五分》，以律语通，未敢一定，故两存之。 对首中，展转为二；前出法中为三，初财主舍物，恐犯长故。而云展转，简真实故。彼下，受者反问。以言展转，不自专属故。大德下，后明受者遥嘱净主，还付财主为彼守护。疏云：此有三转，财主付净，为一转净也；净者遥嘱，为二转净也；净主不知，还付财主，三转净也。俱净贪着之意。故云净也。外下，次引制缘。三律即五、十、只，次第三制。初制对面。即净主前执据不还，故生诤竞。因下，次制语知。又下，后制不须。彼谓己物，故恐犯长。 真实中，初引示仪法。若正下，次出词句。注中，通示二法，不用他宗。 次文，初标。成就者，此明作法言相通滥成否之相。善下，引示，初明财主与词。则通二净。言受不成者，语似决施故。真下，次明受者答词。局简实净。以展转法无此答故。言当欲等不成者，似非决受故。一下，后示说数。似斥滥行，故云不须等。 三中，初净长财，文亦为三，初能施舍财。彼应下，受者审主。通指五众，故云漫标。彼即下，彼为转施。言某甲者，任彼受者趣与一人。注言展转，对简真实不通此法故。嘱令记主者，由非别请，恐忽忘故。后明净鞋履法。 钱宝法中，初标举。律下，示法。守园人，《戒经》所谓僧伽蓝民也。文中但云持至，不显自他。故下约义据文决之。令知是物，谓先须净语也。余指三十者，前云：若彼取还与比丘者，当为彼人物故受，勅净人掌举(谓不解净法，反还比丘也。)；若得净衣钵，应持贸易受持。 第五标中。进谓成主，否即不成。准文，存通进否，亡一向否。 存亡中。《僧只》，必在百二十里内。《五分》取知，不定近远。《多论》，须在本国。然国境广远，但约州郡，不可相闻，理须别请。 简德中。论即《多论》，律即《十诵》。泛尔常人，谓无名德者。恐疑同寺不应失法，故注示之。 六中，初科，《僧只》文为二，初令改名。谓作法时，应云某甲无岁比丘。若下，次明失法，初明死亡失。注中斥非，初出异计。疏引云：真实主亡，则须改人；展转非面，复何劳也。此下，据文斥。正律即指上文。既云若死更说，理通二净，何得专执。且真实法五众不互，上施沙弥，显是展转，故知妄执颇乖正量。若不下，次明不知失。可解。 《多论》：五众边亦约展转。注二宝者，即真似也。上对五众，而云除钱宝等；恐谓不开，故特注之。 《十诵》，初约呵责失。施主下，次约主亡失。注中，初重斥。彼谓实净物属于他，故须更说；展转在己，故不须之。然上《十诵》真实主亡，物不入僧，可验二净并是属己；义无偏判，故再斥之。又下，和会，初示相违。上文即前简人中《十诵》文也。或下，义详《五分》。谓前漫标，非是通指五众。义犹未决，故云或是等。善下，引论转证。显非他属。 次迷忘中，初引《僧只》，通舍再说。下引律论，随忆重开。不同《只律》，故注简之。论即《多论》。 三中。贷借后还，相当不说，如注所显。互还须说，反注可知。 四中，初明衣和合。文引缝衣着纳，准论若衣未净，纳已净，缝着亦然。五下，次明色和合有二，初二句明色衣和合。论云：舍利弗得上色纳，缝着衣上，佛听畜之。(今文不引，《注羯磨》引之。)上色锦色白色，虽和不应畜。(文简锦白，今钞通除五正；而上文开畜，应非好色。)若下，次明染色和合。先以正不正者，谓先正染；对下余色，即不正也；先不正染，对下正色。指如〈随相〉，即新衣戒。 粪扫衣，制意中，初科，上句标。此下，释，初示名。论下，显意。论即《多论》。文有三意，初二灭恶，除自他贪，后一生善。 次科。十利，亦不出上三意，前六即同初意，十即次意，七八九即后意。八中，以初受具时，即说四依法故。九入麁衣数者，即预粪衣头陀也。 衣体中，初科。前三，加注显。月水、产妇、冢间、往还，皆人所恶故，神庙离处，山泽林野祭神求愿而弃掷者，此二并无主故。文欠第九王职衣，传文之脱，无别所以；谓加官易服，则弃其旧者。(古云此方不行，故略之者非，如牛嚼等，此方岂行耶。)又不下，次示开制。后云不得取神庙衣，前十种中，乃是风吹鸟衔离处之者。 次科，初示非。佛下，显过。佛制即指上科。痴取犯盗者，似约无守护，望非人结兰。必知相恼者，谓知有主管，故盗犯重。神主即今守庙者。 死人衣中，初制不取未坏。《善见》皮未断令俗取者，显知皮断方听自取。十下，示四种粪扫。 畜意中。虽重谓贵重也。准知拾粪扫者，乃通众物，不独在衣；但人所弃，不必麁弊。 檀越施，释名义中，初释时施。则有二局。一月五月，谓时局也；前安居人，谓人局也。非时，反上。时通一年内，人不约安居。准此互论，则时中有非时，即一月五月，不为安居施；非时中有时，如急施是也。 时现前中，初示名相。安居是时，数人即现前。不下，明分法。 次科，初证处定。乃下，证时定。又下，证法定。又下，证人定。夏食，谓所余斋粮。衣有别属，食味是通，故分不分异也。 时僧得中，初文为二，前示名体。安居是时，该通是僧得。此但时定，余三不定。作下，次明分法。《注羯磨》云：如非时僧得施法。 引文中，初科，前明须法。古谓不须羯磨，如疏斥之。未分便行者，即同安居人先出界去。言成分者，由身出界，不妨作法故。又下，次明心念受者，应云此是我物，三说。若时下，次明时定。律因旧住时中不分，意令客去人少物多。佛罚之者，以非时人多，得物反少，故知此施必在时中。既转同非时，则须羯磨，义复明矣。 次科。随意与者，或等或分也。 三中。住日若等，即二处受；以是难缘，不成破故。据此，时现前施，亦应得受。 非时现前中，初示名相。下引律缘。因事而施，显是非时。又下，次引分法。 次科，初明与三众法。本出二种僧得，今欲例同二种现前，故此引之。初明檀越自分。若檀越下，次明比丘为分。后引二律会同。可解。然诸文通泛，故注以决之。四下，后分净人。注指如后。 非时僧得中，初示名相。三时总指一岁，以释非时。不局一界，通摄十方，即明僧得也。将下，次明分法。断字上呼，止也。 次科。白二同下分亡物法，但改缘云，此住处僧大得可分衣，现前僧应分等。 二部，标中。谓檀越通施僧尼，随来者得，故云互正。言四种者，谓二部僧得二部现前，各有时非时故。 二部互中，初别示互正。律云：时有住处二部僧，多得可分衣物，僧多尼少，佛言：分作二分；若无尼，纯式叉纯沙弥尼，亦分作二；分若无尼三众，比丘僧应分(此僧为正)。若尼多僧少，若无僧，乃至沙弥亦为二分；俱无二众，比丘尼应分(此尼为正)。如下，总示分法，初明本部各分。《注羯磨》云：至当部中，皆须作羯磨分。不下，显互取之意。非谓五众得同作法。 当部互中，初明受施作相。及在座者，谓就本座而施者。若有下，次明取他遗物。谓比丘受请，在白衣舍，去后遗物；后来比丘，或因俗施；受取进否，故须明之。知来犯堕，由是他物，不合取故；但俗所施，不成盗重。知死犯弃者，纵是他施，亦合僧分。 亡物，叙意中，初科，上二句示财物。利，宜也。然下，叙人根，初明上士慕道。济远谓越二死海；济，度也。经劳，谓历于苦事。涉乐，谓趣于无为。俗誉，即世间名闻。萧然，即脱离之貌。上四句叙其志，下二句明其行。次明下士希利；融，通也。然下，明相济。《论语》云：君子上达(达仁义也)，小人下达(达财利也)；今借彼语，用目二机。谓上士虽轻于利，当行法以利人，故云济器；下根虽重于财，当依法而禀行，故云随怀。然上士不可以轻利而弃法，下流不可以重财而任情，故云俱须等。通谓流通。一道净行，即分衣法；三世同遵，故云一道；离尘遣着，故曰净行。 次科，初叙诸师处断。指南者，古有作指南车，亦名司南，以示迷方者。但下，示各执所以。六师持律，寻序可见。至下，点古未详。临下，示今要旨。 三中十门。初二及十，各局一门；三下七科，次第行事。 制意中，初意，上二句征问。生下，释通又二，初约义定。以下，出所以。故下，引决。 次意中，初义判。僧下，引示，《僧只》。具云阿若多，此翻解本际，又云知无，知空无故。憍陈如，此云火器，其先事火故。《十诵》，初引缘起。跋难陀，此云欢喜。刹利种，即诸释种王子。次引佛判，初明不属王亲。僧下，次明唯属于僧。 分法十种，随难释之。 二中。学悔可解。被摈即摈出，非灭摈也。守戒即清净。此三同处，随有死者，存者取之。 三中。云中道死，谓往而未达。 四中。被举即三举，唯本作法者得之。 五中。二部，谓僧尼也。 第六。单就一众。彼论：有一比丘持衣钵向彼寺，未至，在二界中间死；佛言，随所去处僧得，若不知去处，随面向处僧得。 第七初引文。谓下，次释。恐谓一向入和尚故。注中，上文引证。既同比丘，故知入僧。莫下，义决。 第八入俗，僧无分义。 九中引《十诵》，初缘起。有比丘即牟罗比丘，能寄人即牟罗，所寄即阿难本居处，物处是阿难受寄处。下明佛判。 十中，上二句简前。直尔分者，谓随于本界据现而分，不作羯磨。下二句正示。即后所明。对前一三五六九，故云一和；对前二四七八，故云清众。前九竝是直分，故云方入。(旧云前九直尔者，望一期摄入为言；若细推之，约摄归后，须作法分；公违正言，其谬甚矣。) 同活中，初科，易解。同生，生亦活也。假冐，谓虚诳也。 二中，初叙本契。此下，示分法。任清多少，谓余财也。随身服用，即亡者物也。 三中，初立契。别活返道，谓本立要，预约后事。若下，分法。言准俗者，俗法尔故。已用服器未须分者，各属定故。言依式者，即准俗法。 四中。云能所，能即众主辄断，所谓妄取物者。下指《善生》两断，即夷兰也。上约重轻二物，经中唯就轻物，但望羯磨前后分之。 嘱授中，初科四句，初中。顺初受者，以受戒时禀四依故。生福即现因。上处期后报，谓善道也。三中。笃犹极也。此身未得无漏圣道，故云空无无漏。劝嘱谓他人相勉。增字写误，合作憎；或与不与，心不等故。前业谓向前所作福业，或修圣道。佛诚断者，判归僧故。四中，初示相。悭施二心起灭不常，故云展转。后引事证。二缘竝出《五百问论》。彼云：昔有比丘念着铜椀；僧分物时，便来求椀，僧遂还之，舌舐放地，臭不可用等；又有比丘喜乐衣服，因病致死，后化为蛇来缠衣等。铜椀见〈瞻病篇〉，悭衣在〈对施篇〉。而言〈随相〉者，或即指下〈随篇〉事相，或是传写之谬。(旧云指文误者，或云后失修者，未必然也。) 差别中，初科，上二句通标。上句贯下第二，是嘱即标当科，是授探示第二，如下各结可见；以初诸重物，止可嘱与；次是轻小，可以亲授故。三中。此总三句，互现有二，谓人现物不现(物在别处)，物现人不现(人在他邦)，人物俱不现(人在他方，物亦别处。)。如上三句，止可嘱之。上句面嘱所与，下二但嘱余人。四中。指前，即不嘱亦善句也。 重单中，初科。重嘱可解。重授，谓先已授人，物未持去，复授余人；属初人定，后授不成。 次科，初正判。注文，前段决犯，后段明后受如法。善下，引证。《善生》证犯。《了论》证不属己。 成否中，正显为二，初明成相。若下，次叙不成相，上以义判。下出所以。生存属己，死后属僧。更有主者，即五德也。 次科，初明嘱授与人。若下，次明嘱他营福。 引文中，初句通标。四下，别引四节，可解。《十诵》六物不应者，佛制赏看病故。《五分》令作法者，恐僧不知故。 负债，义求中，初科，前明互负。有下，示还法，初通示对互。负重还重，负轻还轻，故云相当。重轻互还，名为交络。以下，别释互还。竝收入者，谓判归二僧故。依本者，推本所负故；负轻还重，则以重归轻；负重还轻，则以轻归重，对文可了。轻物十方共分，名共僧法；此入常住，故云不同。 次科，初明负重。若下，次明负轻。无可得者，谓常住匮乏也。 引文中，《十诵》，初科四节，初对三宝互负。应归即还三宝。入现前僧者，谓索来判处言滥，故特注显。或可前云常住负重物，不须索取；今准《十诵》以决前义。上通明三宝。乃至下，别举僧别。竝须索入，故云同上。若下，次明负酒债。注中，决上僧物，应取十方现前物还。必无现前，方听常住，故云随缘。遮讥护法，事重故开。若先下，三明互负衣直。言无者，谓衣不在也。又下，四明异处差别。彼律五句，竝因跋难陀为缘。初句，因寄物处死处比丘共争，佛言，寄物界内现前僧应分。次句，彼云：跋难陀衣钵物处处出息与人(即负债处)，在异处死，二处共争，佛判如文。(上二句二处争，下三句即于第二句上各加一处。)第三加保任处，谓比丘为彼保掌出息也。四加质物处，谓以财物在异处质与人也。五加执券书者，即为财主掌计簿籍也。 次科，初句指破。若下，次显理非。如下，三明别断，上明入僧。若负下，次明在俗，前约直取。若下，后断互争。《十诵》五中，准后三断。人处二寄，即分法中寄人不寄处，寄处不寄人，二断也。 《母论》：生息在外，即俗人处。 《五百问》。借人物者，谓以物借他。言得罪者，彼云：一切不得自取犯吉。白众，众还得取，众不还犯吉(结僧罪也)。若众不与，强取犯堕。故云自他俱犯也。 《僧只》索债，谓有比丘死，余人来索；事客同滥，故制观量。 定轻重中，初科为二，初正判；不下，遮非。初中，前明据体。受随相应故。后约随处。现僧同见故。遮非中，初遮其妄情。实下，示其滥用。如下所引，《四分》衣钵等外，多判入重；《十诵》余物多是归轻。今欲多得衣分，乃背受随，辄用《十诵》。由贪等者，推过归心，以判重为轻，皆犯夷重。《轻重仪》云：然以人情忌狭，拥结非无；知事则亲常住，引轻入重；别僧则私自利，引重从轻是也。 次科。豫合作预。总撮六见，不出三阶。 别释中，第一师，初科。十三章者，一是僧伽蓝；二属僧伽蓝园田果树；三多有别房；四属别房物；五瓶盆斧凿灯台；六多诸重物(即成衣众具等，如文所列。)；七绳床木床卧具坐褥；八伊梨延陀(此鹿王名谓鹿皮类)，耄罗、耄耄罗(此二皆兽名，仪云：状如虎兕豹獏之类，皮厚毛软可坐。)；九守伽蓝人；十车舆；十一水瓶澡罐锡杖扇；十二诸杂作器(竹木等作具)；十三衣钵等，如文所引。律断前十二皆重，后一属轻，故云唯有重轻二别也。 次科，初明轻物。即第十三一章门也。俱夜罗，仪云：此翻随钵器。余下，次明重物。即总前十二门也。若下，别简衣服。 结中。此一家者，即指上判。无与二者，谓与今同也。但彼不用外宗，未为尽善；不可抑之为非，夺之不存，故云也。 次师，初科，三义。据体立宗，故《四分》先准。本宗既阙，取外相成，故取诸部。本异俱无，仍加义决。下之二种，对上本宗，故云旁出；旁即兼也。 略分中，三科各出所以。前二轻重各定，诸部皆同；后一反之，故须列判。简去异说，故云钞者一意。 三位。性重，谓金石等物。 性轻谓布帛等。 从用二句，应具四句，俱重俱轻，举事配之可解。事重，事即物体。用轻谓资身助道，用重谓恣情废业。 广分中，初科，上二句示引用。然下，明科判。注中，取例。《十诵》器物，不从体判，但随事用以分重轻。今此诸门，准彼为例；亦随事判，故云附事广明也。 次科。《十诵》，明持物入众。《母论》明遣差五德。彼广示分法，故指云云。下释重名，义含体用。轻物名义，可以准知。 正判中。丝麻毛绵，从体标名，四种摄尽一切衣物，即十三章中十三第八二章也。古来科节连环合杂，物类不分，重轻混乱。今竝细科，有如指掌；至于记中，略点而已。又复古记多引俗书释物名相，古今朝代裁制不同；过成繁碎，今竝削之。至有难晓，时为略释。 《四分》中，初科。注云表里装治者。仪云：二褥随其大小，皆谓内以毡为骨，绵儭于外，通以布帛缦之。若但一边毡布者入轻。 ?毹中，初准律以判。此下，释轻所以，初示衣相。即取量同袈裟，过此入重。故仪文云：予昔以量同三衣故入轻收；毡被之属，列此分量。后因天人告云：?毹体量，乃通三衣；中国不开，被寒土耳。又云：诸寒严国，多用布毡复贮着之；无者，以软草织衣服之；又无者，以树皮槌令软而服之；又无者，可以毛罽如?毹法，割截成三衣，毛在内披之；又无者，可用诸皮作三衣服之；如此次第，渐渐而开；若至中方，自有法衣；则树皮等竝入重也。故下判云：?毹如前三衣相者在轻，异者不问大小厚薄皆重。被下，简滥。从用重故。以下，证成。余准此者，谓余毛也。 三中。被单。仪云：单敷被单之属，既不同被；相等缦布三衣，可从轻限。(如下自决。) 四中。薄软毡轻者，仪云：厚䩕入重，而薄堪可裁缝，不同?毹；全是俗怀，此毡通于道务也。 五中。仪云：?毹纯色入轻，杂者入重。(又云：丛毛编织而出毛头，兼有文像人兽等状，名曰?毹。此即杂者。)律下，释疑。恐谓律听坏色而着，不当入重；准知染坏理在轻收。 六中，初正判。绫罗轻者。仪云：虽衣体交错，而色相纯同，故律开着细鹅文相衣也。律下，准例，初引律。文下决通。交梭即绫罗纱縠等。仪云：即如纱葛之属，例轻分也。梭，苏禾反。下下，引证。上王大价衣，谓是贵物，用证绫罗。若准仪文，天人所告，乃是袈裟；西土诸王外理国政，则服俗衣；内遵法行，便怀道服，咸着僧伽梨；其价极贵，或出万金，故名大价。 诸部中，初科。二种带者，彼律：因乞食比丘旋风吹去内衣，佛言，应着腰带；诸比丘散缕作，纽缕作，空中作，佛言：散缕纽缕，尽不听；空中者，应当中缝(一也)，若织编作(二也)。 次科，《五分》，初判轻物。劫贝，即木绵衣。单敷，仪云：谓敷床上垂四角者。衬身衣，仪云：即身疮衬三衣者。准此等者，即准单敷类决被单。锦下，次判重物，初判毛?。音牓，毛织布也。准此者，即准毛毡，校上薄软。必依量者，谓纵不过量，而硬厚者，亦入重收。不下，简异。次判㲩?。仪云：谓以经纬班毛，如此锦者，用为地敷壁障等。三判小毡。 三中，三段，初正判。仪云：由体是应法，即堪改转还类法衣，如律受净。若尔，锦衣亦听坏色而畜，理应入轻。答：仪云：不同锦绣㲩?，染则可得如法；未染体是班文绮错，外相五彩分炳；又佛正断在重，无宜抑例通分是也。若下，二斥非。仪云：有人云：真绯正紫大色上染，佛断不服；着得堕罪，故须入重。今不具引，直牒彼计，引类难破。绢布不出黄白二色，同是五大，亦不许着，而判在轻。故知不可但据佛制不着，便谓入重。若尔下，例难。?毹前有两断，彼谓入轻，乃是约量；入重正是约色，故有此难。答中。初明入轻，但离绮错；纵纯上色，亦判入轻。故知但分文之纯杂，不论色之如非。故引《五分》为证，彼云：锦绮毛?等不应分，若纯色者应分。 四中。含，包也。仪云：有虫之茧，着秆之麻。竝谓未成缕者。稭音皆，麻秆也。 五中，初判轻。注约串于肩上，取两头以为齐限，即非大者。准《五分》者，上明数量，即出《五分》。下三入重，竝谓大者。被袋随被判也。连袋，古云：两头缝合，中间开口也。仪云：以绮错所成，同俗被袋，不入分限。 六中，坏色异俗，折破非衣，故竝入轻。犹是下，反上二种故重。仪云：为绝怀俗之心故。襦，短衣也。 七中。彩线靴鞋者，仪云：时有作三台龙凤(得头有三层者)，及错彩线绮绣刺成者入重。男女衣服，即童男稚女花彩之衣。补方，旧云：即裁五彩畟方补合成者。仪云：绣缬结络，绮错彩袋，俱从重收；纯色毡袋等，竝入分也。绣绮钵袋轻者，随钵判故。若准仪文云：绣彩装饰者，可单抽重收，事同绣锦之服故。 第二标中。五体总收五物。石铁二种，总诸金宝。 《四分》，初科，前总列诸物。即十三章门六章之物。瓶盆及下斧凿灯台，在第五；二床在第七，水瓶等在十一；车舆等在十，铁皮等作器在十二；下明染色，针线，即第六成衣众具(共前为八)。律竝判重，下引诸部，则有科酌。此下，别简作具。仪云：古德谓不问能所皆重。故此决之。初正示。故下，引证。注简所造差别，不可一判；则明上云入重，定是能造。仪云：铁作器者，炉治钳砧错等器，陶作器谓轮绳袋簿锹䦆等具，皮作器谓盆瓮床桄刀刬熨铁等，竹作器谓刀锯等，木作器谓斧锯斤刬等。此皆妨道，不合畜故。 次科。剃刀入轻，从用轻故。 三中。钱通入种(金、银、铜、鍮、铁、木皮、胡胶)，宝总真似(金银真珠摩尼珊瑚车磲码碯及诸璧玉为真宝，鍮铜铁锡伪珠等为似宝。)。钱及真宝皆重，不净物故。似宝若本块段入重，入百一数者皆轻。下文，即律衣法中，拾粪扫者取之，因开。此证钱宝是不得畜。 诸部中，初科，前通列诸物。皆是小者。半钵，即浅钵；户牌，标户钩者。若下，别简诸器。贝即海虫壳，齿即兽牙。作器谓上四物所作者。如前即指上诸钵。注，姬周半斗，即今一升半许。上明器物。一切下，判染色。仪云：紫草黄蘖栀子干陀等，此皆木类。 次科，《僧只》三节，初判二宝。次判床器。方曰筐，圆曰筥，皆竹器也。亦尔者，同上重也。三判非法钵。瓦铁，色量非；瓷者，更加体非。文标色量俱非，纵令色如，亦乖佛制，故云准此等。(如量白钵，理应在轻，可熏治故。) 三中。《善见》但判针耳，线见前科。 四中。经开畜刀，四寸为限，大则归重。 五中。送终调度，谓车舆、棺椁，预作坟莹等。 六中，簏即竹箱笼等。户钩相随入重，谓属户门者。 第七。《十诵》轻者，即如上引。不过半斗也。夹紵及铜，皆体非也。仪文：义加漆器，谓俗中盘椀盏合，乃至匙箸食单，无问大小多少，竝入重收；以全是俗有，非道用故。 第八有三，初判香炉，前约量判轻。准《十诵》者，亦半斗也。有下，简宝饰。捉宝制者，《戒本》云：及宝装饰具故。若下，简过量。根本下，简所属。如上处分，即约量轻重也。次判佛法供具。竝同两判。不同香炉可约斗量，故但云轻可随身者。三判数珠。注别属者，由是轻小，得自受用，而无改卖不定之义，故偏判轻。(必有市贩亦重。)仪云：木槵珠贯杂色伪宝所成之珠，在机正要，勿过数法；投接下根，牵课修业；可准《多论》，似宝杂色，开为百一物者，得如法用，宜断轻收；余木竹等，例此分也。 第三田土等，标中。即摄十三章中前四也。(共前十二。)畜生、人民，即是第九一章，离为二科。(对律十三章足。)皮革出十三轻物。四药出第二属伽蓝物。 《四分》中，初通列四物。若下，别示属房物，初明轻物易重已未。若下，次明已施追取可否。 次科，初示物所属。若下，约分房两判。 他部中，初引彼律。染色在前。正判赭土，是属房物。下准文判。义亦归重，故云同之。 第四中。《四分》诸衣，以同外道服故；寒国虽开，而非常教。 他部中，初科为二，初明囊器。次判诸带。韦即软薄皮。熟韦，未从用者。已外判重，谓非小者。仪云：必有生皮，理从重摄。 二中。平谓头平，斜即头尖。且望乖道，故判入重。准仪文云：平尖二靴，律无正判；若准天竺，覆罗形如皮靴，面前决开，行则左右掩系，必平尖二靴；似此相从，竝准入轻。(以覆罗革屣，竝教听着故。)余入轻者，仪云：余有短?高头，类例亦宜从履屦同断(履屦竝从轻故)。又云：依《僧只、五分》断，革屣及囊入分。(前靴采帛为者，与此不同。) 三中，初明经法。随能与者，必择有德堪能，不可罔滥。次判书画。俗书如此方儒道典藉古今字书等。仪云：终非久翫，故舍入僧(即当住也)。素画，仪云：异画之属，浮情所忻；终非筌要，宜入常住。(必是圣像，准上经法判之。余像非例。)三判帋笔等。仪中两判。谓兼道务者入轻。本意附俗，竝从重例；以庄严章句，乐世法故。(须量亡者生乎所业。) 四中。《十诵》断者，即准量也。 第五，《母论》，初判畜类。若下，明随畜之物。园果等物，因而引之，正判养生之具故。下偏释其名。然释名中，犹通人畜，此中正取养畜具耳。 六中，《四分》，初明僧死判奴物。入私已者，谓还彼也。仪云：若能给尽形，随僧处分(去住由僧)。若所给尽形，前僧既死，后情自改，任意去留；若他遣供给，还送本主；若本是自有，倩俗荫覆，依本入僧；若暂来非永，随时将送。律据一向，须依此五简之。若下，次明奴死判物，初明僧奴。次明私奴。同活取入已者，谓任主僧也。不同活二判，不可摄入已故。注中，决上入亲，须约不同利者；必同僧利，一向入僧。 《母论》中，二判。仪云：若本拟尽形供给(谓尽主形。)，手疏分明者，准《母论》放去。不放者，即前五中二种入僧也。注中。准放去者，既取要约分明，反例赐姓未离主者，通无分限，须入常住。故云依律，即上《四分》也。后终谓比丘亡时。即仪文云：本是贱品，赐姓从良，而未离本主；若主身死，可入常住；衣资畜产随身所属，不合追夺。 七中，初正判。谷米等是时药，汤九等通余三药，据文竝重。准仪文：尽形药未捣治者入重；若已捣和成丸散，及服残余者，入轻分。虽下，显净。论云：心断清净者，故知食境，本非秽故。 次科。请已命过，属亡者故，此入常住。分衣语通，故注决之。命过后得，非亡者分，故归本处；即食所来处也。衣亦尔者，同上两判。 指略中，初显略。具下，指广。即《轻重仪》，文有一卷，判决精详。不览彼文，何由晓此，故云亦须等也。 第三师，初叙彼所见。四部随引，故云通用。诸部互有废立，但契己见，随引用之。如下，引示。澡罐等物，本律判重。然律，锡杖据本为警虫兽，故判重收；准约今用，正表道仪。若论扇者，亦有讲谭摇风之别。不可一判，义须在轻，更何所惑。文下，指广。亦即仪文。且下，结诰。令依次师。龟辨吉凶，镜分好丑；七门类判，喻有同之。 赏劳中，初科显德。五事立约病者。五中二事，共合为一。不如实语，谓多虚诈。仰，赖也。自犹堪能，而故不为，竝赖他作。 五行不出三业二利。差死谓或差或死，至究竟故。 可不中，初正明。五下，引示，《五分》。与究竟者，由存始终，即行满故。《僧只》中，初简不合。自乐福者，非益他故。邪命为衣食故。若下，次明合赏。 与物中，初科，前简上下。律不论者，指文漫也。若不知等者，以义定也。且约衣多者为言；若但三事，具缺与之。《十诵》下，次明审悉。先问，谓瞻病问病人也。不信，谓瞻病不可凭也。萨下，三明重衣。不刺不入，非一体故。《四分》下，示物数。漉囊针筒，出没有异，随有皆通。器襆袋等，竝随六物，通入赏劳。 次科，初别简具缺，初句全与。下三句分与。竝须量可，故令商度。然德具物缺，或六物不足，则随有与之；或是全无，则与余物。二俱缺者，或不须与，或与少余衣。德缺物具，事涉进否；故下别标。以人性既殊，行难求备；或减略物件，不可轻微。纵德少缺，而加全赏，理亦无损；故云亦须优及，谓多与也。竝下，总示和与。若德物俱具，须先赏劳；余不具者，或与少物，义应直付；须至分衣法后，方可与之；乞字去呼。敏字训疾，谓无滞碍；或可字误，合作允。 简人中，初科。谓看病通七众，非谓共看也。前明僧病，次明尼病。皆本众合赏，俗众非分。注云劳者，即前二五德也。《伽论》开与余众。沙弥六物，于后有用，故须具与。准下，义决。共看与究竟者，谓前后替看。齐竟屏分，谓赏一首者，令后自分。 次科，初明留付。亦可等者，以身不现，不可羯磨，故令白众直和待还。若下，次简合赏。以舍己修道，远相济故。《伽论》虽非夏制，颇见怀慈。 时节中，初科。共行弟子，或禀戒、或依止，师资相济七种共行，如上卷中。舍利即死尸。 次科，《十诵》尸去后。谓葬讫也。在异处者，离尸边也。《母论》同之。然准上文，即后皆得；而《母论》有序，是可行之。 第九集财中。不胜举谓重大者，不必现前。须历帐者，无论大小现不现物，皆须录示；至僧集时，先令维那打槌披读。 加法中。五人已上，行法整足，故别明之。 处判中，次科。注中。据律合牒六物。上文但云若衣非衣，盖准《多论》，容不集故。彼云：三衣在余处者，索来此赏；若此德不具，则随彼分等。《母论》亦尔。 判物中有三，先问有三，一问负债，二问嘱授，三问同活。应令一人答其有无。次判轻重。如上分者，即应对僧逐物提示重轻之意，然后各着一处。三索送丧物。三唱还者，应先告僧若千件数津送亡者，此是看病者物，将替入法，应须还波；唱云：大德僧听！僧今持此衣还某甲比丘。(三说。)若无，谓不将亡物送丧也。 赏劳中，初科，前标合赏。今下，次辨须否，初斥时对问。以答具不具，二皆不便。俗所耻者，《论语．颜子》云：愿无伐善。(谓自称己德。)与下，显今不须。律云：即引结说戒堂文，故云结不结也。此明赏给由僧，不必须问。 次科。上座告者，即奖饰之意。看病谦者，不自伐也。僧抑伏者，上座应云：此佛严制，不在辞逊；当受羯磨，便即互跪。 羯磨中。四处牒缘皆不同者，由物不定，意令随故，如前注中。后注从物，名相多少，寻文可知。 次差人中，初科，前标示律文。今下，准用时事。《注羯磨》云：有人存三番作法，此思文未了(一差人，二付衣，三分次；律云持衣与一比丘，令白二分，然律即指付分一法，彼谓有二，故是未了。)；亦有存二番法者(一差人，二付分，古记谓是口差，今家即者，非也。)：今钞所用，即一番法者；以口差人，但作付分，故不作差法；反上律文，故云违法。知事则本由公选，口差则亦显众和，故云通得。间既云违法，何不白二差之？答：律虽明制，不出法故。诸家所立，竝是意裁。今家不行，恐成专擅。(作《行事策》者，亦妄出法；古记相㳂，雷同引用，都迷圣旨。)即《注羯磨》云：今准律文，具含付分二法，余无故不出是也。若尔，违法即应有过。答：律既不出，非故不行。况知事口差，通和义显，理应无过。 次科，初总示。持律者即指五德。以瞻病德缺，及沙弥分法，不行赏劳；作分衣羯磨已，直尔处分；故令先知，方可作法。多下，别释，初释具德。注中，上句明彼得分，普该十方故；下句显此分赏，随与少物故。三五肘外应白僧者，由是长物，不合持赏；复连法衣，不可截去；白僧和与，彼此通成。十下，次释沙弥。前引《僧只》，望入和尚；故是直分，沙弥自物。羯磨同僧，乃据《十诵》；意令准用，故此引之；本部羯磨唯有大僧。 付分法中，初科。注中，示法所出。律中赏劳法，下注云：若僧中羯磨，差一人分亡者衣物羯磨，与此无异；唯益一句：僧与某甲比丘衣，某甲当还与僧，白如是。(已上律注。)彼但例指，故云不具。或可赏法缘中自牒六物，又不云若衣非衣等；用有不便，故准后法。 羯磨中。谁诸长老忍下，多牒缘十五字，僧下又多今字；准诸羯磨比之，定是传讹，义须删去。或当秉御，不须谨诵。 大僧物中，初科。作上法已，限人已定。五德潜数人数，打捶白众已，于筹物上各据字号。先行筹已，然后以筹对物付之。 二中。初与无衣犹善，下令随付实难。注令折破，最为精要，宜准行之。 三中，初劝依教。此下，次显功深。不下，遮余用。纵设谓设斋等。 四中，留物，公私两判。私缘嘱授，亦不开与。 次沙弥中。等兴，同僧分也。四中与一，谓僧一分四破分之。准应白捶，一同僧式。五中与一，准上亦然。净人不可预众，应白僧已，屏处付之。若下，示制。《疏》即《业疏》，《钞》即《义钞》，文逸。 二中。记数，谓知僧多少。品即量也。 三中，初示教所不许。今下，斥世非法，初正斥。颜厚，谓无羞色也。佛下，示意。今下，重责。惟即思惟。始终，谓生死。悛，改也。望下，深勉。 四人法中，初示僧位。衣下，明赏劳。口和者，准《羯磨》云：诸大德忆念！今持此亡比丘某甲衣钵(坐具等物)与某甲看病比丘。(三说。)余下，正分衣。准《注羯磨》四句成。白云：大德僧听！若僧时到僧忍听，某甲比丘命过，所有衣物现前僧应分，白如是。(准或合须牒本云僧今分是衣物。)《羯磨》云：大德僧听！比丘某甲命过所有衣物现前僧应分。(准前牒本。)谁诸长老忍僧分是衣物者默然等；结词云，僧已忍分是衣物竟等。(此依《母论》出法，改正不妨。)作此下，示改法。未入手者，明入手已，则不须改。更共作法者，改从五人法也。注中引类显上须改。准非时施中，本亦直分；因客比丘数数来分衣疲极，佛言，应差一人令分。今无人故，依论直分；后有人来，类彼须改。有下，证成。 对首有二，初三人法。彼此相语，故云展转。二人口和，但除诸字。次二人法。不出词句，应云：大德！此亡比丘衣钵(坐具等物)，与大德看病赏劳。指分法如上，但除上二字。《四分》下，会同本律。但出对首之法，不论赏劳，故云直明等。文如论者，即同上引。 心念中，初示缘。此下，出法。即须口陈，非谓默然。作下，明重分须不。若三说已，决作己想，或手执捉，即为入己，如注所显。若不尔者，有来须分。《四分》下，引类。律文续云：更有余比丘来，不应分与。同上通之。 问非衣中。《戒疏》云：昔云如幡盖等，有云如革屣钵囊等，此亦非也；又相传云：帽袜之类。古多局解，故问通之。答中，初句通标。文下，引示。今下，正答。通而述者，即上所牒；或未成衣财，或僧尼互望皆可收之，故云彼比俱摄也。 十中，初科，前明有守掌又二，初明有住处。若亡下，次明无住处。家人即俗侍者。不得尼者，显是僧物故。不与近寺者，明有本处故。注云僧法，即众行羯磨。若无下，后明无守掌。 白衣家中，初文可解。 次科，前明本众各取。不同得施二部共分。当下，次明当部不行羯磨。重物随远近者，近有伽蓝，则摄入常住；无则随彼五众摄归本寺。 三中，初明五众取法。必约执捉作意以为得限。纵下，次明俗人不还。盗僧成就，即彼俗人已成盗业故。若彼俗士从劝还僧，即同得施，故注示之。 同界集中，初明持出别受。准似界外受之，但犯越者，即成分衣，但乖法故。注引《四分》例决不成，即盗僧物。若下，次明羯磨限约。在前入界，作法重分；已后入者，不须与分。下引律证。可知。 释疑中，初问。以物属当界，不合出外；教文互见，故问通之。答中，初正答。言难分者，或在本处，多人往还，丛杂难辨。别择静处，故须唱令白僧令知，此即许出界外。《十诵》将僧得施物出界犯吉；亡物准同，故云结犯。注中，和会上科出界别受犯越之文。《十诵》下，明僧尼互索。亦显摄归本界。注中所简，比上诸文。 次问。以物入界，即属此处，意疑外人不可受故。答中，二意。一以不知，知则不许。二以同法，归界同分，非私属故。 四分律行事钞资持记下一 四分律行事钞资持记下二 释四药篇 四药者，摄尽一切所食之物，对治新故二种之病，通名为药。受兼手口，俱该四药，但时药手口互塞，余三竝通。净谓说净，唯局七日；若论护净作净，则通四药。受净二字，从法为名。 叙意中，上二句叙功。命之延促，宿因所招，故云报命。资养存活，即是支持；支谓相支拄也。次二句显数。对病据体，不出此四。言下，释名，竝从时立。时药中。云事顺，对上从且至中，是食时故。法应，对上圣教听服，不违教故。非时中。时外即中后，此示非时义也。七日中。能谓功能，以药之力至七日故。尽形中，初示名义。听久服者，即尽形也。次列三相。后引论文，别证第三；故今所加，须期尽报。 分章中。分即科段。初示四体不得相滥，二即安药之处，三明进噉离过，四净生相，第五可知 时药中，《四分》，列正不正。粥通二食，稠稀分之。米粉餻糜，竝归不正，细末所收。《僧只》。蔓菁，亦名芜菁，即温菘之类；又云：北人名蔓菁(井星)荠(但礼)苨(奴礼)，甘菜也。酒醋等，竝时浆摄。 次拣鱼肉，引废中，初示前废教。《涅盘》下，次引后制断。尔前虽断，如《楞伽》等，但通指其过。《涅盘》终穷，正为开会，故特引之，出〈如来性品〉。初引废前文，初二句立制，次一句教观厌。经云：如夫妻二人，共携一子，同行旷野；险难根尽，杀子而食；垂泪而飡，不得滋味；比丘亦尔，今若观一切众生肉如子之肉，作是想时，必不贪食。夫下，显过患。大慈是佛心，即于己他断佛种故。水除空行者，举处摄物；沈潜飞走，无所不收。今食肉者，由害彼命，即彼怨雠。经下，次引决前文。欲彰前教，无诸过故。四生，胎、卵、湿、化。经云：为度众生故，示现食内而实不食。 次《楞伽》中。十过。最须观察，初恐食噉父母成恶逆故。《梵网经》云：一切男女，皆是我父母，我生生无不从之受生；而杀而食者，即杀我父母是也。二恐食其同类，非仁心也。三谓禽畜交合精血所成，腥臊秽物，自内于口，深可恶也。四者由多噉肉，易其血气；众生闻之，知是杀者。五即《涅盘》所谓断大慈种也。六中由是愚痴不净者所为，故有食噉，无善名称。七谓或持呪术，必须精洁；尚诫荤辛，何况血肉。八谓凡遇畜形，即思其味故。九中三过，天报清净，所以舍弃；不习善法，故多恶梦；身同畜气，故为虎狼所食。十谓由此相因，遂噉同类。斑足王者，其父游猎至山，染师子而生；人形斑足，后绍王位，一日掌膳者阙肉，求得小儿肉以充之，王觉味殊，因勅常供；杀害既多，众欲杀王，王变为飞行罗刹，十二年中常食人肉。 申诫中，初明过重。如向列故。故下，次明业深。同屠杀故。 引小中，初科。为一众杀而制七众者，以同沾佛戒，意所通故。彼律得食三种净肉，谓不见、不闻、不疑为我故杀者。是知虽云得食，还同禁断。下引《四分》，其意益明。 次科，初明学戒。多不食者，此指祖师之世奉持者耳。若今学戒，食肉饮酒，犹为细行；更行麁恶，不足言之。中国学大乘者，皆依《梵网》、《楞伽》、《涅盘》等制；既修大行，慈济为先，安有大乘方行杀戮。皇唐之世，华竺交通；或梵众东来，或此僧西迈；彼方风化，可得传闻。且如此土禀大高僧，至有身不服于缯绵，足不履于皮革，荤辛乳蜜，多不沾甞；蚤虱蚊虻，从之咂啮；斯之学大，岂非大乎。有下，指斥。行谓为之无耻，解谓执之不疑。二教不收者，以大小俱制，反不依行，教所不被故。教既不被，非佛弟子；无慈好杀，宜入屠行。天魔报胜，净因所克；外道苦行，飡风自饿等；故知噉肉比丘，未及魔外。阎罗将吏，信是同伦。具云阎摩罗，此云双王，苦乐竝受故。又云兄治男事，妹治女事，故云双王。将吏，谓夜叉鬼卒之类。 三中，《四分》，初明制断。为我、大祀，二皆不净。今下，显意。毗下，指同。次明开食。前与肉者，须行十善；岂有行十善者而有肉耶？故云何由得肉等。鸟残，《多论》犯吉。 通禁中。酒肉兼五辛，文缺与渠。或谓阿魏，或云自有兴渠，根如萝卜。䔉音算，韮音久，薤胡介反，竝荤菜也。《梵网》云：一切食中不得食。《楞严》云：熟食发淫，生噉增恚，如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻；常与鬼住，福德日消，长无利益等。 举况中。《论语．乡党》说孔子凡祭祀预齐，不饮沽来之酒，不食市得之脯。为僧嗜此，希贪口腹，情无远趣，故云所怀可见。 引斥中，初引示。今下，斥非。二途即上贪美弃恶；凡庸之情，故可知也。 非时浆中，《僧只》。豆等头不破者，破即时浆，非时不得饮。十四种者，一庵罗浆，二拘梨，三安石榴，四巅哆梨，五蒲桃，六波楼沙，七犍犍，八芭蕉，九罽伽提，十劫颇罗，十一婆笼渠，十二甘蔗，十三呵梨陀，十四呿波梨。(上多列梵言，未见翻译，竝果名耳。)要水净等，坏好味故。 次科，初引文。火净坏种，水净坏味。准下，例通。 三净中，《善见》。注莲华根，即藕浆也。叶中除菜，草果除瓜瓠等，竝时浆故。椰子列在草果，即今瓢子之类。古云南海树生者，此乃木果，不在简除。 《母论》。破取汁，即压碎。两即味也，北人呼酒味为两。 《了论》。米药酿合，据是时浆，而名非时者，必取清冷无酒气味故。 《四分》。无欲仙人，谓不多欲。梨枣等，即列八浆；文略二种，即阎浮浆、波楼师浆。?，儒佳反；其果味甘，出北方。果浆醉人，即同酒判。 澄漉中。《伽论》水色即是别相。 七日药中，初科。当字去呼。资益故当食，除患故当药；简余三药，各专一用。如食饭等者，明其当食也。不令麁者，诫其多贪也。《伽论》糖浆，今时谓水糖是也。未舍自性，谓未转变也。《僧只》加脂，则有六种；兼上糖浆，则有七矣。熊音雄，似豕；罴音碑，似熊而长头高脚为异。 次科，初二句显体。无时食气，离肉分也。次二句示法。有下，明功。三大各有百一，杂病即等分，亦百一；合数可见。 三中。米是时药，彼因那律疑故问佛，故为决之。若合药等，准类尽形。 四中。独简石蜜。五人得者，若论非时，唯开有病；自余时中，不许辄噉。 五中，《僧只》，初明展转加受。动犹转也。若长谓犹有余者。注中，古师谓七日不开重受；准上体变，得更加受，则知体别不名重矣。余如第五门说。若下，造受差别。初明稣法。须㲲漉者，恐杂时食故。记识法者，恐忘故，令忆而知之。若得下，次明油法。如稣说者，即同漉净加记等。得麻可知。若熊下，三明脂法。亦先漉治，或中前加受，或有缘记识，故竝指如上。得甘蔗等，蔗通非时七日，果局非时。《善见》。八日犯舍者，此明记识即入法限。钻，即煎也。问：前作记识，及后成药，用加受否？答：前但忆持，不言药病；词中通泛，理必更加。若尔，中间药成，为得几日？答：准上《善见》，自可明之。《伽论》。作法之言，则通受持记识，二竝不成。 诫蜜中，初明味重过深。经论多举为喻，复是常人共知，故云凡圣常言也。兼下，次明伤慈害命。强力劫掠者，以取时以烟火逐散，夺彼食分，与世劫贼复何异哉！《僧传》云：慧远法师有疾六日而困笃，大德耆年皆稽颡请饮鼓酒，弗听；又请饮米汁，弗听；又请以蜜和水为浆，乃令律师披卷寻文，得饮以不？展卷未半而终。呜呼往哲，真大法师；自余昏庸，何足算也。且吾祖律师、荆溪禅师，竝以恻隐之深，终身不食；岂非解大乘法，修大乘行者乎？故《章服仪》云：囚犊?乳，劫蜂贼蜜；比之屠猎，万计倍之；反覆斯言，宜为极诫。故下，引证。彼因猕猴见树中无蜂熟蜜，来取佛钵，盛献于佛；后生忉利，出家成罗汉等。比明无蜂者，佛乃受之；反知有蜂，其过弥甚。 尽形，药体中，《僧只》。呵梨勒，今时所谓呵子是也。顿受，谓多药得作一时加也。《四分》，上句标；一下，释。以此药体繁多，不可别举；但约六味不任为食，摄无不尽。任，堪也。《善见》，初约义定体。又下，对时简辨，初明交杂。但下，判定。 次科，初示七日。随病为量者，以病七日一转故。复不饥者，非谓酥蜜得用充饥；然虽开病，复须饥空。论有等字，故举油蜜类同。次明终身，是正科意。前引七日，对显不同。客病即是新病；下云饥渴，即为主病。 三中。《十诵》得饮苦酒者。《母论》制断，有酒两故，据是时浆。由无酒气，作非时饮；而在此明，未详何意。 结斥中，初指前所引。随事，事即是物。同此宗者，此示有不同者，则不引故。今下，斥世非法，初列非。言非咸苦格口者，显是甘美利口耳。格合作隔，碍也。竝下，正斥，初句任意。次句倚滥。彼谓汤药非时开故。不下，举况。饭无异味，不至贪嗜，故举质之。(愚者又谓钞文许噉饭者，谬矣。)引下，显过。令他毁犯，相㳂不绝，故云长世。陷他既尔，自损可知。今时多作茯苓丸，形如拳大，煎署预汤，稠如糜粥；非时辄噉，妄谓持斋。以事验心，即因观果；当知即是吞热铁丸，饮洋铜汁；暂时取适，长劫难堪；有智思之，岂宜贪纵。 六味，标中。次二写重，可除一字。《涅盘》云：有六种味：一苦，二酢，三甘，四辛，五咸，六淡 时量中，初对味别简。六味中，缺咸淡二味。甘味中，甘草是尽形，蜜等即七日。酸中，果汁是非时。辛味中，姜椒等皆尽形。苦味不入时食，故唯在终身。次对七日总简。以七日体别，同是可食，故除已外，一切名时。从下，显示时义。若论时及尽形，皆通六味。但时药微通辛苦，尽形少于甘肥，非时多是甘酸，七日唯局甘味，如是求之。 更量者，日中受药，以五更为限故。日夜各五时者，无论长短，但将一日分为五时，对夜五更。(不可定约寅卯等时；以夜五更，亦不限此时故。若准《僧只》，昼夜三十须臾，即三须臾为一时，且据相等为言。)至二更者，谓尽一更，交至二更，受法即谢。如是轮转者，谓第二时受，即尽二更，至三更谢等。若约《四分》，但尽非时。今须依律。此下，简滥。渍饭浆，即今之浆水也。 大开者，望不制受，故得此名。《四分》下，会异。 转变中，初科。苦酒得饮者，准上无酒气味。 二中，且约四物，余可类准。胡麻同肉者，亦通两转故。是知一物，或通四药，或三或二，转变不定，随举说之。 相和中，不等有三，前明七日，初立义。由下，释所以。如下，举事。次若以下，明终身，即尽形异名。初立义。如下，示相。酥是七日，乳是时药。浸豆麦者，即用豆麦浸去其毒。后若以下，明时药。可解。 次科，唯据尽形为言，初立义。余药分者，即通四药。如下，显相。 次明净地，制意中，初总示，根器不同。若下，别明立教有异。初叙上根从制。分卫即乞食，《经音义》云：正言傧茶波多，此云团堕；言行乞食，团堕在钵中也。次叙中下须开。言情同者，谓心虽慕上，力不及故。因饿死者，药法中云：时有吐下比丘，使舍卫城人煮粥；时有因缘，城门开晚，未及得粥便死；诸比丘白佛，佛言听在僧伽蓝内结净地。 释名中，初正释。若下，反显。准《业疏》中，具四义故，方名为净。一增贪长慢，名污净心；二外俗讥谤，名污净信；三宿煮生罪，名污净戒；四来受苦报，名污净果。此下，遮滥。言从缘者，如上所释，但取离过故；非对秽者，世愚多谓不结地秽故。 列数，标中。列数通四种，作法局后二。 不周中，《四分》，前约篱障二合，以明三相。障即板壁等物。半有者，二方障也。多无者，一方有也。都无，如文释也。非下，示开意。注中厨孤立者，谓寺虽不周，而厨有院者。垣墙下，指略余相。总上六种，各有三相；疏云约文附事，则十八处是也。注中遮疑。恐谓四面俱墙，可为周匝；余物相参，便谓不周，故得或作等。 檀越净三种：初食是他物，处是己有。即施主寄食僧界，随用施僧也。食具即所食之物。二处是他物，食具己有。如文自显。三俱是者。即今俗舍设会供僧也。 结斥中，初结示。今下，斥非。疏云：若道寺是俗有，即云他净(牒彼所计)；一切僧坊，俱非道有；于中盗损，望俗推绳，乃至佛法咸无福也(难破)。财物无主，随施成主；何得仍旧为檀越净。十下，引证。初引《十诵》证属主者成净。比丘上场，谓场在僧界，贮米在中。次引《僧只》证属僧不成净。观斯圣量，足显非法。 处分中。《四分》、《五分》可解。《僧只》中。住中，显示部别，令依本宗。疏云以初成故，未曾经宿；壅结未多，随人处分也。 《善见》，初句问起。初下，示法；前明未成。余者亦尔，谓余柱一一三说。后明已成。 白二净中，须结为二，初正明。伽蓝者，简处非他物也。院周匝者，简不周也。不问久近，简处分也。除比丘者，结已不容僧住也。《毗尼》下，引证。准知无净地处，不合进口也。 结法中，初文。疏云：以道寄清修，食缘繁杂；俗中节士，尚远庖厨；况出世人，奄蒙庸仆，诚不可也。制在边鄙，又居幽静，意可知也。文中但云伽蓝，恐谓通于自然，故注简之。 《五分》，初总示两开。若下，别示通法。注中，初明所除；准下，显通相；明下，示护宿。舍下，即僧住等处也。又下，简示非法。彼云机案上重屋上作净犯吉。今时行通结者，不知所以，任意裁之；但由钞中略示缘相，不具出法，遂致乖谬。然《五分》白与羯磨，例竝四句成法；止于第三句中具牒缘本，竝无第四句；祖师意令例准《四分》五句揩式，故但出缘句。余竝略之。何以知然？请寻〈僧网〉灭摈羯磨，足为明准。恐世妄行，故须具出，白云：大德僧听！此住处共住共布萨，若僧时到僧忍听，僧今结净地，除某处，白如是。羯磨云：大德僧听！此住处共住共布萨僧，今结净地，除某处，谁诸长老忍僧于此处共住共布萨，结净地除某处者默然，谁不忍者说？僧已忍于此处共住共布萨结净地除。某处竟，僧忍默然故，是事如是持。共住共布萨，即《四分》二同，语少异耳；彼文又有共得施，别结则牒相局处，故不着二同；通结则遍结别除，必须先着，即是净法所依之本。今人坚欲削之，一公违钞文，二滥于别法，三不晓通结之义。 问：彼引《业疏》云：净地元结，摄食障人，故不称本住；又若称者，恐成相可遍内有宿，不如不结，岂非明据？答：疏因僧衣二界，竝牒二同；净地不牒，故作此通。盖明《四分》别结之法，今此通结，自出《五分》；那得以释本宗别结之文，而为《五分》通结之妨，其谬一也。又弥沙塞师集此羯磨，岂不知有宿煮等患，何待汝辈方复删改，其谬二也。又上云二同，正显通结；下自简除，何有遍内宿煮之过，其谬三也。嗟彼愚僻，卒难示喻；脱临秉御，定判不成；自累累人，法灭由此。律云：不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，能令正法疾灭。又云：如此比丘多人不益，入地狱如箭，岂不畏乎！ 《僧只》。一覆即上通屋覆，下别隔断；通隔即四周通围，各别屋覆；余二句准知。一二三边，约相连处；隔道两边，约相隔处；中间不净，即大界也。 嘱示相中。羯磨明指者，令别别牒相，明示分齐也。注中指律，如〈主客篇〉引。 正加，通简中，初辨作法有无。前二无法，自他分之；后二须法，僧别有异。悬指结者，谓僧在大果遥加法也。所下，示遥结所以。引古释之。上句谓将食界望僧以论，是摄食、是障僧。(此句正释，下句对领。)下句谓以僧界望僧以论，非摄食、非障僧；必有作法，还集一处，不得别众。即《业疏》云：人食同处，加结之时，相不中便是也。又有解云：必同净地，复有何苦；法自简处，岂同不得等。 结法中，初科。古师不立唱相，律云应唱房名，故云律令唱也。不牒人名者，大界羯磨，则牒唱人，但不提名；今净地中都不牒故。 正作中。白文依律而出。疏云：此是结集缺文，或是觉明漏诵，又可竺念遗笔；比诸结法，义有亏绪，可不镜乎。(疏文)必欲准改，当依羯磨牒之。 三中。流出外者，即净地外大界中；欲冷大界精洁，遮世讥嫌故。彼律因俗诃言，僧住与俗无别，故制不得。䊩，音番，淘米汁也。 解中。有缘者，或欲改转重加，故须先解。 料简中，初科，上明前二净同处无过。若下，明后二净摄处分齐。检校如知事料理也。翻食器者，有食亦须翻之。 次科，《僧只》。过初夜者，显示故处也。住处破，谓僧房荒毁也。国乱王未立者，未分所属也。住处即僧舍，聚落即僧舍所依处。倚废二年，荒虚洁静，还同新处。彼有四句，二互俱非三句竝不得作，故云俱停废也。若不在聚，但据住处。 问中。前云二净通僧在内检，　故此征之。欲彰宿煮结犯有异。答中。内煮准据大界中煮，不论人之有无。内宿俱随人物共处，不问界是僧食。 第三护净，翻净中，初文为三，初叙益。一方别住，谓众同之处。维持佛法者，即弘赞之人。通僧路者，随处可食故。顺佛怀者，不违圣制故。今下，二斥非，前斥贪噉乖仪。叵犹不可也。俗中所耻者，儒宗君子尚远庖厨，故举以况之。脱下，次斥倚滥开教。因染污者，开宿触也。若缘无者，谓时丰也。初犹都也。此心即触宿之心；妄心无准，以教范之；即佛所谓当为心师而勿师心；彼不信之，故多自任。欲下，三生起。反秽谓曾染污，以法翻之令净。 缘净中。得佐助者，如下《十诵》开恶触也。 体净中。自安水等者，即下《僧只》开恶触自煮，诸僧器等开触宿。 体不净中，即引《多论》。秽财造佛，持戒人不得礼。供僧不得受，食亦犯提，至死方净。言心恶者，如〈随相〉引；收贩之人，常愿荒俭王路隔塞等。上下，总示。正经即诸律论。初二不须翻，第三不可翻。 缘不净中。须臾者，但取少时。刨音炮，正作刨，去呼，刃治木也。 《十诵》。余不尽者，谓洗器不净，污染于物，故令转易。《业疏》云：随用少许，于六众中展转博之(准此不必尽易)，或可类准转易，令易秽器。 《善见》，初明易食。若下，明翻器。 《四分》中。注文，点上七杓；若是常用，亦不得触。非常用者，即体净也。 问中。欲彰圣意，故特问之。 答中，初科。但制宿触，则免六过。三圣即三乘。《楞伽》证大乘，彼云寺舍烟不断常作种种食；依实修行者，不应食此食。《十诵》证小乘，彼初听结净已，外道讥言秃居士舍仓库食厨，白衣无别，因令僧坊外作。 引文中，《护净经》。彼云佛往昔共阿难行，遇值一池，深广各四十里；池中有虫，形如蝌蚪；佛语阿难：此池中虫者，十方世界本是众僧食不净食，堕此臭秽粪屎池中，常食不净等，余同钞引。经中堕虫猪狗蜣蜋，并五百万世，故云各也。因说知事者，彼云：昔有罗汉，向暗上厕；见一比丘在边呻吟，罗汉问云：汝本好人，云何堕饿鬼中？答言：我饥渴来久等，余如钞。又云：忆念曾作比丘，知僧净事；触僧净食，以不净食食众僧故，故致此殃；罗汉为呪愿，得免饿鬼，还复人道等。蜣蜋，噉粪虫也。《智论》：净信檀越施僧求福，名福田食。下文指广，须者检看。《大集．济龙品》。彼云：时有一盲龙举声大哭，作如是言：大圣世尊愿救济我，我今身中受大苦恼，日夜常为诸虫咂食，居热水中，无时暂乐。佛言：汝过去世时曾为比丘，毁破禁戒，内怀欺诈，外现善相，广贪眷属，弟子众多，名声四远；以是因缘，多得供养，独受用之。见持戒人，反加恶说；彼人懊恼，如是念言：世世生中食汝身肉；如是恶业，死生龙中。又过去无量劫中，在融赤铜地狱中，常为诸虫食噉；乃至众中二十六亿诸饿龙等，悉皆雨泪；念过去身，虽得出家，备造恶业，经无量身，在三恶道；以余报故，犹在龙中受极大苦。佛语诸龙：汝可持水洗如来足，令汝殃罪渐得除灭。诸龙以手掬水，水皆成火，变作大石，满于手中，如是至七，亦复如是；佛教立大誓愿已，焰火皆灭，乃至八过以手捧水洗如来足，至心忏悔，佛记弥勒佛时，当得人身，出家得道等，乃至诸龙得宿命心，自念过去或为俗人亲属因缘，或听法因缘，入寺食于僧食等，今受龙报云云。《僧护经》。彼因僧护比丘海边见诸地狱，多是迦叶佛时比丘不修戒行，毁坏三宝，贪用僧物，悭悋众食，不给客僧，故受诸苦。寻文细读，适足自励。通下，总示前后诸文之意。自物犯者，虽是已物，亦从他施；故凡受用，岂容非法。《五百问》。因缘，同前《护净经》。持戒尚尔，破戒可知矣。挃(陟栗)，撞触也。 次明护净护恶触中。以文相交参，大分三段。 行食中，初科。注文，以令他益授，非一心与故。 次科。即一人受已，通及余人；准须具戒清净者，如〈释相〉所简。御乘行船，因而连引；或是船乘运载食具，无人故开。 三中，《僧只》，初明秽手。注中，反显；捉他净器净食，则非不净。若下，次明秽食。若着下，明秽器。抖擞筐器，净秽相混故。《十诵》。下注，通决诸文。 诸器中，初科。难事天雨，并缘净故。 次文为三，初明比丘误触净物。谓未加法者。不得即语，恐知非误，即成触故。不得名字，亦据未离手时，已离不妨。还得七日者，由不成触，加受无过。若令下，次明净人误触七日。亦如上者，即不得名字问答置地等。注失口法，义须再加。若言下，三明比丘错捉净物。应除把者不得还放。 器具中，初总示诸器床等。致织者，或绳或藤，密穿之者。若食下，别明诸触。有四，初明坐物。若栈下，次明架阁。即以为器。栈(士板)，棚也。若在下，三明舟船。十七谷，如〈释相〉引。蘧(巨居)蒢(音除)，芦席也。风波漂岸，即成器故。篙(音高)，进船竿也。大下，四明诸车，初明大车。如船中者，或停止不行，即为不净；牛绳未离名净。次明小车。谓比丘身不在车上，但约取物，动即成触。是以注中不约牛论。若在下，重示大车，对简小车。 担持中，《十诵》，初明转净。不共要者，本无心故。使下，次明缘开。以沙弥小，力不胜故。若不下，三明简除。同《僧只》者，前云得扟取中央也。饭下，四明佐助。天下，五明自举。注文，点上净器。 《四分》，初明自捉。注中，点上无净人也。若下，次开回施。若钵下，三明洗钵。若入下，四明借钵。 《善见》。气嘘理须净洗。嘘，呵也。(世有呵手捉经像衣钵者，转增秽也。) 《五分》，初是缘净。若下，次明简除。《四分》，恶心不成触。此由本是不净，故须除之 《四分》。种子，虽触，生菜体转，移植亦尔。若下，次开佐助，同前《十诵》。坂(音反)，岥也。 《十诵》。负谓抱负。自触吉者，示制过也。有过药，即曾犯触宿者，病故开之。(或云五辛者，非。) 《鼻奈耶》。下，注决所开，义非自畜。 自煮中。初科开者，非自食故。注中，引前沙弥担食例决。 次科，初煮饭法。得洗器等，由体净故。使净人煮，非变生故。须横木者，表身受故。受已自煮，同温食故。与病人者，通余人故；亦得自食，由无过故。次明煮菜。三制姜汤。四开温食。五开指教。抒，谓以箸搅动。 内宿中。二律不犯，皆非意故。本律复开不知不犯，如通塞引。 内煮中。开为他者，即是净人。有余开食，事同自煮。 通塞二门，并约有罪为通，无罪名塞。 初门。时药唯通，文举宿煮，具足四过；余三药并望限中名局，过限名通。又非时七日，限中唯开恶触；尽形方开三罪，则通塞可见矣。 七日指后，即生罪中。 尽形中，初示所开。僧下，决前相违。姜是尽形，不开自煮故。注文，破古。疏云：古师云：七日加法，开内宿煮，此无文也。(非时亦然。)独尽形药，律开三罪，故云唯也。触通三药，故所不云。下引二律，斥古所执。《十诵》开饮，恐彼妾引，故注决之。《四分》即残宿食戒，开文唯许外用。然彼但云宿受苏油，义亦通收加法之者。余下，次通简药体。下指《十诵》，如后受法中第二科引；彼明非时等三药，故云余也。 次门明过中，《十诵》为二，初示犯人。比丘即别人，僧即众僧。尼加式又，二众共七人。注中，以式叉过食，非常开故。次明四过。内宿中，但云僧坊，致有计云净地中共宿无过；而文不了，故注点之。内熟自熟，熟即煮也。恶捉多种，且据一相。注中显示，必须决舍，再受无过。 《多论》三种：初受，二捉，三不受不捉。文中共宿经夜吉者，即内宿罪。初不共宿亦吉者，疏云：以心贮畜故犯。《四分》无文，义岂通许。 对显中，内宿，对处。三处有犯。人中三人，唯据大僧；知有犯者，不知不犯。下引文示，可见。狗持风吹，皆谓食在大界。律字误，合作佛言。食中有三，初明离地不论长足。二未离地须简长足。如果菜等，生分未绝，皆无内宿。三简四药。唯除尽形是塞，三药皆犯为通。 内煮中。对处唯大界中犯，故净地并塞；人通七众，此据能造；若论食犯，唯局三人。四药唯开尽形，自煮亦尔。 自煮中。约食，变生成犯。《五百问》被净言通，应是火净生物。 恶触，就人中，初科又二，前明自触具五。决意不食，即失受法；若欲再噉，理须重受。若下，次明他触唯一。 次科。初句注云故食亦尔，谓一心度与净人；虽经两捉，亦不成触，如前所明。误触非作意，故触非好心，故并不成。 三中，初句。《四分》忘者，亦即开误。又前《僧只》误持七日油等并同。次句。引《四分》不触净者，谓余人得食，触不成故。触者不净，即恶心人独成污故。 就食中。三药加受，通无恶触。 互覆堕者，根依两界，枝覆果堕，则有互也。准下诸文，在树并从根判，堕落皆据知论。大略如此，寻文自见。 《四分》中，初明安食。律因大界有树生枝覆净地，诸比丘欲安物着上，佛言根在不净地，即是不净；又树在净地，枝覆大界，比丘欲安食物，佛言根在净地得食。故云从根断也。若树下，次明互堕。无人触知者，律云：若不作意欲使堕者净，故云不成内宿。(又云树在净地，果堕不净地，比丘不知，佛言净。文中不引。)据堕净地，本无有过；但根在大界，果熟不收，疑恐成犯，故下须约长足以论。谓下，义判有二；初约未离，须分足与未足。若下，次约已离，则不分之。律文不明长足离处，故注示之。 《五分》，初明净不净地，即人物俱在二界之间。非所为者，谓非作意触等。若下，次明物在不净地，约知不知。初引缘。不下，佛断。 《僧只》。前明生长，同上从根。谷米准同，亦谓及时入净厨也。注中会同本宗，如上所引。 俭开八事，《四分》，初科，前引俭缘。佛下，列八事。内宿内煮，此二为贼持去，故开。自煮，因净人尽食，故开。自取，即恶触；因路见果，求净人不得，为人持去故开。二食、两果四事，同开足食。律云：早起食(即僧食也，谓早受众食故。)，从食处持余食来(即俗食也，谓乞食食已，持余残来故。)；受食已，得胡桃乃至阿婆梨果(即陆果也)；食已得水中可食物(即水果也。此四并因于比丘边作余食法；彼或分食，或食都尽，故开。)。此之八事，从缘有八，据事唯五；以后四种同一事故。 定罪中。宿煮触足对上五事。自取兼不受，内宿兼残宿。约文七罪，义加坏生；四提四吉，则为八罪。义加准不受者，既不从人，义无遣净。 还制中。本开俭缘，时丰须制。如法治者，如上八罪，随犯治之。 《十诵》。持残，义开诸罪；语主令知，为防讥过。 净法中，制意有三；初《四分》、《了论》二意：一是遮讥，二为异俗。次引《十诵》，即护法意。下指〈随戒〉。前云若佛不制，国王大臣役使比丘；由佛制故，王臣息心等。 处人中，初标示。一下，列句，初约义出二俱句。注余四众，即尼等也。余下，次引文示二互句。 净法中，初文。上座审问，令众知委所食无疑。维那亦尔者，随得一人，非谓俱问。 次科，《四分》中。委如〈随相〉，今随略点。初五中，不中种者，中字去呼，谓不堪种植故。次五中，皮剥谓自剥者，㓟皮即刀甄也，瘀谓青黑，燥谓萎干。此应等者，《业疏》云：《四分》十种五种，净种净根；谓前五净种，后五净根。若准《尼钞》注云：后五通净生种，又似非局。准《五分》者，疏云《五分》十种，大同《四分》，又加水净是也。 《僧只》。四法分对六物。下引《四分》以示通别。 《母论》二净，理须去子。 三中，初科，前正简通别。注云篙草无净法者，疏云如一盘生菜，相种和杂；纵火触相，种犹非净；相种相隔，又不相通；例余蒿草有隔非净(理须一一火触)。若粳米下，次明重净。注云白皮裹者，则今舂碓白米，无有生义，即不须净。或如《十诵》者，引事以显；彼无净人处开净，米已七日自作等。火净刀净者，若上粳米，止用火净；萝卜通用二净。 自他中，初明使他。注字指上标下。下明自作。加行，即是作为。疏解中，初彰损。今下，次显益。一吉罗者，即自煮罪(或云坏相)。准须先从他受。 三中，《十诵》，初示如法。若下，简非法。火焰谓炎上微处；热灰炭火无焰头者，皆不成净。上明法非。比丘下，明人非。注火触者，意明火所不及，得食无过，同上《了论》。刀爪得食者，非自煮故。然是自净，不无坏相。《五分》。根茎火净，意彰兼通，非唯子种。《僧只》，初明托缘成法。 灰围应带微火，有坏种义所故。若食下，次明相种四句。然下，准第二句以示两通。 四中，初约物同一处，各处不得。此下，示净法所以。沙门净者，谓此作法令僧免过耳。准下，例通米谷。由同米聚，谷亦通净，不名坏生。 分种相中，初问。次答，前示生相。七种者，青黄赤白黑紫缥(青黄之色)。所下，次明生种。离地得生，如柳榴类，其枝可栽者。从缘，即水土也。指律五种，即根枝节子杂种也。 第五，标中，初叙须广之意。略下，列章。 初科，前引《多论》五意。第五即外道见比丘不自取果，发心出家等。次引《五分》，因呵而制。故知立法意为遮讥，即同《多论》第三意也。不与取即盗异名。 口受二意，防法防罪，如文可分。后指如下，即防罪中。 二中，初标问。手下，释通，义分为三，初明手通。次明口局。时药亦有口者，即有缘口加三受也。时药有二局：一手口互局，二并局中前。余三可见。《十诵》中，初示缘开。由非正时，故云时分。非下，简药体。举宿者，语含残内。 三中。所授，即过食者。初科。五义者，指上《多论》。由有五义，故须余众，不许自类。六众，道四俗二也。三趣，更兼非畜也。口受二局，众局比丘，趣唯人道。 次科。作证明者，即上五中第二义也。论中约人有无以明成不；非畜成者，必约知解。 三中。止即不须。手眼现相，口即语示。 四中，叙意为三，初示法。心境者，心即能缘，境谓前食。仰手是色，相领即心。上注引非显正，下注释成相领。一事即食境。除下，明开。眼虽不覩，亦可闻声；有缘置地，彼虽无心，自须起意。不喜即外道相嫌，惊急即火烧马屋，具引如〈释相〉。既下，教通受。谓先须起念是食皆受；后或心差，亦得成法。 受法，标中，初指略时药。此下，次标三药。分位以明，故曰别论。 非时四位，初中。八患，谓八种过。前五染触，通自他犯；后三约受，唯据自论。六是不受，七八即失受。第七且据中后为言，中前无过，如注所简。第八注文，即前转变体中中论所说；谓果浆变为甜醋，即失受法。 二中。须煮沸者，谓生果汁；必是熟者，则不须之。 三中。前浆类别者，如上体中果蜜等浆，有差别故。三记识者，或须不须，故注示之。 四中。诸律无文有事，故须义立。词中六句。初令专审，恐异缘故。二称己名，简非他故；准下科中，病重不堪，得代加之，应称病者名字。三称病缘，明非滥托。四云姜汤，别指药体。五云夜分，期定时限。六于他受，求前对证。(下二法分句同此。)注云无遗不须加者，由加口法，本为延时；必无所留，但直手受七日中，初明八患。改第八者，以酥油等无变动故。犯竟残药，异上残宿；但是受已经夜，非犯竟者。(昔约自他分异，非非。) 能授四法，大同于前。 三中五过，初过分二，初正明，二问答。正明又三，初句标过。若下，示相。僧下，引证。问答中，由未犯长，制受不成，故须问决；答中，前释不成，后简异药。 第二。长染不成，可会。 三中。药味通者，义同共畜故。《僧只》如此者，若据本宗，理应自成。 四中，初引制法。一日即第八日。谓下，显意。上句示间日，下句明非犯。据本不服，理应成受；制须间日，为抑贪情。又心曾服食，八日成犯，后受相染；今由不服，故得间受。立法有以，故令准用。 五中。正可者，药恰尽也。虽无染犯，不许续加。 结中。决上相续，须约同药。下引《僧只》，一体转易；可证异味，不妨续受。 自作中。第二然灯涂足，由非服食，义无加受。(古云油以除风，涂足能履水，西竺多用。)下指所出，义须依准。第三记识，用舍不定，故注示之。四中注释展转之义。油蜜不转经煮不失，是以文中唯简二酥。得自煮者，以生酥先熟，非变生故。二煮即上自他。据本生酥，限满有触，味转失受，事同新物，再受而捉，故不成触。下引《婆沙》反证，可解。 正加中。注安净地，离内宿也。须自取者，免触失也。古谓七日药开内宿，故持点之。文举风病油药为法；余皆准改，故云类准。 尽形中四，初位指前。 次科。初须火净，且据生者为言。二与余别，必约药分相杂。 三中。体谓正药，分即余助。二法者，即手口二受。(有云即体分二药，属法所收，故云二法。)别来谓不同时买，别受谓随得随加。 第四，总受中。注牒诸药，此约药味未和合者。必是成现丸散，单牒药君；如云黄芪散阿魏丸等。若下，指例。随何药病，准上改牒。指如前者，即指上注别标药目；或可同上须辨体分，或可指相和体文；彼云随以药首标目，余则药分称之是也。 别受中，初叙有缘别来。而下，明别受。又二，初加药体。同上不出。若下，次加药分。注中上八物是时药，下三物即七日药。遇缘谓他事所阻。尽形药头，即药体之君。文中且举一味时药，余可例牒，故注示之。 三中。令净人断价，离贩卖故。得自选者，由非己物不成触故。即觅比丘加者，有则就市，无则还寺；不然，且令净人持还，后从手受，事则容缓。不过限者，时内不过中，非时不过须臾。 斥世中，初叙恣情慢法。希有一二，言其极小；斯时尚尔，于今可知；圣制不行，即是灭法，故云抑挫。抑谓抑遏，挫谓摧挫。高谈下，斥有言无行。高谈谓超世之语。虚论谓言过其实。摄心则动无自任，顺教则专奉律仪。此明好大者，据说则超出世表，捡行即混迹常流。一事行之不彻，则无量法行灭于身矣。此徒满眼，实为寒心；真诚出家，幸无自屈。焉知丁，嗟其愚迷。上句谓迷果，下句即造因。有下，劝其详审。镜，鉴也。 第五门，正明中，初明七日又二，前明口受须说。文列三义，即体力味，三皆强胜，故多贪着。后明手受不须。虽具三义，止齐中前故时少，贪畜心薄故过希；希亦少也。余下，二明三药不须。时药有第三义，非时有初义，尽形有第二义；或复兼二，但不具三，故云反义等。 指法中。药钵二净，词句无别，唯改一衣字耳。 第六手受中。一不对病，二不题名，故通自他。 口法中，初句标同。若下，示义，初约纵夺以明。谓据法虽局，论药则通。注示二通。味通者，资身治病，兼彼此故。手通如上。何下，引文为证。即长药戒文。彼明舍有三别，六日药还主得服，七日如钞引，八日药舍与净人。《义钞》、《戒疏》并见三十。 七中，手受。可解。 口受中，初示得否。不从药势者，释上不作二日也。正从法论，释上更加七日也。下引文证。《僧只》、《成论》并证六日已去，不得重加。《僧只》因病比丘日日求净人疲苦，佛问医言比丘几日畜药得安隐？答如钞引。指上误触，即护净中，亦《僧只》文；此明触失，显有重受。坚病，谓重病也。 第八中，初引论四段，初叙本制缘。若作下，二明遇缘再受。即如上引，更加余药相杂。若药下，三明迷忘重加。若病下，四明重病代受。 防罪中，初科。制加二受，本为离过；欲明所防名相多少，发问示之。 次别论中。罪相交杂，以类收之。手防二罪，四药并同；不受是提，恶触得吉。口受四别。时药口加，但替手受，亦不延时，罪同手受。余之三药，过中失受，不受提，恶触吉；此之二罪，则通三药。残宿一提，通后二药；内宿等三，不开七日，唯局尽形。(《戒疏》尽形五罪无内宿者，文误。)注文破古，如上护净罪通塞中。 次生罪中。此明二受，合论防罪，翻防故生。寄论名数，故云因明。注示罪生，还从受法。 列释中。手受二罪，四药并同。皆云恶触，即是二吉；若准《戒疏》，但云过午生恶触，夜尽生残宿，则一吉一提。疑今残宿下多恶触字，详之。 口受中时药，同上手受。非时三罪，二提一吉，通后三药。 七日更加犯舍一提，服用一吉，故有五罪。《戒疏》止生四罪，彼云有人立五，谓服此药今解，不然，服则有罪，不服无过；不同上四不服罪生。故知今钞犹存昔解。 问答中。《戒疏》云：有人复立生于不受。今不标古，直示今义。答中，初明不生之意。非谓无不受罪，但不因口法而生故耳。不同下，举非残对显。 尽形中。口生六罪者，牒古解也。古谓生不受故，同上防罪，名数可知。无病下，显今义。即《戒疏》云：口不生罪，由圣开加，法不失故；纵令被触，亦不失受。律中无病服但吉罗，以有法也；若不加法，还同堕矣。准此但结违教一吉，既不失法，则不生罪也。余下，指证。三戒并云：尽形寿药，无病因缘而服，吉罗。 次问中。七日犯长，与三药别；欲彰制意，故问申之。答中，二义。初是贪畜，二即违教。余无此义，故云反此。 三问，答中，初言七罪。约具为言。此下，示有无不定。 释钵器篇 题中钵是梵言，器即华语。钵则局收器皿，器则名通众具。具云钵多罗，此翻应器；准下加法云应量受，则是应量之器，对法为名。(有取三如释者亦通，但无据耳。)准《章服仪》云：堪受供者用之，名为应器，此即对人为目；或处说云量腹而食，故云应器，即对食为名。上二字总所摄之物，下二字即能摄之教。物虽众多，二教摄尽；一钵制持，有违结罪；众具听畜，方堪受用，故约二教通收一切。注中五行者，即金木水火土总四事之体。调度谓调养具度，即众物之通名。 叙意中，但明听门众具；以制唯一钵，义无相滥，故不叙之。初二句示物之多。殷，众也。凑，聚也。次二句明开畜之意。上士一钵，足以存生；下流少缺，不堪进道，故云随报也。事资是缘备，道立是行成。虽下，明须依法。初句蹑前。次句示法。虽云听畜，非无限量。下二句明违犯。斯制，谓制犯。赦，放也。既下，显今篇意。众具非一，畜用有滥，故云混也。貌即物之相状。格，式也。略下，结示。指如后者，即下听门。(有云前段叙听门，既昆下明制教，非也。) 制门中，制意四段，《僧只》明异俗意。非所宜者，不相应故。《十诵、善见》并仿圣意。志，记也。除受供外，并名恶用。无有因者，彼论正作无所依食饮居处皆非己有故天地四外皆低大海故云：四海中，含示名义如上释。 明体中，初科。泥铁者，泥即瓦器。 次科。《五分、十诵》，并简非法。钵坯即未烧者。佛自作者，彼律云：佛在苏摩国作钵坯，令窑师烧成金钵，次成银钵；皆言王若知者，谓我能作金银宝；乃令埋之；后烧作铁钵，佛令用之，曰苏摩钵，从国为名。则知制度非出凡谋，如前篇云：佛教阿难裁制三衣。良以古佛道法，非佛亲示，余无知者；凡在奉持，深须自庆。《十诵》中。《业疏》云：杂宝为器滥在家人，木钵外道，石钵唯佛；比丘俱离，但用泥铁；由离诸滥，省事易得故也。后引《五分》，决上罪相。仍引《僧只》，彰犯所以。总判诸钵。白铜及木，可结偷兰。余但非法，准同犯吉。 三中。夹紵即今木骨布漆者是。棍瓦者，昔云以石磨后，用土脂掍便烧而不熏者。瓷钵即上油烧者。义须毁者，或令自毁，或准《善见》，持戒比丘见持木钵，即须打破，不为损盗。 明色中，初科。《四分》黑赤，《僧只》青翠，今多黑色耳。乱雀咽，即取咽项毛色；鸽色多别，今取青者。 次科，先引律制。《四分》令以泥作熏钵炉，以灰平地作熏钵场；安支，以钵炉覆上，以灰壅四边手按令坚，以巨摩(牛粪)壅四边烧。今多安炉在下，僧圆笼覆上；笼中用铁条横架，安钵在中，以竹烟熏之。而下，斥非。前列五种。棍鋧，古云烧成后入火鋧令牢也。但棍不磨者，准须熏已磨退，然后再熏；铁钵五遍，瓦钵二遍；若但一熏掍令牢者，则色落受腻。油涂似今瓷器上油烧者。亲下，证非，初引亲闻证。此土行用，谓梵僧来此用也。五下，引文证。准下，例通澡瓶，亦熏为色。 三中，初引《善见》。二指诸部。三示此方。《业疏》云：西来铁熏，由牢固者，解熏法也。 量中，初科又三，初示三品。上下之间，即为中品。此下，二定斗不同，初取周斗。注指俗法者，《孙子算经》十粟为圭，十圭为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛。相因增法，示可准据。准下，三会唐斗。唐朝杂令用姬周三斗为一斗。今此俗中例用唐斗，宜准为量。 次科，初引《十诵》，上二句标同。谓三品大小也。又下，示异。彼明下钵受两钵他，钵他即梵国量名。准下一钵他半，为周一斗，即唐三升三合强；余半钵他，为周三升三合，即唐一升强，总计唐升四升已上为下品量。故注引《僧只》合之。应知彼律四升，即据下品钵他罗；他与多，音之转耳。《僧只》在宋朝翻，尺斗并依元魏，大同唐朝，故用四升为下钵也。次引《婆论》会同《四分》，文为五段，初标示。论师即彼论自指。谓下，二定钵他量。釜饭谓釜中㷈熟者。时人下三合钵量。余可食者，谓蔬菜等。则上钵共受四钵他半。一钵他，秦斗计有六升六合半强(唐二升二合强)。四钵他总二斗六升六合半强(唐九升弱)；余半钵他，计三升三合强(唐一升计)；共成三斗(唐为二斗)。律师下，四引异议。中下例余二品，斗半为下品，即今五升，中间为中品。见下，五引证。此文欲明亲承古式，则前定品量，有所准据矣。后引《母论》证上，可知。 三中，初指定教量。律下，别斥非法又二，初遮妄执，前引彼所据。《业疏》云：有人言律制量腹而食，何定量也？随得成受，未必依论。此不标古，直尔遮之。言下，正斥。上句是纵，下句是夺。世下，次斥执小钵。号非法者，违教量故，以须如法方堪受净故。 加受中二，前引《十诵》，对首法。言应量者，明合法也；体色少滥，品量多乖，故特标之。或可量即教量，通目三种；并须应法，方得受持。言常用者，示受意也；衣常披着，钵用有时；故加此语，忆持不忘。《善见》下，次引心念法。文准上者，但除初句对告之言。《僧只》下，示转易。谓畜二钵，无人说净；故十日内互易受舍，则不犯长，文如〈二衣〉中。 六中，初科，前明失受分齐。屑，先结反。若下，次明加法不成。 次科，初明未度价。主言不言，并判不成。若买下，次辨已度价。主报他报，犯不犯别。他报不犯者，未定实故。 三中，初引文。孔罅谓未穿者；罅，呼讶反。准下，义决。 四中。前篇所明三衣不加，过日非长；今欲例同一钵，故问释之。不受持罪，即违制吉。 七中，初文，《五百问》二段，初明制用。彼判犯堕，准《律》应吉。若下，次明开离。虽不失法，非无违教。下引《五分》缘开不用。歠，昌悦反，大欱也。(欱，呼令反。)苦，犹患也。 次科，《母论》二节，初明洗物，因制洗身。乃至乞食下次制自持，仍示缘起。 《僧只》，初示洗法。偻，力主反，低首也。应下，次明兼洗师钵法。先师后己者，尊人重法，随事表心故。串，古患反，穿也。后明洗衣，相因而引。渍，浸也。若下，明用破钵法。 行护中，初科三段，杂明敬护，诚绝非用。《十诵》。一心，谓专意也。日炙津出，为损色故。《母论》。一切处者，唯除中斋，遮断余用。目睛为比，诫令极护。《五分》，初示护法。若下，避非。暖汤，谓沸汤，亦损色故；或是将烧汤洗物，即非用故。得罪，并制吉罗。 次科，《四分》，前列十三种安处非法。不得下，次明将持非法。《僧只》。六事并兰，谓坏三宝，同外道故。今取坏钵，余皆因引。 三中，《四分》六节，初制别用。若下，次制雕刻。万字梵体作卍，佛胸前德，人多滥用。今或刺于衣角，是教所开。破下，三明补治。墁两分者，凡钵上下中分三分故。不得着下，四明安处。熏即熏色。言故坏者，用上四物藉之。犹故色坏，方令以镴墁其钵底。不得杂下，五明洗法。牛屎西国所贵，此方不用。若手下，六明带持。口外向者，律因比丘钵口向脇，道行遇雨，脚跌倒地，隐脇成患，佛言不应尔。搪谓二钵相触。《五百问》。明挂钵当使巾裹，与壁相悬。不令以口覆壁，亦恐损色。下引《善见》。决前肩上不明左右。 听门物多，不可科约，故云杂列。 初文《四分》七段，初明众器。枚枝也。今但取个数耳。谓下，列名。即二釜二瓶各有四物。则下，合数。可见。又下，次明铁作具。韛，薄拜反，韦囊吹风入炉。错即是炉。镟音旋，古作去呼，谓转轴用以裁器。(似今错木塑车。)亦下，三明熏钵物。即熏炉熏笼等。若下，四明作衣具。絣线，振墨取直也。治下，五明补钵具。钻，子算反，锥也。鍱，音叶。兰若下，六，明火具。火母，所钻物，如竹木等。火子，取火物，如干艾等。钻即火钻，亦用竹木为之。若下，七明诸钵。初因得药令置四种钵中，故知得畜。文中通云不作净施，然大钵应量，理必须说，故注决之。(据律应是不应量者。)龙牙杙者，杙头双出，像龙牙故。不得下，简非。故知上四并据泥铁为体者。出下，别示键?。上文示异名，下文显体相。 二中，初老病开作。挽即牵也。辇谓小车，或用畜驾，或是人荷。牸牛?马，皆谓雌者之异名；深防触染，故简除之。若得下，次明他施得畜。辕音袁，即车前两木，引而举前以驾轭(音厄。)皮绳用以束辇。枕橙并辇上所须。应下，明驾辇人。简比丘故。若下，指例。车即大者。应下，简非。织皮，有华文故。发绳，同外道故。 三中。彼以针缀衣，无故衣解形露，因制带行。今用钩纽，则不须之。此中但明听畜耳。 四中。非行来处，即僻隐处也。 五中，《十诵》。尾拂得受，非己用故。牦牛莫交反，多出西方，鬃尾皆赤，多用为拂。《僧只》中。初明自畜，则简畜尾。裂㲲谓剪绢布为条。树皮即麻苎杨树等，今多用椶榈为之。今时后生持扇执拂，多作女态；教名淫女，岂不怀惭。《五百问》中。几即几案，麈谓鹿之大者，群鹿行时，看尾指处，即随所往；讲者持拂指授听众，故以为名；但不得畜毛为之，故制犯罪。《四分》。尾拂似听毛者，但不得长?者耳。?，所交反。 六中。长床即明开畜。 七中，文相交杂，故细节之。初文为十，初明器具。剃刀隔绝本习，故不听畜，余人应得。若得下，明衣具。若不下，明算子。为下，明治病众具。㓟，符碑反，剥也。三种瓶，即铜铁土也。?，五到反。若钵下，明钵具。若须下，明担物。染草谓可染衣者。见白衣放下，护讥嫌故。捣下，明药具。簸比磨反。簁，所宜反，或作筛。酢灌鼻治头痛，四边流出，须筩灌之。烟下，明食具。烟筩引烟出舍。火把，蒲巴反。并下，明澡洗物。澡盘谓灌手者。若得下，明斗秤。二十四铢为一两。下引《五分》决上本宗。初如《四分》者，谓前制两同，后开出彼。 次科五段，初明食饮具。一时授与，谓先从人受，然后奉师。若夜下，明灯具。灯器总标，下诸物别列。灯炷即然灯器。铁炷持灯烬者。转轮灯树，谓作层轮，周匝安灯，机关运转，形如树焉。若为下，明衣盖。为下，明补革屣物。刬，初雁反，或作铲。笼字上呼。若刀下，明刀镊等物。生坏，谓上垢也。鞘音笑，藏刀器。手上波，谓于掌上翻覆如波，刮刀削刀上垢也。 三中八段，初明房舍物。浴下，洗浴具。一切下，遮诸俗物。犁，耕田器。捞，治田具，今俗呼为杷(白驾反。)若下，明执杖。锡杖者，据律本为警虫兽，准《锡杖经》，乃持乞食振之使闻；所出不同，不在和会，名义制度广如彼经。破竹作声，俗谓散杖是也。空中杖，如竹[(竺-二+一)/韦]等；律因外道投刃于中，白王以诬比丘，佛因制断。若僧下，明扇。转关谓作轮旋转，绕轮插扇以鼓风也。若作下，明作食具。律本并作敛，准《字书》合作匳，或作籢，平底器也；敛字本是上呼，窃疑律本脱竹头耳。欓音傥，即短桶也。?合作巵。音支，谓酒器也。匕，匙也。若食下，明浴室。若住下，明香严房室。 第八中，初引《增一》劝造立。《十诵》下，明安处。《僧只》明揩洗。自相揩者，谓本众各相揩也。《母论》明说法，净因缘是通标。不为等者，正示，初教离过。当下教观行。上句观身，即不净九想等；下二句观心，调伏是止恶，生慈即修善。为下，示说意。如是下，指广。一一事谓大小食一切众集等。 第九可解。 十中。《大论》即《智论》。禅杖，竹苇为之，长八肘，下座手执巡行；有睡者，点起付之；复有睡者，转付亦尔。禅毱，如毛毱，遥掷以警睡者。禅镇，如笏，坐禅时镇顶，须作孔施母串耳上，睡时即堕地，佛言：一堕听舒一足，二堕舒二足，三堕应起经行。骨人，即今枯骨图，假彼色相以助禅法。好师，凡欲坐禅，必先求师以决疑事；须通大小乘三学，解行兼备，善识时宜之者，故云好也。好照，有说，坐禅处多悬明镜以助心行，或取明莹现像，或取光影交射。衣服，谓触净换易故。 十一中，初列如法。不下，简非法物。 十二，初制离非。人畜脚者，似今床器作兽面豹脚之类。诸下，开备拟。皿即器之总名。 十三，初明染衣具。签，七帘反，钉橛用绞衣也。若下，护井。露下，覆薪。 第十四，初科，前明受他施。招提通四方僧受用。诸下，次明开自造。但须应量，如二房中。律下，指广。即〈房舍犍度〉中，彼明作房法；若作隔障，房前障；作内房，作户壁，半壁，大床，小床，须板，地敷，四边出舍，杂物，一一白佛，佛并言听，故云事事等。若下，明修治。 次科五节，初明佛自执作。佛在阿罗毗国，见寺门楣损，乃自修之。僧下，明作具。僧坊下，回易修治。次僧坊下，制上座自作以励余人。犹恐目恃，仍引迦叶为况。《多论》云：舍利弗经营只桓精舍目连经营五百精舍，彼论问曰：诸弟子所作已办，何故方复栖凄有所经营，作诸福业，答：一为报恩故，二为长养佛法故，三为灭凡劣众生作小福业自贡高故，四为将来弟子折伏憍豪心故，五为发起将来众生福业故。比丘下，开道众役务。上字上呼。 三中，《僧只》。开画壁。男女和合，即作淫像。 《四分》，初明严饰。亦不得用，同上除男女合像。阿难下，明受房。若下，明僧地造房。由地属僧，理须让客；占据不起，夺地还僧。若营下，明须坚固。十二年者，极一纪故。若营事下，明赏经营人。九十日者，取一安居期故。若有下，明治故房。律中比丘自力不构，俗人相兼；由同俗治，必须和众，故制羯磨与之。 《五分》：题名者，别标为记故。 《十诵》，初明僧尼互施。非法施是比丘过，不合与尼故。非法受者，僧尼共有是过。非法用是尼过。或可非法受用并属尼。若房下，诫主者自任。夺一与一，约人为言；此谓檀越既存，止可随人看守；不可偏情将同己物，辄生与夺，护施心故。治下，明赏功。作新同前，修旧减半，功多少故。 《僧只》，初明治破房。随工多少者，谓二年修治，得二年住，三年得三年住。若下，次治空房。谓非破坏，但阙受用者。若下，三明治受用。谓有什物，但故旧耳。一时同上九十日。 释对施篇 对即能受之人，通于五众；施谓所受之物，总彼四事。兴治即能观之智，三毒是所治之过。然出家闲旷，不治田蚕；四事资缘，率由信施。且身衣口食，无时不须；必能随事对治，则出生世善；厥或恣情贪染，则坠陷冥途。寻此一门，极为心要；自非负卓拔之识，标出离之怀；则对面千山，咫尺万里也。 叙意中，初文四节，上二句双标福道之本。福是善业，必从胜境而生，故云出净田也。田有三种，三宝为敬田，父母为恩田，贫病为悲田；田名虽通，今明对施，别指僧宝。道体清静，少欲顺道，为道之始，故云起少欲也，即四依十二头陀等行也。为下，次别示，初明上句。由田净故，发彼施心，故云唯重唯多也。受下释次句。重与节约心，多少据物。多供下，三明合法。律下，四引证。 次科中，初二句示异俗。意明受施不可无法。袈裟是三乘标志，故云圣服。有下，次明受施。若下，三明合教。施者无悋，受者不贪，故云能所无瑕。莫，无也。规绳即喻法律，成字音误，规是圆规，绳即绳墨。法律不行，随处覆灭，故云何寄。如下，结劝。善省即兴治，时资即四事。有力谓身安，无事谓少欲。资成道行，故名道缘；若但养身，则是苦因耳。 三中，初二字征上顺违。贪下，示其心行，上二句明贪厌由心。着故生贪，节则无染。下二句显本非前境。此明心之迷厌，不由食之美恶，如《智论》云：一老母卖白髓饼，有婆罗门贪着饱食，后无色味，因即问之；老母曰：我家夫人隐处生㿈，以面酥甘草傅之；痈熟脓出，和合作饼，是以饼好；今夫人痈差，是以饼无色味，婆罗门闻已呕之。纵心谓贪着，约志即对治。所下二句，结示因果。善恶是因，升沈约果。中怀方寸，并目于心，谓心在身中四方寸。是下，诫励。时缘即供事。深网，或约罪科，或喻苦趣。 四中，初喻贪毒猛盛。若下，明法能禁制。既下，明形心相反。但下，举俗以况。九流者，一儒流(述唐虞之政，宗仲尼之道。)，二道流(守弱自卑，奉易谦谦。)，三阴阳流(顺天历象，敬授民时。)，四法流(明赏勅法，助于礼制。)，五名流(正名列位，言顺事成。)，六墨流(清庙宗祀，养老施惠。)，七纵横流(受命为使，专对权事。)，八杂流(兼儒墨，含名法，知国大体，事无不贯。)，九农流(劝励耕桑，备陈食货。)。俗中文典，无出九类；此明世论尚尔，道不当然，故《业疏》引《论语》云：士不耻恶衣恶食，若耻不足与议也；刘子云：食足充虚接气，衣足障形御寒等。子俗写倒。发足，谓入道之始。方，犹反也，泥涂喻恶道。 五中，上句结前。次句生下。使下，彰意。敛谓收摄，迹谓麁相。 标分中。初是简人，次三立法。二中。二是方便，三明所出，四即正观；自余杂法，总摄后科。 初科，《善见》。四用，约事比显；前二凡夫，持破分之；初唯薄地，二通内外两凡；后二圣人，学无学异。言盗用者，无德辄受，同劫掠故。言债负者，必偿他故。言得罪者，违制教故。负信施者，醻业报故。亲友用者，分属己故。言主用者，得自在故。 《母论》，前明受施，后辨能施，前文又二，初示结业。不如法者，或无厌治，或将非用。入下，次明感报，上句是生报。若下，即现报。今时作恶受施，不见此相者，由有生报故也。或可现缠恶疾，有同腹破；遭刑反俗，即衣离身。能施中。无业谓无行业。知秽故施，心不清净，亦获苦报，故二俱堕。 《智论》，初通简能所。四句中，但出初句，谓施心无厌，受者贪染；第二句反上，三俱净，四俱不净；四中唯俱净者名施，余三非施。若下，别示所施。无戒是德薄，无慧即愚暗。铜橛即地狱别名。 《四分》。即疑恼戒不犯文，彼云犯波罗夷乃至恶说，故云吉已上也；恐妄受利，开语令知，如法忏悔。用斯自检，宁复有人堪受施者。若但养身，此何足议；苟能反己，岂不怀惭。上引诸文，并约戒净，复须临境起治，方堪应供。必非此二，俱为苦因；佛语无虚，固当信奉。 二中，《大集》。观察四事，文无汤药，隐在食中；或可食含四药，离开房褥，次列如文。此谓以智转境，还伏狂情。锡杖乃乞食之具，故列食中。茹亦采也。房中言和合者，谓土木等所成故。乃下，即卧具也。作下，总结上段示名。不可乐者，即远离行，是解脱因。若下，叹人。如实法者，了达贪着是虚妄故；远离虚妄，见净心故。又解：贪心无我，性本空故；复知如幻，相亦空故；复知无境，唯一识故。由此观察，出离圣行，是真实法。 《四分》中，初举现苦比校。文列六事，即四事外，更加礼敬供给。律中，佛先举问诸比丘云：汝谓实以热铁为衣，烧烂身尽，汝宁着信心男女衣服耶？比丘答云：宁着信心男女衣，佛呵言：汝痴人，宁以热铁为衣烧烂身尽，何以故？不因此堕三恶道故，余五皆尔；今文束略，故前别?事条，后总示所以。若下，明非法妄受因果之相。心无实德，故云内空；身作威容，故云外现。是下，劝修，初三句劝如法受用。下四句明自他获益。 指诸文中，上指果报。彼明僧护比丘游海边，见诸鬼受苦五十六修；其间多是迦叶佛时，比丘妄受信施，非用僧物，故受斯报；经有一卷，自可寻之。下指治法。遍在诸文，大略同上，故不繁引。 三中。欲明观法，经论通诫，意使奉信，不可暂忘，故云立观有教。 《智论》，上明结业。下示来报。虫是别报，洋铜等是总报。 《十诵》。为存命者，即《遗教》云：趣得支身以除饥渴，无他意也。 《伽论》。仓中出地中，谓取种子散田内也。粪屎和合，谓壅田也。 《母论》。利根谓摄心成熟者，故能随事观察，不容遗忘；钝根反此，非力分故。今多食前作观，但从钝法，不妨智士自通始终。 《佛藏》中。先引事仪，正取观食。 第四门，通明中，初标四事。能下，示如非，上明如法之益。若下，示非法之损。非犹责也。下引《涅盘》证上同非。减少谓获福不多，无报谓都无所获。 次科，初二句蹑前起后。言等同者，谓上四事并资身故。房衣及药三事用希，食用则数，发谓对境起心。食下，正明食过，初叙过。整，犹理也。而言难者，或约今文立法，或是对境策修，二意并通。若下，重劝，初正劝；夫下，彰非；故下，引示。策心府者，不使纵怠也。改节操者，革其旧习也。虫之托生，多依秽处；磐石净处，少见生者，此约报处以显宿因。 正列中，初科，上句标简。次句显意。道即路也。略下，示法所出。欲明观法，先知大纲。五即所观之境，观即能思之心；境事是别，略列五种；心观该通，无非厌治；以通贯别，能所合称，故云五观。然心随境起，境立心明，故今论观但分前境。境虽有五，总束为三：初即观食，二是观身，三并观心；从疎至亲，观法次第。凡临供施，历观此五；妄情暂伏，可用进口；不然纵毒，即是秽因；殃坠三涂，终因一食，可不慎哉！ 初观食境，有二。二句分之，计量二字，即观智也。 《智论》但明计功一境，初句标能观心。垦下，列所观境又三，初观功力。垦，耕也。植，种也。耘除谓去秽草。收获即刈禾，获音镬。蹂治即践糓；蹂音柔，或上呼。须下，次观变秽。才入生藏，食即酸臭；次入熟藏，即成屎尿。我下，三观来报。故下，论家结劝。 《僧只》具明二境，初句总告。计下，示观。上二句观功。文举一粒，以少况多。次二句观来处。末句斥损费。 二中，标。云忖者，亦即观智，此谓量己所修行业，即此行业是所观境。 《母论》具明能所二人，意彰所施无德，不堪受故，初简德业。具列三种，禅诵是自行，营事即利他。三业即上三种。比丘下，诫节量又三，初约后报劝。文明己食亦堕，意显比丘无己食故。何下，征示制节之意，宜须遵奉。施下，次约破毁劝。言能受能消，反明破戒俱不能故。果报少者，据有为言，或复无也。注中初句结上，后句指前，即第二门《四分》文也。足下，三约生患劝。 三中。防是能观，心即所观。此为观法之本，前后四观，止为防心，故处乎中以统前后。 引示中，初总标。出家人者，通收五众。上下，别示，初示过相；反下，后明离过。初中。三不善心，如文次列。贪中四过，初是贪纵，二即贡慢，三谓着欲，四即愚痴；三取容貌光泽，四约肌体壮健，不相滥也。适即悦也。醉谓昏迷。计犹有也。膳亦食之通名。凡于中食，眼不谛视，心不坚着，故云不分。痴属舍受，故云痴舍。初下，由前上食未明果相，故此示之。末句显略。次离过中，初标示。三善是因，三道是果。谓下，配释。文略下二，应云：下食不瞋，生人；中食不痴，生修罗。 四中，初总标。正者简无他意，事犹用也；正欲事同服药，为疗形苦耳。为下，别释，初对二病。故病谓常有故，亦名主病，以常存故。次二譬中。初如下引，膏字去呼。次出《涅盘》。 五中三者。初须食者，托道缘也。抟食亦名段食。二假身者，盛道器也。三修三学，正示道业也。下引文。可解。《持世、佛藏》，并大乘经。我即妄执，倒即四倒，无常计常，不乐谓乐，无我计我，不净谓净。 五中，初《华严》偈。初句遇境，下三句起心。所施是僧，愿为佛法，三宝具矣。 二中。《五分》僧次，必约志愿简其可否。若《涅盘》云：我灭度后，多有为衣食故出家者，则不任受施也。 三中，《十诵》明赴请法，初示威仪。默然是口，一心是意，净持等是身。应下，明观法有三，初观功力来处。当下，次观变秽。人肠上节食未变是生藏，下节变为粪秽，名熟藏。由下，观事缘。谓经营扰乱，发起三道。 四中。引论因缘，闻者足以自照。化生蛇者，畜通四生故。延谓申之令长。四等即慈悲喜舍，平等慈摄，毒不能加，故用此观。 五中，初引《母论》。历事生念，以明受用非耽世乐。次引传者，未详何文，或可平呼作相传释之。三匙及菜，即发三聚四弘，但二四开合异耳。指如下者，即〈赴请〉中。 六中，《四分》，初教节量。又下，彰益。苦即病也。《增一》中，初列过。故下，引识。偈中法喻可见。 七中。彼经：因迦旃延本国，有王邪见，佛令栴延往化之，王与麁食，遣人问云：得适意否？答：食之势力便以饶足；后与细食，问之，亦如前答；后王自问，我所施食，不问麁细，皆云饶足何也？旃延即以偈答，如钞所引；后王与外道麁细二食，乃怀瞋喜；王遂于旃延生信，故云验知等。偈中，初二字是法；如下，并喻；凡车必须油涂横轴两头，但取调滑转载，不择油脂香臭。 八中经文，初明上行。下极边者，更无过故；此望世间，故云极下；若于圣道，则为最上，故名上行，亦号圣种。彼下，次示两根，初是上根。族姓子，谓上姓贵族。为义者，即下厌患生死等。受谓信奉。若下，即下根。思欲者，即经三种不善思惟，所谓思惟五欲，思惟瞋害，思惟欺诳等。 结中，初四句劝修。下二句诫励。随得谓受食。随失谓忘念。为毒夺者，示失所以；由毒猛盛，念不能成故，即《母论》云：若不尔者，罗刹所夺，罗刹即喻三毒。然则口腹之患，为害颇深；适意片时，招殃累劫，应知三毒即是三途。故当对事防心，不啻临深履薄，故《业疏》云：大丈夫既不能造大过，岂为一口之食而陷没耶！所为极弱矣。慈训深切，学者尚复自欺耶？呜呼！ 四分律行事钞资持记卷下二终 四分律行事钞资持记下三 释头陀篇 头陀，梵言，翻译如后。此乃达士之美称，上德之嘉名。世俗无知，循名昧实，呼短巾为道者，召髼发为头陀；有道耻从，名实俱丧。傥怀深识，必也正名。 叙意中，初科为二，初叙机，是下显教。初中，上二句彰德，下二句叹功。报是宿因所感，行即现生所修。精谓深微，洁谓清白。超众累者，近则绝于欲尘，远则断于界系。竦，即高出之貌；异于中下，故曰不群。显教中，初二句通指一代。如下所引大小经论是也。故下，别举律宗，上二句据制教反显。言凡所制者，即通指衣食房药等戒也。所以诸戒，多是头陀举过而制。凡下，引听教顺明。如二房戒，广明十二头陀，及长衣戒；因六十头陀，来至佛所；佛即称赞，因制畜长。以开对中下，恐其纵逸，故先赞上行；意令惭耻，志慕孤高。欲下，示教意。疲怠客，染尘夫，皆目中下之器。疲怠是慢，即属结惑；染尘是欲，即属业非。禅定破慢，尸罗止欲，定必发慧，三学备焉。定则摄心防御，故喻于城；戒则入道渐次，故喻于陛。陛，即阶也。 引证中，《智论》，初明佛赞意。道行，即通三乘圣道；世乐，即五欲苦因。四依，头陀是根本制；望后开教，故云为本。有下，示开听。言因缘者，即中下机，生衣食房药四种开教，皆有缘故。不得已者，非圣意故。余事者，通指一切听教也。 分章中。上二唯局本部，三显他部，四出余行。 释名中，《善见》，初二句翻名。抖擞，举弃于物，令尽无余，从喻为名。谓下，释义。烦恼是惑，滞着即业。《圣善经》中。彼经天子下，有所问字。经但示义，颇合论名。初示行相。抖擞，即能治之智；欲恚痴，即所治烦恼。一一别论者，彼云：抖擞贪欲，抖擞嗔恚，抖擞愚痴，抖擞三界，抖擞内外六入(六尘为外，六根为内。)；今钞总牒，故此指之。又下，次叹修说，初叹修。故云能善。如是下，叹说。不取不舍，谓于法离有无二执；不修，谓不取所修行；不者，谓不取所证道。彼云：无有少法可取，既无所取，则无所舍；又无自他两修，则无所证着故。(不见自修，不见他修。) 显德中，初科，引文有五，《增一》中。毁赞同佛者，欲明损益重故。由下，串重所以。《十轮》中。准彼乃是七字偈，今钞第四句下，多数字，恐是后人妄加。彼文但诃破戒，由破戒故，失头陀行，则彰破戒过重也。初句示过。次句明过重。谓同五逆，佛所不救。下二句引证。不入众者，即二种僧中。此据犯初篇为言。《华手经》中。言辞让者，彼云：我见圣王，尚以为难，况复得与分床共坐；我今得见，亲近咨请，已为大利；况乃见命分床共坐，甚为希有；如来深具慈悲喜舍等。《杂含》。缘同，但加易衣称赞为异。彼明佛在只桓，诸比丘见迦叶着麁衣来，起于慢心；佛即易衣，以息彼慢。由行苦行，佛尚尊敬，则知功胜矣。《四分》。即〈衣犍度〉文，彼明佛在舍卫，告诸比丘：我欲三月静坐思惟，无使外人入，唯除一供养人；诸比丘立制，若有入者，作波逸提忏；时长老和先跋闍陀子，与波罗国六十头陀，不用诸比丘制，俱诣佛所；佛赞善哉善哉！和先，汝等尽是阿兰若等，得随意问讯；诸比丘闻已，多习头陀行，乃至舍长衣成大?。则知少欲离染，随顺佛语，即为供养佛人。 彰利中。论明十二头陀，各具十利；且引练若一种，以彰多利；故至下文列相，不复引也。初标示。言略说者，明不尽故。言尽形者，明要期故。次列相。初谓身无所属，二谓无物所系，三即不为他阻；四中，论云：心转乐习阿练若住处，谓乐静之心，转增胜故；五谓无所营求；六谓空处无畏，以彰本志；七离喧溃；八以独处闲静，无所为故；九凡修禅定，必托静缘故；十无碍想者，谓空三昧，论作无障碍想者。若下，三示缘开。有因缘者，论云：一供给病人，二为病人求医药，三为求看病人，四为病人说法，五为余人说法，六听法教化，七为供养大德，八为供给圣众，九为读诵深经，十教他令读深经。有通局者，给缘有无也；外道一制无开，故不同之。下指彼品，文见十三十四。 料简中，初示名通滥。籣下，简行通局。谓二局十通也。喧静，即目聚兰。 列数，标中。总括十二，不出四位；先出相生，但据总数；后科列行，乃约别数。 相生中，初文，先叙生起；故下，后列行相；初中，前明在初之意。资道济身，衣食皆尔；但食有时限，衣必常须；故云最要，明合居先。若于下，显须立所以。初叙过非。是下，示教立。少欲知足者，离贪求也。受取有方者，合制法也；制法如下所示。下之三科，一一竝有蹑前生起，列相二段，寻文可分。 三中。荡即荡逸，节谓节行。露坐随坐，以仪目处，与下异也。 四中。前三望坐，坐是正修，故名助缘；若望心观，坐亦缘耳。系念思量，即修正观。斩缠，即破惑；出要，即证理。 次科，标。云列名者，下十二种，竝首标故；行体者，谓一一显相，示所修故。(旧将行体分释，云依行目行，十二事号体，非。) 纳衣中，初文。舍檀越衣者，多过患也；着粪扫衣者，具诸利也。 次科。据此论文，通示二衣，竝具十利；然今所引，正用粪扫；居士施衣，因带而引；对上律文，别相可见。十利中，初谓由服此衣，不憍逸故；二三四可解；五中，者字传误，合作着字；论云：以厌离心着染衣，非为贪好故；六谓少欲顺道，多求长恶；七谓检身；八为舍饰好；九中，论云：随顺修八圣道，以离邪求，顺正命故；十谓由服此衣，策勤心行，不染世故。论总结云：见是十利，着二种衣；故知此十，不专粪扫。准论，粪衣自有十利：一不以衣故，与在家者和合；二不现乞衣相；三亦不方便说得衣相；四不四方求索；五若不得衣，亦不忧；六得亦不喜；七贱物易得，无有过患；八不违初受四依法；九入在麁衣数中(谓入粪衣头陀中故。)；十不为人所贪着。 三中。彼经云：佛告迦叶，周那沙弥拾粪扫中物，至阿耨达池浣洗；诸天皆遥为作礼，取其浣汁，以自沐浴(《业疏》云：由心清净故。)；外道持净㲲，次后将洗；诸天遥遮，勿污池也。(疏云：由邪命得，体不净故。)然此粪衣，竝是世人所弃，零碎布帛；收拾鬪缀，以为法衣；欲令节俭，少欲省事；一纳之外，更无余物。今时禅众，多作纳衫，而非法服；裁剪缯彩，刺缀花纹，号山水纳，价直数千；更乃各鬪新奇，全乖节俭；经年制造，虚废时功；法逐时讹，道随事丧。是则妄称上行，滥预头陀。有识之流，幸宜极诫。 二中，初文。舍诸长者，离贪积也。着三衣者，或名但三衣；但，犹独也；三法服外，无别衣故。 次科。五细戒行者，由离诸长，持奉精微故；六行来无累者，不为物滞故；八随下，准论有顺字；谓练若空处，宜少事故；十以八圣道，离邪命故。 三中，初科。三乘皆乞，由此正命，是圣种故；折我慢故，离诸恶故，修平等故，生物善故；令行檀度，起大行故；令生慈悲，下佛种故。极圣尚尔，况余圣乎！三世十方皆尔，岂唯娑婆一化乎！嗟乎末法，五浊益深；我慢自高，略无正信。而乃奔驰世路，请谒门徒；折腰于村叟之前，谄笑于阎闾之下；或躬为商贾，或亲执耕锄；毕世营生，终身不足；自甘下劣，孰畏勤劳，可谓世间愚人之所轻慢。宁知清净活命之妙术，自在解脱之法门；因中之供施无穷，果上之福田莫等；信是发行端绪，真为入道初阶；既知万劫难逢，勿使一生虚度。请遍寻大藏，深信佛言；竭力奉行，则真佛子矣。 次科，论有五意，初谓处众多恼。以食僧食故。二谓造食多过。言非法者，或买物侵亏，或损伤物命，或宿煮恶触，故不清净也。三谓系属多患。强颜故色不安，承意故心不安。四顺行四依，初示制意。受下，彰损益，初叙受请之损。若下，明乞食之益。兼味，兼犹重也。又下，即第五谓即事表法。无尽法者，佛法大海，无源底故。 三中，初科，先明出兰若法。着衣执杖行等，即身业；思惟，即意业；见人问讯等，即口业。打露杖，谓去草上露水，恐湿衣故；或云执锡，惊虫兽故。若近下，次入聚行乞法，有六，初着衣法。至下，二瞻视法。至第七门相，以律制法，不过七家故。若准《多论》，则有三种次第乞食，一日到一家，得食则食，不足则止；二次第到七家，得食则食，不得亦止；三次第从家至家，食足则止，不限多少；后日乞食，还从先次第；准此，随人标意，受行不同，则非定制。右下，三正乞法。道侧，示谦下故。次第，不择豪贱故；准下，除恶狗恶牛等家；《楞严》中，迦叶舍富从贫，须菩提舍贫从富；俱为佛呵，非平等故。若俗下，四受取法。迎取谓见他持来，进前迎受；由乖尊相，故制不得。不得下，五观时法。得食下，六作念法。准下，须留贼分；或疑贼夺，不专己想，亦薄贪情故也。乃至下，后出聚法。如前进不，同上三业行也。 次科。不得语等者，离邪命故。在现处者，令他见故。默然立者，不求自舍，获大福故。 三中。三重门者，据有言之；此间俗舍，不喜辄入，止可帘障之外，避讥疑也。三弹指者，使内知故；今或振锡代之，弥善。不便去者，迟留待出，不出方去。先噉熟者，无所损故。 四彰利中。一身得自在，二因行劝化，三作念利他；生悲心者，谓悲他悭悋，少福德故；彼论续云：我当劝行精进(行乞不懈)，令善住布施(发起大行)；作已，乃食(谓作念也)；五易满易养者，一钵即足，趣得支身故；六以生业中，乞最下故；即经云：自见如是，若起憍慢，当疾灭之是也；七谓护胜果，一切诸佛，三十二相中，无见顶为第一相；因中行乞，卑下于人，而感此相，故为善根也；八谓导他；九即少事；十离分别，若受别施，心高下故。 五中。梵云分卫，此翻抟堕，以西竺多抟食堕叠盂中故；论云乞食，举事显也。 六中，三文，初引转施，以诫独噉；次引远道，以诫辞劳；三引遭难，以诫轻动。《智论》。文出三十三；彼说佛度五百释种，恐近亲里破戒，故将至舍婆提；初夜后夜，不睡精进，故得道；佛将还本国迦毗罗仙人林中，去城五十里，故是释种游戏园(有改为三里，非也。)；诸释子比丘以先修行不睡，以为夜长；从林中入城乞食，患道路长，佛知其心；又有一师子来礼佛足，以是三缘，故佛说偈。钞引上三句，下句云：莫知正法，又云：佛告比丘，汝未出家其心放逸多睡眠故，不觉夜长；今求道减睡，故觉夜长；此林汝本驾乘游戏，不觉为远；今着衣持钵步行疲极，故觉道长；师子，毗婆尸佛时，作婆罗门，听佛说法；众不共语，即生恶念；骂言：此诸秃辈，与畜何异；从是至今，九十一劫，常堕畜中，以愚痴故生死长；今于佛所心清净故，当得解脱。《增一》中，初引缘。目连还归，舍利弗先归本村入灭。舍利弗常患风疾，故云患重。诸天堕泪，悲其去世故。故下，显业；初二句，叹业力。由二尊者，竝偿先业故。但下，示牵报。断总报业者，以破见思，业根永丧，不堕三恶道故。别报，即遭打及病故；亡，无也。 四中。由先食正食，堪充一饱；日未中前，若欲更食；开作余食法已，食之；法式具在〈随相〉；上根少欲，不受此开，故得名耳。《智论》中。上明营求，证上无度；后食，即余食。失半日者，证上妨业。佛下，示出家意。养马图力，养猪图食；出家行道，不图色力。此与第六，无十利者；《十住婆沙》，无此二行故，如下诸部异行中明之。 五一坐者。谓但一食，不同前行，犹受小食。十利中，二谓无所余故；三谓无作务之烦；五谓一食，是食法中微细行故；七妨患者，谓多事妨业。 次科。有行一食，恐饥多噉，故有此过。节量食法，文见下科。 三中。以饱食之人，多不念道，但增长三毒，非道人故。 六中，初科。一盂之外，更不受益，与前复异。 二中，《解脱论》中。节量食，即一坐异名。二十一揣，彼土揣食；此方不尔，宜约口论；此方人小，准下可十口许；应随人增减，不必一定。指广如彼者，论云云何受节量食？若飡噉无度，增身睡重；常贪乐为腹无厌，知是过已，见节量功德；我从今日，断不贪恣；筹量所食，不恣于腹；多食增羸，知而不乐；除贪灭病，断诸懈怠，善人所行等。《智论》，初示节量法。则下，显益。如下，论家自引经证。彼人身大，故五六口可为此方十口也。 七中，《智论》。远离处者，对村聚为名；三里极近，减则不成。指杂行者，论云：得身远离已，亦当令心远离五欲五盖等，及广明十二上行，寻彼看之。(文见六十七，此间藏经分卷不定。)《四分》。空静者，就当体为名。若千里者，弓有七尺二寸，百弓七十二丈，五百弓计三百六十丈，六尺为步，六十丈为百步，三百六十丈为六百步，即为二里。中国下，引《十诵》，初示彼土寺法。尼恐陵辱，故须城内。十下，次引证。绕寺虎吼，可验远城。千二百步，三百步为里，则四里也。《多论》。一鼓声间，准〈集僧〉中解，即有二里，颇同《四分》。然诸文不同，宜以本宗为准；如前《智论》，能远益善。 次科。指僧衣者，名同相别，恐相滥故。准僧兰若，无难五里，有难五十八步四尺八寸；如〈集僧篇〉，护衣兰若七十余步，如离衣戒。 三中。以事情相反，人喜相轻；增过灭法，故圣特制。上业，业即是行。崇，犹重也，谓上行中尤重兰若故。(十利如前。) 八中。引论名别，则知此法，不必冢墓。十利中，前四想者，想即是观，初无常想者，一切有为法有二种：一众生，二国土(即有情无情也)；是二皆新新生灭，故无常也；乃至别历色心阴界入等，一一皆然；由对死境，观行现前；是故论中，竝标常字；《智论》云：因是尸故，观一切法，易得无常相是也。二死想者，谓一期果报，常为二种死之所逐(分段死、变易死)，则出息不报入息也。三不净者，观自他身内有三十六物(如《戒疏》说)，外则九孔恶露常流；从生至终，无一净也。四不可乐者，观二种世间：一者众生，二者国土；皆有过恶，无可乐也。(上竝依《法界次第》释。)五谓因观死尸，即于颜色心不系故。六伤其世相。七因悲不乐。十常见死尸，无余怖故。 九中，初引《智论》明所効。佛在无忧树下生，菩提树下成道，吉祥树下转法轮，娑罗树下入涅盘。次引《十住》示十利。文出七利，今具引之。一无有求房舍疲苦，二无有求卧具疲苦，三无有所爱疲苦，四无有受用疲苦(今文以无有疲苦，上下括之，中间别列四事。)，五无处名字(谓无住处名也)，六无鬪诤事(多无护故)，七随顺四依法，八易得无过，九随顺修道，十无众閙行处。(今钞略五六九在等字中，旧记将所爱受用为一，四依为四，误他久矣。) 十中，初科，前叙树下多过。便下，明露地深益。 次科。引《增一》观法，成上空定。以观此身，既假骨毛等缘，和合而成；当知我身，毕竟叵得，是为人空；又了诸缘自体亦空，是为法空。如实了知人法俱空，即破二执，故云最空法也。 三中，引论，初明上法。在树下者，谓雨时也。受下，次明中法。雨归屋下，与上为异。覆处少损故，得用僧物。 四中，十利。一无求，二无系，三无他护，四无所爱；七中二利，益反树下明之，以树下犹为风声棘刺故；八不占他处；九不虑他夺。如来下，引圣所行，令忻乐故。大畏林，亦名恐畏林；寒林，即尸陀林，在王舍城西北十里许，彼国人死，多送林中，名为林葬。为人触恼不起意者，示行忍辱，垂诫后来；经云：能行忍者，乃可名为有力大人是也。 十一随坐。谓但无人处即坐，不必树下露地。《解脱道论》，名遇得处坐；解云：不乐人所贪，不恼他令避故。十何中，一二可解，三谓无所让故，四即不令避故，五约希望，六约他事，八约已务，九谓不恼他故，彼具云：不起诤讼因缘。 十二初科，《多论》，前明坐法。然下，示制意。 次科，初标行相。即身业也。如下，引示心行。明不徒坐也。经中四法，前二治过，即自利；三是利他；四即投心胜境，睡眠掉散，则离念佛，故不卧也。下指论者，即《解脱论》；彼云：常坐功德，断生怠处，除为身疾(开病缘也)，离染触乐，少于缠睡；常多寂静，堪修禅定，善人所行，是业无疑。 三中。十利，前三治乐，四即离苦，五不纵情，六七成业，八神爽，九身安，十业轻。 四中，《四分》，初引缘。佛下，明设教，初句立制。应下，教修。思惟即修观。此中不明，故指如后，即〈主客篇〉四仪法中。(或指〈沙弥篇〉三观。)《智论》中，初赞坐法。求下，诫睡眠。大事，即指圣道。伺，候也。即经云：无以睡眠因缘令一生空过，无所得也；又云：诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家；安可睡眠，不自警悟等。若下，教卧法。脇不着席，谓倚卧也。 三诸部中，《母论》。对食治瞋，折挫烦恼，即为上行。 《智论》。断浆，十二之外。不一心者，彼云：因饮浆故，遂求种种浆；谓果浆蜜浆等，如马不着勒，左右噉草，不肯进路；若着勒，则噉草意断。 《宝云经》。四分之一，即乞食别行。初正示行相。匃音盖，亦乞也。与鬼神者，即今施食。若下，因引乞法。先破禁戒者，或在家破五八，或出家反道者。可讥嫌处，即淫女家酒肆等。 十住中。彼无余食一揣，故有此二，与上不同。各有十利者，彼云：受毳衣有十利：一在麁衣数(谓同粪扫衣行。)，二少求索，三随意可坐，四随意可卧，五浣濯则易，六染时亦易，七少有虫坏，八难坏，九更不受余衣，十不失求道。食后不受非时饮食有十利：一不多食，二不满食，三不贪美味，四少所求欲，五少妨患，六少疾疾，七易满，八易养，九知足，十禅诵身不疲极。 《解脱道论》。彼云：一法衣相应，谓粪衣、及三衣(即衣二也)；五法食相应，谓乞食、次第乞、一坐、节量、时后不食(食五是也)；五法坐卧相应，无事处(兰若)、树下、露地、冢间、遇得处(处五是也)；一勇猛相应，谓常坐不卧。然是勇猛之一事，故加之分二字。(食中多次第乞，余同《四分》。) 《十诵》。多雨处，四月在露，即冬分也；八月在覆，春夏雨多也。少雨反前者，冬春八月在露，夏四月在覆。 结指中，初指前列。统下，拣诸文。彼论先总列名，次总显相，后逐行别明；一一行中，竝先示过，二明受，三显德，四辨失，故云次第详悉等。且略引示，彼云：云何受乞食，若受他请，则妨自业(示过)；我从今日断受他请，受乞食法。(此郎受法，余行，竝准此立誓受行，若不行，准下《五分》须舍。)云何功德？依心所愿，进止自由，销除懈怠，断灭憍慢(显德)；若受他请，是失乞食(辨失)；余行竝尔，具见第二，须者寻看。 四中。杂法，即兰若中所须之事。 初中，《四分》，前明备所须。若见下，次明待同学；又三，初迎接。令其下，浣濯。便授下，与食。有余下，三明食已法。与人，即乞匃者。非人，即施鬼神禽畜等。净地水中，或无人畜；留置净处，拟后施故。有贼下，四明待贼法。制知时节，防贼难故。下引《十诵》。文证可知。星经，即阴阳书。下指《四分》，即留食等。 二中。谓以木钻钻木，则有火出。火珠，即水精珠，日光照之，用艾引火；恐同出术，故开屏用。 三中。前明头陀，是今所用；后读诵等，因之而引。如上等人放免差次，加分与物；皆谓推尊有德，诱进后人故也。 四中。《五分》受请犯吉，旦约乞食为言；余之十一，例皆违犯。准《解脱道论》。粪扫衣，受居士施衣即失；但三衣，畜长衣即失；乞食，受请即失(如上)；不作余食法，作则名失；一抟食，再食则失(此二论无，准义明之。)；兰若，聚落住即失；冢间，余胜处坐即失；树下，屋舍住即失；露地，覆处即失；随坐，贪乐处坐即失；常坐，寝卧即失；不舍而违，例皆犯吉。不能令舍者，应云：我从今日舍乞食等。则知此十二行，竝须作法受行；不能，须舍；不受，不成；不舍，违犯知之。 释僧像篇 题中，上二字即所敬境，下二字即能敬仪。僧即总于众别，像即摄于经法，即下立敬仪中三科之文；则三宝胜境，通为所敬矣。(古云：僧是能敬，像为所敬者，误矣。)取其语便，故僧在初；准下敬仪，佛在前列。致即训至，《说文》云：送诣也，谓以至敬之心，投诣胜境故也。 叙意中，初文，上二句，明弘通立法。谓比丘之众，举事有法，化被于时；光世生善，发生物信；则彰佛法高深，人知归向，故云景仰斯立也。谦下四句，明道俗所宗。谦恭逊恪，言其内心；敛敬摄仪，言其外貌。退己自卑，谓之谦逊；尊他专谨，谓之恭恪。儒宗有《礼记》，首云无不敬；是知敬者，礼之主也；又儒教不出五常，而礼统焉；故《论语》云：恭而无礼则劳；则知谦敬，俗典明示，故云命章。又下引佛制，敬佛法僧；师资相摄，上中下座，互相礼敬；则知逊恪，佛法推先，故云爰始；或可凡对胜境，或见尊上，必先致敬故云始也。岂下，明敬慢可不。上二句，示非所宜；下二句，明须立敬。形谓削发，服即坏衣，倨慢谓傲物。方谓法度，即下所明；然出家异世，不但外仪，必由内法，故云清革。 引证中。省已所短，则内怀惭愧；由有惭愧，则推重于他，则知惭愧是敬之本。倨慢自矜，无惭故也。是下，劝修。凡在吾门，宜遵佛语。 三中，初叙礼坏。上二句通示。移谓迁变，淡谓浮薄。次六句别释。鄙谓庸恶，末谓卑下；辄为领袖，故参众首。眉谓尤眉，寿即高腊；反相欺压，故在下行。武力，谓恃势陵物之者。文华，谓世俗文笔之流。上四句，叙坐次乖道；下二句，明推举同俗。彼时尚尔，况今衰末，不足怪矣。如下，结叹生起。提引者，即指当篇明诫者，乃彰垂训。 次科，分章中。指如题者，即本篇法附也。 制意中，初科，《智论》，前示真境。以佛生身，是法身所依器故。如下，引缘证。佛升忉利天，为母说法；将从天下，众皆迎接；须菩提在石室中，行空三昧；念言，佛常说云：若人以智慧眼，观佛法身，为先见佛；念已，但坐室中；莲华色尼，欲先见佛；乃化作轮王，千子部从；众人见已避道，得先见佛；却复本身，前礼于佛；佛言：汝非先见于我，彼须菩提最初见我；以观空故，得见法身，名真供养。(由佛呵止，故云不受。) 次敬意中，初征示。《四分》下，引释。文出〈房舍犍度〉，彼云：尔时佛从王舍城，与诸比丘，人间游行，诣毗舍离；时六群先往取房，为和尚亲厚等；时舍利弗目犍连后至，不得房宿，卧埵上，因集众呵诫，如钞所引。初引佛问。诸下，众答。佛下，呵责。即见制意。广下，引缘。彼云：过去有三亲厚，象、猕猴、鵽鸟(鵽当刮反，《尔雅》注云：大如鸽，亦言鸠，或言雀。)，依一尼拘律树，彼作是念：我等共住，不应不兴恭敬；互相问言，忆事近远；象言：我忆小时，此树触我脐；猴言：我忆此树，举手及头；鸟言：我忆雪山右面，有大尼拘律树；我于彼食果，来此便出，即生此树；时象即以猴置头上，猴以鸟置肩上，游行村聚；说偈如钞。上句行敬，次句显益，三即现报，四是后果。汝下，劝依。自下，立制。今时僧众，不别尊卑；宿德晚生，互相作礼；受戒徒分时分，坐夏空数浅深，堪嗟世薄情浮，深痛律崩法坏；有心弘护，宜切故承。 次科，《大悲经》中，初叙修因。倾谓尽心，侧谓回避。以是下，次明感果。如佛将成道，在尼连河，沐浴身瘦，不能自持；感树垂枝，助佛身出；至于入灭，双林变白之类。无情尚尔，况有情耶。《增一》中，初示来报。以下，推往因。《杂含》中。诫勅比丘，四众即所敬。摄诸根者，谓恭谨也。长夜通目现未，安乐通世出世。 三中，《智论》，初明对佛不同，有四；前二，俗众俱坐，命不命别。后明道众，或坐不坐，学无学分。三道，即三果；凡夫，可知。未辨，谓所证道；未破，谓所断惑。又下，次明大小坐次。余佛僧徒，三乘位别；释迦之众，纯一声闻，故云无别菩萨僧也。文殊师利，此云妙吉祥；弥勒，此云慈氏。次第，谓依夏腊。准此以明，诸大菩萨，必应示受声闻律仪；即经所谓即现声闻而为说法，是也。 次科，不应中，初文。四种，前是俗人，余皆道众；入复二是下座，三即非僧，四即无德；三中，十三难人无戒三举行缺，二灭体坏。古来国朝，多有令僧反拜君父。盖不知三宝福田，四生依怙；道超尘网，德跨樊笼；君不得臣，父不得子；不堕四民之数，是为三界之宾；形虽免于屈申，心敢忘于奉敬。但以志求解脱，仰答劬劳；不怠重修，上资治化；岂唯拜伏，方为报德乎！ 《宝梁》中。八轻者，由无惭耻，慢易有德，即因心也；下列八法，并来报也，或可六七通于现未。乃至下，明德薄；毁戒之人，片地无分；即《梵网经》云：不得国王地上行，不得饮国王水；五千大鬼，常遮其前，扫其脚迹，骂言大贼等；又如《佛藏》，不消一杯之水，一纳之衣，何况四事。指上篇者，即〈对施〉中。 应礼中，初文。无缘者，缘见次科；下礼于上，故云合敬。下大小相敬中自说，故此指之。 二中，初广引诸文。《四分》十种，大小行为二。《增一》塔中，谓非处也。《五分》相瞋，谓心恶也。《十诵》有五，并下二塔前为七。《僧只》有七，分之可见。《五百问》示犯，准应得吉。《僧只》六种。皆下，别示经塔等不得之意。 三中，标分。有三，初是佛宝，义须兼法；下正明云，佛像经教住持仪等是也，即题中像字；下之二科，僧别分之，即题中僧字。 敬仪中，初科，初正明。准前盗戒，佛受用物，乃至为佛，亦不得卖易。支提，亦翻为庙。故下，引证。王，即瓶沙王。注文语势连上，合是大书，疑其传误。施佛，则永不通僧；施僧，则兼通于佛。 次科。五功德，前四别报，并列因果；后一总报，通前为因，故但示果。南无，《经音义》中，翻为归礼，或云归敬，或云度我。如来者，《成论》云：乘如实道，来成正觉；无所着者，离尘染故；至真者，离虚伪故；等正觉者，谓三世道同，正即简异邪妄。此即下，劝修。诸佛所行，下凡宜学。 三中，初引三礼。口即言相审问，名下礼；屈膝即跪，为中礼；头至地，即稽首也。地下，示五轮。《地持》语通，故引《阿含》续释。五处皆圆，故名五轮；四支及首，名为五体；轮则别指五处，体则通目一身。先下，正示礼仪。正立者，摄身仪也。合掌者，定心想也；两掌相抵，指掌齐合，今人但合指耳。屈则先下后上，起则先上后下，故注云不相乱也。手承足者，舒手仰承，表敬之极；今人有结印者，不知法也。世衰法丧，不识礼仪；或览此文，宜须依准。 四中，引论两段；前段，初三句总标。知下，牒释。六义通是敬心，别分三业；恭敬二字，义必兼身。又通约能敬；尊重二字，则兼所敬。又云下，引次段，上举喻。佛如肥田，专心如好种，坚着如投种于田。随下，法合。一善等是因，至佛是果。由下，显意。 五中，《母论》。西国以跣足为敬，故不得入塔；此方以穿着为礼，或着袜履，亦须洁净。寒雪处听者，谓开边国。《三千》中，初明遶法。一现卑下，二示慈心，三离轻掉，四离触秽，五离溃閙。又当下，次明用心。念佛恩者，无量劫来，为度我等，不惜身命，求菩提故；念佛智者，权巧方便，不思议故；念经戒者，三藏教法，开发我故；念功德者，威神相好，无与等故；念精进者，乃至无一芥子地，非舍身处故；念泥洹者，示现灭度，令诸众生，追慕勤修故；乃至者，略降生成道转法轮故。僧是福田，师则摄诱(上即三宝)，父母生育，同学琢磨，皆思报故。念一切人即利他，念学慧即自利。念除草即营福。天两脱履者，即知天晴，亦通着上，但须净耳。如上所念，不出三宝亲友，慈悲福慧，自利利他，寻之可见。 六中，《五百问》息嫌疑。《智论》示遶法。《贤愚》明礼辞。彼说舍利弗辞佛入涅盘，佛问：何不住寿一劫，答曰：世尊年尚八十，不久涅盘，我不忍见故；又三世诸佛，上足弟子，皆先取涅盘。(按《本起经》：是佛右面弟子，目连左面故也。)经文但示旋遶。续引《善见》，具示仪式。《杂含》中，明礼足。示敬之极。然诸经论，皆令右遶；古今诤论，纷纭不息。都缘不晓遶佛遶坛，两仪自别。且直据祖教，略明大途，余广如别。初明遶佛者，《归敬仪》云：右遶者，面西北转(如像面南，行者面北，举步回身，面西而去，从北而回。)；右肩祖侍，向佛而恭(此示正仪)；比见有僧，非于此法；便东回北转，此为右遶(出错见也)；西竺梵僧，阗聚京邑；经行旋遶，目阅其踪；并乃西回，而为右遶；以顺天道，如日月焉。(此引亲见之事，证成上义。)次明遶坛者，《感通传》：天人述西竺戒坛云：众僧登坛受戒，说戒事讫，东回左遶，南出而返；《戒坛经》：祖师对真懿云：律师勿见东回左遶以为非法耶，此乃天常之大理也。(《感通传》云：天常乃左，人常乃右。)祖训明显，人妄穿凿，或曲引俗书(如执《天文志》李长者之说，是也。)，或妄凭世事(如执牛踏稻，蜘蛛结网之类。)；且遶佛者，本乎致敬；遶坛者，便乎行事；致敬则必须右遶，表执侍之恭勤；行事则必须左遶，使上下而伦序。(如入食堂，及说恣时入堂之式。)必依此判，宁复疑乎。若尔，《坛经》云：东回北转，遶佛一匝者？答：此本登坛为行受法，因旋佛后，故云遶佛；岂同殿塔，特申卑敬耶！(古记引秀州灵光舍利左遶为证；子亲瞻礼，但覩金铎动摇，岂见舍利左右，此亦欺罔之甚。) 正明敬相，斥非中，初叙合敬。我等者，通指末代。敬像同真佛，敬经同真法，故云齐观。今下，正斥，又四，初指非。并下，示所以。初句无智，次句无信，三即无识；由无此三，不守礼度，故云亏大节也。或下，出非相。文叙多事，不出三业。攘谓揎袖出臂。惮，难也。致下，明过状。 次科，初引文。礼人悬幡，俱非恶事，犹诫轻侮；良由对圣，更无所尊，故云敬处别也。蹈谓足践。既下，申诫，初勉慎。至下，示法。履水临深，喻其悚惧。(诗云：战战兢兢，如临深渊，如履薄氷，今借用之。)此下，彰益。上句规他，下句感圣。且下，举况。令长，即郡县官典。凡下，劝依。任，信也。 别斥中，初指非。下床，即低床。今时愚徒，多习讹风；有识苟闻，幸宜悛革。此下，正斥。祖师尝游晋魏，亲覩其事；乃于床上，与僧设礼，彼反责之，故云敬人等。楷模，即指法律。余下，引亲传以验。既非西竺之法，显是此土滥行。又下，引明文以证。彼经，有三不应礼：一已在高处，上座在下；二上座在前己在后；三自在座上，不应礼座下；今文连引，以《经》对之。 杂列中，初科；《十诵》三事，初在前行。为导从故。伎乐，即伎者乐器；准下《僧只》，即是自作，非但手持。为下，次代他礼。为传信故。文开和尚，余人理得。(古云：似俗中传拜，先受命礼；据理不然，但须师嘱，上座准同。)得下，三明对坐。或为瞻想，或复禅诵故。《僧只》，初明作乐离过。仍决《十诵》持行之文。次明为俗所使。唯开佛事。 次科。《智论、持世》，并述如来遗身之意；欲彰恭敬，获报甚深。麻米芥子，并比舍利。《持世经》有四卷，第一云：我今虽得阿耨菩提，犹精进不息；至涅盘时，犹发精进；碎身骨如芥子。何以故？怜愍未来众生故，又应以舍利度者，心得清净故。 三中，二段，前引《僧只》，通示四时。文略成道转法轮二日，故云乃至。(今时但知降生涅盘，二时供养，余二举世未闻。闻者行之。)萨下，次定日月，又二；初引文示异，《多论》总明四日。但二日重叠，今取下《瑞应》，四月八日降生；复准《涅盘》，二月十五日灭度，则四日各异，修供可行，复是此方机缘所乐；故一年四日，释门时节；二月八日成道，二月十五日涅盘，四月八日降生，八月八日转法轮；适时之义，勿事专隅。成道一日，唯出《多论》；生灭二日，如下自明；转法轮日者，准今《四分》；成道后五十六日，梵王方请(四月初五，一小月故。)；寻至鹿野，四月调机(八月初七，二小月故；过此说法，即八日也。)；或有经说，成道后，过六七日说法；或云二七，或云三七，皆不可定。次引《瑞应》，别示降生。具云：《太子瑞应本起经》，有二卷。后引《涅盘》月德，别明入灭。《涅盘》初云者，即第一卷序分中文，简后三十故；彼云：娑罗双树间，尔时与大比丘八十亿百千人俱，前后围绕，二月十五临涅盘时；十仙者，一闍提首那，二婆私吒，三先尼，四迦叶氏，五富那，六净梵志，七犊子，八纳衣梵志，九弘广婆罗门，十须跋陀罗，此十并外道上首；闻佛涅盘，归依得度；过三月者，即五月半后；又第三十卷师子吼言：世尊何故二月涅盘？佛言：善男子！二月，阳春之月；万物生长，华果敷荣；江河盈满，百兽孚乳(孚，犹生也。)；是时众生，多生常想；为破众生如是常心故，师子吼言：如来初生，出家、成道、转妙法轮，皆以八日；何故涅盘独十五日？佛言：善男子！如十五日，月无亏盈；诸佛如来，亦复如是入大涅盘，无有亏盈故。(故知一经，前后自别，今时即用后文。)月德中，与上《多论》相近；《阿含》亦云：如来八月八日涅盘。此并下，二约义会通，初正明。二引证。舍婆提，即是舍卫；文中且举见闻，准论，具云：舍卫九亿家，三亿家眼见佛，三亿家耳闻有佛而眼不见，三亿家不闻不见佛，在舍卫二十五年，而此众生不闻不见，何况远者。(论举王舍亿数，不说见闻。)由慢业者，出不见及不闻之所以。我辈生不值佛，岂非慢重。抚膺自责，深痛沈沦。呜呼！佛下，举况。灭后正法，不及现在；像不及正，末不及像，故云转轻，谓奉佛之心薄也。心业，即慢习也。(古记，并以夏殷周三代正朔，和会诸文者，甚违租意；若可和会，即非见闻不同；况复经论，并据西竺日月，那将此方正朔和会耶！)《感通传》祖师问天人云：此土传佛生时不定，如何指的？天人答云：皆有所以，弟子是夏桀时生，具见佛之垂迹；然佛有三身，法报二身，非人天所见；化身普被三千，故有百亿释迦，随机所感，前后不定，不足疑也。(准知昔记，不可依也。) 四中，初标比丘启问。下佛答中。三宝及戒，住持纲领；敬慢兴废，必其然乎。 二敬僧者。谓四人已上大众也。 释中，初科，前明徒众侍立。无有违者，谓顺教也。传下，指妄。传字平呼。今时禅讲，不知礼法，端受众礼，坏灭僧宗。且四人僧者，辨事功高；别人力弱，理无反敬；为存教诫，暂开众立。况外无轨范，内德空虚；但欲自尊，宁思来报。必负高识，愿听直言；或对大众，必须起敬；或受众礼，止可三人；或众围立，恒知非便。既居师表，岂得懵然。 次科。僧残已下者，以犯初篇，失师位故。弟子经理者，谓求僧行法，弟子预数故。亦须敬礼者，谓师乞忏设礼陈词也。为下二句，明反敬之意。是知弟子在僧，但据僧别强弱，不论师资高下也。行忏既尔，斋讲余事，准义皆同，故注以示之。 大小相敬中，初科；初《母论》，即佛垂灭嘱累之词，初令奉戒。以木叉住持中胜，故制依之。当下，次令相敬。净法即律范。尊者，谓腊高德重，为人所尊；慧命，谓博闻强识，以慧为命，皆相美赞之辞也。 第二次礼中，初通示。五众下略及塔字。相礼者，若五众相对，则四位尊卑；二众沙弥，同一位故；若五众各论，自分大小；当众同腊，则须对礼。如来及塔，五众齐敬；一向是尊，故云通礼。塔即坟冢。初下，别列。 次科，《五百问》中。决前礼塔，引佛为比，意在报恩。死下，义准。论明礼冢，不言尸故。 别示中，初文。若据沙弥，亦取受戒前后，分上中下；此约多人初受，排次为言。生年，即俗年长幼。出家年，即入道先后。 次科。问意，恐谓下众同大僧故。答中二义，初约戒等释。未具总名者，同号沙弥故。无胜德者，戒体同故。又下，次约非师释。大僧不尔，反上二义；故百岁比丘尼，礼初夏比丘足也。 三中，初示礼仪。身口虔恭，用彰意重。出下，显华梵。五下，明总别。中下，明受俗礼。《恭敬经》，即《中含》所集，彼云：尔时世尊告诸比丘，当行恭敬，及善观敬重诸梵行人；若不恭敬，必无是处。 四中。《母论》四名，局据夏限；若如《五分》，取上无人，随时受称，则通大小。今时禅众，无论老小，例称上座，不知孰为下座乎！ 五中，初科，前明共坐限齐。若下，次明床敷大小，有三，初明床座。卧床三人坐者，谓减三肘者。坐床肘半，二尺七寸；若减并与者，不容并坐故。卧床过三肘者，五尺四已上，三人有余，故加至四；降四岁者，如六岁得共十岁坐也。大会得连床者，一以床少，二不许动，故暂开之。若方下，次明毡褥。准前床量。若散下，后明敷草。由无限量，故得共坐。 次科，《伽论》。地敷，义是长连不可动者。《多论》。床连席异，谓床上敷席也。中空绝者，准须相远，方免讥过。论明俗女，俗士可知。 六中，初明受礼。义无忽傲。如哑羊者，彼有哑羊外道，受不语法。世有持不语者，谓为上行；此外道法，宜速舍之。问讯之语，随时适变，不必依此，故云等也。共下，明呼召。慧命名通，不专下座；故虽耆宿，亦得呼之，即如经中慧命须菩提是也。 第二法附，造像中，初科，上句标示。如来下，正明。现在，即化相佛法，一期益近；未来，即住持佛法，三时益远；即经云：应可度者，皆悉已度；其未度，作得度缘，是也。 次正明中，初文，先叙目连图写；至下，后引如来垂诫。以佛生七日，摩耶命终，生忉利天；佛后成道，思报母恩，升天说法，经于一夏；按《造像经》，时优填王思念如来，命目连引三十二匠，往彼天中，以旃檀木各图一相；如是至三，方得圆足；文云恐者，若论图写，似指目连；取后垂诫，须推佛意；虽缘在优填，意存来世。次垂诫中，初明授记。即优填王闻佛下天，将像至宝堦所；像即迎佛，自行七步；佛为摩顶授记，辞如钞引。低首曲身，故云垂地。因下，次正诫勅。法身仪则者，威容相好，法身之表故。得念佛三昧者，由见色像，三昧易成故；具相好者，由生忻慕，能感胜报故。如是者，即指檀像，勅后効之。注中国僧者，即鸠摩罗琰，从西天负像，欲来此方；路经四国，皆被留本图写(注云今后传者，即知第四写本，非优填造者。)；至龟兹国，王抑令返道，以妹妻之；后生罗什，赍至姚秦；后南宋孝武破秦，躬迎此像，还于江左，止龙光寺(故号龙光瑞像)；至隋朝，于杨州置长乐寺，有僧奏请瑞像归寺。(今在帝京，此据龙光壁记所载；若《感通传》天神云：非罗什将来，未详孰是。) 次示此方中，初科，前叙任情。奇薄世染，如下自述。所下，次引古制，初引西土传来。岭东，即此震旦，在葱岭之东。风骨劲壮，言其体貌，劲即直也。仪肃隆重，言其威势。每发神光，言其灵异。光世生善，言其动人。注中。准《冥祥记》云：东晋咸和四年，袾陵尹高悝(苦回切，又音里。)；因下朝，见浦中光起；令人漉，得一金像；可长三尺，光趺并缺；乃以所乘车，欲载归宅；路经长干寺(长干，是地名；干即地之陇，寺在陇侧，在金陵上元县也。)；车乃不进，遂任牛牵入寺，复经岁余，有临海县捕渔人，又涝得一莲华趺，进于成帝；勅于像所，与本符合；后有五梵僧，诣高尹宅云：我从天竺，得一育王像将来；路经险阻，埋在黄河侧；后求之不得，我等同梦像云：吾流浪江南，为高尹所得，故来相访；高尹引僧入寺礼谒，五僧因而住寺，后经四十三年，有交州合浦郡采珠师；又漉得圆光，进简文帝；勅送长干，复合本制。脚趺铭者，谓阿等七字，鎸在座足；由是梵书，先无人识；后求那至，方乃辨定；在京师者，即隋朝，迎入京兆府大兴善寺；每至六斋，常放光明。次引此土剏制。汉世佛法初来，至于晋宋已前也。仿髴，犹似像也。(髴字音沸。)并下，总出所由。初句心重，次即追慕，三谓法古。故下，结成所引。 二失法中，初科，先叙得失。与之且言福敬，夺之过在无法。但下，次列非相，又二，初斥造像，前明经营不净；菩萨下，次示形像乖仪。身量论其价直，故但问短长；相好不令用工，故不论全具。争价利钝者，利谓匠工，欲其多得；钝即主者，不肯增加。计供，即饮食供给。上四句，是营句人非。酒下四句，即匠者之非。饷遗，即献送，遗字去呼。致下二句，显其无功。树字上呼。形体裸露，腰身曲折，故类淫女。(古记谓言不便，故音为遥，以训美好不见意也；此责造人，岂斥圣像；必谓淫女言麁，妬妇云何不改；今但依字，余针反之，不劳穿凿。)令瞋努目，袒膊挥拳，故逾妬妇。乃至下，次明造经。弱笔，谓不善书者。恶匠，谓不择良工。鄙养，即薄于供给。 二中，初叙无灵。经像住持功高，故为信首。故下，显过。偷盗，是遭夺失；毁坏，即风火所损。私窃冶铸，谓金铜等像，镕为别物；焚经受用，即金银字经，烧取余用。多陷罪咎，谓累他也。并下，出意。薄贱轻侮，乖俗礼教，非佛严勅，故云违背，世出世法。现未两报，因像而致；后之制造，可不慎耶！ 三中，初明合法有灵。注中，即前长干像在兴善寺，遭贼缘，具如注；又《圣贤录》云：隋时，蒋州兴皇寺，佛殿被焚，有丈六铜像，正当栋下；及火发栋坠，像自移南五六尺；四面灰炭，去五六尺，略无尘沾；后在白马寺，鸟雀不侵，斯皆造立有法之所致耳。但下，次明至诚感圣。 西土灵仪中，《善见》。右牙者，准《茶毗经》说：四牙，二在忉利天(即帝释处)，一为罗刹盗(即天神献祖师者，今在帝京。)；余二，经文不载。缺盆，即项下横骨，绕项而转；至咽凹下，如盆缘之缺；闍维时，收在忉利天；后修那沙弥，为师子国王，于彼天取下。《增一》，二像，上别叙造立。二下，合示身量。 次造塔中，初科；《杂心》中，初示名。舍利，梵语讹略，具云室利罗；此翻为身，即人之遗身，或碎身，或全身；发爪灰骨，通号舍利；然舍利及塔，名通凡圣；今明造立，多是佛塔，亦通余圣。无名支提，谓安形像；故下，释云，庙，貌也。塔或下，翻释。塔婆、偷婆，亦皆讹略，《经音义》云：正言窣覩波，义翻方坟，翻高显处(以耸出故)，或云大聚，或云聚相(累物成故)。 次科，初示因果。初起，即新剏也。梵福，谓梵天王福最胜也。如阎下，校量梵福。总南洲，不如一轮王；总四洲轮王，不如六欲(四天依须弥山，故别言之。)；总四州六欲，不如初禅梵众；总上人天，不如梵辅；总上人天梵辅，不如大梵天王。此下，劝修。起塔治寺，获福如是，故令当学。 三中，初明造立。安基，为坚牢故。作栏，为外护故。悬幡盖物，即梯橙也。不得下，次制践污。注引《大论》，会上神名。又下，次释密迹；以菩萨示现，故得名耳。金刚，即所执之杵，用为以刃。下引《五分》，佛在侍卫，灭后亦然故也。 若有所取与开，句绝。若塔下，明覆盖。地下，明泥治。须下，明器具。以西国俗风，多跣足故。安道边者，登上便故；外作墙者，恐触秽故。若上下，明献供养。饮食得与道俗，即守塔人；经营，即造立者。舍下，明护舍利。若下，明箒拂。但可去尘，余物皆得。多下，明庄严。手轮者，旧云佛手中千辐轮。 四中，初明择地。规，谓看视。其下，指方所。须东北者，以寺门向东，即在前面左边二方为之。注中，前示西土，亦合作并；东北风多，则秽气不至殿塔，此示寺门向东所以。下明此方应在南西；今此厨厕多在东北，亦以南西风多故也。不得下，制侵犯。西土佛法僧地，各有分齐，不相混滥。下指盗戒，彼明欲于僧地起塔，即须作法和僧等。 五中，初科五段，初劝修。一切智者，总收十界世出世智，无不圆足；含蕴无穷，出生无尽，故喻如藏。生身即现在，灭身即舍利。若自下，明营办。自有功德者，谓富于道行，人所信重者。于己莫轻者，以能供养，获大福德故。凡下，明用心。若以下，明施物。现在灭后无差别者，谓所得福，存没正等故。若见下，明供具。 次科。修治，自作劝人，随力所构。 三中，初明造立。若是下，明净治。任下，严饰。画下，明杂秽。此土多用鱼牛等胶；虽复腥鳣，且图久固。应下，明供养。不下，示非法。酥涂乳洗，皆外道法故。 四中。令密藏者，不生善故。令恭敬者，恐生慢故。今时有作涌壁，或画佛首相，并宜藏之。 五中。赞叹，能显佛德，故胜宝供。 六中，初科，《无垢经》中，初即女问三事果报。一问扫塔，二问涂治供养；四相，即方圆半月人形；三问修四法；禅，即色无色定；梵行，即四无量心。上二正用，下一因引。佛告下，如来次答，答初问中。五福：一是内感，二三即外应，四五即来报，四是别报，五即总报。若人下，答第二问；四相，四节。初中，若人信佛句绝，此句标心因；圆下，即业行，谓于塔地以泥涂为物像，故有方圆等别；彼下，明获报，即生后二报。(余三节文并尔。)弗婆提，即东胜身洲，彼人面圆。(《俱舍》东洲半月，与经不同。)瞿陀尼，即西州，彼人面如半月；兜率，此翻知足，欲界第四天。欝单曰，即北州，彼人面方；炎摩，此云妙善，欲界第三天。人面形，即南洲，人面上广下狭，文脱二报，彼云：后生阎浮提；寿终，生三十三天。所下二句，总结四相。若人入禅下，答第三问，初明修因。四梵行，即慈悲喜舍。彼下，明感报。善根是现报。福报是来果，即人天世果，禅梵定生天，归戒通人天，涅盘即出世果。 《涅盘经》。彼云：东方有佛，世界名不动，佛号满月光明，无畏菩萨白佛：此土众生，造何等业，得生彼国？佛以偈答，如《钞》引。上四句，即四种因，正取中二；下一句，示果。言不犯者，谓不侵损也。 二中。西国多以妙香，涂身供养；十戒制断，故此问之。答中有二。后解，是今正用。 三中。破寺报重，反明造立功深。 二造寺法，总示中，初标人法。即露裕法师；称美道行，故云盛德。《寺诰》，即彼文通题。具下，示其所述。事下，明今所引。 次引示中，初文，前叙如法。讥谓讥嫌，涉即干涉，即近尼寺市傍等处。经坊，即今经藏。今下，次明非法。唯有处所，谓但造堂舍。而羯磨结界，时有行之，故云亦有。言限外者，或堂舍之外，或复寺外。故下，引示。木石等者，植树表其生长，立石表其坚贞；戒坛居东，表发生之义；无常院在西，表倾没非久；立刹，表迷者知归；楼观，表道品阶渐；池沾，表魔外洗心；栽莲，表行人心净；余如彼说，须者寻之。(《图经》：近日本将至，文有两卷，即祖师撰者。)影覆邪术，谓使魔外无其威势，影犹闭也；禽兽畏威，谓令异类不敢侵犯。形仪隐映，谓像设可观；为世钦仰，即士庶生善。(古记妄释，今并不取。) 次无法中，初科。绵积，犹言长久。秉，即执也。错举，谓每事废立，皆任意耳。仿斆，谓互习讹风。竞心，谓鬪竞为怀。力志，即竭力用意。高显，即副竞妙之心。过彼，乃称胜他之志。 次科。明俗人愚暗，文叙本主，义通余人。毁坏，约物；损辱，约僧。承即奉事。此科大字，并引《寺诰》，故注以助之。乞请即求索。请观诸事，彼时尚然，今何足怪！更有殿堂饮宴，僧厨宰杀；寄着杂物，贮积粮储；或射作衙庭，或编为场务；婚姻生产，杂秽难言。斯由道众之非才，岂独俗儒之无识。每恨法门之覆灭，孰为扶持；更嗟狱报之艰辛，谁当救疗。必怀深识，岂不再思。是知祸福无门，唯人所召；有力能济，传而勉之。 三中，初正劝。改往，谓悔上诸过。修来，谓期后超升。追法，即依教；更新，即起敬。注中，初叙本施意；唯下，示所应为；彼下，显益。次引经证。闍王造逆邪见，后方归佛求悔，故行此勅。訾输，谓科配财物也；迎送，谓只奉官僚；事佛之家，俱令免放。岂下，推得信所以。 四中，初科，有二，前劝敬奉法物。处所受用，恒勤屏净；像设香灯，常须严洁等。乃下，次劝摄心念法。剃染，即念其形相，本图何事？即经所谓当自摩头等也。戒体，即念受体，勿违本誓；即经所谓念所受法等也。业理幽微，世多伪滥，故云真旨。行来等者，即念圣法来；谓于四仪四事，皆遵开制，不容妄动。僧既内修，俗必加敬。 次科，初举俗事。注中，文侯，六国时魏主。干木，晋人，少贫，鉏刈为业，草庐而居，不求名位；后游西河，事子夏；养德不言，心通六艺(礼、乐、射、御、书、数，以之六艺。)文侯重彼才德，命驾谒之；干木逾墙避之，从者曰：干木亦布衣之士，君何重之如是？胡不罪之。文侯曰：干木不趋世利，而捿大道；隐居陋巷，声驰万里；行依于德，寡人光于世，段氏光于德，寡人富于财，干木富于义；吾闻世不及德尊，财不如义重，吾敢不尊贤重道耶！后召为相，不就；刘氏，即蜀先主刘备；孔明，即诸葛亮，字孔明，先主重之，亲命为丞相，先主曰：孤之有孔明，犹鱼之有水也。是知富于道德，尚为王者见重，余人可知矣。次况道中，初明他敬。道士，本释氏之美称；后为黄巾滥窃，遂不称之。披法衣者，言其形相。游佛行处，言其内心；三学八正，六度四弘，是佛行处。威仪等者，言其动止。若下，诫自敬。由自失者，归过于已也。无不敬者，谓于人无所释也。敬则下，彰益。敬有仪者，心形于外也。岂惟等者，自利兼他也。注中，显示冥招之义。上举喻，田无求心，人将种之，故云自投。道下，法合；僧无须意，人自供之，故云潜托，潜即是冥，托亦投也。 三中，初示他轻。以下，次明自失。法灭身者，反上形心威仪等事；纵放身心，内外无法，故灭于身。若下，结劝。注示待遇王臣之法，初教外仪。不迎送者，以屈道故。不同床者，恐媟慢故。又下，诫内心。然此乃约比丘内有实德，王臣并怀深信，故可行之；今时道俗，二俱寡薄，未可如文。纵令有道，犹更观机；事在临时，随宜适变；量器度之宽窄，审禄位之高卑，观信乐之浅深，顾情分之生熟，是故《礼记》贵于从俗，易书美于随时。苟滞一端，必遭祸难；古今多有，世事昭。 释计请篇 计是比丘允许，请即施主邀命。往计前请，意存化导；必施法式，发越彼心，故云设则也。 叙意中，初明俗众营福所以。《智论》明福智二分，俗修福分，谓布施也；道修智分，谓学慧也。尘网所萦，故云昏俗。制谓教示，非禁制也。接愚惑者，即前所谓作出家得道因缘；或复且令远离恶道，生人天中，堪受化故。而下，次明道众受讣乖仪。施通四事，故云杂繁。生讥即损他，痴慢即损自，苦趣，即自他俱坠。故下，示今所述。如别，即下十科。 列章有十，摄尽始终。一六及九，事通僧俗，余并在僧。具如后释。 初门，来请中，《十诵》。明立维那，下翻寺护，谓监护寺事也。余名如上卷。《僧只》，初教答请。恐为缘阻，故不定答。若有下，令审实。不得下，明预探。此约生分，必是旧识，则不须之。 次科，《五分》。开借僧物。《僧只》。开僧作务。且据无能，必有能者，但可指授。舆合作舁，共抬物也。文中，但简对舁；恐谓得为造食，故注决之。一避触煮，二为乖仪。《四分》。明离过。引本缘起，以规后世。为未来者，或恐过奢，招世讥谤；或恐末世福尠，不堪销故。 三中。引佛真规，以为后则。文列三相，随一即成。俨头，《经音义》云：字合作颔，世谓点头是也。 四中，《五百问》有五事，初审施物。作佛物，即今雕画佛像之家，兼通道俗。若先下，次明赛愿。谓施家力所不及，欲以三遍行香，三回施物，即当三会；以违本心，故云不了。若下，三受神食。《鬼子母经》云：佛游大兜国，有一母性恶，常盗人子；佛为说法，告云：从是已去，止佛精舍边；人民无子者，来求当与；今或有人设食，持施比丘也。呪愿，即为施主求愿也，广在第六。沽下，四择施家。屠沽之家，由涉讥疑，不令辄入。前制余时，故云一切。余门得者，必约有缘。请僧设食，令彼持戒停业，方便接引故也。若共下，五开同师坐。 五中，有三，初引文示。《四分》通二请；律开下，诸文并明僧次。《梵网》云：一切不得受别请，利养入已；而此利养，属十方僧；而别请者，即取十方贤圣僧物。(此制受请。)又云：次第请者，即得十方圣贤僧；而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧；若别请者，是外道法，七佛无别请法。(此制施主。)《仁王》亦呵责者，彼云：诸恶比丘受别请者，是外道法，都非我教等。《十诵、善生》等文，中卷〈随相〉已引。《五百问》但明别请，遣人代去，即是舍请；若嫌犯堕，即结能遣，违施非法，准律应吉。既下，二令劝赞僧次。后二句指略别请。〈随相〉，即别众食戒。 六中，初指误。必下，改正。注分二字。下赴上者，谓奔趍而往。上讣下者，谓言词允许；若作趍赴，义似不尊；令书言讣，欲彰大度。讣至也。(今时字书，告丧曰讣，即凶讣字。虽是祖训，不可用之，亦随时之义也。)此下，显意。苟有所不知，则令俗轻道；虽小而大，诚有所补。高望谓德望高远也。然恐后世忽为小事，仍引谚语证之；谚，谓传世常言，不稽典者。初句谓暂借他物，应念即时还之；次句谓贷取人财，须思早觅偿之。言鄙陋者，谓虽世俗常事；苟有违者，甚失君子之行，故云廉耻本也。(《指归》云：此出《郗嘉宾要览》中文，彼作羊太傅云：故知人语也。时偿彼作早偿，鄙陋作轻小。) 七中，《多论》五制，初制同往。不白先入，恼众故堕。(据律，往他家犯不白同利戒；今是施家，应吉。)主下，二制隔日先往。以招讥故。若下，三制食讫自住。经下，四制知事后至。以营事人合先往故。食未下，五制未嚫辄起。谓未施财呪愿。今僧未行嚫施，终无先去。才得嚫已，不待呪愿者多矣。余人，谓非首领上位者。私行，谓潜去。报同学者，令知所缘。虽下，覆释初制。前明施家，此文似是他家。 八中。二文并明僧次。论约法同，经听形同；无非皆为解脱出家，即堪受供。《涅盘》云：虽未受戒，已堕僧数。 九中。《僧只》作念，即晨起六念，念食处故。余处悔过者，违念吉罗。《十诵》结犯，且据俗舍别请为言。下引论决，作相免过，此通施家，不唯常住。(古云此据僧舍者，非。) 第二门《四分》，初明众集。言欲受者，谓将往也。若檀越下，次明往赴，有三，初示威仪。随后相次，如飞雁焉。若下，二开前去。三宝看病是缓缘，故制须白；命梵急难，故通不问。若上座下，三令相待。据文所明，下待于上；义准上下并须相待，恐不及众，容失道故。 第三安圣位中，初科，先明佛像位。或有别堂，则就本处。然下，次排圣僧座，为三，初引所据。梁武所出，其文已亡。《宾头卢经》，藏中见有，具明请法；由彼尊者，佛勅在世，为末法四部，作大福田；志诚虔请，多有感应。预宿请者，经云：新床新褥绵敷，以白练覆绵上。(即虚软也。)初夜如法请之，无不至也；来则褥上现有卧处，浴室亦现用汤水处；大会请时，或在上中下座，现作僧形；人求其异，终不可得；去后见花不萎，乃知之也。(谓以鲜花布座，圣位不萎为验。)今此束略，但云坐处有相耳。今下，次令教示。请圣事难，故云不易。俗人咨禀，谓之门师；俗家之人，即门徒也。(今反召僧为门徒非。)必下，三明自设。 斥非中，初示非。坐讫，即慢圣。在地佛前，并非处。狭小，谓薄略。按《尼钞》，座不得高尺六；又不以常住僧器供养，由护戒同凡故；或有嚫施，还入圣僧用。(准俗舍无用，应付所请僧寺，圣僧用之。)又但设虚座，不得上安形像等(云云。)如下，正斥。未见其可者，以不知法，不堪此任故。胜缘，即佛及圣僧。自损损他，赠号灭法，深所宜矣。今时灭法者皆是，并宜此名。 次敷床中，《僧只》，初明敷床。俗不知法，故令教之。饮食亦尔，同上敷具。若施主下，次明尼处。得教安设者，以提舍中制尼指授故。在别处者，息嫌疑故；或在僧下，但令相远。不胜僧者，尊卑倒故。《长含》，有三意：一示佛位在中，二明道俗处别，三知俗众得同斋会。虽有此通，终成参滥，多不生善；幸有别室，异处弥善。 第四门，初科；前明敷座表敬，有二。一先圣后已，二退身避圣。《四分》，次明入位，互相检校，不令非法。下引《僧只》，示不如法，相糺正之法。摩诃罗，即愚痴比丘。尼但遣起，由女多羞。淫女，即尼众中有作恶者。 次科，《四分》，初制相问。年岁，即夏腊。若下，示缘开听。八尼者，即尼戒本单提中文，今此准用。 三中。劳字去呼，慰也。以至施家，无宜默住；当先慰问，令生喜勇。家中是人口，生活即事业。余更随机，故云等也。然道贵省语，不宜多涉，随以时缘引接而已；其或巧言令色，妄取颜情。折腰低首，意图后请。岂唯屈道，抑亦灭法；重道护法，必不行之。 四中，初制后至。故在后者，谓自恃已尊，意欲动众；今时多然，闻须深诫；但能蕴德，自使他尊；岂唯计校，以谓光荣；虽可罔于无知，实取笑于有识。亦下，次开不起。纵是尊长，非所宜故。若下，三明留位。此谓知彼有缘而未至者。 五中，《僧只》，初上座诃止。圣毗尼，即佛戒；以众学制，入白衣舍，不得戏笑，须静默故。齗，语斤反，齿根肉也。无常等，即四念处；死想等，即九想。由下，次教余人自制。折草，谓以枯干草，手中折之。义下，例决。准上诃制，诫令守慎。 六中，《五分》，初语劝施主。又下，教往已寺。义须遣报，令知给食。《多论》。谓外客来多，令作法召。或施主、或门师，立于高处唱云：六十腊者入。(无者渐减唱之。)随得一人，即免众过。更余不集，谓后有来者。指〈随相〉，即别众戒。 第五中。《四分》，问作净者，以见盘中有生果菜，故须问之。准〈随相〉中，须问漉水未。 《僧只》，明逸食。长寿法者，《金光明》云：有二因缘，寿命得长：一者不杀，二者施食。 第六门，初科。《四分》在后，恐谓因法得食，滥彼邪缘。世传在前，意令时众先知情旨，然后受食，故云无失。然虽两通，依教弥善；若据随机，不可一定。 二中。读诵必待他请。今时俗舍，或有丧灵；僧徒共往，强为讽诵。无意利他，止图斋请；重食坏法，招俗讥嫌，识者宜诫。 三中，初科，《增一》。即持香迎僧之缘。以能通信，故云佛使。《贤愚》。即行香缘，彼第七云：佛告阿难，过去无量阿僧只劫，阎浮提有一大国，名波罗捺；时有一人，好修家业，意偏爱金，勤力积聚；因得一瓶，于其舍内，掘地藏之；如是勤身，乃得七瓶，悉取埋之；后遇疾终，作一毒蛇，守此金瓶；如是展转受形，经一万岁；最后受身，厌心忽生；见有一人，顺道而过；蛇呼之云：吾今此处，有一瓶金；欲用相托，供僧作福；设食之时，持一阿先提(此云草笼。)来取我；彼至日，担蛇至寺，着众僧前；食时已到，僧住行立；蛇令彼人，次第赋香(赋给)；众僧食讫，为蛇说法，欢喜转增；将僧维那，到本金所；余六瓶金，尽用施僧；命终，生忉利天。佛告阿难，尔时持蛇人者，则我身是；是毒蛇者，今舍利弗是。富那奇，亦即彼经第六云：佛在舍卫，放钵国长者有子，名富那奇；后出家，证阿罗汉；化兄羡那，造旃檀堂请佛；各持香炉，共登高楼；遥望只桓，烧香归命，念佛及圣僧；香烟乘空，至佛顶上，作一烟盖；佛知，即语神足比丘同往。(前是行香缘，后即迎僧缘。) 次科，初简施主是非。僧护残罪，尼防重夷。五下，次明比丘仪式。律论并据香片，故有斯过。今时多以香烟熏手，则男女坐立，准理俱通。 三中。呗即梵音。未见经文者，上引诸缘，但直行香，不云作呗故。下指诸文，止明开呗，意是存之，今亦罕用。 呪愿中，初科，《四分》。令随彼欲，欲即是机。应机说法，实难其任；在乎有智，随事观量。《僧只》选能，不必上座，其在兹矣。乃至者，随有不能，次第选下也。并得罪者，合众吉罗，制须学故。 正示中，初文，初斥世讹。竖，谓未冠之童稚；今但通目泛常小人，以为凡竪。贵族，谓豪富长者之人。鼎食，鼎即盛食之器；卿大夫已上，皆列鼎而食。令他传误谓之讹，强言妄悦谓之谄；今时读疏，现事昭然。故下，引况。经法。犹尔，余何足言。 次科。亡人偈中，上二句叹无常，余并示来报；天狱世报，泥洹出世报；以今修善，必获善报故也。次生子偈，上二句代归依；七世，即七佛；次四句举喻，谓归佛得护，如亲爱子；后二句旁资亲属。新舍者，彼云：若入新舍设供者云：屋舍覆廕施(谓造屋行施也。)，所欲随意得；吉祥贤善众，处中而受用；世有黠慧人，乃知于此处；清持戒梵行，修福设饭食；僧口呪愿故，宅神常欢喜；善心生守护，长夜于中住；若入聚落中，及以旷野处；若昼若于夜，天神常随护。估客者，彼云：诸方皆安隐，诸天吉祥应；闻已心欢喜，所欲皆悉得。两足者安隐，四足者安隐；去时得安隐，来时亦安隐；昼安夜亦安(谓人畜来去，日夜皆平安。)，诸天常护助；诸伴常贤善，一切悉安隐；常健贤善好，手足皆无病；举体诸身分，无有疾苦处；若有所欲者，去得心所愿。取妇者应云：女人信持戒，夫主亦复然；由是信心故，能行修布施；二人俱持戒，修习正见行；欢乐共作福，诸天常随喜；此业之果报，如行不赍粮。出家者，彼云：若出家人布施，应呪愿云：持钵家家乞，值瞋或遇喜；将适护其意，出家布施难。僧下，示制。 三中。《长含》偈词，即赞布施；初二句赞其信，次二句美其仁，后二句示感报。可敬可事，即指三宝；敬是内心，事即供养。《五分》愿词，初一偈愿人畜俱安，后一偈愿所获满意；耕田下种，喻今布施。义下，准诫。据圣为法，要在随宜。四辩，义无碍辩，法无碍辩，词无碍辩，乐说无碍辩。对缘，缘即机也。 四中。彼经第六云：昔舍卫城有长者，犹次请僧；时舍利弗及摩诃罗，至彼家已；当时估客，获宝归家；又彼国王，分赐聚落，封与长者；又其妻生男，故云诸庆大集。愿词五句，初二句称其庆集；宝字音误，彼正作报；次二句叹其行施，十力，即佛德，以念佛故而营供养，后句呪愿。摩诃罗苦求者，彼云：舍利弗呪愿已，长者心喜，即以白㲲二张施之；摩诃罗惆怅，因从求学；后时僧次，得作上座；彼家入海失宝，妇遭官事，儿复丧亡；而摩诃罗依上呪愿，长者闻已，心怀忿恚，即被驱打。(一)寻入王田胡麻地中，踏践胡麻，守者复加鞭打。(二)乃涉路前进，值他刈麦?时；彼俗法，遶?右旋，则设饮食；左旋则为不吉，时乃左旋，麦主忿之，复加棒打言：何不右遶，呪言多入。(三)又复前行，逢有葬者，遶他冢圹，呪言多入；丧主忿之，复捉挝打。语云：汝见死者，当愍之云：自今已后，莫复如是。(四)又复前行，见他嫁娶呪言：自今已后，莫复如是；彼又忿怒，复加笞打；乃曰：何不走避。(五)遂复狂走，值人捕雁；触他罗网，猎师嗔恚复打；乃曰：何不安徐，匍匐而行。(六)遂依彼语，遇浣衣者，见其肘行；谓欲偷衣，复加棒打。(七)归寺白佛，佛因诫众，如文所云。后学临文，慎勿戏笑。当耻已无能，急须进学。脱或汝为上座，当如之何。往往播丑于人，则后世摩诃罗矣。 第七门受食中，初科有二，初定前后。既并有出，随用无在。《辩意经》者，即安师所据；彼云：佛告阿难，从今已后，嚫讫下食，以此为常。(嚫即呪愿说法。)次引愿词。利兼财与事，乐通世出世。引此为式，余更随机。 次科，初出所以，有五。一効诸佛，由佛効佛，而教弟子，令相法故，糜即是粥。二防众戒者，或恐盘坐不稳，而犯足食，或离诸非仪等。三净衣者，西天跣足，盘坐则污衣，故食讫洗足，方乃加趺。四异俗者，必应彼俗，食多盘坐，此方不然。五食易者，便于事故。因下，立制法。前却，却即是后，谓不齐并也。四竪，谓跟着地，指向上也。交，谓左右互交过。翘，即翘上一足。 出生食中，初文。虽通前后，理合在前。准《宝云经》，乞食分四分：一与同梵行人，一与乞人，一与鬼神，一分自食；故知前出，后方自食。 次科，引文中，初引本缘。《涅盘》第十五云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即名旷野；纯食血肉，多杀众生；复于其聚，日食一人；佛为说法，愚不受教；佛化身为大力鬼神，彼怖归依；佛复本身，复为说法，令受不杀戒；鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉，以自存活；今已受戒，当何资立？佛因垂勅，如钞所引。《四分》下，次明总出。传云者，旧云《晋法猛游西国传》。鬼庙，即旷野神，或鬼子母，今多画于门首，本为出食祭之；今人乃谓门神，讹替久矣。爱道下，三示多少。此约别出为言。下引《智论》，鬼能变食，故不在多，恐费信施。 次科，初牒世事。依下，引劝；《中含》，明亡者不必受享；入处，即饿鬼居处之名。前若字下，宜加为字助之。《杂含》，劝营福。言广明者，彼云：有一梵志白佛，我有亲族命终，欲为设食，彼得食不？佛言：饿鬼趣中，有一处，名为入处；饿鬼即得，余处不得，以各有食故。不生入处，谓生余趣者。自得功德，谓由施心力故，任运冥资。持戒，即五戒。但得人身，且据近报，显须施福。《譬喻经》。彼因目连见已问佛，佛答如钞。显知施福，冥拔幽灵；但可修崇，不劳祭祀。 三中。以鬼有通力，变少为多。此明施生不必多也。 杂法中，初科；《僧只》，初令顾比座。若下，次预拟受食。第三人，即已上两座。《四分》。令上座观食均等，不许偏饶。仍引经示，《半果经》，出《杂含》中；彼说育王以十万亿金施，唯四亿未满；诸臣白太子，即勅禁断乃至手中有半阿摩勒果；育王悲叹，即以此果，呼侍人送鸡雀寺令陈意云：阿育王问讯诸大圣众，此是最后布施；哀愍我故，纳受此施；时彼上座，即令研着羹中，一切皆得周遍；作是事已，即便命终。 次科。《四分》明制缘。《僧只》示开通。《十诵》会名。等供约赋遍，等得约受足，等即是同。随意即任噉。《五分》结犯，文明尼犯；下众小罪，僧应准同。《十诵》别缘，待得遍句绝。 三中。《五分》教受食之仪。《僧只》示进噉之法。回食，谓口中回转。《增一》劝俗行食。王臣执务，西土常仪。此方梁武，躬自行益。降尊重法，今古无之。自余凡庶，未足自重。 四中，《四分》明人等。二部，即二众，则五众俱沾。前僧后尼，据日早也。次引经文劝食等。具云：《梵摩难国王经》，失译。僧跋，谓令食均一味，与前等供不同。 五中，《僧只》，初教护手。彼国用手抟食，此土饼果，亦多用手。饮下，次教护器。饮器，即饮汤水者。口处泻者，此约多人共用；欲与下座，故荡令净。食上下，三明警众。《四分》，初明不得食者。谓行食有遗，不得自索，失大度故。若有下，次明摒拾遗物。《毗奈耶》。教食时取钵。 六中，《十诵》。离振手食。《僧只》。离嚼饭作声。?㗱，即声之貌。《毗奈耶》。缩鼻者，或食时缩鼻，或吸饮如缩鼻声。《五分》，初离手把散饭食。益下，次开含食语。续引《僧只》。别示开制。《四分》。开遗落食。《善见》。开钵水弃白衣舍，以无饭故。 第八《僧只》，初制相待。唯据上座。狼䟺，彼兽性暴，取喻急速；䟺字，补盖反，或作狈。又下，次明余食。恐谓僧余，不应与俗。准此明开，寺中应闭。 次科。经中行水，谓别器盛贮，以备食时涤手，食讫澡漱。不同今时洒手而已。仍引《杂含》，证用澡漱。 九中，初科。达嚫大嚫，梵言少异，亦云檀嚫。此翻财施，谓报施之法，名曰达嚫。文约施衣，准应不局。(世谓以财?食，故名嚫者，不识华梵。又召说法为施财者，并非。)问：为召施物，为目说法？答：据名召物。今谓行施之时，必为说法，因名说法，以为达嚫。准理具云达嚫说法，事义方全。问：此与呪愿何别？答：约事似同，究义须别。呪愿则别陈所为，达嚫则通为说法；今或营斋，事须双用。 次科，初引缘起。一令生疑，二令起谤。檀越，亦云檀那，并讹略也；义净三藏云：具云陀那钵底，此翻施主。佛下，次引佛制。注文指上，即若为利故施等偈。说时余听去者，有缘须往，无缘应住。 三中。四益，前二利己，后二利他。 四中。契经修多罗，华梵各出。种种义者，令随机而举。开撮文者，不必尽诵也。 五中，《五分》简德，初引缘。破戒无行，邪见无慧，根不具无威仪。恶人得势，谓假此兴谤。佛下，立制。《伽论》选能。文明诵呗，例准说法，必取堪能。 六中，初标律偈。《增一》下，引解。初句即身口二业，次句心业，三是正慧，四即正信。 七中，初斥世。若下，次劝说。准《五分》者，即呪愿中引云四足汝安隐等。华侈，谓绮饰之词；侈，尺纸反，奢也。 十中。八人即留两众，余开前去，同上有缘。贫道，亦云乏道，皆谦收之称。今僧受斋，但知饱食接嚫而已。律仪法度，无一可观。将何发彼善心，消他信施，悲失！ 次科。引经佛在说法，令后仿之。晡即申时。 释导俗篇 导，谓能化之法；俗，即所化之机。以法接机，必遵正教；备舒轨度，故曰化方。 来意中，初科，前四句通标。影逐形生，响由声发；形影声响，不可相离，故取喻焉。形别可解；言法别者，或约戒释，或约福智二分释；或可世出世教，制法不同。所趣同者，谓道修解脱因，俗结解脱缘；行分迟速，求脱不殊；或可同归三宝，共弘正化，而为所趣，颇合下文。是故下，广释，初释相资，前四句明道假俗资。附，谓亲附。后二句明俗须道济。故下，次释所趣。初句是佛宝，下二句即法僧二宝；住持一句，通贯上下。僧徒灭者，僧宗行缺，即为灭矣。 次科中，初叙妄作。浇末是时，寡识是人。明律谓有解，知时谓有智。言从喉出，事任心裁，不稽典教，故出喉心。所下，彰过失。事任于心故非法，言出于喉故讹滥。皆由等者，推妄所以。方寸谓心智。故下，引证。初二句谓随流俗，次二句谤法，下二句造业。广生邪见，谓展转坏他。 分章中。箴谓规诫。大分三章：前二教道，对俗所行；后一教俗，令僧传告。 说法仪中，初科，初劝俗护法。以佛赞故，经云：若有人能护持法，当知是人，乃是十方诸佛大檀越也。又下，诫道受施，初示诫。葶苈子，喻其至少。次释破相。后示恶名。滓，谓不清净；曲，即不正直；幻，谓无真实；贼，谓侵夺妄损信施；醉，谓神性昏迷；旃陀罗，谓能害人慧命。指如三十一，今见二十八。 二中，初开撮要。不得下，制非法有六种。二人同座，尊无二故，复喧乱故；相诤，谓对较胜负；互求长短，谓掩长拾短；逼切，谓诘难；不能合呗，无所辨故；歌声过失，如文自列。五过，初后损已，余并损他。若说下，三开略说。虽依次请，亦须选能。《智论》云：少德无智慧，不应处高座；如豺见师子，窜伏不敢出；大智无所畏，应处师子座；譬如师子吼，众兽皆怖畏。必为他请，准此自量；当须无畏，勿令窜伏。夜下，明设座。或是逼夜，不暇陈设，故开随坐。 三中。六法：初礼三宝；二升高座；三打磬静众(今多打木。)；四赞呗(文是自作，今并他作，声绝秉炉说偈祈请等。)；五正说；六观机进止，问听如法，乐闻应说(文中不明下座，今加续之。)；七说竟回向；八复作赞呗；九下座礼辞。《僧传》云：周僧妙，每讲下座，必合掌忏悔云：佛意难知，岂凡夫所测；今所说者，传受先师，未敢专辄；乞大众，于斯法义，若是若非，布施欢喜。最初，鸣钟集众，总为十法今时讲导，宜依此式。 四中，五节，并以又字间之，初明量众取解为先。五分，即五分法身；《论》自解云：深法者，谓戒、定、慧、解脱、解脱知见。(有云五阴，非也。)深即出世法，浅即世间法。恶说者，《成论》谓之绮语是也。二明解音义。男女音者，以男女性乖，事业乃异；随其品类，言相须分；差互混同，不名善说。三教用心，前明远离三心。贪、纵，慢也；若为名闻利养眷属，皆是贪心。下明成就四心。慈谓愍彼未悟，喜即令众心安，利益谓使他开解，不动谓达法本空，无舍着故。《般若》云：云何为人演说，如如不动？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。又《法华》云：大慈悲为室(对今慈喜)，柔和忍辱衣(利益)，诸法空为座(不动)。能如是者，始可说法；炫学矜能，俱为谤佛。四教安详。怖心五过，不怖反之。五令警众。说厌患法，不令着世故。 五中，初诫贪利。徒众効师，从上所好。今时滥窃，贪利多求，聚首为非；后生仿俲，伤毁佛法，自坏坏他。《杨子》所谓：模不模，范不范，为不少矣。悲哉！次释三众。初虽持戒，由心为利，与破戒同住，故云杂也。二既少欲，应不贪利；但是根钝，不教余人，故云愚痴。三不染利养，复善戒相，糺举自他，故云清净。云何下，释上善知戒相，有四：一知重，二知轻，三非律不证，四是律应证。文中第释。知轻中。且举次篇谏戒，摄下威仪杂相，无不通达。非律中。略举不净，自余非法，例皆摈举，独不随流。以非为是，故云不证。是律中。远恶忻善，如法而说。一字，即律字；以律训法，总含大小开遮重轻；故虽博通，指归一字。若下，明缘开犯遮。非处，谓淫酒屠宰之家。此谓出家菩萨，在尘不染，可得行之；声闻自摄，恐遭欲染，故制不为。如上三众，今时尚无愚杂，况清净耶！僧宗覆灭，佛法安寄？呜呼！ 六中，《杂含》，初示摄众限齐。恐其更多，难于训诲，无益及他；必力能博济，不在言限；故古之高僧，千徒匝座。当量才力，更审自心；勿贪眷属，以图声望；此乃畜因，终当自坠。佛下，次明非问不答。问命终者，谓问死时近远；问无所益，故云徒劳。夫下，似止问之词。十二缘者，无明及行，过去因也；识名色六入触受，现在果也；爱取有，未来因也；生及老死，未来果也。三世因果，生死相续，从缘故空；知生虚妄，死复何有？达妄修真，得脱生死，故云度此也。《僧只》。明道俗违犯，彼因比丘与白衣行非，比丘比丘尼犯夷；白衣无戒，不犯，故曰知如之何。以无名相，莫测来报；意彰复重，令诫俗流。 七中。为利说法，即是邪命。无贪不犯者，贪心难识，幸勿自欺。 八中，入他房者，谓入师房请问之法。外弹指者，警内令知也。正念住者，无余想也。次问经者，即正问时法。下床问者，从座起故。不念外缘，须谛受故。设解作礼，谢开示故；反向出户，不背师故。 九中，初科。《母论》撮要，同前《四分》；此委引本缘，以彰开意。十二部者：一契经，二重颂，三授记，四讽诵，五无问自说，六因缘，七譬喻，八本事，九本生，十方广，十一未曾有，十二论义。三藏教法，不出十二类，亦名十二分教。撰，音选。要言，谓合机堪用；妙辞，即显白易解。 次科。《涅盘》诫令重法，八缘不说。非时，谓不当说，如众学所制；非国，谓不信乐处；自叹，谓称已所能；随处，不临众升座等；灭佛法，顺己愚情，违反正教故；何下，明不听所以。今时讲说，多堕诸过；非人天师，是恶知识。 三中。七施，一眼，谓慈眼视父母师长等，当来获天眼，成佛得佛眼。二和颜悦色，当来得端正，成佛金色身。三善言软语，当来言词辩了，成佛获四辩。四身起迎逆礼拜等，当来得堂堂之貌，成佛得三身。五心善好，当来不狂乱，成佛得一切智。六床座(己床与人暂坐)，当来七宝床，成佛师子座。七房舍(己房留他暂宿)，当来得自然宫殿，成佛获四禅室。今以各各二句，总而括之。 四中。说已入禅；大圣垂则，严勖后来。儒中，君子言之不出，耻躬不逮；又云：先行其言，而后从之。况佛法修真，言行相反。深嗟彼徒，那无惭色。 五中。引佛说法，取悟为先；随宜权巧，令后学之。初为乐总好略之机，摄多为一说。行即观行，法即法门。乃至下，次对乐别好广之机，开一为多说。或二或三，乃至八万。若据经云：无量无数方便，亦何止上数；言八万者，真谛云：佛始成道，终至涅盘；经三百五十度说法，一一皆具六波罗蜜，成二千一百；一一皆配四大、小尘、十法，成二万一千；又配三毒等分，成八万四千；今举大数，但云八万耳。 第十，《母论》五节，初作门师法。五中，第三所应，余四不应；四中，第二非利他，余三防媟慢。又下，令他尊敬法。五中，二是下贱；附近权豪，为他走使；四是邪命，余三并避嫌疑。窃语，谓低声不公显也。入下，入俗威仪法。摄诸根者，欲境多故。有下，不宜久住法。九事，前四轻人，五是慢法，六即无信，余三悭鄙。如市易者，希还报故。若入下，离过用心法，初示法。如下，喻显。高山临渊，喻卑恭摄心；月行动手，喻不着六尘。 十一中，《十诵》，初教善说。诸法实相，言通大小；且据小教，即指偏空。此下，令诃止。当观是非，勿随好恶。又下，听演布。但不违义，随意广张；述义可尔，临文不听；由是圣勅，不杂凡言。(今有麁心，辄注圣典；准此例决，过非轻细。)《五分》。受施，先无意故。《十诵》。说时不得食者，不谛受故。 十二，《多论》。辞勉施意，为己须勉，为众从之。《四分》，初制邪术。当下，教正行；又三，初教向背。又下，教受戒。白黑各三日，名六斋日。佛下，教行施。文举弃物，以况珍羞；言虫，以况人类。仍引《智论》因缘为证，彼第八云：佛于舍卫受岁竟，阿难从佛，游行诸国，到婆罗城；彼王知佛神德，感动群心；若来到此，谁复乐我？便作制限，若有与佛食，听佛语者，输五百金钱；时佛与阿难乞食，众皆闭门，空钵而出；时有一老使人，持破器，盛臭䊩淀(谓渄米泊泔)，出门弃之；见佛相好，念言：如此神人，应食天厨；今自降身行乞，必是大慈愍一切故，乃白佛言：今此弊食，须者可取；佛知其心，申钵受之；佛即征笑，光照天地；阿难问佛，何缘微笑？佛言：是老女人，施佛食故；十五劫中，天上人间，受福快乐；后得男子，出家学道，成辟支佛。受亿耳羹句绝，彼云：沙弥二十亿耳，以好羹上佛；佛以残与频婆裟罗王，是知佛受已，与则得食，不与则不能消；复次为佛设食，佛未食，人不能消；已食残者，佛与能消。(上是论文，今但取受羹少物，以证上耳。)《善见》。受使善事，不犯，以非使故。 十三中，《地持》，初相见慰问。又下，随缘呪愿。《四分》，初明待遇病人。方便遣者，可遣即遣，为益彼故。称誉听作，谓有信俗人，无所归者。若下，随俗呪愿。嚏，丁计反，喷鼻也。律因比丘不呪愿，招讥，故制。 十四《僧只》三段，初入王众法，初制非宜。应下，教善语。二家，即刹帝利、婆罗门，诸佛巧便利物，人尚德行，则于婆罗门姓中生；若尚威势，则于刹帝利姓中生。法轮，即佛法；力轮，是王臣。又下，诫触犯。形相，谓以形相人。欲下，听陈意。俗下，示应答。恐有遗忘缘阻，故言皆不定。次明入居士舍，初制不应。令他惭耻，失敬信故。应下，示慰谕。方便引接，发彼善故。三入外道众，二节同上。形訾，谓形言毁辱。此门所明，说法仪式；然事相交杂，不唯说法；或作门师，或是接对，或令教导。又复说法之式，不专导俗；为师训道，义亦同然。事类相投，寄此明耳。 第二，三归中，制意引经。初正明受意。即《多论》云：如人获罪于王，投向他国，以求救护；众生亦尔，系属于魔，有生死过；归向三宝，魔无如之何；故知若受三归，得脱生死。烦恼魔者，三毒劫善故；五阴魔者，迁谢不停故；死魔者，逼切报命故；天魔者，挠令退道故；四皆恼害，不能自由，故名魔也。名下，次彰法胜。名一义异者，彼经第五自解云：佛常，法常，比丘僧常，此明如来欲示众生常住真心，一体二宝，故于方便教中，随宜离合，故云诸佛境界等；既知方便，本为引实；今受三归，无非显性；机虽未达，可使由之；而授者用教，不可不知之。说一为三者，经云：云何为一？佛告摩诃波闍波提憍昙弥：莫供养我，当供养僧；若供养僧，即得具足；汝随我语，则供养佛；为解脱故，则供养法；为受用故，则供养僧。说三为一者，如《多论》，问：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差别？答：虽有一义，相有差别；无师大智，一切功德，是佛宝；尽谛涅盘，是法宝；声闻学无学功德，是僧宝是也。又下，显功能。故知三宝加护，不为他害；龙畜尚尔，况于人乎！《义钞》，即受戒法中；《业疏》委备，此不烦引。 二中，初叙意。但使未归三宝，皆名信邪。随顺生死，皆名邪业。《阿含》下，引示。《涅盘》生死际，即无始时；无至处，即未来际；谓成佛果，证大涅盘，即名涅盘名无至处；言其臻极，更无所至故；《业疏》云：从生死际，至涅盘际是也。指第十者，彼云：自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，惊惧惭愧；除此正法，更无救护，还归正法等。必下，指法。随时，谓逐人别述；通用，谓如诸经，但忏三世十恶等。 三中，《智论》有三：一具仪，二对境，三作法。道众望俗，皆是师位，故注通之。三法中。言某甲者，称己名也；尽形寿者，述所期也；归三宝者，是所投也。言发善者，明非戒也。后三结者，重更嘱累，不令忘失也。引《多论》。以示成不；若轻浮心，则无无教故。 四中，《大集》。母受兼资于子。善神护者，准《大灌顶经》，一归十二天神，总三十六神。《多论》，对戒简异有三，初简趣。五道，除人已外；无受戒者，即彼宗所计；《成论、善见》，龙畜得受五戒；《业疏》云：《多论》据无知者，人犹不得，何况鬼畜；如余得者，谓有知解也。亦下，次简时。五戒须尽形，八戒局日夜；成宗不尔，如下所明。不下，简法。如后五八，三归言下即发戒故。 五戒，简人中，初《成论》。据十三难，并是戒障；今明七难，白衣时有，但障十具；故云毗尼不听等；不障五八，故云若为白衣等。世间戒，对上出家即出世戒。自余六难，边须已受，破局大僧；黄形非畜，重故不论。《多论》。唯简边罪。(旧云约未忏为言，非也。边罪永障，何得论忏？《业疏》明忏，日通《成论》七难人日二唐死。) 次科，初令示缘境。同前具戒，情境皆同，非情唯酒。《业疏》云：将欲受戒，初须为说缘境宽狭；令受者志远，见相明白。《善生》下，次叹戒功。甚难谓功深难得，不可轻受。三戒由生，故是根本，即《善戒经》；不受五戒，不发十戒，乃至展转不发菩萨戒等。五种，即五条。随人所能多少皆得，若受一戒，名一分优婆塞；二戒名二分，三戒名少分，四戒名多分，五戒名满分；先陈戒相，审问所能，然后为受。 准《业疏》：三归直授，五戒简人者。以翻邪，初心难拔，宜即引归；若更覆疎，容还旧迹；五戒不尔，先已归正，心性调柔，堪思我倒，故须简略。 二作法中，初科。词句分五：一陈己名；二归三宝，回向境界。三尽形等，显所期；文举尽寿，或一日夜，或月或年，随时自改。四为五戒者，正立誓也；且举满分，或一分二分，亦在临机；优婆塞，古翻清信士，亦云近事男，女云优婆夷。五如来等，结归正本也；以三宝名，通九十六种；后须显正，非同前滥；由此胜号，外道无故；如来者，乘如实道，来成佛也；至真者，体悟无邪也；等正觉者，道同三世也；此实我归，余非敬者，故云是我世尊。(此并撮略，《业疏》释之，余广如彼。)前三归誓，正发戒缘；三法才竟，即纳戒体；后二归结，是嘱非体。 次科，初诫听。多陀，此云如；阿伽度，此云来；阿罗诃，此云应(应即应供)；三藐三佛陀，此云正等正觉；亦举三号，令生信奉。尽下，列相。邪淫者，犯他妻也；《俱舍》有四：一他妻，二自妻非道(大道、口道)，三非处(非房室中)，四非时(怀胎、乳子、受八斋时)。五中，前四性戒，有情境发；后一遮戒，非情境发。饮酒放逸，能作四过，故偏禁之。是下，嘱累有四：初嘱谨护，二劝作福，三令受斋，四教回向。年三者，正五九月；冥界业镜，轮照南洲；若有善恶，镜中悉现。(或云：天王巡狩四天下，此三月对南洲；又云：此三月恶鬼得势之时，故令修善。)月六，白黑两半，各有三日；按《智论》：初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，观察众生善恶；二十三、二十九、三十日亦尔。(小尽准布萨应用初一。)持斋者，或受八戒，或但持斋，中前一食，中后不得妄噉。(今多蔬菜，不节晚食；此虽非斋，犹胜辈血。又有饮水周时，为清斋者，此乃邪术；一切众生，仰食而住；但勿过中，是佛正教。) 三料简中，《成论》。对反有宗，三皆偏局；一须具受，二不重增，三定尽形。 《多论》。须五众者，疏云：皆是弘法之人故；俗虽曾受，非故不听。 《智论》，初段。六斋缘起，异上《智论》，盖所出不同。先虽奉斋，尽日不食，复无善法；佛因诱接，故为加改。 次科，问中。若据有部，但发四支；成宗具七，与论颇同，故引示之。答中，初约义释，上二句正答举一。又下，转释举妄。恐云：何不于余三中，趣举一耶？故此释之。如下，引例。十善摄无量，妄语摄余三；相比无异，故云准知。 三中。文如〈随相〉，骂戒具释。内法即往业，外法即依报。 《增一》，意亦同上。内物即正报，以疎况亲，必招殃祸。下指诸文，不复烦引，须者寻之。 八戒，初科。《多论》开心念者，即自誓受；疏云：非谓常途，故彼文云：若无人时，得心念受，明缘开也。 二作法中，初教具仪。应下，正受法。一日一夜，合在三归之下。文为四段，初称名，二归境，三限期。准下《成论》，受通长短，随人加改。四立誓。《疏》云：言净行者，以所期时，奉持九支，同诸佛故。(又简五戒，不断正淫故。)不言如来正觉者，五戒初离邪缘，故以正隔之；今此重增，复何须也。 忏悔中。布萨，翻净住，亦云清净。理合先忏后受。论中倒列，故注移之。 说相中，初正说相；愿持下，二教发愿。初中。一一皆言如诸佛者，疏云：举圣境所行也；某甲亦如是者，引已同上也。若准《羯磨》云：如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生，能持否？(答云：能持。)今此所示，全依《智论》；疏云：有本云：我某甲一日夜不杀生亦尔者，直述已契，上同于佛；不假问答，亦成说相。(今依羯磨说之。)高大床，即足高尺六已上也；或可大即是广，方三肘者；又《阿含》八种胜床，金银牙角，严饰故胜；佛师父母，从人故胜；不必高广，并不合坐。西土以华结鬘贯首及用香油涂身，以为美饰；此方须除带佩华璎，脂粉涂面等。准文九戒，而言八者；《多论》云：斋以过中不食为体，八事照明，故成斋体(谓以八戒禁防非逸，方显持斋清净，故云照明。)；共相支持，名八支斋；故言八斋，不言九也；所以不过中食，在后独明。若依《羯磨》，则合高床歌舞为一，过中为八；又《增一》中，过中为第六，合严身观听为一；皆所出不同，随依并得。发愿中，初离恶趣。八难者，三涂、长寿天、北洲、佛前佛后、世智辩聪、诸根不具。我下，拣世报。愿下，示所求。萨云若，亦云萨婆若，此云一切智。指《增一》者，彼云：我今以此八关斋功德，不堕恶趣八难边地，持此功德，摄取一切众生之恶；所有功德，慧施彼人，使成无上正真之道；亦使将来弥勒佛世三会得度生老病死。言关斋者，谓禁闭非逸，静定身心也；钞疏，今见《业疏》。 杂相中，《僧只》。召受，恐俗缘多而不忆故。《十诵》。俗来因而劝受。《增一》。先忏后受，证前所注，非自意故。《中含》下，三经。并明力用。十号者，如来(仿同先迹)、应供(堪为福田)、正遍知(寂照法界)、明行足(果从因得)、善逝(妙往菩提)、世间解(达伪通真)、无上士调御丈夫(摄化从道)、天人师(应机授法)、佛(觉悟归真)、世尊(三界独尊)。《斋经》，彼云：受斋之日，当习五念：一当念佛十号；二当念法，三十七道品，具足不毁；三当念众，恭敬亲附；四当念戒，一心奉持；五当念天，后生天上，终得泥洹。《成论》，初明功胜。彼引帝释说偈云：六斋神之日，奉持于八戒；此人获福德，则为与我等。佛止之曰：若漏尽人，应说此偈；故知天主，福报不及；出有圣人，方堪比拟。下明长短并成者。疏云：接俗之教，不可约之是也。(古引《多论》半日不得者，犹执部计，准理皆通。)《俱舍》。释上第七华璎严身。除非旧者，谓去新好之饰，服常所用者，故云不生等。醉即昏迷，乱即散逸。《善生》。不得多者，恐人参混，心不专一。泛论归戒，独受为佳；则心不他缘，法无通滥；今多众受，于理虽通，终成非便。(有云：约授戒人说，安有多师，同时授戒；本无此理，何须制之；又云：受字合作授，谬妄之甚。)《五分》，初教俗不敬道。八法，文举前五；毁三宝及戒为四，五不利优婆塞住处(遮部彼所受戒)；六作他恶名称；七欲辱彼住处；八以非法为正法，欺诳于人。(或可此三，通以不利改之，故不别举。)若有此八，许令不敬，以无德故。若下，次教道不往俗。聚落亦尔者，上约一家；合聚皆嗔，比丘不往彼聚。《杂含》。示名实。清白，谓不染尘；修净住，谓奉戒行；男相成就，谓有丈夫之操；口说三归，谓初须师受；具斯四者，则名实两副矣。 第二辨生缘中，初引缘。佛下，立制。亲担父母者，即执劳奉事。珍奇衣服，即供给所须。右父左母者，顺阴阳也，或可彼方偏尊母故。(有云：西土以东为尊，左北右南，北是阴故；然人行所向不定，未必如此。)须臾恩者，怀抱长养，至于长大，经涉多时；百年勤苦，不报须臾，况多时乎！以道供俗，本是污家；唯许二亲，故云听也。得重罪者，违制，吉罗，业道重故。(有云：逆兰，详之。) 二中。不信少经理者，逼令归正故；经理，谓供给营干也。有信恣与者，必无虚费故。开将至寺者，无亲可归故。洗母不触者，触不开亲故。父如沙弥者，养同小众故。《唐僧传》云：敬脱常担母一头，经书一头；食时，留母树下，入村乞食，用以充继；又斋道纪，亦以经书佛像，老母扫箒，担荷而行；每谓人曰：经不云乎，扫僧地如阎浮，不如佛地一掌许；亲供母者，与登地菩萨齐；人或助檐者，纪曰：吾母也，非他之母；形骸之累，并吾身也；有身必苦，何得以苦劳人；所以身为苦先，幸勿相助。此乃大度，岂比常途；虽教有小违，而理归大顺；酬恩竭力，今古无之。 三中，《涅盘》。三宝一体，体无生灭，故皆常住。启，开也。七世者，《北远疏》云：无始皆开，何止七世；但随世俗，且言七耳；即《梵网》云：六道众生，皆是我父母；我生生，无不从之受生，是也。《母论》。贫者先法后食，不贫但法，无所乏故。《四分》。爱道求出家，如来不许，阿难代请之词。爱道是佛姨母，佛生七日，摩耶命终，姨母乳养长大。爱道在俗，已证初果，故云况得净信。是知生育恩大虽百年肩荷，不报须臾；三宝一闻，即酬重德。故唯佛法，可报劬劳；自外供须，终名直养。 四中。彼经第一云：佛言：我于过去世时，波罗奈国，有长者子，名慈童女；父丧卖薪，日得两钱，奉养老母；次得四钱、八钱、十六钱；后欲入海采宝，母即抱捉；子掣手，绝母数根发，遂入海取宝；还发时，有水陆二道，即从陆道去；乃见有城，绀琉璃色，有四玉女，擎四如意珠，作乐来迎；四万岁中，受大快乐(酬上二钱)；次复前行，见颇梨城，有八玉女，擎珠来迎，八万岁受乐(酬上四钱)；复舍远去，至白银城，十六玉女，擎珠来迎，十六万岁受乐(酬上八钱)；又复舍去，至黄金城，有三十二玉女，擎珠来迎，三十二万岁受乐(酬十六钱)；又复舍，去遥见铁城，心生疑怪；遂入铁城，有一人，头戴火轮，舍着童女头上(酬损母发)；童女问狱卒言：我戴此轮，何时可脱？答言：世间有人，罪福如汝，然后可代。又问：今狱中颇有受罪如我者否？答言：不可称计，闻已思惟，愿一切受苦者，尽集我身；作是念已，铁轮堕地；狱卒以铁又打头，命终，生兜率天。时慈童女者，即我身是；当知父母少作不善，获大苦报；少作供养，得无量福。(童女是长者名，非女人也。)鹦鹉，彼云：过去雪山，有一鹦鹉，父母都盲；时有田主，初种糓时，愿言：与众生共食，鹦鹉子，即常于田采取，以供父母；田主按行苗稼，见诸虫鸟，剪糓穗处；嗔恚，便设网捕，鹦鹉子言：田主先有好心，何见网捕？且田者如母(常生长故)，种子如父(相继续故)，实语如子(可宝惜故)；田主如王，拥护由己(得白在故)。作是语已，田主欢喜；问言：汝取此糓何为？答言：有盲父母，愿以奉之。佛言：鹦鹉者，我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，净饭摩耶是。《增一》两节，初校量功德。一生补处，即等觉菩萨。准知孝养，德唯降佛。《菩萨戒》云：孝顺至道之法；儒书亦谓至德要道。则万善之总，百行之源。儒释皆然，释门尤切；常当思报，勿得背恩。文下，次明恩大。文合作又，并《增一》故。谓虽以善导，罔极难酬，故云不可报；或可教导余人，可使报恩；父母有恩，故不望报。是下，结劝。 五中。论举盲病，余病例然；又但阙所须，不必在病。自能纺绩者，特举微贱，类余充足，不须强与。犯罪，即吉，同污家故，准此斟量。 六中，《僧只》令改俗。阿字入呼。准应，即义准，文不出故。《增一》明易姓。彼云：四姓出家，同称释氏；即谓比丘，非关俗士；此明离俗已后，不得依本族姓也。《善见》，召婢。既已出家，则非所属；故加美饰，不复本名。阿摩尼，即佛召姨母之号。然此二号，乃是通召女流；《僧只》所制，即局本时亲属，故不同也。 七中，初听舆尸。引经显据，彼文云：爱道涅盘，佛与阿难、难陀、罗云，举尸；殓时，梵释四王，欲代为之；佛皆不许，为报恩故，净饭亦然。岥音颇，峨音我，谓倾动也。次制变服。今时多着彩帛袈裟，乃以布衣为孝服；又云：僧无服制，但布少麁。是不闻《智论》云：如来着麁布伽梨。传谬至今，愚迷不改。又有白帽素绦，蒲鞋哭杖；仿同鄙俗，一任愚情；覩此明文，早须悛革。 第三入寺法。立意中，初叙寺处清严。僧居有二：一者慕静，即自行；二者施训，即化他；居静不宜喧，禀训不当慢；此四句，即约行显处也。且下，次叙入须法式；初明所应为，上二句标境胜。下六句示须法所以。应，合也。俯仰，即仪貌。履行，即所为事。岂下，次示不应为。蹈，履也。形，见也。非唯等者，谓无益有损。流，坠也。 正法中，初科有五，初入寺门二拜，总礼三宝。先下，次礼佛。三契，契犹遍也。今则多称赞佛偈，随所能者，三遍说之。礼佛下，三礼僧。户外总礼，如今众堂之处。若下，四诫守慎，初叙诫。注中，前段释上自失善利；俗阙者，谓同俗流，阙于道行。后段教随宜诲示。背僧，即不信心生；取异，谓求见僧过。经下，引证。未详何经。初令舍恶。次示行法。顺佛行，即右绕；西入东出，佛在我右；偏袒右肩，示有执作之务。逆行，即左绕，反上可知。缘碍左绕者，示权开也；谓西向有妨，反从东入；佛在我左，颇乖执侍；故今存想，如右无异，则免过也。入出向佛者，假事表心，归依不背也。 次科，初念三宝。佛僧能觉，因果虽分，所觉道同，故云一体。道即诸佛果源，众生心本，极证名佛，始学名僧；僧现学法，终至佛果；若此待僧，岂容轻侮。注中，初教念僧，则三宝备矣。今下，次令念己，与僧不殊；尚当尊己，岂敢慢人。低下，次离诸过。初二句舍憍慢，次二句止杀害，后一句离触秽。并寄事表法，如注所显。当下，三修净福。表对亦如注。 三中，有五法，初护毁损。注云他供，即卧具等，皆他所施故；善器，即自身，堪受道故。并下，除调戏。沙门下，不先卧。又下，敬僧坐处。举况引证，寻文可了。经中，即《宝即手经》，又《文殊问经》云：死坐铁床上。若下，不后起。 斥非中，初文。入道缘者，善根由发故。净土因者，心清净故。出离轶者，期解脱故。轶即是辙，车所从之道也。 次科，初叙无知。仅，犹略也。不体法意者，总迷上三也。都无下二句，反上因缘也；供养福田，反上出离轶也。注中，非全无者，不掩有信故。多下，出非法三节，初叙无智造业，前斥聚会。今世多然。又下，斥侵毁。图剥，谓谋害。低突，即触犯。恣顽痴者，即不畏因果。或下，斥规夺。具下，总示因果。二明有智获益。三引经合证。经文双喻，下云衰利，即合田园。蒺䔧有刺，如菱而小。前境，谓僧寺。 女人法中，初指同。唯下，彰异，又二，初指过。假，谓虚假。排，谓推排，即牵推等；荡，谓纵放。?，触也。必下，示法。碍绝，谓系属于人，不自在故。鄙，谓厌恶；悼，即悔恨。敬沙弥者，恐谓未具，不加敬故。注显可知。 出寺法中，初结前。所下，正示，初教礼辞。凡下，令舍施。金刚坚利之宝，伽蓝福业之地，故以喻焉。 次要术中，初文。指中国者，前云只桓旧法故。 正示中，初文，前叙道俗相资。修道缘者，假彼外护故。生善境，福智由生故。出家下，次明互相敬护。初道须摄俗。四辈，即天人龙鬼。幽通三趣，显则唯人。 次科，初叙道众，志远行薄。智下，次教俗士，取志合行。终照，即深识不责目今；远度，即大量不见小过。略，谓捒略。所下，示幽灵同资。克，犹究也。克照皆龙天之心，终远即出家之志。如《感通传》，韦天告祖师云：天竺诸国，不及此方；此虽犯戒，大涂惭愧；内虽陵犯外，犹慎护故；使诸天见其一善，忘其百非；若见造过，咸皆流涕；悉加中护，不令魔恼。今下，斥凡俗多讥，初叙其愚迷。自下，彰过失。上句障圣道，次二句失善利，后二句招苦报。可谓下，结叹。 三中，初正明。此即转释上科不受道化之语。如下，喻显。婴儿，即喻愚俗，即上所谓小儿痴是也。(有将婴儿喻比丘非也。) 嘱累中。乍观语势，似总一篇；细详文意，止结此科耳。 释主客篇 旧住名主，时过名客；若对三界，则无有主客；今望伽蓝，不无久暂；强分主客，以明待遇。然据律中制主待客，但主须筵款，客至有仪，故云相待耳。 制意中。初二句示出家超世，无系之人，故如宾也。次二句明游方漂泊，随处暂止；即以寺字，况于逆旅。谓同迎客之舍，既无定止，义当迎待，故云颇存于此。故下，显制。曲即委备。云云，生起下文。 初科中，前明客来入寺，后明旧住迎接。知佛塔等者，或问于人，或自瞻视。至门应开，谓无关锁，容自开者。若不能者，即反上也；此间昼日，不尚闭门，事亦稀也。下墙，谓低处。逾入，此方所忌，未可依用。 次科，《四分》，初求房舍。自述岁数，令知上下也。有当取者，旧住给与也。丸药举之，不拾他物；特举至微，例其余也。次问处所。《五分》。不眠，为防难故。 三中，《四分》。礼僧，止于四座，以成众故；余座不礼，恐劳扰故。思惟，即禅定；礼诵同之。《十诵》。时见，谓近处也。 四中，初文，先问法食之处。又下，次问利养，有六。僧差，即僧次；檀越送食，谓将入寺；月八十五，即六斋日，人多设供。(《业疏》云：黑白俱有三日，文少十四。)月初，彼国重之，亦多营设；檀越请，即别请。(旧云僧次者，非。)三问人畜。并据俗舍。 次科，初示僧制。若下，明筵留。不语知者，恐追伴故，仍安慰之。给粮食者，准须出己，必非常住。 三中。十事与者，前二与物，后八与语。习俗，谓风俗所宜。僧教令，则随方制度。某事可食，事即物也。 法附中，初科，上二句叙教法之功。以能成善故。有由，谓由于教也。次二句叙威仪之胜。以能成因感果故。冥因者，心业未形故；显果者，报相可见故。宗即是本。是以下，引证。阿说，亦云阿说嗜，此云马胜；从佛受学，方经七日，便备威仪；以宿五百世为猕猴，今犹躁扰；出家七日，即改本辙；以威仪悟物，故称威仪第一。身子与目连为友，共结契云：若得甘露，必当同味；后时身子见马胜，威仪庠序；乃问汝师是谁？为说何法？答云：法从缘生，亦从缘灭；一切诸法，空无有主。(此依《五分》引，或有出云：诸法从缘生，亦从因缘灭；我佛大沙门，常作如是说。)身子闻已，便证初果；次传向目连，亦证初果；后同马胜往佛所出家也。传法等者，即第五祖优波毱多，威仪肃物，率皆从化，如佛无异；但无相好，时人号为无相好佛。又第二十祖闍夜多，善持威仪，见无不敬；佛曾记之，闍夜多者，最后律师。故知诸祖传通，并以威仪，令生物善。方册，即《付法藏传》。故下，结前起后。 列示中，初文，《五分》。明威仪，化物功深；阙则二利俱失，故非大明也。《僧只》。明行法。平视，头不俯仰也。合身回，不但转项也。《中含》，初别示行法，续上《僧只》。狩王，即师子及象王。若下，通明四仪；初明入聚，即示行法。无事处，即阿兰若。合明食法，文见〈头陀〉。或下，次明住坐二法。于中下，后明卧法。头面向像，无背违故。系想明相，不着睡眠故。《僧只》。卧法大途同上，文复详委，但头向不同。衣架师长，皆尊处故。合口拄齗，心易定故。念慧，所修观行，不暂忘故。指如上者，即想明相等。《十诵》。明灯不卧，恐裸露故。 出行中，初科，前明摒净。〈随相〉，即覆处敷僧物戒。去时下，明白告。后去时下，明观方量伴。利衰，谓有益无益。时言，谓当言即言。若有下，明暂住复去法。下座得病下，明遇病料理法。上座有病，理合看视；故但明下座，恐舍弃故。得脱，谓差损。 次科，初示行法。先指后跟，是贱下相。在下，明觅处。前食即小食，后食即中斋。当白入者，由觅宿食，必入俗舍故。 三中。安详，离卒暴故。一心，离杂念故。观地二意，即止作也。不退菩萨，旧云初地已去。 坐卧中，初科；《僧只》，前明坐法。骆驼，谓两膝拄地。次明卧法。仰是慢相，伏即饥相，左脇淫相；如法，即右脇卧。指三十五者，彼云：应如师子兽王顺身卧，若右脇有痈疮，无罪，不者越威仪。《增一》。手按，彼因外道抽除床攊，故制。(攊音历，今谓床桄)。《十诵》。制昼卧者，有病应开。喜眠令经行者，除昏思故。《善见》，初制系想。三宝、戒、施、天，为六念。下明坐跪名二。禅观加趺，饮食踞坐。尼令长跪，非不通僧；僧制互跪，则不通尼，故注云：各有所立也。 别示中，初科，《三千》中，明踞坐。交足，左右交过；双竪，谓脚头向上；却踞，谓反向后；掉捎，谓摇动；搘拄，谓一足着地，搘起一足直申向前；上足，即翘起一足。次明五事，应通二坐；不前据，谓两手托床。《母论》，明加坐。捡，合作歛。 次科，《三千》中。不与师坐，不僭上也。《十诵》，初制起他。谓恃己陵物也。乃下，次制滥下。 三中，初明卧法。却踞，谓退身坐。㐸音欠，张口申气也；吒去声，叹息也。狗群，谓相倚也。起以时节，即念明相；心起当责，谓懈怠耽睡等念。又下，次明起入众法。遗，即留也。 卧法中，《善见》明念起。《三千》，示卧相。《母论》，诫耽睡。二时谓初后夜，一时即中夜。《僧只》，制晏起。注指前说，即右脇着下，累脚合口等。 四分律行事钞资持记下三 四分律行事钞资持记下四 释瞻病篇 题中四字，即下两门；瞻送是能施，病终即所为。 制意中，初科，初叙病患。多婴累者，通目众苦也。四大等者，别示病恼也；地水火风，内外该遍，故通名大；六府者，大肠、小肠、胃、膀胱、三焦、胆也。(从顶至心为上焦，从心至腰为中焦，从腰至足为下焦，此三共为一府。)若下，次明瞻视。然下，三示凡情。昵，近也。故下，彰圣引导。按《西域记》，只桓东北有塔，即如来洗病比丘处。如来在日，有病比丘，含苦独处；佛问汝何所苦，汝何独居？答曰：我性疎懒，不耐看病；故今婴疾，无人瞻视；佛愍而告曰：善男子，我今春汝。 引证中。律因病人无人瞻视，佛即呵制。初引缘。便下，立制。佛下，结劝。乃下，指同。存没虽殊，提接义一；故兹制意，兼该两门。 问答中。征上律文，欲彰功行。答中，初正答，有二，初约心行同佛。又下，次约随顺法制。《僧只》下，引示，初引缘起。即彰奉佛，不如看病。又下，次引劝赞。以显功深。 简人中，初科，《四分》，初制本众，有三：一亲属自看。二僧与。三僧差。如法治，即吉罪。准无比丘，应令沙弥净人看。若无下，次开女众。《十诵、僧只》。二律，大略同前。 次科，初明本众，有二，初有乘迎归。无所分别，谓昏迷也。㹀牛草马，本不得乘，病笃故开。若无下，次明无乘往求。不绕塔等，恐迟滞故。及共迎者，谓召檀越往迎，同上比丘也。若路下，次明尼众。同异可见。闍维，此云焚烧。俗嫌远送，不令见故。余下，后明下众。文略不出，故令准之。 三中。初句指前圣制，次句劝依，下二句指广，即《僧只》文。 供给中，初科。《五分》唯开自煮。《五百问》亦然，七日一受，更开过中失受，恶触不受。先净，谓令净人火净。下指《宝梁》，彼云：乞食比丘，或病不能乞食，当自伏心云：我独无侣，一身出家，法是我伴等。《习禅经》今藏录不出。 二中，《僧只》，先明九横，令知看视。前七并食；八懈怠者，不勤调摄故；九无慧，谓执愚失治故。又下，次明供给。据文有三：初须己物，二己无则僧物，三僧无则乞与。好食与看病者，奖其勤劳，令无退故。又不下，三制推免。《四分》。五德，文引第五，而略上四：一知可食应与；二不恶贱便秽；三怀慈愍，不为衣食；四能经理汤药。《善见》。为病开饷俗士，不犯污家。下指《僧只》。略如上引，须者自寻。 三中。初《十、五》二律，明审问所须，应时给付。后《十诵》中，开服犯过药，以必差故。佛僧中，佛无宿触，疑剩佛字。 四中，《善生》，初诫始终。若下，教求物。《五百问》，初制看病，辄用彼物。比丘下，次制病者舍弃衣钵。一为终身不离，二为留赏看病。 五中。《伽论》不净，同前《十诵》；谓煮膏肉，和以盐故；此引废前，例通余物。 六中，《四分》，初安便器。次第三开。屋中，即房内。不下，次置唾器。既制污地，必有所盛故。 三安置中，初科。《僧只》好房，既是大德；《十诵》中房，计是常人；但不得下房，不容看病故。 次文。中国本传，《坛经》所谓别传是也。日光没处者，《坛经》云：西方为无常之院，由终殁于天倾之位也；今寺亦有，但方隅不定，不知法故。以下，出别堂所以。今号延寿，岂非相反？专心念法者，由非旧处，无心恋着；但念无常，必思胜法故也。其堂中下，次明设像。立弥陀者，归心有处也。然十方净土，而偏指西方者；系心一境，想念易成故；西方诸佛，而独归弥陀者；誓愿弘深，结缘成熟故。是以古今儒释，靡不留心；况浊世凡愚，烦恼垢重；心猿未锁，欲马难调；舍此他求，终无出路；请寻大小《弥陀经、十六观经、往生论、十疑论》等诸文，详究圣言，必生深信矣。像面向西，病者在后；谓将终之时已前，常须瞻像，令其系心。忍土者，梵语娑婆，此云堪忍；《大悲经》云：此界众生，忍受三毒，及诸烦恼故。人间臭秽者，《感通传》，天人云：人中臭气，上熏于空四十万里；诸天清净，无不厌之；但以受佛付嘱，令护于法；佛尚与人同止，诸天不敢不来。恒在佛所者，恐心无系，念世事故。 四中，初科。《十诵》文中，但是通制；下诸词句，皆出祖师。深法，但是佛教，通得云深。是道谓出世法，非道即世间法。 练若中。泛话，谓问疾安慰，以为劝诱之端。舍座，即分半座与迦叶坐；舍衣，谓脱所着衣，易彼粪扫衣披之。 诵经中。鹦鹉缘出《贤愚经》中，彼云：须达家有二鹦鹉，能知人语；阿难往其家，授四谛法；闻已，喜悦诵习；飞向树上，次第上下，经于七反；其暮宿树，野狸所食，即生四天王天；阿难闻已，问佛生处；佛告阿难：缘汝授法，命终之后，初生四天王天，寿五百岁；二生忉利天，寿一千岁；三生焰摩天，寿二千岁；四生兜率天，寿四千岁；五生无憍乐天，寿八千岁；六生化应声天，寿万六千岁；七还生第五天，次第还至四天王天，上下七反，天寿终已，下生阎浮提；于人中，出家学道；缘前四谛，心自开解，成辟支佛，故云后得道迹。《大品》，即《般若》；〈经耳品〉，出第三十卷，彼云：释提桓因作念，若人闻般若名一经耳者，是人先世，佛所作诸功德，与善知识相随，何况受持读诵。常住二字，六卷《泥洹》云：善男子，善女人，当持如来常住二字，历劫修习；是等众生，不久当成等正觉道。二经并明胜报，故云不生恶道也。 律师中。毗尼主于住持，故赞兴隆等。自持摄他，即是二利。诸佛赞者，如诸经论，赞持戒功深，如〈标宗〉具引。 法师中。迷倒如盲，妄想如病。 禅师中。梵云禅那，此云思惟修；故知禅者，唯是修心，故贬多说。今之参禅，亦务多说；事持言句，忘本久矣。 众事中，初引五圣为比。沓婆，即《四分》沓婆罗汉；舍罗汉者，厌无学也；求坚固者，修大行也；《善见》云：此人是王子出家，故云王种。迦叶缘者，《萨婆多传》云：迦叶于耆山，自经营五寺，通为一界，自作泥涂壁。只夜，具云只夜多；《杂宝藏》云：南天竺有二比丘，闻夜多有大威德，到其住处；见一比丘，形容憔悴，竈前然火；问言：识夜多否？答云：在第三窟，即至窟中，但见向来然火比丘；礼已，问云：既有威德，何为自劳？答曰：我念昔时生死之苦，若我头手可以然者，尚不惜之，况劳身也。身子，即舍利弗；《百缘经》云：佛世有黎军支比丘，出家得阿罗汉，乞食不得；入塔扫洒，乞食便足；白众僧言：从今塔寺，听我扫洒；后于一日，眠不觉晓；舍利弗见塔尘坌，即便扫之；黎军支眠窹，心怀怅恨；语舍利弗言：汝扫我地，令我饥困；由是七日，求食不得；遂飡砂饮水，即入涅盘。比丘问佛，佛言：过去恚母布施，锁母房中，母从索食，答云：何如飡砂饮水，七日母死；其子命终堕狱，罪毕为人，故受此报；由昔供佛，故今得道。(目连缘如后篇具引。)然下，显僧福。大下，叹所修。经下，劝忆持。即《净名经》。净命，谓无邪求。 总示中，初科，初引传。令唱读者，准此，生前所修一切功德，并须记录；凡为看病，常在左右，策其心行，恒令念善；以舍报趣生，唯在临终，心念善恶。下引《智论》为证，仍决所疑。答中，初句正答，下二句转释。作恶生善道者，准天台《十疑论》，三义通之：一者约心，以造罪时，从虚妄颠倒心生，是虚；今因知识劝导，改心是实故。二者造罪时，由痴暗虚妄为缘，是伪；今遇知识，得闻佛名，发菩提心是真故。三决定者，前造罪时，心有间断；今临终时，心猛利故；如万年暗室，一灯能破；千年积薪，少火烧尽。(后义即同今钞。) 次科，初正明。五下，引示。初引铜盌缘，后指悭衣缘。如前，即〈二衣〉中。故下，结诰。 劝导中，初科，前明量机。病强弱者，观其健困也；心利钝者，智明昧也；业麁细者，麁如营福，细如禅讲等；情取舍者，所乐异也，如下西方兜率等是。此四观察，义无不尽；随宜方便，临事自裁。或下，次明说法，初令缘佛。或教称名，或令观相；或叹功德，令生忻乐。或身下，次示心观。即性空相空唯识三观。至焰处者，喻相空也；谓如渴鹿，逐于阳焰；遥见似水，至彼元无。各下，后示随缘。不必如上故。 二中，初引律制问。受不好者，谓惜好者故；及送他者，谓妄行颜面故。此出病者悭鄙之意，故须问之；若非此徒，则不须问。应下，准义告示，初泛告取着。佛制畜者，明教严也。出世缘者，显行强也。常着生者，彰报胜也。面王比丘，《贤愚经》云：曾以㲲施辟支故，五百生白㲲褁身而生；身大随大，面有王字；恐被王损，乃投出家；善来得戒，㲲变法衣；涅盘后，用此衣闍维。(若《分别功德论》，头有天冠，故名面王。)若下，苦劝贪悋。眼看不救，谓现见衣物，不能济患也。经云者，此出《庄严论》，彼云：昔有国王名难陀，贪聚金宝，乃以女置高楼；若求合者，令其纳宝，乃集一国珍宝皆尽；时有一人贫匮，求合无由，因而成疾，其母知之，语云：汝父死后，口中有一金钱，可发冢取之送王；王怪问曰：何处更有宝，彼具述之，王由此悟曰：死后一钱，尚不能为主，何苦欲之，遂却散施。上劝舍悭。亦下，次劝依法。颜面，谓取面情，以物饷遗也。如是下，结示。恐心轻动，故不可违；恐念世事，故不可顺。以下，出须谏所以。临终念善，生善道则升；念恶，堕恶道故沈；升沈止在刹那，故是一期大要。期，时也。 三中，初示经像。引《华严》为证。经文两偈，传写讹脱；此出〈贤首菩萨品〉，初偈云：又放光明名见佛，彼光觉悟命终者；念佛三昧必见佛，命终之后生佛前。次偈脱初句，彼云：见彼命终劝念佛，方接钞中三句；若新译本云：又放光明名见佛，此光觉悟将终者；令随忆念见如来，命终得生其净国。(此偈赞佛果一光明功德。)见有临终劝念佛，及示尊像令胆敬；俾于佛所深归仰，是故得成此光明。(此偈赞佛因中修此光明之行。) 四中，初请他劝。《善见》明看病自劝，《母论》明互违结犯。依前斟酌，指上次科。若下，明将死打磬，令闻生善。天台智者，临终语维那曰：人命将终，得闻钟磬，增其正念；唯长唯久，气尽为期；云何身冷，方声磬耶？(今时死已方打，故知无益。) 第二送终，叙意中，初示道俗异仪。厚葬，谓多费财也。若下，次明奢俭取中。 将尸出中，初科，前明安尸处。绢棺比地所尚，此间多用木棺，或加绢盖。次明师徒坐处。吊慰，吊即训至，谓至丧所而慰问也。布草者，此间有用荐席，或用床橙。 次科，初引文示制。律中，以尼女情懦，多好哀泣；僧则反之，故罪分轻重。若下，次准义明开，初引涅盘为例。即《遗教》云：若所作未办者，见佛灭度，当有悲感。据位，则内凡已还，故云未离欲者。若下，次明不泣反非。高节之人，不妄哀喜，故云不局世情。任情之者，不展哀苦，即非孝诚，故云道俗同耻。 三中，初小者吊大，又二：一近处至者，容缓吊慰。二远来奔赴，未暇慰问。次明大者吊小。依本仪者，谓不设礼。随时坐立，谓任彼意。 四中，《五分》。覆根，准应裸露。《五百问》，初明覆尸。须白僧者，是僧物故。裙及只支，今须准用。(世云：须披五条者非，以制物令赏看病故。)不得下，次明殡送。由并属僧，过五成盗。文明所出次第有三：一出亲属，即师僧等；二率众僧，舍利，此翻遗身，即死尸也；三贷亡物，此即僧物，无故方开。令倍偿者，谓看病人别求他物，与本相当者，入僧作法；和僧还之，如〈二衣〉中。其下，三示丧仪。舆即抬棺之物。 葬法中，初科，前列四法。水葬饲鱼鼈，林葬济禽兽。律下，次引文证。诸部文中，但无水葬。闍维，即火葬。《十诵》，比丘有病，念言：死后，僧分我钱。逐置羹中啜之；后死，持弃林中，鸟啄腹破，故钱出也。然下，义决。残即损害，不应自为。 次科。初香华散身，生存所制，死故听之。《僧只》亦尔。谓同上得散香华。 三中，初明起塔。五众并得，即前《僧像》，次第礼塔是也。(此通名坟冢耳。)《增一》中，佛言：四人应起塔，轮王、罗汉、支佛、如来，又后分云：轮王无级，罗汉四级，支佛五级，如来十三级；若《十二因缘经》，八种塔并有露盘(即四檐也)。佛八重，菩萨七重，支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，轮王一重，凡僧不得出檐安级。(今有出檐者，由不知教，僭同上圣。)五下，次明立像。言通朔画。高下，后明起塔处。传许寺中，律制屏处。相轮者，圆轮耸出，以为表相故也。 四中，《增一》。具云：佛告阿难、难陀、罗云：汝等舆大爱道身(即姨母也。)，我当躬自供养，时帝释毗沙门天王白佛，勿自劳神，我等自当供养。佛言：止上！长养恩重，乳哺怀抱，不得不报，过未诸佛皆尔。佛即与阿难等，各舆一角；飞在虚空，往至冢间。准下，例决。生法虽异，长养不殊；比校恩德，法身犹重；抱尸而送，未足报之，故云岂能尽也。 五中，初引论。不得送白衣丧者，必是二亲，准理应得。除观无常者，谓不由他请，非为世情；欲资道行，故是开限；不可倚滥，以饰己非。执母尸者，摩触犯境，通死女故；报恩事切，故独开之。殡即土葬，殓字去呼，谓衣覆尸也。圣下，劝依。然虽尽礼，须避讥，疑故令量机等。 释诸杂篇 诸杂者，简余篇纯一；要行者，彰时用所须；即下十门，无非正业。皆由本受体遍，故使随行多途；谨奉之流，宜应注意。 叙意中，初叙法体。初句示境广，不出情与非情也；森然，谓如草木之多。次句明制遍，毗尼事法，依境而制；随于一境，复有多事；一切境事，不出善恶；对此善恶，以分二持；是则无有一事，而非持奉之处。三明违犯；忽，谓轻忽；不行，言通两犯。四彰来报。幽责，语含二报。上二句明持，下二句显犯。故下，次明随行，上二句明随事立法。一一事，谓境事也。种种诫，即律制也。下二句明由解起行。解由教生，故须诠辨，此即通叙一部正教之意。 次科，初覆点前篇。诸门，总上二十六篇；以诸篇中，科义相由，事类条贯；显非杂乱，故云日途相摄。别下，次探示后篇；别类者，沙弥及尼，对大僧为别；诸部，对本宗为别。统收，亦彰不杂。罗，谓包罗。以下，正明本篇。上二句明事杂。繁类，谓无条流。断，谓义有孤绝；续，谓事或连贯。皆不成科段，故云杂务。纷纶，喻丝之紊乱也。次二句明文杂。琐，小也。此别，即指当篇；对于上下，故云别也。 三中，初显要。必下，劝修。则下，彰益。怯懦，即畏惧也。反知不学，动用乖仪；入众游方，能无疑惧；寄言学者，幸留意焉。 标列十门。一四五，多从化教，非不兼制；余并制教，时亦兼化。 初门，礼敬中。晨午昏为昼三时，初中后为夜三时。三事，如文次列。据余经论，须行五悔，更加回向发愿；如祖师六时礼文，具载仪式，学者宜依。 次科，《多论》。华缨，唯得散地；不得散佛僧身，及饮食上，非所宜故。《五百问》。作余佛事者，虽听改转，不换本质，如盗戒引。《多论》。佛腊谓自恣日食，等取余供养物；虽僧手捉，不成恶触。 三中，《十诵》明知事法，初教勤劳。常下，次令发愿。教示余众，同此存心，故云亦尔。《善见》，明守寺。《智论》，教差次。请命依腊，须从上起；差役取卑，故从下起。 四中，《萨遮、俱舍》，制不得坏。上品治者，同逆罪故。《智论、僧只》，开坏恶易好。 五中。供人即法者，以人解法，法依人故。 六中。律令选一能者，知掌众务；初大僧，二沙弥，三净人，寻文可见。帅，所类反，领也。 七中，初科，《僧只》明赏给。言有功者，是彼经营故。一熟，谓一番采熟留生也。一剪，谓一番剪也。《五分》三段。初明知事尝食，开舌舐吉；次明僧物暂借俗用，相依住故；三明五种僧物不分卖者，是常住故。《僧只》同上，初制永定。次开转易。《四分》。结兰。暂碍僧用，必侵入己，如上犯重。 次科。《僧只》，收举补治，并制共作，不容辞设，违得小罪。徐行，谓缓步。 三中，《母论》，初明赏给，量功多少。若下，次教施食，心无希望。非随病食，病所忌者。得罪，准前杀戒，理应结兰，或违教吉。已上诸文，并如〈随相〉盗戒具委。 第二门，初科。五法，慈心平等，离分别过。二谦下自卑，离贡高过。注中四句，行者反照，于己如何。上二句，即《梵网》云：恶事自向己，好事与他人；下二句，出《净名经》；彼文续云：恒以一心，求诸功德。三坐起有序，离乱众过。注中，应字去呼，合也；俯下仰上，举动合宜，故云得时。四不杂语，离戏论过。注中，初句明上说法，次句示上不杂语。五令示默，离恼众过。 次科，《善见》，明下座辞谢。装字去呼，即用象牙为饰。《智论》，明升座伸敬。师子座，谓说法之处；《智论》云：佛为人中师子，佛所坐处，若床若地，皆名师子座。《僧只》，庄严法座。拂华坐者，去奢美故。 三中，初入堂威仪。傍门面者，随左右颊而举足也。右下，次示打法。拟砧，使椎砧相当也。重响，谓振声。下数不辨，故须左手?之。(旧云表众不一，谬矣；又见打者，以左手就椎，作旋转势，更可笑也。)然下，三明启白。等得，亦云等供，即大小食时，唱食平等。不下，制非法。准知打椎，上为白告静众，不同钟磬打为事用也。 第三门，此门事杂，约义分为一十六段，初中。五问，无非戏调打辱，不为求法，故不须答。 次料。如〈标宗〉具释。 三中，《五分》。差次，谓知事差僧，及法食会集；非唯此二，故云等也。《四分》。学诵，谓诵外书俗典。世论，谓方算语论。杂法，即〈杂犍度〉。《十诵》。文颂，即今歌诗。可怖畏者，法将灭故。以书算卜术，俗典文颂，俱是世法，非出家业；为因缘故，时复许之。今时释子，名实俱丧；能书写则称为草圣，通俗典则自号文章，择地则名为山水，卜术则呼为三命；岂意舍家事佛，随顺俗流之名；本图厌世超升，翻习生死之业。故《智论》云：习外典，如以刀割泥；泥无所成，而刀自损；又如视日光，令人眼暗。然往古高僧，亦多异学；或精草隷，或善篇章，或医术驰名，或阴阳显誉；皆谓精穷本业，傍涉余宗；无非志在护持，助通佛化。故《善戒经》云：若为论义，破于邪见；若二分经，一分外书，不犯；《四分》开诵，皆此意耳。今或沽名邀利，附势矜能；形厕方袍，心染浮俗；毕身虚度，良可哀哉。《母论》。一句一偈，通指三藏教诠；虽是圣教，令观时用舍，不可专固，故云应行即行等。后世比丘，即佛灭后，传法祖师；凡有言教，亦须随宜，故云亦尔。 四中，《五分》，示开制。无人，谓无剃发者。难缘，谓遭世难。论家，即《多论》。彼明次第，即约多人，同时剃故。《母论》，简剃处。余毛，即身腋等处，律制偷兰。所下，示除须发之意。《遗教论》云：于上上处，最先折伏故。《四分》，初制能剃。若下，次制所剃，初制分齐。头字应作发。(或云：北人谓发长为头长。)两月，与上《五分》，延促不同。两指，即二寸。不下，次制刀器。《十诵》，明安置。《涅盘》下，明不剃之过。彼经第四云：头须发爪，今此写倒。破戒相者，违佛制故。《增一》中。前五过中，正取初二，余皆因引。垢圿，即不净；圿，古黠反。不知时宜，谓触事拙塞，不协人心。多所论者，谓出言无度，不能少语；后之五过，由此而生，如文可解。今时不知教者，或四季剃头，夸为高行；或拳脔长爪，谓为希奇；岂知内成破戒，外辱佛法；有识闻之，早须改辙。 五中，喜往俗舍十过。前五，即容犯五戒，初不嘱入村，二即食家强坐，余三显然。次五中，前三身业近习过；四即心业染着过；五根本业，即犯戒过。至死，即淫夷；次死，即摩触等残。次明五种非亲厚者。皆谓于己无所益故。胜人，即德学过于己者。 六中。家悭，谓占据檀越。住处悭，谓寺舍不容来客。称叹悭，谓不称他善。 七中。五事希有可贵，故名为宝。初二是胜境，余三即行业，值佛闻法，发解起行，行成有验，信乐立焉。 八中，初明十事。乐着二字，贯下十事。作役言说多求，是掉散；睡眠即昏塞；此四合六尘，总为十矣。我下，次明听受供给。众具既阙，多起攀缘，禅法不成故。 九中，初制习方术。罗汉射事者，《十诵》：目连入村乞食，居士妇怀妊，问言：是男是女耶？目连云：是男，及生是女，遭谤问佛，佛言：本是男胎，中转为女故；目连见前不见后，非妄语也。律下，次教呪誓。谓有屈抑之事，发誓以雪之，意是求佛为证，故云南无佛等。 十中。恐怖，谓暗黑险难等处；存想三宝，必蒙加被，即得安隐。 十一。律论所制，皆谓避世讥疑，远防欲染故也。 十二，前明嚼杨枝，初出不嚼之过。癊，即痰癊。引，犹进也。《五分》，教洗弃。《四分》须屏处。大小二事，因而连引。次明经行，初显益。一谓惯熟，二即专一，三谓血气均和，四五可解。《十诵》示行相。昼地，谓作直道，不使斜曲故；或用砖石，为之。《寄归传》云：五天之地，道俗多作经行，直去直来，唯遵一路。(谓以砖石累为直道，狭而且长，人之往来，有同经纬，故以名焉。)又云：佛经行之基，阔二肘，长十四五肘。(阔三尺六，长二文六七许。)上以石作莲华开势，高二寸，阔一尺有十四五，表圣足迹也。《三千》中，明作处。随处所宜，不可局故。 十三，《僧只》明众处灯，初教上灯。乃下，次示息灯。亦尔者，同上告僧。䩭，《尼钞》作欹，以箸取物也。下文指广，彼云：然灯时，当先照舍利，及形像前灯；礼拜已，当出灭之；乃至若多油者，厕屋中，当竟夜然；若油少者，人行断，当灭之。次明供佛灯。今时所谓长明灯也；若佛有明暗，则当夜点昼灭；以无明暗，故不间昼夜。本无言念，谓施主期心；必有齐限，灭应无过。次引经证。彼十一云：佛在舍卫，有女名难陀，乞匃自活；见诸国王臣民，供养佛僧；自心思惟：我之宿罪，生处贫贱；虽遭福田，无有种子；便行乞丐，以俟微供；唯得一钱，指诣油家，具语所怀；油主怜愍，增倍与油；得已欢喜，足作一灯，奉上世尊；自立誓愿：我令贫穷，用是小灯，供养于佛；以此功德，令戒来世，得智慧照，灭除一切众生垢暗。作是誓已，礼佛而去；乃至竟夜，诸灯尽灭，唯此独然；是时目连当次直日，欲取灭之；即举手扇，复以衣扇；灯明不损，佛语目连：今此灯者，非汝声闻所能倾动，正使四大海水以用灌之，毗岚风吹之，亦不能灭；此是发大心人所施，佛说是已；难陀女复来，头面作礼；佛即授记，于来世二阿僧只劫，当得作佛，号曰灯光，十号具足。 十四，《五分》。乞狗乞鸟减乞，三乞字并去呼。分外，谓多受而施。《四分》。人，即乞人等；非人，即鬼神禽畜。《母论》。人中别类。无过，谓非污家。 十五。坏色，谓面无神色。生犯戒缘，即露地然火掘坏等戒，因而成犯。 十六。初二自他心净，三执劳作务，四挫折自高，五现当两报。 第四门。前诸杂事，并是随人各行，故名别人自行；此门所明诵持经戒，无论利钝新旧之殊，但预道门，义当依奉，故云共行同法。 正明中，初科，前叙诵持之要。而下，显根性不同。神用即心智。互强弱者，谓闻多解少，或闻少解多；有下，即初人；故下，即次人。 次科为四，初教诵纲要。古德未详何人。胜鬘即方等大乘经，胜鬘夫人对佛所说；大乘理教，出生无尽，收摄无遗，故云根本。《如来藏经》，佛于耆山为金刚慧菩萨说。且举两经，余任无在，故云趣得也。上即别列。由下，总示。道即定慧，行即是戒。一切佛法不出三学，以诸众生迷心为惑，劫虑成业；由业感报，生死无穷；欲脱苦果，要除苦因，故先以戒治其业，次以定慧澄其惑；业分善恶，故止作两行以相翻；惑唯昏散，故定慧二法而对破；病因药差，机藉教修；然后业尽惑除，情亡性显；教门虽广，岂越于斯；统摄纲要，义在于此。诸下，次教博览余文，初览圣教。广见长者，资其智解。匡辅等者，助于行业；匡，正也；辅，助也。次披世典。要览，晋郗超撰。方，比也。已下，三示诵习余业。若下，四简利根不局。生知出《论语》。(孔子曰：生而知之上也，学而知之次也，困而知之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。)然彼世典则曰生知，佛教所明，皆由宿习；末劫障重，罕见其人；止可准前随力修学，审谛观量，无容自昧。 三中，《三千》中。明三事是出家业，义兼持戒；不出三学，自他两利。徒生死者，空无所得故。或受苦者，彼谓袈裟离身，腹破食出，不尔则堕狱等。《十诵》。恐怖，且列三种，正用第二；即五怖畏文，如〈标宗〉具引。 次科，《善见》制其废忘。师犹在者，即得戒和尚，可从学故；设复师亡，当从依止。年别受者，持犯微细，处断从文；故须常学，不可暂废。吾祖圣师，犹听广律满二十遍；自余庸昧，末可自矜。过犹遍也。《佛藏经》明兼其济。无我人法，即经论所诠；我人即烦恼，无即空慧。《善见》示其学方。 三中。谓现通表异，显己行业，恐成大妄，佛制不为；律论正文，有缘时许。《多论》：彼问沓婆罗汉为僧知事，何故常放光明，自显功德？钞引答文二意：初是不善，非教所开；如提婆现通，惑于闍王之类；二是开缘，即沓婆之事。为佛法者，显其尊胜，使流通故；为众生者，息彼嫌疑，令欣慕故。 五中，初科，前明别修。识分齐者，福智各局故。知通局者，事容相兼故。非下，次显通修。今下，标示后科。 正示中，初科，初叙僧本务。故下，示兼资。若下，明得失。 二中。次列三宝，道俗相对，别相可见。三佛，法报应三身佛也。(有云三世佛。)闻思修，名为三慧，次第相由。僧宝且约住处以分，亦可俗以剃发染衣为僧，道以谛理和合为僧。菩提等宫殿、大乘宅，为所住；万行，为能住。 三中，初结叹别修。形事，谓事有形相也。兼下，总示通别。 引证中，初科。古德，不知何人，疑是裕师《寺诰》。 次科，《智论》。乐因缘者，且指人天，如注所显；出家之人，修出离业，则以涅盘为乐。次引《僧只》证上。可解。是知出家本为弘法。即下，三引受戒说相，以示双修。 六中，初科，《四分》。被劫，初取己长衣，次借他衣，三取僧卧具；并谓暂着，容往外求。《善见》，初令持走。若下，次明逐失。得折草者，开坏生也。得着白衣外道服者，开非法罪也。 次科，《母论》。假物发声，方便使去。《十诵》，初明贼来，同上惊去。若下，次明失衣，开着僧物。《僧只》，初教对问。示房舍等，并谓不可持去者。若下，次明道行。 第七，初科又三，初登厕法；应下，二洗秽法；不得下，三制余务。初中六法：一今即去，恐生病故；二须捉草，今谓厕筹；三让前人；四警人鬼；五教安衣；六正上厕。言着衣者，准似下衣；彼约露处，不容脱置；此多覆处，应须脱之。余如常者，指《教诫仪》。洗秽中。留残水者，拟他用故。一一洗者，随用一物，取净为期；准《鼻柰耶律》，以七土洗之，说名为净。 次科，《五分》三事。初安便器，二盛净水，三制裸形。《三千》中，初制须洗。应下，次制脱衣。 第八中，初科。二律解放他物，皆为慈心，不为盗损。豚子，猪之少者。 次科有四，初开妄语。那得还汝，意彰无故。又下，次开藏隐。若下，三开盗损。坏网及狱，非仪故吉。猪下，四开余语。 九中，初文。触扰意谓欲扰动鬼神也。 次科。槛，押也。呪蛇法，以法呪之，令不伤人；《五分》云：我慈诸龙王，天上及人间；以我此慈心，得灭诸患毒；我以智慧聚，用心杀此毒；味味无味毒，破灭入地去。窓向，谓隔眼透明处。笼疎，即竹织网也。棂子，《指归》云：窓牖中，编木为之。拾虱中，律文但明拾法；故准蛇鼠，将护彼命。世人愚教，多以火焙汤浸，爪掐令死；素无慈愍，纵行杀害；心同罗刹，行等屠儿。物命虽微，死苦无别；请披圣训，深须诫之。 十中，初科为二，初制。次开。五众亲里得合药者，不为利故。无者，谓亲里贫乏也。《五百问》，初制取物，唯开强与。今时医者，本为求财；既非道业，正乖圣教；怀慈济物，未见其人。然古之高僧，亦有兼济；故《僧传》，明晋有法开，善通方脉；或问法师高明刚简，何以医术经怀；对曰：明六度，以除四魔之疾；调九候，以疗风寒之病，自利利他，不亦可乎。是知心存利物，无往不可；苟为世财，准律禁断。若病下，次断邪术。唾肿，即今方捉噀水，以收肿毒故。 次科，《四分》，初教学呪。患吐下，次教用药。头发微温，故可止吐。患热者，《智论》云：寒时杂以沈水，热时杂以栴檀，以涂其身。腐烂药未堕，不须受者；谓曾加受，无尘土落中故。《五分》。青木香，疗肿毒，消恶气。诵呪不噉盐等，似同邪术，缘故听之。《僧只》。小麦须炒令焦黑，碾碎，新汲水调。《十诵》。不净，谓宿触等，但开病者。《四分》。外用，健病皆得。 释沙弥篇 沙弥，如注两释。分字解义，无非自他二利，止作两行。但初通约出家本志，后据创反俗情，以在俗作恶无慈故也。《寄归传》云：受十戒已，名室罗末尼罗，译为求寂；求，即无漏智；寂，即无生理；准知沙弥，梵音讹略。别行者，行字通平去二音；若作平呼，谓此三篇，在前由途相摄之外；若作去呼，即此三篇，与前大僧本部不同；别行别行，两释竝通。 叙意中，初科，上二句示位。此中须分形法二同，若但剃发，名形同沙弥；若受十戒，名法同沙弥。次二句明本志。上句言其始，下句示其终。玄藉，通目佛教；处远，直指佛果。复次二句，示律可依。后二句，斥世无训。 次科，初叙二法之要。道由信立，故为道原；德自信生，故云德母。治业，由智之力；破惑，在智之照，故为解脱因也。非信，道德无以发；非智，业惑无以除；出家之人，为道求脱，故云必先此二也。如下，叙不明之失，初明形心混俗。所下，次显愚法所以。皓首，即白头也；面墙，无所见也。(《论语》云：人而不为周南，召南其犹正墙面而立也，二南统目于诗。)无信则智不发，无智则不慕道；饱食暖衣，悠悠卒世，故云但务养身等也。 出家意中，标列。七科，前三明功，次三明行，后一决疑。 随释中，初科，《华严》二偈。明如来为众生故，方便示现，出家修道。初一偈，开示令知；次一偈，引导令出。如来若不出家，当绍金轮王位，故云舍国财也。寂静，即涅盘理也。以下，结示。菩萨，即释迦本师；此明出家，从因彰号。下指二经。具云《郁伽罗越问菩萨行经》，彼云：佛告郁伽，出家菩萨，常念精进智慧，无所着也；如火在头，忧救然炽等。余广如彼。《涅盘》云：在家逼迫，犹如牢狱；一切烦恼，因之而生；出家闲旷，犹如虚空；一切善法，因之增长。大小乘教，多说出家之法，此不烦引，故云等也。净住子，说出家有十八法，难行能行。父母是孝恋难遣，而能辞亲；妻子是恩染难夺，而能割爱；势位是物情所竞，而能弃荣；饥苦是人所难忍，而能节食；滋味是人所贪嗜，而甘噉?澁；翘勤是人所厌倦，而能精苦；七珍是人所悋惜，而能舍离；钱帛是人所畜聚，而能弃散；奴僮女人所资侍，而自给不使；五色是人所忻覩，而弃之不顾；八音人所竞闻，而绝之不听；饰玩细滑，人所保着，而能精麁无碍；安身养体，人所共同，而能忘形舍命；眠卧是人所不免，而昼夜不寝；恣口朋游，人所恒习，而处静自捡；白衣饮馔，不知绝极，而近口如毒；白衣日夜，无所不甘，而己限以晷刻虚腹；白衣则华屋嫓(匹诣，配也。)偶，而己以冢间离着。(此齐文宣王萧子良撰，要故录之。) 次门，能劝中，《华手经》，明获报，初总示胜报。转身，即当报；现增，即现报。善来者，道成初果，蒙佛亲度；金言一召，须发自落，袈裟在身。莲华化生，不受胞胎故。一下，别列四法。一解脱，二精进，三忍辱，四饶益，一一皆具自行化他；此中正用第一，余三相因而引。《功德经》中，初正明。二喻显，有二。为道出家，无漏功德；供圣起塔，皆有为福，故所不及。一日一夜举少况多。彼经，阿难问佛：若有人放人出家，若自出家，得几所福？若人毁破他人出家，受何罪报？佛告阿难：若满百岁中问我，我以无尽智慧，除饮食时；满百岁中，为汝说此人功德，犹不能尽。若人毁破出家因缘者，是人于三恶道中，常受生盲；若为人时，在母腹中，受胎便盲；汝于百岁常问是义，我于百岁，以无尽智，说是罪报，亦不可尽。 次科，《智论》二缘，初尼缘者。彼云：如优钵罗华(即莲华也)。《比丘尼本生经》说：佛在世时，此尼得罗汉果，化诸妇女出家；彼言：我等持戒为难，恐破戒堕狱；尼云：堕者从堕，久有出期；我念昔时，曾为戏女；因着袈裟，至迦叶佛时，乃得出家；由破戒故堕狱，今值释迦，却得出家解脱。次引婆罗门缘。彼云：佛在只园，彼因醉故，来至佛所求度，佛勅阿难度之；彼既醉醒，乃却归家；比丘问佛，佛答如钞。出家偈曰：孔雀虽有色严身，不如鸿鹄能远飞，白衣虽有富贵力，不如出家功德胜。后引经律。以少时善根，障多生恶报。年劫多少，随缘赴机，不必一定。 第三中。出既有功，障则损大。经中留碍，如亲里不听；仰制，如王臣禁断。恶集如海者，示业重也。癞病即现报，入狱即生后二报。余如上引。 四中，初科，《宝积经》。二缚，喻不自在；二痈喻不清净，二箭喻有所损。此三竝喻自心，智者幸宜自照；慎勿自谩，谓是他也。见，谓执见，义兼于名，此利根也；利养，即财物，更兼欲色，此钝根也；《业疏》云：钝贪财色，利着名见；四科收之，尠无不尽。《涅盘》。为饥饿者，以出家人，衣食易得故。见有持戒，驱逐杀害者，自无戒德；恐相形比，失于利养，生嫉忌故。 次科。罪相繁多，约心总摄，且列五种，故云等也。爱亲求利属贪，嫉即属瞋，悭即是痴；还即三毒，为恶业本。(不必将此色上三俞。)下指《别钞》，未详何文，今见《业疏》。 五中，初科，即修世间三学；初至界行，是持戒。戒取见，见即执见；以专持戒，名戒取；又以戒为上胜，名见取；此即五利使中二使，故云烦恼。欲界下业，即是人道；纵得生天，止在六欲。若下，明修定。即四禅四空定。多闻讲诵，即习慧。准知修道，事行难分；自非达人，何由可识。 次科，《智论》。所列，对上可见。总名世间法者，即人天善。然世出世，据心不同；至论事行，亦无有别。《成论》。世乐为少利，出世圣道为大利。心别事同，义亦如上。 六中，初科，初叙难行；今下，示顼行；经下，总标。无始未曾者，显圣行难成也。着世惯习者，示难成所以也。经中，通指三藏。 列示中。三观竝云观事者，事即是境，心依境起，随境立观；谓色心阴入界，有情无情，善恶无记等。若论智解，须达诸法；若于时中，观心为要；随心所起，起即是事；若善若恶，三理照之，乃知颠倒；但有妄计，本无所有；随心动用，一切皆空。或推相见性，谓之性空；即相知幻，谓之相空；达相是心，谓之唯识，犹如梦事；或推梦想，从何生灭；或知睡梦，当相不实；或知唯心所变，无别梦事；喻上三观，略知浅深。然行位有三，观境唯一，所谓事也；见理有二，前二性相虽殊，皆以空为理也，后一以心为理；前二为权，后一是实。然出家超世，通学三乘；今依《业疏》，准开会意；专指佛乘，为出家本矣。性空中，初中标位。次句示行。观即能观智，事即所观境。下二句见理。以我人善恶，性本自无；缘会故生，缘散即灭；生灭灭处，名为空理，即是二乘所至之极。次小菩萨中。位行理三，同上分之。三大菩萨中，初句标位。次句明理。观法唯心，即事显理故。下句示行。以一切诸法，本唯一识；一识之外，更无别法；无始妄动，横计心境；有彼有此，内外差别；穷此差别，皆是意思妄起取着；由取着故，妄构名言；是故智者，欲观唯识，必以意言为所观境；由此意言，皆一识故；是则不离思议，了非思议；即于差别，达无差别。故下，引证。愿乐即十信，究竟即妙觉；略中间三贤十圣等觉，故云至也，如〈忏篇〉具引。名观中句绝，唯识离断常，即是中道故。缘意言为境者，如上说。 三中，初句显要。上之三观，大小二乘，教理行果，一切整足；法门虽多，亦不出此，故云无别余法也。上下，指略，上二句指正行。言上二者，上三观，前二小乘，后一大乘，即大小两别，故云别行。如余明者，若指当钞，即是〈忏篇〉；若指别文，即如《业疏》。若下，次指余行。方便，即修之轨度；除疑，谓破执辨魔；舍障，谓对破三障；要下二句，括上三事。别行门，即道整禅师凡圣行法。上之三科，总论十界之因，故竝名行；凡罪即三途行，凡福即修罗人天行，圣道即三乘佛果行。历示心行，令识因果；舍罪修福，革凡成圣；厌小慕大，趣一佛乘。是故《业疏》，专指大乘为出家学本；即《戒本》云：若有自为身，欲求于佛道，是也。 七中。相决同异，同，谓进修方便，唯是三学，无别途故；异，乃心志广狭，故分二乘，用与别故。 总示中，上二句蹑前。今下，正示。 小乘戒中。缘身口者，谓制法也。犯问心者，推业本也，此据《四分》空宗为言。执下二句，明持失也；或专慕人天，则滞于凡福；或计为至道，则堕于利使。违下二句，明犯报也。 次科，前明定学，又二，初二句示所修。即前性空也。名色，即所观境；一蕴是色，四蕴是心；心道冥昧，止可名通，故总云名。缘修，即能观心；生灭，即所见理；以色心二法，念念生灭，生灭故无常，无常故无性，无性故空寂，空寂即灭谛涅盘真如之理。《涅盘》偈云：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐，是也。声闻缘觉，乘法虽异，见理是同，故云二乘同观等。声闻四谛，与缘觉十二因缘，止是教门开合之异；以理融教，故云无别；当知苦集与十二缘生，竝世间因果也；道灭与十二缘灭，皆出世因果也。故下，引证。《佛性论》，即大乘论，有四卷。彼明小乘所证，非真见佛性故也。虚妄即名色，无常即生灭，真如即空理。即《法华》云：是人于何而得解脱，但离虚妄，名为解脱，其实未得一切解脱是也。次慧学中。定是澄寂，慧取照用；动息不同，故云义别；同一心体，故云体同。水澄物现，镜净像生；定慧一异，喻之可解。 大乘中。三品，即三聚：一摄律仪，二摄善法，三摄众生；初则断恶，二即修善，三即度生。准《智论》中，二乘但有断恶一聚；虽有作持，还归离过；不修方便，教化众生，故无摄善；自调自度，故无摄生；是以今文，但举律仪，比校同异。言不异者，准《业疏》圆宗，谓同三聚；彼云：戒分三品，约义收缘，不异诸律(由非明制，故云约义。)；如杀一戒，具兼三位；息诸杀缘，即摄律仪；常行慧命，即摄善法；护前生命，即饶益有清；此一既尔，余戒例然。(疏文，性戒竝例此说。)若论遮戒，如酒宝等，离畜饮过，即摄律仪；常行对治，即摄善法；息世讥嫌，即摄众生。若取大小戒本以分，则小教四夷，大乘十重，四夷大同，余六竝异；以至畜宝然身等，异相极众；且云二三，意显同多异少故也。护心戒者，防瞥尔也；如下不起贪瞋等，如《梵网》制不悭不瞋等；又《涅盘》隔壁闻镮钏声，分别男女，心染净戒之类。 广示中，《智论》问中。住实相者，心冥妙理；空无所有，故不得一法。既无所得，则无善恶；既无善恶，则无持破；既无持破，则无有戒；既无有戒，则应任意施为，不须守戒；世多邪见，故问决之。答中。以福况罪。不作福者，不取福相，故云不作。种种因缘，谓方便化导；随所动用，皆离过故。 释疑中，初文。《地持论、佛藏经》，断常二见取舍不同，故须通会，则明菩萨随机立教，言乖趣合。总括邪见，不出有无；执有名常，着空名断；身见我想，竝常见也；恶取空者，谓拨弃因果，即断见也。答中，初释《地持》。交，犹能也。次释《佛藏》。末后一句，通结二文。 次科。以菩萨修慈，杀业居首，瞋制重夷。《华严》云：一念瞋心起，百万障门开。又云：一念起瞋，殃坠无间；则知菩萨偏制瞋心，而不制贪，故申此问。智下，引释。举凡况圣。色界，四禅天。五盖十恶，俱除贪故。圣道远欲恶者，体清净故。本不得者，无始未经故。 《摄论》中。无分别智者，以住唯识，无外尘故；以诸外尘皆唯识故，故云尘不显现；彼论云：无分别智，自性应知，离五种相：一离非思惟故，二离非觉观地故，三离灭想受定寂静故(不住二乘空见。)，四离色自性故(不住凡夫有见。)，五于真实义，离异分别故。(不住菩萨中道。)胜智，即无分别；方便，谓诱化众生。前有利益即利他；自无染浊，即自利。必具二利，方乃行之，故云纵有等。准下，判位。初地已上者，故知十圣方许行之。地前三贤，犹制不合；况余凡愚，安可僭滥。 《涅盘》，初明持相。息世讥嫌，即目遮戒；遮性等持，故云无别。因下，次以喻显。度海人喻菩萨，罗刹喻三毒，浮囊喻具戒。又下，判位，初依经判。须至八地。不动者，《摄论》云：由一切相作意功用，不能动故。则知圣人复须深地，由事极难，恐有倚滥，是故经家复急于论。或下，次会论文。净心，即初地。《无着论》云：由见法心净，离诸垢染故。 次定慧中。由小菩萨，涉于大小；小据观智，大约志求；小大虽异，竝菩萨乘故，且一往通收大中。初示观别。如上所明。钝下，次校浅深。钝即小菩萨，在大为钝，望小则利；不分别色，异上二乘析色故。利即大菩萨；不分别空，超过小菩萨故。由观唯识，住于中道；了一切法，无非心识；识非色空，非不色空；尚不分别识，何况分别空！若知唯识，则住实相，无分别故。 结劝中，初科，上二句结前。但下，劝学，初劝拣择。似是而非，故云相似。邪徒之多，故如林焉。理下，次劝摄修。通学，即解也；正观，即行也。不以诵语者，遮滞教也。如下，指广。《十地》，即《十地经》及论。又下，引示。旧云《涅盘经》。上二句示渐学。多闻智慧，义兼思修，须具三慧。次句，遮狂简也。后句，举喻令解。如入大海，渐渐深故；《智论》云：智度大海，唯佛穷底。初心学者，不可躁求。良以道不远人，理非事外；得之不离方寸，失之何啻千山。固当优而柔之，使自得之；然后取之左右逢其原，纵心所欲不逾矩。若斯为学，可谓学矣！自余记问，何足道乎。 重示中，初简示。三道，即凡夫及大小二圣也。凡夫为善，力不兼人，故自为也；二乘非不化导，而非正意，故云兼他；大乘发心求道，正为度生。然凡夫自为，则耽五欲乐；二乘自为，则脱生死苦；二乘为他，则说法现通；大乘为他，则拔苦与乐。发意，是修因别，成果即所证别。若下，示观行同异。事即所观境，如上三观，竝观事，故云事同。心即能观智，性相唯识，浅深有别，故云心乖。且下，显略。以非宗故。然大小两乘，教门难辨，更以四义明之：一者教别，权实异故；二者理别，性相唯识，偏圆异故；三者行别，谛缘度故；四者果别，三圣道故。又复应知，小乘唯论释迦一佛，大教则谈三世十方。又小宗戒定之境，局据大千；大教则通该法界。余如别叙，恐烦故也。 第二，随解，具缘，简人中，初科；《僧只》，前明老少未度应简。七岁已上，七十已还；有智堪苦，则是教限。言其老中过七十者，时有堪能，犹听出家，谓作沙弥也。若下，次制已度应摄。太老，即八九十；太小，即未及七岁。《央掘经》。老母，即央掘摩罗之母；央掘受恶人所教，令杀千人，以耳指作鬘；彼即杀千人，但少一人，乃执剑欲断母命，佛化之出家，母亦欲出家，故以偈止之。上二句劝止，下二句教修。稣谓自省，息谓绝欲。净饭缘，出本律。先标举。后引文。观即是智，无常诸行是境。 次科，《智论》，初明制教简意。二根，即身狭二形；无根，谓无男女道。失下，释上无得道根。四句四事，失男女相，是报障；心不定，即业障；结使，即烦恼障；四智慧浅者，三障既重，故多愚痴。次明化教通收。即《梵网》中，二形黄门、淫男淫女、八部鬼神畜生等，但解法师语，尽得受戒。准约制教，黄形非畜，尽归重难，化教竝开。故云无不容也。但下，显示律中制简所以。大教虽容受戒，律制不许出家。稠林曲木，喻其难拔。稠即密也。 三中，《善见》。烧寺难缘故开。彼云：有人欲出家，比丘知父母不许，不敢与度；便云：僧若不度，我当烧寺；佛言：听度。《五百问》，明制犯，初引示。此下，决通，初约义决犯。如下，引文示开。论即《善见》。初明度父母王法人。又下，次明度贼捉人。初时，谓未卖与人，不损彼财故。经主损财，故不得度。主赐姓者，令归良也。据理得度，三藏无断，故云无文。 二中。先说若事，欲令知难，免后悔故。文列五事。一住，住即是坐；疏云：一坐加趺，周时方起。一眠，即《经》云：中夜诵经，以自消息。四节食，五勤学。《四分》：则有十种，谓能耐风、雨、寒、热、饥、渴、毒虫、恶言、一食、持戒。 三中，《四分》，初制多畜。次明乞法。三指师德。度人法，即〈受戒犍度〉，如上卷引。《僧只》，初示得畜制限。若下，次明劝令他度。离多眷属过。仍自教语，以法通济，无彼此故。有下，分品位。驱乌者，律因小儿出家，阿难不敢度；佛言：若能驱食上乌者听度。应法者，正合沙弥位也；以五岁依师，调练纯熟，堪进具故。名字者，本是僧位，缘未及故。 四中。犯弃，即结重夷；则知出家，舍心须决。伏藏债息，皆不得取，故云亦同。 第二作法，初告众中，初明安处。见而不闻，恐听羯磨故。作下，次明作白，前出白意。仍引本缘，以明须作。今多不行，法灭故也；为问答无失者，恐人相问，众僧不知。答有差故。巧师，谓工巧者；律因其子来求出家，比丘与度，众僧不知；后父母来寻，问僧皆言不见；后于寺中觅得，讥云：度我儿已，皆言不见；佛言：自今已去，应先白僧。准于作法之前，叙致告众，直陈情旨。不须广诵华绮浮词，次出羯磨。是某甲者，即俗士也。从某甲者，即和尚也。若据《随机羯磨》，第二句牒缘云：彼某甲，欲求某甲比丘剃发；第四句云：与某甲剃发，言相显了，宜准彼文。律下，三明语告。不劳秉法。 请师中，初请和尚。教云者，准须旁人教示，今时所谓引请人也。应先示云：所以请和尚者，由是出家根本所归投处。若无此人，则承习莫由，阙于训导。汝当竭诚事奉，克志陈词。恐汝未能，我今教汝，然后请之。须三请者，示殷重故。今有三唱慈愍故，即当三遍，传谬故也。其下，次请闍梨。请词一同，但改名耳。闍梨多种，故注简之。作法词中，义须标别。 仪式中。标云诸部会明者，本律事仪，多不具故，如下一一标之。 释中，节文为十二段。次第行事，不相混也。初中。在露地者，令众见故。香水洒者，令洁净故。周七尺者，使相近故。四角悬幡，庄严生善故。今时多在殿堂。但令严饰，随时所宜。然多有背佛设座而坐，无知慢圣，慎勿仿之。 次科，初明辞亲者。今时又加辞国王者，以入道位尊，君亲礼绝，不复拜故。口说偈者，应令互跪，旁人教之。偈文，上半明在家之损，下半明出家之益。弃恩，割爱情也；入无为者，趣圣境也。则知儒中顺色承意，立身扬名，皆是世情，未为实报。《善见》，今浴。今恐时久滞众，预令浴之。(有以香汤灌顶，为除白衣气者，未详文也。) 三中，初令相摄。应下，次为说法。发毛等者，令观不净；虚幻不实，即能厌患生死故。有下，明说之所以。曾观，谓宿习也。痈莲喻机，剌日比法。然而说法，当须量机；随时用舍，不必专此；据本，和尚为说，今多闍梨耳。 四中。令向坐者，准须跪膝。香汤灌顶者，使身器清净，堪受善法故。偈中，上句赞志干刚决，次句赞心智开悟，第三赞返妄归真；末句指上三种，总赞难能。 五中。教礼佛者，创入道门，令知归慕故。偈中，上二字，述能归心；次句半，叹所归境。大世尊者，人天师故。度三有者，大慈悲故。下二句立期誓；自他兼利，大士行故。无为乐者，涅盘道故。 六中。文令旁教，今或合众同唱，亦甚生善。偈文，上二字明外仪，次三字言内志。持之无变，故云守也。第二句言智。用三四两句彰所为。弘道度人，出家本务故。注示所出。此偈亦出《福田经》。 七中。周罗，《经音义》云：此翻为小，梵僧云，小髻也。(乃彼自引。)留五三者，趣举其数，留一亦得。准知，落发本是和尚。恐其烦久，故令闍梨为除余者；但留少许，和尚亲落。今时先自剃作小髻，非本教意。又云：四边须作八小髻，表下八地烦恼；最上一髻，表有顶一地烦恼；上地难断，故令师剃；传谬久矣，有识宜改。正落时，合众诵前出家呗。 八中。三授与者，示勤至也。三还者，表辞让也。偈词本是和尚说，今亦旁人教之。上二句叹衣。解脱者，染坏割截，不着世故。无相福田者，出世无漏之福，离有为相故。(有云：无相即缦衣者，非也。)下二句劝励。上句自行。如，依也。下句利他行。 九中。令礼佛者，喜形于身也。复说偈者，形于言也。偈词，上半是能喜。上句自喜，下句他喜。下半即所喜。上句喜缘会，下句喜得法。福愿，竝宿因；时，即今缘。 十中。初设礼者，谢证明也。在下坐者，即令预众，令忻跃也。受亲拜者，形貌才殊，尊卑即别也。出下，示堪受之意。据文，坐已方贺；似令坐受，理亦无损；今或立者，亦是其仪。 十一。须中前者，取阳生也。 十二。剃发已，受归戒者。据论五戒，本在家所受。今虽出家，形同体俗，故得受之；若不受者，失渐次故，此乃明文。世有不晓，辄欲废者，便谓《母论》是他部耳。且前云：应以诸部会明，立出家仪式，何独不用此文耶？岂非情之所蔽乎？问：剃发披衣已，那名优婆塞耶？答：形同出家，体是婆塞；如〈足数〉中，本受不得者；虽复剃染，尚名白衣。今名婆塞，有何不可？疏云：以法分俗，方绝彼此。(谓受十戒已，方是出家。)岂以形服而为妨乎！应分二种：一者形同出家，体犹是俗，不妨俗戒；二者法同，既纳十戒，已是出家，则不可受在家戒也。问：纵废不受，为有戒否？答：纵不受十，直尔受具，亦获三戒。以顿得故。则知五戒，无由废之。若尔顿得，今废不受，为有何过？答：失渐次故。疏引《婆论》云：染习佛法，必须次第；得佛法味，好乐坚固；难可退败，不破威仪。一时受者，反上失次，又破威仪等。又准《尼钞》，不受五戒，直受十戒，得戒，得罪。余如《业疏》受法，广为辨之。 第三受法，作白中。指同前者，即剃发中。二法竝闍梨秉。彼某甲，即受者；从某甲，谓和尚。 二中。以出家人必依和尚，不同五八，唯一人故。 三中。以五为十缘，十为具缘，故必先五后十。《智论》云：因五戒生十戒，因十戒生具戒。《善戒经》云：先五，次十，三具，四菩萨。譬如重楼四级，不由初级至二级者，无有是处；乃至不由三级至四级者，无有是处等。如此明诘，岂得怀疑。 四中，初示正仪。次斥非法。律文但制五法，偏袒、脱屣、互跪、合掌、礼足，本无捉衣之式，复非尊敬之意；故特点之，绝后滥用。 五中，初示处。既作单白，义是对僧。理下，次示问缘。立胜缘者，为说法开导，委示心境，及问遮等。旧云：五逆中，但不问破僧。今谓不然，虽非正破，不无伴助；如女不能破，尼受问之，足为明准。今须具问十三重难。遮中，除年岁衣钵，但问十三耳。下指同僧，即〈受戒篇〉。 二体中。三归言下，发得业体，故指正加为戒体耳，准《业疏》分五。初陈己名；二归三境；三我今下，别指所重，言随出家。(准知尔前，形虽入道，体未出家；疏云：以法分俗，力绝彼此，是也。)四某甲为和尚者，亲依有本，寄法传心也。五如来等者，恐滥余尊，故别指也。(谓三宝通邪正。明前所归，是真正也。) 三相中。尽形寿者，明所期也。不杀生者，示戒相也。是沙弥戒者，指法从人也。问答可解。余竝准知。从杀至酒，为五；六华鬘，七歌舞，八高床，九非时，十捉宝。华鬘，西竺风俗，多以众华结鬘贯于肩项，或以香油涂身。《业疏》云：倡，谓俳优，以人为戏弄也；伎通男女，即奏乐者也。 次科。为说功德，知己尊胜，不令自轻。山喻无以过，海喻不可穷，空喻不得其边。以是无漏解脱功德，出过有为一切法故。下令随时者，应须引前，劝障损益，善巧开演。取悟为先，不唯诵语，故注云云。 三中，前释高床。八指，约佛，即尺六也。《增一》，金银牙角佛师父母，是为八种。〈随相〉，即九十中。次释生像。生色即金，天生黄故。似色即银，可涂染故。似即像者，会上名也。生像，是翻胡为汉；未详胡语，金银全是汉语；重叠言之，故云二彰。胡汉，合云华梵，循古为言；古者召梵为胡，以法初来汉地故也。 四中，前准二文，初准大小持者。具云，大小持戒犍度，即〈杂犍度〉。后文明大僧沙弥，持戒同相；彼明遮性奉持，竝同僧故。次准二律，即是戒本。戒戒下文三众竝吉。故下，次准决。僧受既遍尘沙，说相但示四重，故可相例也。 五中，二释。一是理无，二即略无。 五德中。《福田经》，佛告帝释，僧有五净德，名曰福田。(由具此五德，能生世福故。)今撮《业疏》释之。初德者，既厌尘俗，出世圣道常怀佩故。二德者，反形易性；志绝奢靡，形服相应故。三德者，奉崇三学，死而有己也。(彼经及羯磨，并列第四，今钞传写倒也。)四德者，割爱从道，两舍亲疎故；适音的，适莫，即亲疎。五德者，奉行极教，兼济于他，大士行故。此之五德，出家大要；五众齐奉，不唯小众；终身行之，不唯初受。疏云：斯德始终，通于五众；俱堪物养，人天师范；故使诵持，无轻受体及形服也。 六念中，初指同。不同俗者，简滥也；化教，令念三宝及戒天施，名为六念。制通沙弥者，明须念所以也；五众通制，不唯大僧。至下，显别。今年若干，即生年也；某年等受戒，出家年也。以下，示意。大僧但记得戒时分，不念生年。沙弥生法二年以分上下，故须双念。 十数中。第一但出外计。《业疏》续云：佛法不尔，身假食资。食取济形，道取济神。故假形食，缘修道行。至论道也，要修离着为本；不识道元，乃以断食为道，故须破之。 二中。疏云：佛法不尔。内报外报，皆有本因。诸众生有，皆因名色。(名，即心也。)心不可见，止可名谈。初始识支，故转为名；假染持识，即染为色。托彼胎藏，展转增长；月满便生，何得自然也。 三中。前标云：痛痒想者，古翻语质，即三受也；痛即苦受，痒即乐受，想即舍受。文出外计。疏云：佛法不尔。生憎爱者，实由阴本，何干天也。初念缘色名识，了达染净为想，领纳违顺曰受。由三想(苦、乐、舍也)，便生三受；由三受故，便有三行。故长沦历，无解脱也。 四中。疏云：佛法不尔。苦集世俗因果，灭道出世因果。众生知苦无谛，圣人解苦有谛。凡圣皆由因果，那云无也！ 五中。疏云：佛法广破，我在何处？为在色中？为在识中？计此身中，但有五阴；随阴计我，则有五种。如是离合(为复五阴，各有一我，则是离也；若惟一我，则在色时，余四应无，即是合也。)，次第求之。觅我无从，便悟妄执；得无我理，分成无漏相似圣人。 六中。扃，即门户，疏作六窓。佛法不尔。识随根起，若是一识，岂眼根中而闻声耶！ 七中。却，即逆也。观前为逆，观后即顺。疏云：由得五通，逆顺观中，八万劫外，冥然不委，计为冥谛。转缕丸者，举喻显也；谓以缕系丸，高山放下；缕尽丸止，以喻无修。疏破云：佛法不尔。要须方便增修乃克。如七觉支，简择正理，方能至诣，何有不修耶！ 八中。外道三学皆邪。乌鸡等者，以见禽畜，今报已尽，远业将起，生彼色天；不思远因，谓即报是；便効彼畜，噉草不净等。八禅，谓修世禅，谓为涅盘。邪慧，即彼所见；邪进，如投嵓卧灰棘等。佛法不尔。四依为圣道缘。八正为圣道因，竝济心神。观用筹度，深见倒想，便得出也。 九中，初示外计。欲界合为一，四禅四空，是为九居；无想，即色界定；非想，即无色定。心沈没者，疏云：麁心不觉，谓会大理，大识妄也。此下，点破。三界九居，既是众生居处，即非涅盘。 十中，初出外计。疏云：彼增修定，缘色住心；以色灭欲有，以空灭色有。今下，正破，上二句点非。十处，即是定相；谓地水火风、青黄赤白、空识，趣道初门，故名十入，亦名十遍处。如观青色，初以少分青色观之，使遍一切处皆青，乃至空识亦尔，故云自心运用。实下，显正法。续引《智论》。示不得出离所以。 结中，初句指前。次二句示问意。《善见》下，引证。何法，即依何部受戒。更问谁是和尚闍梨，故云等也。 第四通简中，初科。羯磨不在数者，以作众法，必简除故。说恣不得别者，望本众为言。约界同僧者，文指自然，准须二界；作法一界，依僧分齐；以众别二法，必托界故。明下，引证。彼有十七别住，如〈结界〉引。尼等下众皆有别住，故云乃至。别界，谓各有住处，非作法结也。别施，谓施主标意施何等人，不通余众故。 次科，初标古非。今下，显正义。然法多别。自恣僧法，沙弥自恣，大小相对。非时入聚，通告下众。尼白入寺，则对比丘。《五百问》中。开无本众，或是不通心念之法。古有所据，故许存之。 别示，别法中，初科，前示受持。当字去呼，皆言当者，非正衣故。唯下，出受法。受戒，即十戒；无犯，取行净。 次科，初受钵及坐具法。三众俱同。次明百一。若下，三明说净。道俗二主，衣宝两净，与僧无异。 三中，初明舍堕。若犯下，次明上下诸篇。有覆须治者，谓行别住者。若波下，三明犯重。忏法竝同，唯罪为别；犯重唯摈，必无开悔。 四中，初正示。十下，引证。《四分》游行戒，即尼戒也。 次明众法，说戒中，初文为四，初明众具。鸣下，次明来集。嘱授，即说欲。至下，三明出众又三，一起座。二礼众。三受教勅。豫，合作预，谓厕预也。鸣椎时，即诵略教竟，重集听后序。 别行中，初明集众。注令检校，恐有不集故。次明行事。云法同僧，即唱白行水等。送简入僧者，以财法依僧故也。三明说戒。《沙弥戒经》，亦云《沙弥威仪戒本》一卷。谓字写误，合作诵字。至下，四明入僧。此下，指前令看。寻之自见。所以得听前后二序者，由是部主所述，非正戒本故。问：律制，比丘不得为沙弥说五篇名，而前序云四弃等，何以得听？答：通举总名，不示别相。但令预众，生彼忻慕，故得听也。 自恣中，通别同上。准如说戒，前既遣出；至僧自恣讫，应须鸣钟再集。两通者，犯相同僧，故犯通；上得治下，故举通。 别法中。一切同僧，故不出之。 第五略指中。虽是下位，俱发尘沙，与僧无别，故竝指之。 广引中，初科。知惭愧，谓不作诸过。善住，谓住于善处。师法中，初总诫。当下，次别示。文示善恶，不出三业。无定乱言者，由乱言故，则无定也。净不净，或约为僧作净，或据自知持犯。 二中，《多论》唯明掘地开制。《五分》通示一切法制。《四分》略列犯相。余可准知，故云例之。 三中，初明语师。若治下，次示治相。若不下，三制奉给。不应下，四明同利。《四分》给房，当量可否。 斥谬中。古谓下众，犯同五八，不系篇聚。故有此通。剩，即多也。此下，正斥。人语，出于凡情；正教，出于圣意。故须准教，不可依人。 释尼众篇 题中，上二字，通收三位。别行，如前释。注中。翻名，总云阿摩尼，此云母女。即佛呼姨母之称，故云重尼也。 叙意，初科；上三句，标广。女流情着，行相倍增故。同下，示同别；初指同，即上诸篇；今下，正叙此篇；即披，是教有所准故；不浮漫，是行无所昧故。 次科，初征；以约类虽然，据位则乱故。次引论释，言不便者，男女相配，涉讥疑故。 大尼受戒中，初文；十二岁者，是师位故；僧则十岁，《业疏》云：所以加二岁者，显其志弱，累年为德也；又女人多乐畜众，由本习也；年年度人，不能教授，多有违犯，故制乞法，令众量之；不乞，受具犯堕；受人依止，度余二众，并制乞法，不乞皆吉；比丘通吉者，制乞同尼，但除式又；违犯一等，而无差降。其下，指乞法，文见《随机羯磨》、及《尼钞》。若下，示制限。 受戒标中，非法滥相，如下正受斥古，是也。 本法中，初示前缘；八法者，一请师，二安置立处，三差威仪师，四出众问难，五单白召入，六对众乞戒，七戒师白和，八对众问难。文中，但示一四两种，律文，请词云：愿阿姨为我作和尚等，故此释之；十三难中，若据尼女，号佛无信，本无破僧，然有伴助，亦须问之；十六遮，于父母听下，更问夫主；先问有无，无则不须。乃下，次明正受。余下，指略；《随机羯磨》甚备，须者寻对。 正受中，初缘明是中，正教明制；必往僧中，《尼戒本》云：若比丘尼，与人授具足戒已(即本法也。)；经宿方往僧中，与受具足戒者，波逸提。《业疏》，问云：经宿失本法不？答：不失法，由舍故，不由隔日；若当日不去，明日须舍故受新，方得。 斥非中，二，初斥僧来尼寺。《师资传》，明判；遣信明例，是非可见矣。次斥寺外结界，律无定决，不云成不，故以义通之；僧须得罪，尼应得戒。 释难中，初问；由制作本法已，方往僧中；恐违此教，故问决之。答中，《了论》既容互结，义通诸法，故云理得。 次问。以受本法，三位不收；故双牒名体，问以决之。答中，初答体。言戒缘者，是正受方便故。问：既加羯磨，理必发体；既不发体，用受可为？问：五为十缘，十为具缘；五十二戒，各自有体；本法无体，其意云何？而下，次答名。由未发戒，体是下位；由加本法，名同上位；以于三众，无所收故。 第二斥非中，初引古。若下，今斥，初引当宗。律本，即〈尼犍度〉。乃至文云者，即说相中文。次引他部。《僧只》，八种受具，僧受名十众，尼受名二十众；名数既显，可验昔非。 次科，《五分》人数，事仪委悉，宜应准行；小远者，若在露处，亦须寻内。 第三斥非中，初标古。然下，正斥，初以理直破。一法，谓尼受白四，本制同秉，一众不成；结界，本为摄人秉法，尼既同秉；无界则集人无准，法起无依，故云非界等。若下，次约法皮质。 次科。自然集者，僧作法界，尼望为自然故；唱相结者，一依僧界。《五百问》中，不得相又，以法故。本法置外者，据非别众；但名同上位，为防滥疑；纵在界中，不妨僧法。 三中，初举例。以随例受，明知须结。此下，引古，初叙此土久行。然下，引梵僧印可，夺犹斥也。 四中，初明僧尼坐处。各结界内，或就大界，或在戒场也。长铺两席，谓同一行，僧上尼下；或约单排，或是丛坐，两皆得也。中央空者，谓不相连；使尊卑无滥，或避讥也。申手及者，据露处为言。诸下，次明安置尼处。事仪大同僧中。 五中，初明请师。此尼受法，尼为和尚，尼中教授。及至僧中，唯须羯磨，故单请戒师耳。以下，次指余法。 第二忏，初篇中。同开学悔。 二篇分三，初标异。僧具三法。尼除覆藏，故云全无。僧但六夜，尼须半月，故云改僧制限。出罪无别，故所不云。以下，明二众所以。女弱，谓无志。情多，谓易犯。初受亦在二部僧中，故云受随皆尔。问：夷兰等罪，何但一众？答：所以可知。但下，示略意。知犯不悔，此即愚人，不禀教也。纵忏难集，此谓智人，不遇缘也。 偷兰已下，并对本众，故云自结。结，谓加法。名异法同，不复更出也。 第三引缘中，《善见》。尽往，即是初制；次后两开，并为止绝世讥，以法兼济故。《四分》。难陀教尼，至日暮，尼在只桓城堑中止宿，为俗讥诃。(西土，僧居兰若，尼止城中；因往僧寺，至暮还城，城门已闭，因宿堑中。)故知初开尼往僧寺，但不如论次第显着，故云无文意同。 二中，初指差法。文见《尼钞》。《四分》下，次明往寺请法。尼不独行，故须差伴；但须口差，非正人故。所嘱人，即比丘中受嘱者。当下，令择所嘱有三。主人，非客；无病，须健；有智，非愚。明下，教知取问。 次科，初明预拟。彼下，次正受嘱。一人为伴，为深防故。答词有三，初即许可。然下，审彼所欲。又下，嘱令来问。进不，即有无也。 三中。自无事者，事即是过。僧入尼寺，尼须量僧，故云亦尔。 四中。僧问答已者，应至谁遣比丘尼来请教诫？受嘱者起，至上座前，白云：大德僧听！某寺尼众，半月半月礼僧足，求请教诫尼人等。 五中，初示仪。指如前者，即于房外坐床求伴等。次诫勅。后尼顶受。 六中，初文，前集尼众。使下，次传教诫。诸下，尼众受教。礼唱，作礼唱三归等。后指所出，《四分》阙文。 问中。以欲应羯磨，既不秉结，不当取欲，故问决之。答中，初明制集。同僧事故。准下，引证。教授之法，制该大众，故曰义通。乃下，指例。事见次门。 杂相中，《四分》，开略；前明僧缘，有四。随一即开。别众，谓难集。不和，谓鬪诤。后明尼缘。同僧亦许。《僧只》。与欲，即来求教诫人也。《十诵》。敷床，前文据此。 四中。广德，谓教授人，须具十德，如〈自恣篇〉引。《本疏》应是首师《律疏》。僧中教授，尼中使尼，并是所为；故各满五，方成广去。二十岁，十德之一也。 第四，初科。三种安居作法等并同。 次利，制犯中。八敬所制，依僧安居。不依犯堕，文出提篇。 次文。不肯请僧，不受夏请，弥彰制急。 三中，《善见》，初示分齐。半由旬，即二十里。一下，显相依。请法，谓夏初已来，咨求教诲。说证，即自恣。若下，明缘开，初明比丘有缘不至。若初下，次明比丘结竟潜去。开制可见。《僧只》。一比丘者，不必众故。三由旬通结，谓结为一界。尼界本制二里，有难同僧。彼云：若安居中，比丘若死，若罢道，若余处去，尼不得去；三由旬有僧伽蓝，应通结界，半月应往问布萨；使来去无障，不破安居。 五中，行事有三，初明差人。往下，次明陈请。尼自直往僧中请之，不同说戒，须凭他请，隔日取问。注僧中下，上座诫勅，文指上篇，不复烦引。彼下，使尼传教。 次科，初明日别。此制相依，从僧请说，使还自恣，理须隔日；必是近处，同日何妨。若下，次明开略。亦同说戒。《十诵》，明选使尼。剿，锄交反。剿了，谓紧捷干济，简迟怠者。知法，简愚昧者。 三中。受、说、安、恣，并制依僧。故通问之，总申教意。答中。经明女性，且示五相。惑色，谓着颜色；益寿，为欲寿长；畜弟子，即好多眷属；不学问，即懈怠；知须臾事，谓短识见。赋性既尔，自无志节，义必从师，教意可见。此据大约，未必皆然。 六中。此门理合广释尼戒。但与僧同者，〈释相〉具分。余有不同，略提时要；令僧通解，教授尼徒；自余微细，具在《尼钞》。 八重中，初文。前四，即淫盗杀妄。犯缘犯相，一切同僧，不须复出。 异中。尼戒罕闻，恐人不晓，具列缘本，照对文相。五摩触戒。(佛在舍卫，有长者，与偷罗难陀尼，互相系意；长者设食，诸尼尽往；唯偷罗不往，长者至寺，摩触呜之，守房小沙弥尼白大尼，大尼白佛，故制。)若比丘尼，染污心，共染污心男子；从腋已下，膝已上(简余轻境犯轻)，身相触；若捉，若摩(摩身前后)，若牵(牵前)，若推(推后)，若上摩(从下至上)，若下摩(从上至下)，若举(抱举)，若下(抱下)，若捉(捉前后及脾乳)，若?(同上，已上十相。)，是比丘尼波罗夷，不共住。列缘中，第四约男女身分轻重境，俱互四句；俱轻得兰，故云犯轻罪；余三皆重，业理应殊。五中，结犯，二俱无衣；一有一无并兰，俱有但吉，染情渐轻，教亦随降。 犯中，初科，僧尼四异。并僧通尼局。一死活异。僧通四境，觉及不觉，新死少坏。引律证者，即前《戒本》；既标污心，明须活境。二大小异。三身分异。四心境异。下引《僧只、善见》，别证第三。随处得罪，此约尼犯，分境重轻；若论比丘，一向成重。 不犯中，初指本宗。律云：若有取与，及解救等触，一切无欲心，不犯。次引他部。初是想差；若下，即急难。一切无着，显上开意。非无吉者，制非仪故。 六八事成重戒。(佛在舍卫，长者与偷罗难陀尼系心，受长者捉手等，尼白佛因制。)若比丘尼染污心知，男子染污心受，捉手(一手尼腕)，捉衣(二身上衣)，入屏处(三)，共立(四)，共语(五)，共行(六上四并取难伴见闻处)，身相倚(七身得相及处)，共期(八得共行淫处)，是比丘尼波罗夷，不共住。列缘第四，此戒必须八事满足方犯，忏则不成。 释八事中，初文。对前《戒本》，可解。 料简有三。一男八男，谓人同异；一时八年，明时远近；无次第者，犯通前后。 不犯中，初开屏处。下下，简后戒。即单提中，第八十六戒；律因六群尼，与男子入暗室，故制。若比丘尼与男子共入暗室中者，波逸提。彼从讥过，不约染心故也。 七覆藏他重罪戒。(佛在舍卫，偷罗难陀尼妹，名坻舍偷罗，知彼犯夷，恐得恶名，道默然不言，后坻合休道方言，白佛因制。坻，音迟。)若比丘尼，知比丘尼(决了彼犯。)，犯波罗夷；不自发露，不语众人(一二三人)，不白大众(四人若过。)；若于异时，彼比丘尼，或命过，或众中举(为僧摈举。)，或休道，或入外道众；后作是言：我先知有如是非(于八夷中，随有所犯。)，是比丘尼波罗夷，不共住。犯缘中。覆重方犯，覆余罪兰。覆比丘提，覆下众吉。 犯中，初科，前引文示。指忏罪中，即中卷〈忏篇〉；明十种缘，皆不成覆。《十诵》。被举是法隔。狂乱即非心。《僧只》。难缘开不成覆。舍心相应，谓舍弃不说之心。准下，次以义详，初示合开。无记，谓睡眠遗忘等。后明成犯，须不善心。 次科，简所对人，有四别。非清净者，初简有犯不忏也。先知不肯者，次简覆藏不说也。二俱有过，彼此皆成覆故。向犯者忏，有诚例故。识人名等者，三简如实不妄。此通能所也。若前下，明一说。若彼下，明非覆。《十诵》，不得比丘者，四简异众。僧尼位别，不得对首；唯听不识，咨请犯相耳。 三中。乃至，略食后知，初夜说；初夜知，中后说等。委如〈释相〉解。 不犯中有四。初是无心，下三并非意。八随顺被举比丘戒。大略同僧中，故此不出。僧直犯提，尼须三谏不舍，方结重夷。已上八重，前四根本。后四枝条，女情偏重，故须特制，即限分不同戒也。 僧残篇十七戒。媒谤及谏，大约同僧。略示二条，余希不出。 第四言人戒。(佛在舍卫，有尼在兰若处，有居士为于此作精舍，后尼舍去，居士儿即犁此处，诸尼往官所言讼，令官触彼，因。)若比丘尼，诣官言居士、若居士儿、若奴、容若作人(上并所言之人)，若昼若夜，若一念顷，若弹指顷，若须臾顷，是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。(初作便结，不同谏戒三法竟犯。)缘中。初二并局俗人，道则非重。 犯相中，《四分》，初示所诣。官及断事人，谓乡邑之长吏也。次简言相。下疏口说，状词揩定，言说通泛，故罪两分。《善见》，初明互相言。方便趣果，成犯分齐；但取言他，不论得理。居士言尼，不犯可解。若尼下，二明夺物。犯罪者随，成盗损故；应偿者，是俗物故。 《五分》。听求援。《十诵》，初制呵骂。次简所诣。余人，谓非官及断事人也。 第七，四独戒。(佛在舍卫，有凡褰衣渡水，为贼触娆，人讥故制；尺有尼多诸弟子，舍众，独行入村；又于村中独宿，人皆讥云：欲得男子。又六群尼，与众尼于拘萨罗旷野中行，而常在后，人问，答云：欲得男子，诃已因制；四戒合制，随一成犯。)若比丘尼，独渡水，独入村，独宿(随脇着地)，独后行(离伴见闻)，犯初法应舍僧伽婆尸沙。 独渡河中，初缘又二，初定犯相。道行戒，即尼制边方，有疑怖处，人间游行，皆犯提罪。彼明行相，通界外内，可决今犯。次明开缘。有桥而渡，不涉水故。车船亦尔，如次所明。第二缘，初示犯相。入水方便，上岸至果。文据两尼，以示轻重。律下，次教正仪。三四可知。 独入村中，初文。《四分》：示村野分齐。注示吉罪；坊，即是村，谓村中人家也。《僧只》，明离伴分齐。三无缘，亦谓命梵。 次科。据本成犯，须约村门。古解越界，乃约村中横道成残；不唯太过，抑亦昧文。下引律证。明约村门，足知非解。出村亦犯，即知入出，皆名越界。 独宿中。初缘。初句明犯分齐。次句示犯处，不问僧俗，通一切故。两处下，明持。若下，示开。故下，证犯。《僧只》明相检法。《五分》示犯相。 独行中，同上三缘；初至处行，即第一缘。根本，即发足时。又下，即第二缘。《四分》下，第三缘。 不犯四节，初独度中。言共伴者，非犯缘也。乘船等者，不涉水也。伴死等者，非本意也。《五分》水浅，无触娆也。次入村中。指如前者，即第三无缘也。三独宿中。初约守戒明不犯。若下，伴有缘也。乃下，已有难也。独行中。伴缘己难，并同上开。《僧只、五分》，并据缘开，可解。邂逅，不期也。 单提一百二十。与僧同者，如前〈释相〉。异但出一，现行数犯；余寻《尼钞》，自可委明。 第一百十四纺绩戒。(佛在舍卫，六群尼自手纺绩，居士笑言，如我妇无异，白佛因制。)若比丘尼自手纺绩者，波逸提。擗，谓分擗；引即牵引；萦，谓卷络；织则可会；四事随作，皆犯堕。恐谓忏竟得着，故制不合；随着，吉罗。今时尼女，机织刺绣，以为事业。弃亲入道，本图何事？若此出家，何如在俗！避溺投火，即斯人矣。 结中。上下，即戒本前后也。 第七门中，初教摄众。二十余戒者，一度妊身女；二度乳母；三度年未满；四不与二岁学戒；五不与六法；六与学法满，众僧不听，而与受具；七度小年曾嫁，减十二与受；八小年学戒满，不白众，与受(上并制和尚。)；九知而为受(此制作法师。)；十不教学戒；十一不二岁随和尚(此制弟子。)；十二僧不听而授具；十三未满十二岁为和尚；十四满十二岁，僧不听，便授人具戒；十五僧不听故，谤僧有爱等；十六父母夫主不听，与受具；十七知非法女人，度令出家；十八令舍学法与受具；十九从式叉索衣，言为受具；二十不满一岁，授人具戒；二十一受本法已，经宿往僧中；二十二不病，不往教授。(已上并犯单提。)凡摄弟子，不出有二：一者事摄，即衣食；二者义摄，即法训；衣食可阙，法不可无。《五分》：六年自摄，和尚亲教也；比丘五夏，分差降也。若教他摄者，付余人也。《僧只》，次明受具。当求半许者，据本僧尼，各须十人，准边方开，但五人耳。过半者，极至十也。注中。以犯残已下，并足生善门事，故唯简犯重；恐其求备，法事难成；但选秉法之人，余人但不犯重，不必具美，故云可可。此据无人，有则须择。《四分》下，三制依师。本律不限年数，故引《五分》决之。余下，指略。 要行中，初科，《善见》本缘。如来成道十四年，姨母求出家，佛不许度。以正法千年，若度减半，故不听之。阿难三请。佛令传八敬向说，若能行者，听汝出家。彼云：顶戴持，即得戒也。今下，斥时诫励。 次科，正列中。初制礼敬，二三制犯上，余五并制依训。准《五分》。爱道闻说八敬，再凭阿难，重白世尊；更乞一愿，听比丘尼随大小礼于比丘，如何百岁礼于新戒？佛言：若听依腊次，无有是处；因说女人五障等。尊重等者，明敬义也。不应违者，违则有犯，示制教也；一二四六七八，并堕；三五皆吉。 次科，诸文并示异相。《五分》。自恣三尼，一正二伴。《中含》。八法，前后并同，唯第五云：不得辄问比丘经律论义，若听得问。尊师，即敬之异名。《僧只》，初教礼敬。不得下，次制讥毁。《十诵、五分》。证上违敬。 杂行中，初文，《僧只》。由是亲里，故听语告；若容诃责，则违敬法故也。 四、五二律，教尼入寺，即初敬摄。如上明者，即前〈说戒〉中。 次明式叉，标中。注文。初句翻名，次句示体同下位；先下，显加受所以。 释中，初科；《四分》，通祭二位。续引论律，别明开小。《十诵》，明制法之意。心须法练，身假时知。身净则可息讥疑，心固则方堪受道。适机立教，其在兹焉。 二中。准《羯磨》，先具仪教乞，次离僧作法，三召入说相。广如彼文，不复烦引。 三中，初科。三法，初后二法，即本所行；第二六法，是今所授。据其体相，沙弥具发；但是重嘱，意存二练故也。文下，示列相；以律中先牒四重，随明四法；如云：不得犯不净行，行淫欲法；若式叉摩那尼，行淫欲法，非式叉摩那、非释种女。(此牒根本，下即今授。)若与染污心男子身相触缺戒，应更与戒；是中尽形寿不得犯，能持不？余三并尔，非时饮酒，当体即法，无别本也。 次文，初示三犯差别。若满下，别点学法。 三中，初文，前引文。一切制学，明其同也；除授食者，示其别也。此二句共为一事，谓自取授他；不同大戒，从人受已，展转授也。若下，释疑。古师将为二事，谓开自取，如《疏》引之。初明自食制受。无下，约人有无，以明开闭。 次科，十八法。初是坐位。次三种，对尼同异；二即护净；不净，即宿触等；下不污上，故尼净；上得通下，故彼不净；三同宿，四授食。五六二种，并制大尼，显彼所闻。七八众法，余皆自行。后九至十二，别配后四重戒；犯者更学，重与二年。问：不云前四夷者？答：在根本制，此明学行二法耳。问：犯后四夷，障戒不？答：犯者更学，而不灭摈，故知非障；《业疏》云：前四限分，后四枝条故也。余如彼者，十四不非时食，十五不停食食，十六不捉钱，十七不饮酒，十八不着华鬘。 三中，《四分》制六法缘。行，合作形，字设。《十诵》，制二年缘。起过，谓生子招讥。 第三沙弥尼中，初指同法。若下，显别行。通明三众，不独沙弥。以尼三众，不得独行，故须简伴。初制简伴。若下，次听兼带。余下，三制非类。即僧二众，俗男女等也。 释诸部篇 题标诸部，通指外宗；若据篇中，亦引《四分》，乃是对显本异不同。别行二释，亦同前解。 叙意，初科。古云者，先贤相传之语。贫，谓见闻寡薄。语实有取，故云诚验。别此，欲明学者，不可专守一宗，必须兼该外部故也。 次科。事谓行事，如六相自然，足数众相之类；法，谓羯磨，如持衣加药，通结净地，灭摈白四等。彼此通用，故云二是。 三中。弃急从缓，如取《僧只》持衣，用《多论》无衣钵得戒等。舍有求无，如受日用《僧只》求听，取《十诵》二七夜等，则是舍《四分》之有，求本部之无也。捐，亦训弃；如弃本宗重犯并夷，而用《十诵》再犯但吉；又如弃《四分》五钱判盗，而用《十诵》八十；又如弃《四分》疑心轻，取《五分》疑犯重之类；彼此互望，则有是非。上三句，别举三失，不出缓急有无轻重。任愚怀取舍者，通该上三也。此下，彰过。失学任意，动陷刑名，故云自贻等；获罪可惭，故云负愧。当下，示法。指钞序，即第三门约教判处意也。 四中。全未预法，即创入道者。随入一部，即初受也。顺文等者，令依宗也。则明此篇之来，不唯对显本异之殊，抑被他宗纳体之者。 五皆，上二句示广。通指诸律，更兼众论；条流之繁，则可知矣。难反，言其不可穷也。下二句显要。即下七门也。 标列中。第四明受日净地，受日，则《四分》三品为狭；《十诵》三十九夜，《僧只》事讫为宽；或可二宗但有二法为狭，本宗三位为宽；净地，则《四分》用废教为宽，他宗制断为狭。 释中，初文《僧只》，初明受戒。和尚在外者，彼以羯磨所牒，同所为故。次明忏舍，初标示。以下，释所以。自不足者，为僧所量故。还财得足者，别有所为故。同自恣者，《四分》：边受二白，自恣一白，是五人法；《僧只》，更加诸尼萨耆；计论用人，唯白召自恣法，是本五人；对和舍堕法，是相从五人；以戒师忏主，为僧所量，即所为人，无僧用故，余如《业疏》。(旧解：同自恣者，此类只差五德诗，不入僧数者，非也。)《四分》下，斥古，初出彼计。四僧不言者，谓不言除也；律中，四人但除三法，受戒自恣出罪故。若下，通会。通教，即《僧只》。 受缘中，初科。五节，前四明无师非师，后一明受者非法，通许得戒；此等，并据一期接诱，亦非常教。《四分》并不开者，以初受一法，万行根本；必假多缘，方能成遂。各据一途，故分两计。 次科，《十诵》。男着女服，即受缘中，阙出家相。女想反上，即不得也。《五分》。简犍黄门，有得不得。《五百问》，初明师非法。则约弟子知不知。下明弟子相乖。则据师问不问。《伽论》。贼注，本犯戒，即边罪，此二属十三难人；本不和者，受时别众也；非出家者，即白衣也；并约弟子知不知，以论得否。 第三中，《十诵》，先明与欲。四处作法，互相取欲；若本《四分》，即为破僧。若下，次明足数。谓一比丘，足多僧用。如材木等，举相以示。《伽论》。同上。八人者，受戒四人、说戒三人，一人身兼两处也；十三人者，谓两处受戒，各有四人；一处说戒，有三人，以一人充三处用；十五人者，谓两处受戒各四，两处说戒各三用，一人充四处也；十八人者，两处受戒各四，三处说戒各三用，一人兼五处。且举五处，更多应得。 第四。初引文，犯重，即边罪；边尼并难，约过轻重，故得否两殊。 第二门，羯磨中，初文。广略开合，具如上卷；《业疏》加小众悔兰，为中上，则有九品。参互增减，并判非法。 《僧只、十诵》。制减许增。单白通二，白二通一，极至白四，无所通矣。《僧只》。加中间，则有四种。求听，如受日法，从僧求故。《了论》。中间在二间者，唱白一分，羯磨一分，共为一法；唱事问听，皆不具足，如后所引。加白羯磨，如今打槌白众之类；直尔白知，故不问听否。及余三法，则有五矣。又云下，总简。《业疏》所引，更兼单白，则有三法通三人作，与今不同；故疏通云：准此单白，既有问听；云何非僧，而得秉御？大德僧听，言何所属？今通其旨，三人和白，初则改辞(改大德僧为诸大德)，余文准用，论通三人，岂不然乎！(文明单白，中间例尔。) 所被中，《四分》。法不加僧，且约举论；受忏差人，例亦不许。举是违恼，恐成破别；谏是顺意，故通多人。《十诵》。受具，义应同此。 与欲中。《僧只、五分》，不许欲多；《四分》约缘，不可抑塞；《十诵》多处展转与欲，颇符本宗。坐僧，即秉法者。转欲失者，《四分、母论》开之。 第三门，本宗中。由体非色，故得重增。戒从别发，故有重犯。文云：即戒本四夷结文。尼摩触戒，即《戒本》文。 他部中。由体是色，上中下品，一发永定，不容更增，故不重受。受既不重，犯亦无再；虽从别发，根本已坏，无复僧用故。初标异。故下，引示。同种不重，故后犯吉；同名有重，故还三重。学悔犯残，可证无重唯局四夷。 第四门。《四分》三品，七日、半月、一月，倍增。如上，指〈安居篇〉。 《僧只》，前指七日。次明事讫，初示名。必下，简缘。故下，引法。天竺夏分多雨，故云雨安居，即召夏初为雨时是也。 《十诵》，七日。同《四分》者，据七是同。兼夜则异，《四分》日没法谢，彼宗夜尽方失；失法虽有短长，护夏同在明相。三十九夜。众法是同，日数则异。牒缘云是处者，即指本住处，亦同《四分》还来此中也。 净地中，《十诵》，初明开结。内中，内，犹入也。次明移出。梨昌，即诸贵族居士；或是外道，昌车语转。箪，即盛食之器。后明禁断。《僧只》亦然，四、五二律，随机开结。人下，斥非。古谓既皆制断，一切并作他物净，如疏委破。 第五，《四分》。指上，即五句中疑想二心，可学不开；不可学，皆分轻降。 《五分》无疑。引云女疑，摩触二麁等，对下犯残；杀虫坏草，对下犯提。下引《四分》相比。破僧淫酒，并不开疑想，对下疑字；受戒，知师犯戒，虽受不得，对下知字。(或约师疑受者年不满事。) 《僧只》，遮性两别。 《十诵》，方便有无。各引文据，在文可解。 结中。不举细碎，趣言其数，故五三不同也。 六中。本宗他部，舍忏差别；但举其异，而指其同。本宗，二宝舍与俗；蚕绵斩坏，乞钵入厨，长药三用，诸衣卧具并还本主。《十诵》永舍，谓将弃之。多付净人令舍者，由犯过财，不听自舍故；文中似多净人二字，详之。 《五分》。初入僧弃者，即属僧物，不弃由僧。五敷：一蚕绵，二黑毛，三白毛，四减六年，五不揲坐具。三入俗僧者，先舍与僧，僧与俗故。余同者，四乞钵入厨，五诸衣还主，同《四分》也。 《僧只》。宝藏名无尽财。息利作衣，不得分者，恐彼获分，故云为折伏等。二中。五卧具，即上五敷。初总示。其下，别简。纯黑，即黑毛；憍奢耶，即蚕绵。(有将为一，非也。)向，即门户。六年不揲得着者，上二细者，止得麁用，故不许着；不?身者，恐坏僧物故。白毛好者，如前，同黑毛等；不好如后，同六年等。余同者。诸衣乞钵长药等三，同本宗也。 《善见》。金银，即二宝也。五法，不爱恚怖痴，知可掷不可掷。 《了论》七段。初段七戒：转车衣，即二离衣；待一月，即月望。受下，次段一戒；本尼无者，或死反道远行等。使下，第三段二戒。从下，第四段三戒；一二居士，即劝增二戒。过下，第五九戒；过足，即过知足戒。三反，即怱切索衣戒；一切敷具，通收五敷；使织师，更含劝织。夺衣为第六。七日为第七；二用，即与僧俗。己上收二十四戒，二宝、贩卖、乞钵、担羊毛、染羊毛、并如〈随相〉。 《多论》，明贩卖，初明入僧。若下次明不入佛有二意，初为止谤。瞿昙，此云地最胜，谓在地人中最胜故，此即如来因地之姓，人犹称之；佛昔于劫初，作国王禅位师瞿昙仙修道，因以为姓。又下，次彰福胜。不问等者，显僧海深，广无不摄也。不受法，即无戒也。 七中。〈随相〉事多，且出一条特异之者。初明行忏违法开成。更下，次开不忏，直得清净。此六种人，初二恐坏众信，为护法故；三四身心怯弱，为接引故；五六行法阙缘，为命难故。心念忏悔，即复本净，后不须悔；若准《四分》，一切不成。律下，引注伸诫，遮后倚滥；唐，虚也。 第三批文，为三；初年月等，记其时也；且闭户者，即终南苎麻兰若，此记处也；但下，即彰述作之本。祖师降生于隋世，弘化于唐朝；高祖神尧皇帝受隋恭禅位，始号唐国，改元武德。九年六月，绝笔时也。尔前太史傅奕，党助道宗，诬谤释氏，奏请沙汰，高祖依之；于是抱道硕德，遁于岩野；故祖师隐于终南苎麻兰若，首撰此钞；至九年，太宗复兴吾教，搜扬有德；祖师是辅相之子，道德着闻，皆被搜选，故云尔时等。俗誉，此谓俗中声誉，无所伤也。言闭户者，明避难也。依所学者，彰有承也。但下二句，述本志也。直笔书者，不演义章；删除异论，离诸曲碎故。不下二句，示谦损也。龙身有文彩者，谓之虬。语澁故蹇，文鄙则陋。想下二句，嘱审悉。有识谓智高，通士谓鉴远。文多记字，疑是传错。 四分律行事钞资持记下四