No. 1805 [cf. Nos. 1428, 1804] 四分律行事钞资持记上一上(并序) 大宋余杭沙门释元照撰 出家之士，禀戒为体，聚法居身；行必据体而修，故因名随行；身必称法而动，故果号法身。诚由发趣有宗，依因得所故也。且夫一识元明，垢净叵得。从缘流变，彼我炽然；触物生情，随妄兴业；系诸有狱，受万类形；亿劫升沈，罔有宁息。故我如来乘真实道，辟大慈门，将令究尽苦源，故制先除漏业。譬夫伐树，始必刊枝；岂唯种果无依，抑使根株渐朽；毗尼为教，厥致在兹。伏自蕴结中天，五宗竞演。译传东夏，四分偏弘；虽九代相承，而六师异辙。而我祖师示四依之像，秉一字之权；轸力扶颠，为如来所使。垂慈轨物，作群生导师。首着斯文，统被时众；莫不五乘竝驾，七众俱霑；摄僧护法之仪，横提纲要；日用时须之务，曲尽规猷。是故历代重之以为大训。然则理致渊奥，讨论者鲜得其门；事类森罗，驾说者或容遗谬。由是研详可否，搜括古今；罄所见闻，备舒翰墨。仰承行事之旨，题曰资持。不违三行之宗，勒开卷轴。良以一部统归三行，三行无越二持；科释文言，贵深明于法相；铨量事用，使克奉于受随。是则教行双弘，自他兼利；首题一举，部意全彰。但由圣智通宏，凡情寡陋；以䗍酌海，长嗟罔测其深；捧土塞河，实愧不知其量。式酬祖德，少副夙心；庶永流通，冀裨万一者尔。 历观往古述作，凡五十余家；各谓指南，俱称尽理。然今所立，颇异昔传；故于卷首略标五例。一曰定宗，二谓辨教，三叙引用，四明破立，五示阙疑。 初定宗者。三藏分宗，所诠乃异。据行则虽通兼济，在教则各有司存。往哲未详，固多滥涉。竝广谈论学，以乱律乘。(即增辉等记，随文结释涅盘四果等，竝依法相广列章门是也。)况复所引之论，多依《俱舍》、《婆沙》，盖用实宗释今假部。可谓宗骨颠倒，理味差僻，致令后锐枉费时功。忝在传持，义当糺正。 故今言教则唯归律藏，语行则专据戒科。决持犯之重轻，建僧宗之轨范。此为正本，余竝旁兼。犹恐专隅，更须明证。《戒疏》大妄戒中斥古云：有人依解广竪义章，动经他日，意所异也。举宗以明，持犯为正；自余随律之经，略知名相而已。诸经论师自分宗体，彼尚不解律刑，此岂横知他学。纵有前闻，亦不得述；费时损日，徒张无益。自宗犹困于未闻，况余经论，何由道尽！可谓不识分量也；须臾死去，莫浪多事等。(已上全文。)请考斯文，足为龟镜；宜须反迹，勿事氷情。 二辨教者。夫教者以诠表为功，随机为用。虽广开户牖，而轨度无差；虽克定楷摸，而摄生斯尽。圆音随应，情虑难求；且依《业疏》三宗，以示一家处判。然教由体立，体即教源；故须约体，用分教相。一者实法宗。即萨婆多部。彼宗明体则同归色聚，随行则但防七支；形身口色，成远方便。此即当分小乘教也。二者假名宗。即今所承昙无德部。此宗论体则强号二非，随戒则相同十业；重缘思觉，即入犯科。此名过分小乘教也。三者圆教宗。即用涅盘开会之意，决了权乘同归实道。故考受体，乃是识藏熏种；随行即同三聚圆修，微纵妄心，即成业行。此名终穷大乘教也。然今《四分》，正当假宗。深有兼浅之能，故旁收有部；教蕴分通之义，故终会圆乘。是则大小通塞假实浅深，一代雄诠，历然可见。 三引用者。自古引文多无楷式。或全写经论，或具录祖乘，或泛列儒书，或多援字解。既乖钞旨，实秽真宗。今意所存，类分三别。初用三藏意。圣教繁富，未可具舒；《事钞》建题，撮要为本。故下序云：自外不尽之文，必欲寻其始末，则非钞者之意。今或申明幽隐，或雠校差违；竝具引正文，仍随难注释；自余易晓，例不广之。二明用祖教者。谓《疏钞、传录、仪集、图诰》，部文既广，非学不知。其或以后废前，或指广如彼，或斥夺谬妄，或和会异同；诸余义章，例亦不举。三用俗书者。庄严章句，违律刑科；赞咏外书，如经极诫。祖乘有用，义不徒然；或是举俗况道，或复取义助文。岂得专事浮华，混同世论！今或语势相涉，或借用彼文。但撮要示之，令知所出；及论字体，多从义训；兼复通依众典，不必专据字书。 四破立者。慈训远流，传迷弥众。考教义则纲领俱丧，逐名相则得失互彰。必委而攻之，则过成繁费。苟纵而不举，则人惑多岐。至于大义有妨，或复异计难革；但随文略指，使理有所归；逐事争锋，甚非今意。 五阙疑者。斯钞大体，词简事周。浅识寡闻，何由尽晓！窃恐相承传滥，或是抄写乖真，或详核未通，或捡寻未获。义非臆度，例竝阙如。或但标曰未详，或且俱存众说，或拟寻文据，或俟后讲磨。盖遵圣论推本之惩，抑凭祖教废前之例故也。览斯五例，臧否条然；且举大端，余广如后。 释序题 四分者，五部之别名，一宗之通号；从文段数，即以为目。翻就此方，总六十卷；新学多昧，委引示之。初分二十卷(从序至第二十，比丘戒本。)。第二分十五卷(从二十一至二十八，八卷。比丘尼戒本。)，受戒犍度一(二十九至三十三，五卷，梵语犍度，此云法聚，即篇品之名。)，说戒犍度二(三十四、五，二卷。此两犍度，在第二分末。)。第三分十四卷(总十六犍度)。安居犍度三(三十六)，自恣犍度四(三十七)，皮革犍度五(三十八)，衣犍度六(三十九、四十)，药犍度七(四十一、四十二前半)，迦絺那衣犍度八(四十二后半)，拘睒弥犍度九(四十三前半，从国为名。)，瞻波犍度十(四十三后半，从城为名。)，诃责犍度十一(四十四)，人犍度十二(四十五前半)，覆藏犍度十三(四十五后半)，遮犍度十四(四十六前半)，破僧犍度十五(四十六后半)，灭诤犍度十六(四十七)，尼犍度十七(四十八)，法犍度十八(四十九)。第四分十一卷(前有二犍度，并后结集等四段。)。房舍犍度十九(五十)，杂犍度二十(五十一、二、三，共三卷。《戒疏》云：二十犍度，离分三分是也。)，五百结集(五十四前半)，七百结集(五十四后半)，调部毗尼(五十五、六、七，共三卷。)，毗尼增一(五十八至六十，三卷。)。以法正尊者于根本部中。随己所乐，采集成文；随说止处，即为一分。凡经四番，一部方就，故号四分。非同章疏约义判文。故《业疏》云：四分即说之断章。(断字上呼，止也。)《戒疏》云：四度传文，尽所诠相；此据说之所至，非义判也。二十犍度离分三分，可是义开耶？问：教流此土，四律已翻(四、五、十、只)，祖师何意偏宗四分？答：此土受缘，始从四分；余部虽翻，未闻依用。《业疏》云：神州一统，约受并诵四分之文；今所判释，约受明随，故立一部以为宗本。下云：今判其持犯，还约其受体，斯意明矣。(义净三藏反宗有部，未体此意。)问：有引人法有序等文，而云四分部胜，其义云何？答：非无此义。必依《十诵》受戒，可以部劣而宗四分耶！序明胜劣，为彰部计浅深；至第三门，始论约教判处耳。问：且据现翻，总六十卷；梵本仍多，如何四度诵终一藏？答：非谓一座名为一度；盖取一期，不定时限；随集至处，未终且散，即为一度。如是至四，一部方终。《五分、十诵》，大同于此。唯《八十诵律》，一夏之功，逐席为目；随时各立，未可一概。律者，梵云毗尼，华言称律。今约《戒疏》，统括诸文，不出三义。初言律者法也。从教为名，断割重轻开遮持犯，非法不定。下文云：又如世法据刑约制，道法亦尔；依根附教，各有差降，不可乖越，故曰法也。二云律者分也。谓须商度，据量有在；若律吕之分气也。(一年十二月，奇月属阳名律，偶月属阴名吕。一律一吕，各分二气，则二十四气。)又云：教相所诠，四字斯尽；谓犯不犯，轻与重也。若解四字，通决无疑；是则上品持律之最。何名为犯？境缘具也。何名不犯？起对治也。何名为轻？因果微也。何名为重？反上句也。然此四相，非律不分；持犯不滥，有同气候也。三云律字安聿，聿者笔也。(楚谓之聿，秦谓之笔，出《字书》注。)必审教验情，在笔投断。又云：处刻决正，非笔不定等。问：如上三义，何以分之？答：三竝世法比拟取名。教诠楷定，即法义也；辨析重轻，即分义也；临事决判，即笔义也。具含此三，故称为律。自余翻释，广在中卷。删繁补阙者。删谓能删，繁即所删；补谓能补，阙即所补。世多不晓，故须委释，即分为二。初删繁者。自古传律，情见不同，或疏或钞十有余家；口相传授，亦非一二。凡于一事，解释多途；必备而引之，则翳于行事。但直申正义，余竝削除。止用一言标破，如云：不同前解、诸说不同、余义废之、昔解多途等。今以标破之言，谓之能删，属在删字；削去诸说，竝号所删，属于繁字。上据义说，更须文证。钞兴意云：每所引用，先加覆检；于一事之下，废立意多；诸师所存，情见繁广；今竝删略，止存文证等。问：繁有几种？答：略有二义。一者繁广。即上所明诸师情见，删除之者；如自然定方、七树七间、戒场先后、夏中结解、受日限定等，并有多说；今于钞中例皆不引，即义钞两疏所引古解者是。二者繁滥。如欲词牒缘，受日加乞之类，今竝除之，即〈羯磨篇〉云：今欲克剪浮言，发扬圣旨等。又如：知钟之语、说戒净口、安居通聚、自恣为非，〈僧网篇〉中，广列非制；〈师资篇〉中，妄行杖罚之类，即〈僧网〉云：今则删其繁恶，补其遗漏等。若依序文，正存前意；今取后说，非不兼通。纵有多述，不出于此。问：上明所删，为律为疏？答：自昔不明，去取两异，今为分之。谓本宗他部大小经论、西土此方先贤文纪、诸家钞疏，但使今钞引者，竝是取文，皆属钞字。至于诸师情见，或笔于文、或传于口，今钞不录，削除之者，并是所删，即删繁字摄。应知删补之义，钞文前后时或有之；岂得凡见引文，例称删补！传迷来久，学者深须究之。问：如戒本缘起，广解辨相，律藏文广，今钞不引，岂非删律？答：律是圣教，今家所宗；但可取文，岂宜删去！一者下文指广如律，并及大疏，何得率尔例斥为繁！二者钞兴意中但云情见繁广，不云删律；一家宗部，并无此语；如何不思，辄见轻谤。若尔，〈说戒篇〉云：今以普照道安二师为本，余则取律诚文删补取中，岂非删律？答：此迷语也。彼以古师仪式有阙有繁；故凭本律，删彼所繁，补彼所阙。是则繁阙在二师之本，删补属今钞之用。据斯以言，弥彰上义。问：若不删律，应即删疏？答：但是异端，或文或说，岂局于疏。及乎取彼要当，还属钞取；自余不引，始号删繁；故钞兴意中但云情见，不言疏钞也。二明补阙者。自古持律，或随已执见、或暗于教部，至于行事，未适时宜。如尺量短长、由旬大小、羯磨例皆白读、问难不取解知、卧具谓非三衣、畜长不科减量、净地不立唱相、七证全无请词；斯类极多，例皆遗阙。今钞约义准文，补令详备。故下房戒，定尺量已，云余曾游晋魏及以关辅，诸方律肆，每必预筵；至论尺斗废兴，曾未霑述；故即补阙，反光九代。(印本作故即删补，然既未霑述，岂得有删？今准古本为正。)今以往古未论之事，即为所补；钞中所引文义理例，是为能补。问：补阙与下文义决通，为同为异？答：决通通先有，补阙局元无。余如序中第五门说。问：《随机羯磨》云：律藏残缺，义有遗补，岂非补律？答：正由律缺，行事不周；故引文约例，补彼羯磨。至如律文，仍前自缺，何尝补之。问：《轻重仪》云：删补旧章，撰述事钞；准此删补不在于律，如何不许删补章疏？答：所删所补，多出旧章；能删能补，并见今钞。但章疏语局。情见言通，口授文传，理无不摄。请详钞意，勿事迟疑。行事者，行以运造为义，事即对理彰名。然事相多途，义须精简。初以事通善恶，此唯善事。二就善中简余泛善，局明戒善。三约上下两卷众共二行名作善；中卷自行名止善。四约诸篇细分诸事。上卷十二篇：标宗一篇，总劝行事。集僧已下有五事：初众法缘成事(集僧、足数、受欲、羯磨、结界，五篇。)，二匡众住持事(僧网)，三接物提诱事(受戒、师资)，四检察清心事(说戒、自恣)，五静缘策修事(安居)中卷四篇，有二事：初专精不犯事(篇聚、释相、持犯)，二犯已能悔事(忏篇)下卷十四篇分八事：初内外资缘事(二衣、四药、钵器)，二节身离染事(对施、头陀)，三卑己谦恭事(僧像)，四外化生善事(讣请、导俗)，五待遇同法事(主客、瞻病)，六日用要业事(杂行)，七训导下众事(沙弥及尼)，八旁通异宗事(诸部)。是则一部始终所诠行相，无非三业鼓动方便缘构而成，故云行事。首题标此，特异群宗；本设化根源，正教诠宗骨。反光九代，斯言不虚。故序云显行世事，方轨来蒙者，百无一本。此乃一家大要，遍见诸文。凡预学宗，弥须详练；苟迷斯旨，余复何言！问：准下持犯，事法两分；今唯题事，则非摄法？答：彼明止作，各摄分齐，故须两分。今望运造，无问事法，通归事耳。问：题云行事，下云三行；语音别召，同异云何？答：行据造修，行取成德。由行成行，语别义同。莫非流入行心，缘构成业也。钞者，有二义：一采摘义，二包摄义。谓于三藏正文，圣贤遗记，采拾要当，以为文体。下云撮略正文，即初义也。彼文既广，备录则繁；故于其间略提首后，词省理足；下云包括诸意，即次义也。至第十门，当自广说。序有三训，随义以释。《尔雅》云：东西墙谓之序，如世墙序在堂奥之外，即喻序文冠一钞之表，此端序义也。二序即训叙，谓撰述始终十门例括，三行条流；使一部文义，历然不混，此即次序义也。三训绪者，如缲茧得绪，则余丝可理；学者观序，则诸篇可求，此谓由序义也。一言标序，三释并通。问：昔云总别两序，其义如何？答：首标一题，那云两序！今所不取，略言三失。凡言总别，共彰一事；如持犯总别、二衣总别之例。今序不尔，前明制撰成文，后括诸篇大义；前后敌异，总别焉成。若以十门不同而云别者，则总义持犯所列七门，亦应是别；戒业二疏，各有总义，并列多门，例难亦尔。此则全无总别之义，为失一也。又仿经宗通别二序，且经中通序，通于诸经，别则简于余典。今此钞序，为通何文？为简何典？又以总序为发起，别序为证信者；且彼经家，通是证信，别为发起；今则反之，一何颠乱。若言准彼得云两序者，彼以通他局此之异，经后经前不同，证信使百世无疑，发起显教非徒设。科分二序，其意在兹。考此序文，全非比拟。妄引彼例，为失二也。且钞以十门统其大纲，又云此之十条并总束诸门等，是则十门全无别义；不晓文旨，为失三也。今申正解，对下三十别篇，止可通云总序。于一序中，大分三段。前明着述，但叙能诠之文。中列十门，乃括诸篇之义。文义二种，并属教收。教不徒然，指归济行。故后分三行，统摄群机。一序始终，教行斯足。略示大要，余在临文。题下注字，显上别名，容含多意。一者异古。下斥古云：显行世事，方轨来蒙，百无一本；今标行事，得律宗旨。二谓拣滥。古师撰述，皆云四分律钞疏等；故加别目，知非余者。三为释疑。疑云宗律撰钞，但以所宗立题可矣，何必更参删繁等语；若不注显，疑情不决故也。中下两卷，语别意同。 撰号中。本为标名示文所出，名容相涉，别之以寺；寺或同名，拣之以处。京兆者，即古长安城，今之永兴军也；自古帝王建都之地，故立此号。京者训大，言土境之广；兆即是众，言士庶之多。即律师行化之境，亦即本所生地。有云长城，或云丹徒者(长城、湖州、丹徒、润州)，此谓祖宗之所出，非生处也。《行状》云大师在京华生长，足为明据。其出世示灭，中间化事，备载《行状》，此不烦引。撰述者。通而为言，撰亦是述。今既两标，故须别释。撰谓操觚染翰，诠次成章；述谓谦己推他，相循旧辙。若准后批云武德九年撰，而《戒疏》批云贞观初年，以武德九年即改贞观，故无所妨。彼疏又云：贞观四年，远观化表；于泌部山，为择律师又出钞三卷；乃承吾前本，更加润色，筋脉相通；准此乃是重修前本。案目录中乃当贞观八年，即今所传之本也。(旧云有六卷，又云后分十二卷。准下序云：三卷摄文，文无不委，则是非见矣。) 释序文 初段，叹戒中，初二句标叹。为下，释成又二。上二句举喻彰德；依下四句，对余藏显胜。戒德即所叹之法，难思乃能叹之词。戒有四义，法、体、行、相，今从总相，唯叹戒法。所以不云难议者，以心思切近，口议疎远；思之既难，必非可议。或可句局，理必兼之。冠下一句，显上难思之义；既超象外，无物可比，故非凡小心力所及。冠字去呼，谓束载也；冠为首饰，取高出之义。象谓世间诸所有物。问：轨导舟航，岂非象耶？答：经律叹戒，举象虽多，但得少义，未可全同。此中略举二物少喻戒功。轨导即车辙，明其发趣也；舟航，取其运载也。又标宗云是汝大师，以能轨物也；或如人足，能有所至也。或云大地，生成住持也。道品楼柱，圣道所依也。禅定城郭，定慧所凭也。乃至如池如镜如缨络如头如器。又《智论》中如重宝如命如鸟翅如船等，寻之可知。又〈篇聚〉中先明戒护，具列八喻：如王子、如月光、如如意珠、如王一子、如人一目、如贫资粮、如王好国、如病良药。又《戒本》序：如海无涯、如宝无厌。《僧只戒本》：如猿猴锁、如马辔勒。广在经律，不复繁引。良以戒德高广，故非一物可喻；遍举诸象，各得一端，不能全似，故云冠超也。五乘者，人、天、声闻、辟支、及佛，能乘人也。五戒、十善、谛、缘、六度，所乘法也。乘此法者，必由奉戒，故以戒法通为轨导也。常途如此。今别解云：如《戒本》中：欲得生天上，若生人中者，常当护戒足，岂唯五戒十善耶！然戒有四位，五、八、十、具。若约钝根，通为世善；若论上智，俱作道基。故《善生》云：五戒甚难，能为大比丘菩萨戒而为根本。故知四戒，皆导五乘。今此标叹，总含四位，正在具足。问：《戒疏》云：为道制戒，本非世福；但据三乘，今云五乘者？答：彼则专穷圣意，用显教源；此明通被两机，以彰利普。然则三乘为语，尚乃兼权。若论双树重扶，咸归常住；故知四戒皆导佛乘，根器不同，故分三五，如是知之。三宝舟航者。三宝四种：一体、理体，就理而论；化相一种，局据佛世；住持一位，通被三时。功由戒力运载不绝，故如舟焉。何以然耶？由佛法二宝，并假僧弘；僧宝所存，非戒不立，如〈标宗〉中，顺则三宝住持，违则覆灭正法。又如《华严》云：具足受持威仪教法，能令三宝不断等。余如后引。或可越度凡流，入三宝位，必须受戒，以合舟喻。文通此释，前解为正。寔字音植，训实训是。次显胜中有二，初对二学，明所诠行胜；下对两藏，显能诠教胜。定慧莫等者，须约两意互明胜劣。若望断惑证真，则慧为胜；戒但止业，定唯摄散故。若约修行次第，必戒为始；禅定智慧，因之而生故。今云建修，正从后义，故云莫等。《遗教》依因，《成论》捉缚，并同此意。次显教中。群藉即目经论二藏，于兹乃指住持之事。经论不谈，故云息唱。谓剃染禀戒入道次第，以至僧中受忏安恣结说治谏师资上下行住坐卧饮食衣服众法别行；此诸事相，佛法纪纲；住持万代，功由于此；唯斯律藏，委示规模；余藏非宗，故所不辨。故《善见》云：毗尼藏者，佛法寿命；毗尼藏住，佛法方住；曲论来致，备如中卷。准上所诠，亦须两释。若诠理发智，破妄显真，则经论为胜。若轨事摄修、灭恶生善，则毗尼独尊。故知三藏各具胜能；今望住持，故有优劣。问：标宗所引大小经论，亦明戒律，那云息唱？答：虽复兼明，号随经律，止是略叹戒功；至如上列住持等事，非彼所论，故得云耳。 叙弘传中，初文。正法像法，各一千年，末法万年。如来定在正法，四依通于正像。文为二段，上明教主亲弘，下明弟子传化。《住法图赞》，列二十五祖，即以如来为开法大师；迦叶已下，为传法圣僧。今此戒律，佛出方制；本其元始，故云自也。大师者，所谓天人之师，即十号之一；以道训人，故彰斯目。然以师通凡小，加大简之。是则三界独尊，九道依学；唯佛大圣，得此嘉号；自余凡鄙，安可僭称！故《十诵》云：若比丘言我是大师，说大师事法，得兰夷罪，同大妄故。(言我是，犯兰；说事法，得夷。)言在世者，娑婆五浊，所取之土也；大千世界，所化之境也。贤劫中第九减劫，人寿百岁，出世之时也。三十成道，说三乘法；度人无量，八十唱灭。今指五十年中行化之时，故云在世。言偏弘者。谓虽谈众典，然于毗尼最所留意。故〈篇聚〉云：世尊处世，深达物机；凡所施为，必以威仪为主是也。又经通余人所说，律唯金口亲宣；大权影响，但知只奉；况余小圣，安敢措词！又复诸经说有时限，律则通于始终。《义钞》云：始于鹿苑，终至鹤林，随根制戒，乃有万差等。具斯三意，永异余经；偏弘之言，想无昧矣。爰即语词。此明如来灭后，迦叶而下结集传持，故云无普。普即废也。言四依者，凡有三种。一人四依。(内凡为初依，初果为二依，二、三两果为三依，四果为四依。)《涅盘》云：有四种人能护正法，为世所依；此并大权示声闻像，传法化人，众生所赖，四并名依。二行四依。(粪扫衣、长乞食、树下坐、腐烂药，此四种行，入道之缘，上根利器所依止故。)三法四依。(谓依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经，此之四法，简辨邪正，末世所凭，故得名也。)今此所标，即人四依。昔来但列二十四祖，今意不尔。二十四师，且据相承传法之者。若约横论，同时弘阐，人实非一；毱多五子，岂不明乎！就竪而言，师子已下，岂无传教！况复下云逮于像季；则知四依之言，兼该正像；弘法之师，岂唯二十四人而已。(二十四师名字化迹，广在《付法藏传》及《住法图赞》，须者寻之。) 像季弘传，初科，明两土中。如来中夜入灭，后夜不如；正法像法，益多乖诤，况像季乎！如《感通传》天神所述，西方诤竞，大小不融，至于经卷互相投毁；及空有两宗各分党类。若论此方，隋唐已前，五部未分，假实未判；是此非彼，各尚己宗，故多乖诤。以下文中别指震旦，故知此科通语两土。然祖师出世，当佛灭后一千五百余年；即入像法之末，是故齐此以明讹替。浇谓浇薄，醇味渐微；讹谓讹变，本体全失；时实不然，由人故耳。锋即利刃。世中兵鬪，谓之争锋；唇舌相攻以图胜负，事有同焉。鼓谓击动，论即言议。事无形质，显是虚诤，故云不形。 次科，传教失中，初文。上既通叙两土浇讹，下不别叙西方，盖非今意。但明此土，引生述作。因前而致，故标所以。震岭者，震是梵言之省略，岭即土境之通名；如世州郡，多以江山川泽通而召之。又如〈释相〉云：震岭受缘，即明东夏得戒之始耳。又《僧传》中，赞昙延法师云：震岭宏标，遗教法主；准知震岭之号，但目此方，不烦穿凿。(旧云：国岭两标，震是此方，岭即葱岭，非也。)具云震旦，亦云真丹，此翻汉地。传教者，指弘通之人。九代者，自后汉明帝佛法初传，至于大唐祖师出世，凡历九代(后汉、魏、晋、宋、齐、梁、陈、隋、唐)。草之出丛曰拔萃，人之超群曰出类。(语出《孟子》，有若叹孔子曰：出于其类，拔乎其萃。自生民已来，未有盛如孔子也。今借用之。)事出胸襟，谓之智术。此明前代诸师任意自裁，不凭正教；上句彰其英敏，下句斥其师心。 列失中。凡传教之务，不出有三：一弘扬教法，二训诱来蒙，三扶持颠坠。今观前代，于此三事，曾未论之；故下结云可得详而评之，盖言不能详评故也，是以文中科为三失。初扬显下二句，阙第一也。行仪谓行事轨式。以像末之教，不显行仪，安能久住！匡谓正其讹驳，摄谓持之久永。垂下二句，阙第二也。以后学无知，若非师范，进道无由。寻即法也。纽下二句，阙第三也。玄纲大表，竝喻律乘。纽谓接续，既即已也，树字上呼，颠即是倒。此二句举喻虽别，所显义同。 结示中。上句蹑前智术；既无典据，故云凭虚。下句蹑上三事；不能详评，故曰难为。以即用也。形谓构其相状，声即发其言词。露洁，犹言显白也。任情虚说，无教照对故易；轨行实事，是非外彰故难。上约虚实相对释。次就理事释者。有解云：上句指虚通理性，即经论之学。下句明轨范事相，即毗尼之教。彼引《僧传》：僧休法师听洪律师讲《四分律》三十余遍，顾诸徒曰：予听涉多矣，至于经论，一遍入神；今听律部，逾增逾暗；岂非理可虚求，事难通会乎！(又引《战国策》云：画鬼魅者易为巧，图犬马者难为功。又云淄州名恪律师亲问南山，即以此对，未知何出。)此谓诸师谈经说理，无不精穷；考律行事，未能决白。此释可取，故两存焉。 次彰讲解，斥学解中，初科又二；初至繁滥，正叙执文。上二句标执，下二句显过。前修即指前代诸师。律藏且据本宗一部。每有行事，必据诚文。虽是实录，然由年代渺邈，五师捃拾，翻译失旨，抄写错漏，致有残缺不了之文。今家则用文义决通，如下所标律文不了是也。寄缘犹附事也。良即训实。以文害事，故有繁滥。(如依律羯磨各差五德，有覆不开忏重，夏竟解界，二十八人不足数，四人舍堕之类。)加以下，次明兼生妄计，初句标过滥之源。为学有二：一须研味精详，二必闻见广博。既乖此二，故多虚谬。臆下三句，出其过相。臆即胸臆，言其任意。尤即训甚。(如手持衣药、执卧具为越褥之类。) 取类者，或引类例有乖(如小界立相，引《僧只》舍衣界一寻为例；无衣钵得戒，以破戒和尚四句为例等。)，或取流类不等(如用《僧只》加衣法，及用解大界解小界羯磨而解戒场等。)。随闻即用，不究可否，故云寡讨论也。愚执毕身，不能迁善，故云生常计也。寡即训少。集即是聚，言其多也。 次科有二，上明辨罪，据别行也；下云众网，约僧事也。衅戾皆目于罪。展转增多，各据一见，故曰倍分。(加盗僧物得重，而言犯兰；无知得提，例判为吉。此则以重为轻。盗畜物犯吉，而断犯夷；舍堕物贸新衣得吉，而云犯提。此谓以轻为重也。)僧事中。如僧网治罚说戒自恣受曰忏罪诸余众务，一方行化，立法须通；任情则事派千差，依教则理归一揆。既迷教旨，义无所凭；朋党者则同，憎嫉者故异；世途目击，今古皆然，故云同异等。区，亦分也。 三中。因前异计，执诤纷纭，是非难定，迟疑不决；故推博学深识，方能裁断。文中，初二句简其堪能。上句明精穷律藏，教有废兴，偏局之者固执成诤。下句明评量诸师，释说多异，后进未达，取舍莫从。必具二能，方堪此任，故云自非等。孰能下，显余人不能。辟即开也。重疑者，谓展转生疑。如执夏中不得解界，人已生疑；因又疑曰：必若解之，为成夏否？又如执一夏三度受日疑云：必欲重受，为失夏耶？又如小界立相疑云：必行受戒，为得戒否？略举数端，以遣文相；凡此之类，随时引之。大论疑者，事既不明，任运滋广，故云重疑。遣犹除也。累字去呼，谓滞碍也；心既有疑，事即成碍。人无不尔，故云通也。或作罪累释者，如执夏末受日，十五限满不还成夏。又七日药开无内宿，盗常住物令夺取等；足使人疑，依行有罪。必决其疑，则令离过，故云遣也。此二句对上考诸说虚实。括下二句，对上统教意废兴。部执且指五部；五师情见，岳立不同；若偏守一宗，则必成诤论；故须统括考校异同，斟量取舍，方明行事，故云尔也。与字平呼，即语词也。(此四句二事，古作四义释者，非。) 次明撰集，别斥中，初科，上二字伤叹。前下，叙其虚费；上二句总示所出。遗记者，通目疏钞，如第十门具列者是。下二句别列非相。言止论者，贯下两句。谓撰疏者但相废立，作钞者唯逞难问，更无他意故也。如义钞两疏时或引之是也。问：此中既斥，彼那引之？答：此明行事，故须夺破；彼演义章，不妨引用。又古文极繁，彼唯摘要取其少分以辨是非，所以义钞题云拾毗尼义是也。至下，斥其失宗。行事训蒙，毗尼宗体；于兹既失，余不足言。今钞首题，即彰此意。高超远古，深契佛心；纽绝扶颠，诚在于此。是以诸篇演布，唯存行事为宗；随处提撕，专以训蒙为意；咨尔来学，勿负祖恩。言世事者，谓是世中合行之事，非世俗之事也。准下撰述一十六师，今云百无一者，泛举至多，以明至少，犹不可得，言都无所取也。 次义集者，即诸本羯磨。以羯磨文散在广律，并以义类集结成篇，故云文在义集。如今《随机羯磨》，亦称撰集；又《业疏》中召出羯磨人为集法者，皆可证矣。此科文意，为遮后疑。恐云上斥疏钞繁费乖宗；且诸本羯磨，直显行事，如何上云百无一本，无乃诬彼先贤耶。今虽许有，还成无用。言时有者，明其不多也。锐怀者，美其敏利也。即目铠谛光愿四师。上标人法。或下，指过。初二句即光愿二本。光本多以义求，愿本广引缘据；词繁事隐，不济时用，故云多列等。闲缓非要，谓之游词。好广者乐从，尚简者不顾，故云逗机未足。逗犹济也。次单题下，即铠谛二本。上二句斥文略。题即书写。彼唯出法，不辨缘成，故云莫宣，犹言不述也。下二句明无用。既不晓成败，加被无功，故云依文等。故《业疏》序中总斥四本云：增减繁略，互见得失等。(昔来所释，都无所晓。) 总斥中。通前疏钞及以义集，故云并也。碎谓文无章节，乱谓义非伦序。所以下二句，对上文碎故难寻求，次二句对上义乱故难领会。 第二明今述作，初文为二，初明览古。听采暇者，在首师讲席习学之时。顾眄者，明非正学也。(回观曰顾，斜视曰眄，音面。)群篇，通指前代所流也。撰集虽众，一无可取，故曰通非等。属音烛，训当。非当意者，不契祖心也。上句示无取，下句出所以。问：劣则可尔，优何不契？答：以群篇中优劣互见，优虽有取，劣不可存；欲得全优，未之有也。云非属意，其义如斯。慈训所兴，良由于此。斐然下，次明撰述。斐然者，文章驳杂之貌，次出《论语》。(孔子在陈思鲁，乃云：吾党之小子狂简，斐然成章。)作命即撰文，命谓典章之异号，即目今钞也。(《论语》云：为命，裨谌草创之等。正义曰命，谓政令之词，为即作也。)直笔者，即后批云不事虬文。此有三意：一显行事故，二被新学故，三彰谦意故。具谓委陈行相，舒谓演布文词，一部之文，尽于此句。(有科此为删四分繁，包下为引他文补，非也。) 次科，引用中为二，先列所引文。有四句。初句统収诸律，即五十只等。次句收大小乘经。经中谈律，名为随经之律，故云随说。第三收大小乘论。第四总诸师疏钞，及《布萨仪》、《高僧传》、《师资传》、《寺诰》等。此之四句，括尽一部引用之文，是则贯摄两乘，囊包三藏；遗编杂集，?聚成宗；以钞标题，义见于此。搜下，次明取舍又二，初二句取舍三藏。搜谓摘取，驳即简除。言同异者。初约本宗他部同异相对以明搜驳，有四句。一与本宗同故搜(《十诵》持衣加药，诸部不足数人，《婆论》三衣局量，《五分》通量，《母论》转欲之类。)，二同故驳(鱼肉正食，小教咸尔，今钞用后废之。)，三与本宗异故搜(《僧只》五人舍堕，在众自说欲，《五分》通结净地，诸部自然界量，《母论》略说戒等。)，四异故驳(《僧只》三遍说欲，牒缘入欲，通夜会衣，不立势分；群部不开净地，增加羯磨，如是等例。)。次就他部自明同异亦四句。一他部同故搜者(《五分》、《僧只》于上座前一一说欲，《十诵》、《多论》盗畜物犯吉之类。)，二同故驳(《十诵》、《善见》无和尚得戒，《僧只》、《十诵》，四重无重犯。)，三他部异故搜(《善见》三衣内穿失法，《婆论》缘断，《杂宝藏》，俱卢舍五里，《多论》二里，竝取用之。)，四异故驳(《十诵》受三十九夜，《僧只》事讫。委如〈别行〉中寻之。)。长见下，取舍诸师文纪。何以知然？以三藏圣言，岂论短滥，义可见矣。初二句明取者。如下诸篇所引疏钞，解释问答，多不标名；至于《僧传》、《寺诰》等，各题本号，此明取文皆属钞摄。(昔云补阙，误矣。)辅即助也。滥述下，明舍。下诸篇中或直剪者，如云七树七间，如《义钞》废立。或引破者，忘成及界不开中安居，解界失夏等；又《布萨仪》中唱未受具人不清净者出等，《出要律仪》礼敬捉衣角之类。若不剪除，人情滞塞，故云成通意也。 次体势中，初别列。有四句。初句明繁者。或作繁广释。上卷诸篇，广张行事。中卷盗戒离衣畜宝别众食等。下卷二衣四药导俗沙弥等。或作繁累释。如结界唱相，有场无场两种大界，竝先委示，正唱复出。受戒遮难，亦先释相，出众对众复两列之。说戒忏残，并前广引诸教，然后还引前文，排布仪式。上就当篇各明。若约别篇互望，亦有此义。如〈结界篇〉重明集僧，又〈羯磨篇〉中，复列集僧结界简人受欲等，及〈受戒篇〉还述集僧等，〈释相篇〉复明受戒具缘等。〈释相〉、〈对施〉两出五观食法等。如是并为显于行事，不可阙略；即下所谓若略减取其梗概，用事恒有不足是也。第二略指者。初约诸篇互指。如〈集僧〉指结界在后，〈结界〉指集僧如前，〈说戒〉指白众在〈僧网〉，〈安居〉指五利如〈自恣〉，〈羯磨〉中简众与欲并指前篇。又各就当篇明者。如〈足数〉中指四仪别相，广如〈别众〉；忏残指覆藏如后。如此相指，遍该一部，且举一二。类谓同流，从即训顺。如安居竟，合明迦提五利，不欲更繁；然夏竟受利，与下自恣同流相顺，故指如彼。余皆仿此。又释：如无场大界，已出结法；后有场大界，即指如前。乃至加三衣法，具出一法余并例指。受日中出半月羯磨已，一月如前。此释亦通，不无其义。三文断者。如〈受欲〉中明说欲相，引《五分》、《僧只》文，断已续云义评等；下诸篇中义云义曰义详义准等，皆同此例。(古解云云，一无可取。)四征词者。即推核之语，谓推核深隐，必假问端以为发起；泛论问答，为立宾主；宾则申疑推究，主则随义决通；欲使言议相持，教理明显。一咨请问(即〈结界〉中诸问，如云大界有村得合结否？)，二假疑问(〈受欲〉中问不称缘，欲法成否？〈羯磨〉中问白读成否等？)，三破古问(〈集僧〉中问自然方圆，〈足数〉中问边罪等人自言据体等。)，四相并问(〈受戒〉中问戒师白和，教授不和。又问戒师不差，教授浊差。)，五推穷问(〈受欲〉中问此律宿欲不成，及〈受戒〉中问《十诵》尼无重出家，何故开舍戒？)，六互违问(〈释相〉问毗尼殄已起，戒防未起，何言断过去非？盗戒问盗像供养无犯，盗经结重等。)。诸篇之中所有问答，不出此例；文中一句改无不尽。上来四句，总括一部文体大要；意使预知，至文不惑；今更以四句助显其意。初句繁而不费，次句略而不阙，三参而不乱，四幽而不隐。如下，通结。如是者，指示之词。谓上四种遍在一部，不使前后义有相违，故云始终交映。又除显事用，不令前后文有繁复，故云隐显互出。交亦是互，映即照也。 会异中。前明引用之意，次彰撰述之体。至于所引群部，法事若法，计非本宗，容生疑滥；兼复示之，故云并也。初四句列相；并皆下，显意。初明羯磨，对世寡用，故曰见行。众法多据本宗，别法多出诸部。今文通收他部众别之法。(〈众法〉中灭摈通结净地，出《五分》；沙弥分衣法，出《十诵》；别法如持衣加药等，出十只。)诸务言通，须收诸篇所引他宗之事。下二句即指〈导俗〉、〈沙弥篇〉中诸事；由此二篇，多集群部，少出本宗，故别会之。寻文可见。既并他部收归本宗，故云揽为一见等。此宗者，若对余部，即指四分；若对诸家，即归今钞一家行事。费功有二：一昧教妄行，则费行功；二文散难求，则费学功。 勒卷中，初科，遮异说者。或当时实有，或假设预防。若比诸师行事义集，似伤繁细；然不达深意，故须明之。(后世有作行事策者，甚非祖意。)同我异说，并指他人情见有顺违也。如世歌曲，其和者必击物以声其节；节谓曲之大段，故云大节。斥犹责也。文繁谁所下，示意。乐，好也。获，得也。何下，转释不已所以，初征起。若下，正释。初明须繁；必下，显非繁。梗概，犹粗略也。横评谓非理多说。讳即避忌。钞以撮要包含为义，不急之言，非所宜故。 今意中。图度者，以智斟量。取中者离繁略过。务省约者，是钞正宗。救急备卒，是今正意。众别行相，不可暂忘，故云急也。事起不常，无由措手，故云卒也。〈师资篇〉云：故拯倒悬之急，第十门云庶令临机有用，斯即急卒意也。中字乎呼，如上释也；或可去呼，谓允当也。是知斯典一文一句，无非要行，片无闲词。嗟夫！末世昏愚，志性下劣；唯夸讲说，专事唇吻；重轻篇聚，身无不为；戒定修治，曾无一念；致令慈训，弃若朽遗；救急之言，于兹丧矣。但恐苦轮之下，欲罢不能；圣道之中，进身无日；有识英俊，宁不动怀！ 指阙中。思即筹虑。赡犹济也。固即训实。行诠即诸义解。此明今钞专列时事，义章辨论有不济者，例皆不引；委在余文，故云于后。上卷多指《义钞》，中卷多指《戒疏》，上下多指《业疏》。凡所指略，皆此意耳。如〈篇聚〉中二不定七灭诤，皆先提大意已，乃云文义既广，徒劳宣释，终未竆尽，故略不述等。〈释相〉中四违谏戒，意亦同此。故云略标等。 示所诠中。众务谓四人已上羯磨僧事。成谓能办，用即举行。遵即奉持之心。机谓时须之急。托事即衣药等缘。并下，结示无阙。紊音问，亦乱也。如古所传，三卷三位，即名众自共三行；今更以义判，略为三别。初约止作。上下对事造修，名作持行。中卷守戒离过，名止持行。二约众别。上卷僧务名众行，中下自修名别行。三约纯杂。上中各局故纯，下卷随机故杂。至论互相投寄，不无相兼。且据大途，如上所判。 分篇，叙意中，初明难判。人为能行，事是所造，故云境事。科谓分节，拟即度量。今下，正分。言物类者，今先举示，如〈安居〉分房，〈释相〉明法体，〈忏六聚〉中明事理两忏，〈二衣〉分亡人物，〈导俗〉明说法仪，〈沙弥〉中出家业，及七篇中所注法附。若据篇题，实非该摄；然夏中分房，同安居类；故但标安居，其余自摄。余皆准此。是则三十首题，并据一篇之主耳。若尔，何以有注法附或不注者？答：有亲疎故。 列名中。据从叙意之下即列篇名，则文理相贯；然以十门生起间之，甚有不便。古科列名在十门之首，释云为显诸篇是十门所括。今谓不尔，岂有叙致于前，列名在后！况勒卷分篇，次第有序。今详，至于已下二十二字，合在列名之后，则使篇名接前叙意，生起冠后十门，文次义显，永无疑滥。今文倒乱，恐是传误；豕亥之讹，古今皆尔；以理为正，岂不然乎。(讲者至以标名首已，即读篇名；入后十门，覆读生起。) 大段第二诸篇大纲，叙意中。统大纲者，诸篇事相，皆别目故。言条流者，总中别相，义类异故。上二句即显前文。但叙述作，不明义例，故云未委。更以下，生后意。括谓包收。镜，明也。远诠谓教相大旨。将释十门，略知次第。大圣立教，为显一乘，欲使群迷咸归实道。不堪受化，暂用权方。适物随宜，凡心叵测。然则将传遗教，必晓来源；俾夫学有所归，行非虚造，教兴之意，故在初明。既达此门，粗知来旨。何因制度轻重不伦，故次明也。上列二门，通论律藏；宗部既别，教相莫融。必有事兴，依何处断，故有三也。虽知用教约体有宗；此土受缘，并遵《四分》；或于本部摄事不周，余部诚文，如何取用，故有四也。上且据文，文容乖阙；乖须义定，阙必文通；废立既难，须明轨式，故有五也。已前辨教，并约能诠。教不徒施，必诠正行；行非一辙，须指大宗，故有六也。上来六意，教行具彰；教行被机，机分多异，故七八九通局次明。前之九段，机教两明，颇彰化意。然教传此土，真伪相参；若不甄除，容生疑滥；又斯文之作，特异前修；元意所存，来学须晓，故次第十委而示之。次第相由，大略已显；至下别释，随更明之。 第一教兴中。标云意者，为属于谁？答：观前二意，似属于佛；据下诸门，则有相妨。今须一概并为祖意，以毗尼教旨，昔世未闻；纵有所明，犹非尽理。十门意趣，出自今师；故以序字属于能序，教兴二字即为所序；意之一字，通指此门。又文标十意，谓裁度之怀；前云十门，谓由之而入；后言十条，谓义类不同；并对下诸篇，随名不定。 通明中，初科，显意分二，初约义通叙。虽文在初科，而无虚之语，通含后二。论下，引文正示。释迦如来道成积劫，德超三圣；化于人道，示相同之。是以且就人中，美为尊极，故曰至人。又佛身充满，随物现形；示生唱灭，拯接群品。今此且据娑婆所见诞育王宫，厌世修行，降魔成佛，故云兴世。言有方者，方谓方法；即明如来权巧之智，穷尽众生差别心行。故所立教，咸适机宜，皆令成益，故曰无虚。论即《十住》、《婆沙》。彼云：修多罗依十力等流说(一是处非处力，二业力，三定力，四根力，五欲力，六性力，七至处道力，八宿命力，九天眼力，十漏尽力。等流，等谓无偏，流即无择。)，毗尼依大慈等流说，阿毗昙依无畏等流说(谓四无畏：一切智无所畏，漏尽无所畏，说障道无所畏，说尽苦道无所畏。)。据佛施教，通有三心；约法对机，不无偏胜。是故说法开解，偏在智力；破邪竪论，特须无畏；立制检过，唯是大慈。所以然者？如来兴慈出现于世，欲说妙法，普令开悟；众生顽钝，遂说三乘；有遇法音，即登道果；故以略教束其过非。人根转劣，破略起非；复开广教，指过立制；犹不能遵，以至三千八万无量律议。正法之时，尚多毁犯；况当像末，焉可胜言。如是次第，曲就下凡，不遗微物。自非大慈，岂至于此。故《戒疏》云：依大慈门，曲授祕方，偏赐内众等。 引证中。即本律增一中文。彼云：佛在跋闍国池水边，告诸比丘：汝谓我以何心为汝说法耶？钞引答词，略众生二字。 对外道中，初文。言外道者，不受佛化，别行邪法。《多论》贩卖戒云：根本六师教十五弟子，各各受行异见；六师各别有法，与弟子不同；师弟通有九十六，如是相传，常有不绝。(《僧只》总有九十六种出家人，则佛道为一，外道九十五；未详合数，两出不同。)虽各立法，而非正道，与无不异；以无法故，空然独居，故云自也。人尊者，位过人天故；道高者，俱能出离故。制斯戒者，戒是圣法，制令受行；受之则圣财内备，行之则美德外彰。出过外俗，所以尊高。为对二字，正是佛心；制戒之言，唯在金口。(昔来科为结集教兴；故此一句，极多虚诤。) 引证中二，初通指制戒证。观下律者，即诸犍度。据前戒本，诸俗讥言无有正法，外道无异；佛因制戒，颇符此意。然是他讥，佛意未显，故指下文制法以明。如〈说戒犍度〉，因诸外道八日十四十五三时集会，瓶沙王见已白佛，因制半月说戒。〈安居犍度〉，因六群春夏冬三时游行，居士讥言诸外道尚三月安居，此诸释子一切时游行，因制安居。〈自恣犍度〉，因诸比丘结安居已，作制不共语问讯；佛言汝曹痴人，同于外道共受痖法。〈衣犍度〉中，有比丘持木钵；佛言不应持如是钵，此是外道法；乃至比丘畜绣手衣，着草衣、树皮衣、叶衣、璎珞衣、皮衣、鸟毛衣、人发衣、马尾牛尾衣露身，佛一一皆言不应尔，此是外道法，乃至结云：如是一切外道法不应作。且引一二以息世疑；下诸犍度，其文非一。故云凡所及并怀也。(旧记指下结集中讥谤之文，则凡所竝怀之语，如何释耶？)怀即佛意，异术即外道。(术音述，道也。)故下，别引结集证。此即本律五百结集缘起之文。以佛灭后，外道讥言沙门瞿昙法律若烟耳！世尊在日，皆共学戒；而今灭后无学戒者。于是迦叶遂兴结集，即告众曰：我等可共论法毗尼，勿令外道以致余言。(祖师取意加上一句，使文易见。)问：今明佛意，那引结集文耶？答：当科所明，竝引佛世；文既非一，不可别举，故通指之。然结集之文，语意彰显，故得更引展转为证。问：结集时事，既在灭后，那证圣心？答：结集存法，既为绝于余言；佛意本兴，信专怀于异道。如下五例，开制往征；亦引后文，用彰元意；此为明例，何事疑乎！(此约迦叶结集意释。)又佛始归真，便讥法灭；反知在日，对彼何疑。(此取外道讥谤意释，古记错解，故持委示。) 对异宗中，初科，上句明佛意。毗尼之教，因兹而制，故云来也。即《义钞》云：如来始于鹿苑，终至鹤林，随根制戒，乃有万差；良由众生根器不同，乐闻有异，故令圣制轻重不等，缓急有珠；诸部轻重乃有无量，虽复不同，各称根性；皆有奉行之益，以是义故，圣制本有五名。又引《付法藏传》，佛现在世，分为五部等。(大集梦意亦同此㲲。)若尔，《义钞》下文复云无五意者？答：此明佛在不分之意，谓随机立制，岂有五意！故使现在但有五名，不分五别；不妨轻重缘急，即是悬被将来。故彼云圣者之制，现无五意，但有悬记之言；佛去世后，始有诸部分张等。次句彰异。言多别者，统论分部。初则二初剏初各集；次一百年后，上座部中分出五部；又云：二百年后分十二部；四百年后分十八部(通根本为二十)；乃至复分五百部。(备如《义钞》，此不烦引。)相传云：本作宗则有其十八，后修时改为多别。故知此语通含，非唯五部。 引证中。既云多别，不可备陈；略引二部，以明异相，故云且如等。所以特引此二部者，此方盛弘。假实二解，敌对相反，于义易见。或可部计虽多，不出空有。是以下明戒体，亦出两宗耳。两部胜劣，略列四种，今合释之。初戒本繁略，对下立教显约。《十诵》着三衣有六戒(一太高、二太下、三象鼻、四多罗叶、五参差、六摄绉)，内衣同上，共十二戒，则为繁也。大小便利，止有一戒；敬塔都无，此为略也。《四分》敬塔便唾，各随别相，具列多戒，故云显也。着衣立二，义无不收，故名约也。或可二部广律戒本对辨优劣，学者寻之。二指体未圆，对下轨用多方。《十诵》色为戒体；能造所造，二俱是色；俱不谈心，未穷业本，故未圆也。《四分》二非为体，体从心发；然限在小宗，曲从权意，别立异名。退非是小，进不成大；密使行人心希实道，多方之义，其在兹焉。故《业疏》云：由此宗中分通大乘，业依心起，故胜前计等。问：此句既明戒体，何以但云轨用多方？答：此宗法相，不唯谈体；如《羯磨疏》五义分通，故兹一句通含多意。复彰今体望前虽胜，对大犹偏；但云多方，足彰部意。故《戒疏》云：斯人博考三机，殷鉴两典，包括权实，统收名理等。若尔，前宗何以直示？答：彼部所立，正合小宗，定为偏计，更无他意。故直显体，义兼随行，亦非圆故。三接俗楷定，对下提诱生善。多宗五戒，必须尽形；八戒唯止一日一夜，此时定也。二戒不开分受；纵有分受，得善无戒，此数定也。《四分》二戒长短并通，全分皆得；接俗之教，但存住善，故非楷定。四御法无准，对下人法有序。彼宗人位虽同，不无差异；如无和尚得成受戒；及界内一人四处足数；一界之内，多处作法，互相受欲，此人无准也。三种羯磨，加则弥善，减则不成，即法无准也。(文中似单明法，然御之一字，即能秉人。对下须知二皆无序。)《四分》僧有四位，四人除三法(白志、受灭、悔残)，五人除二法(中受，悔残。)，十人除一法(梅残)，二十人通作一切。又须精简足数别众，即人有序也。法有八位，心念有三(但对众也)，对首有二(但及众也)，众法有三(单白、白二、白四)，众别羯磨，各摄分齐，互不相通；少有增减，判归非法，此法有序也。上明两宗不同之相，皆是如来随机施教，浅深不等；悬鉴未来部计支分，作轻重说。教兴之意，于兹明矣。(古师科此为分部教兴者，远矣。) 次当宗中，初文，上句指前，下句标后。言通明者，以前三意统毗尼藏，义该群部，不局一宗。然上三意，能所互彰。初就能施，必兼所被；以慈不虚发，专为劣机。后之二种，文约所为，用显能施。次则彰正法之尊高，后乃明教门之差别。 正明中，初科，上二句明教起由机。人既下四句，明机别教广。摄诱谓曲施方便，弘济谓普令护益。轨用即一切事法，止作两行。上句明能说之意，下句显所说之教。贵下六句，叙今从要。本诠谓教之大旨；对下条绪，即事之别相。所以等者，探后二例，示本诠相。(开制，即第二；持犯即第一。或可此二通该五例，以一一例中竝具兼故。)验谅二字，谓以智穷考。旨意二字，即立教本怀。谅，信也。今下，总标。一部之文，不过五例；以少明多，故云束也。 初遮性者。毗尼所制，无出遮性；用此二门，求一律藏；总归二意，故曰往分。初通局中。十不善道违理之业，体本是恶，三藏齐禁。然毗尼中但制七支，更增篇聚，故通二教。坏生掘地等，本非不善；息世讥疑，制方成过，故局制教。据文，合云：遮戒则局于制教。文中为示遮性之义，故云因过等。然性戒元有，无论大圣制与不制，无非结业感报三途。遮戒不尔，佛出方制。故经论中或名主客、或号新旧、或约违理违事分之。余如《戒疏》。 次科，性戒中，初句正标教意。谓下，释成，初二句示文缓。此收一切性戒，故云并有。文虽下，释义急。初明教急行难；如下，略举两戒，显上教急。既下二句，释上行难。故知下，结归。三时者，谓初入入已出时；于三时中，微动乐念，还即成重。毁呰即九十中骂戒。慈心诲勖，虽骂无犯；微生瞋怒，亦结正科，故曰开实结犯等。(二戒开文竝见戒本。) 遮戒中，初明缓急。制即是急，开即是缓。对前性戒，义立四句。一文缓义急，性中开也。二文急义缓，遮中制也。(以非性业随缘开故。)三俱急者，性中制也。四俱缓者，遮中开也。岂非下，正示兴意。上明护俗；大慈下，明制道。道既无失，俗则生善；一制两得，权巧在兹。《涅盘》所谓息世讥嫌，即其义也。枉坑者，枉谓邪曲，以于僧起谤，必堕邪道，永无有出，喻之若坑；或可约报，即喻苦趣。 引证中。彼论第七明犯罪有三种：一初犯缘，二因犯故制，三重制。于重制中，又有二种因缘：一者急，二者缓。急谓乃至共畜生与人同犯；缓即听舍道还家行淫，后若乐道，还听出家受具。(此明性戒。)又云：世人嫌言云何比丘无慈心断树生命，佛因制戒，是急；为护住处，开断草木，是缓。(此明遮戒。)二仪，仪谓法式，令寻之者，出论家意。谓前且引二戒显相，意令准此例寻诸戒，无不皆然，故云通望。用此证前遮性二戒急缓之义，通该一切矣。 次开制中。唯据遮戒，与前为异。标云征者，训求训验，二义皆通。 引示中，初科。言下文者，即五百结集文。彼明迦叶结集已，长老富那罗重更诘问结集次第，迦叶一一答已，彼云：我尽忍可，唯除八事亲从佛闻忆持不忘。佛听内宿内煮等。迦叶答言：实如汝所说，世尊以谷贵故听；时世还丰，佛仍制断。彼复言：佛是一切知见，不应制已还开，开已复制。(意云开制无定，则非一切知见。)钞引迦叶答辞，仍易知见为智人耳。此明时有丰俭，不可一定；故兴此教被及后世，即《了论》中时毗尼也。 在世教中。《五分》文出第二十二卷。上明听违佛制。(彼疏释云：如手抟食，此方不为善。又如袒膊跣足之类。)虽非下，明听从他制。(如用匙筯及鞋履，偏袖及依王制等。)问：消文可尔，兴意如何？答：时数迁流，丰俭不定；方隅隔越，风土不同；立法检非，难为一概。意使随时适变，逐处所宜；故立未来，竪通像末；仍施现在，横被边夷。旨在为人，义见于此。问：时方名相，未知何出？答：《明了论》有时处毗尼。彼云：边地受五，得数浴洗，中国不听。(此名处也。)昔用三归，今时不得；热时数洗，寒时不得。(此即时也。)故知时方不唯一事。问：既曰当宗以辨，那引《五分》而明在世耶？答：本律明开边方五事，但文局事定，未显通收；故假彼文以申当部耳。今世愚僧，不知教相；破戒作恶，习俗成风；见持戒者事与我违，便责不善随方，呵为显异；邪多正寡，孰可言之！法灭世衰，由来渐矣。又东南禅讲，半夜噉粥，过午方斋；木钵纱衣，不殊外俗；循名昧实，竝谓随方。不学愚痴，一至于此，慎之！ 互融中。二教即二世教。此有二释：前教本为未来，即兼佛世；后教本兴现在，仍通像末。或可恐疑引用《五分》，故此释之。彼此两字，即指二宗。谓《四分》制已更开，即兼在世；《五分》虽制不用，亦兼未来。既而彼此相兼，即知本宗自具二世；但文不显，故用彼文。问：遮性中亦明开制，与此何别？答：前通遮性，此唯在遮。若是性戒，不论时处。故《了论》中一切时处毗尼，谓淫盗等是也。 第三例中。酬因曰报。言强弱者，或约男女二位，对下就制也。又男女中各分三根，对下约行也。所以不言重轻而言听者，以重轻之言，不该约行，故以重听通收二种。就制即止持，约行即作持。初中，准《戒疏》深防限分，各有通别。制四重，防三毒，即根本防。制种类，防四重，名深防。(此即通也。)又云：过犯未穷，预加重约；禁微防着，故曰深防。如尼触犯夷等类。(等余三重。约戒以论，即名别也。若饮虫水防杀畜；手搏防打，亦号深防；非此中意，以不对报故。)言限分者。指重缘心，以为下凡限分之制。(此即名通，通诸戒故。)又云：若就相论，可有修学，竝是限分；如漏失僧残尼堕。(此为别也。又如僧中辄教尼等，及尼中四独纺绩一切不同之戒是也。)令此约报强弱，须从别论。(古记反破此解，请以《戒疏》为准。)约行者，山谓兰若，即上根也；世谓聚落，即中下根也。然上士不独居山，中下岂唯在聚！取其大约以处分机。初明山者，僧尼二众，通行四依：一粪衣，二乞食，三树下坐，四腐烂药。(此上根也。尼树下坐，但非兰若。)二明世者。衣中，根报次者制三衣，又次者畜百一，又次者畜长，又次者被褥等重物，又次者听众宝庄严(此非常教，唯天须菩提耳。)；上准《戒疏》明五开，彼云：良由众生根报不同，强弱不等，致令大圣方便开遮。(此五前强后弱，中间互通。)食中，开受僧别二请，僧常檀越送等。处开二房，药开三种。(此四开中下几。)问：制行二位，强弱何分？答：制则强轻而弱重(强依限分，弱假深防。)，行则强制而弱听(强者堪耐，弱必随开。)。 四中，初句明机差。此谓佛世起教之机，非五部师也。次句示教别。即对诸部以明轻重。轻重言通，不出罪事。如初篇重犯，淫制毛头，盗限满五，羯磨楷定，受法简人之类，即此重余轻。又开结净地，舍财还主，接俗生善之类；又诸部境想不同，《五分》不开疑想，《僧只》性恶无疑想，《十诵》前有方便除疑想(今钞准用)，《四分》除破僧淫酒不开疑想，余戒通开，上竝此轻他重。下二句证成。异执即是各计，非贬斥也。问：此就当宗以辨兴意，那以五部为证耶？答：此举群宗，为显《四分》。 五中，初句通标。事谓止持门一切诸戒，如淫盗等。法即作持门一切制法，如结说安恣衣药受净，及余一切众别羯磨。法下，别释。初二句明制法意。上列诸法，通制一化；行必有方，违则获罪；如诸羯磨，竝托缘成；必须四准评量，七非捡校，故曰法唯等。事下四句出制事意。情谓有情，性即三性；性因情起，故云情性；然以情变不常，随缘无量，故令圣制教等尘沙。事托境生，故云随境。有犯不犯，故云得失。或托下，释上随制。三性犯戒，广如中卷〈篇聚名报〉及《戒疏》中，今依疏文略引示之。彼云：托善缘以兴教者，如坐禅读诵讲导开悟，必以正命居怀，制伏烦恼，此名善法；方希名利邪命自居，相虽是善，反成贪毒；坏心障道，勿过于此，是故大圣兴教防之。(此通遮性，性如慈心断命，好心互用三宝等；遮如乞衣过受劝增等类。)言不善缘以兴教者，如十恶等体是不善，能广三途增恼障道，故圣因过制教防之。(此局性恶。)言托无记以兴教者，如草土等，体虽无记；数作不已，外彰讥丑，内增心乱；教制防约，作者犯堕。余广如后。(此唯遮戒。)言世讥者，即诸戒缘，多因俗讥起过方制。一往以分，则上句通遮性，下句唯局遮。然性戒缘起，亦兼世讥，故此二句不可偏判，思之可知。(古多错解，故为曲示。)如上五例，三四约机，为显于教；余三就教，非不对机。又前二局就止持，后三通于止作。 总意中，初文为二；上二句结前；总下，示意。大毗尼藏，兴意极多；五例统收，大要略尽；望其别条，实为未备，故云且略等。薄知言可取解。方诣明有所归。方谓方所，诣即至诣。统一律之始终，故云总撮。指一意以该摄，故云包举。拯，拔也。凡庸者，若据所化，实通诸趣；若取可度，别在人中。三归五戒，余道俱霑；具足律仪，唯人可受，必约通别两意释之。然此所明，乃是如来出世大意，语该三藏，义涉五乘；且就所宗，故为律意耳。泥曰或云泥洹涅盘等，西音之转；小远疏中翻之为灭；《智论》涅名为出，盘名为趣，言永出诸趣。疏就所证之理，论约能证之智。古记至此，广列义章；今意不存，如前已示。然须略举以遣文相。诸小乘论，通明二种涅盘，谓二乘之人，见思永尽，真空极证，报质未亡，故名有余依也；及乎化火焚身，身智俱灭，同太虚空，故名无余依也。若约大教，即指常住不生灭性为大涅盘。今文须通泥曰两释。若就权宗，即指前云；若取开会，须归后一；扶律谈常，即其意也。下文调三毒求四果等，竝同此释。 引证中两段，并本律增三中文。初段三句。上二句即孔雀冠婆罗门问阿难之语。下一句即阿难答词。(彼其云：为调贪欲瞋恚愚痴令尽故。)增戒学者，出世正道增上胜法，非谓渐制而言增也。(定慧亦同。)云何下二句，即引后段。上句即佛问诸比丘语。为字平乎。下句是比丘答词。(彼具云：云何增戒增心增慧学？学此三学，得须陀洹，乃至阿罗汉等，文中束之。)所引二文，辞理无异；但上约所断，下据所证耳。问：戒止业非，那云调毒及求果耶？答：如《戒疏》说，寻之可解。古记于此广谈断证，紊乱学宗。《戒疏》委斥，如前具引。又云：今所学者，正为求此四果，以斯宗正属声闻乘，故谈至此以为极矣。昔尝听习，每临此语，不胜痛咽。可谓屈抑祖乘，聋瞽来学。〈受戒篇〉明上品发心；〈沙弥篇〉说出家学本；〈篇聚〉所引《胜鬘》、《智论》，竝以毗尼即摩诃衍；《羯磨疏》中圆教出体，即同三聚；终归大乘，域心于处；何得不思，致亏发足。如是等文，云何销释！致使一家教门，宗骨俱丧；后贤有识，深须镜诸。 结指中，上三句指下篇别事，下二句示此中总意。下诸门者，即三十篇。所以不言篇者，以一一篇中随诸别事，各有制意。今此遍指篇中别科，故云诸门耳。下总结云此之十条竝总束诸门，岂非指下诸篇耶(有云后九门者，非也。)！寻条知本者，条即前事，是别相故；本谓今文，示总义故。(余九同此，里文略耳。) 第二门，初标举者。教兴大意，如上已明。然其罪事重轻不同，欲本大圣裁量之意，故次明之。 正明中，初科，前二句标难。上句指佛心，下句即祖意。何下，释难裁所以，初征。原下，释。上二句约人推教，则教密难裁；又下，就教推机，而机差叵究。原亦推也，穷即极也。众生性欲，唯佛穷尽；随宜授道，毫厘不差；既出圣谋，故非凡测。若取偶对，上句对下，合云识病之人；下句对上，合云受法之器；法喻互举，语简义彰。所以下，双结。扣音口，亦去呼，击也。方谓方所。如来立法，量同空界；群生万类，无不沾益；故其所利，不在一隅，故曰无方。既其无方，则非思议所能及，故云岂可等。 次科。虽然者，与夺未决之语。对前乍览，故云重核。前约当机，故难裁断；今取被后，故言自显。远标即律教。教以指道，喻之如标；超诸世典，命之云远。裔谓衣裾，取其末下以比后学。在文者，即下七例，并见律中。凡论教义，或无明文，须引证据；律文既显，故不假证。示现总相，故云大略。 别列中。初例。准《业疏》中明受舍渐顿，先五次十后具名渐；径受具足，三戒俱得名顿。舍具戒作沙弥，舍具十作优婆塞，名渐；直作白衣名顿。(此古记解，未见制教轻重意。)今约〈持犯篇〉中不学无知渐顿释之。《戒疏》云：行违本受，厌而不学，故名止犯。不学具渐顿，起心有通局；无知唯局渐，缘境不了，犯不学罪；渐中随境结故轻，顿则一切犯故重。(不学出受戒说相，无知出不摄耳戒。)二结正业科。即篇聚之罪，各从种类；并约七支业理轻重以分上下。如〈篇聚〉云正结罪科，止树六法是也。三报果不同者。此明人类报有差别。谓男女黄门二形之类，四夷俱重；摩触麁语媒嫁等则有轻降。如律广解具列其相，可寻注戒。(旧约僧尼别制释，或引《母论》犯报四句释，于义似疎。)四摄趣优劣者。律明趣有三种，人及非畜。非人一种，通含四趣，天、修、鬼、狱；又非畜中，各有男女黄形，并如戒本所列。人趣为优，畜则为劣，非人通优劣。且约四重以示其相：初人趣四戒俱重；二非人淫重余兰，畜生淫重盗吉；杀有智兰，无智提。(余篇自寻。)五起情虚实者。此有多释。一如谤妄等戒，情虚故重，情实皆开。(诸戒不犯文中，并标实尔无心等是也。)又诸戒境想，初句情虚故重，疑想情实俱轻。(除淫酒戒。)又诸戒中或标知故字者，即显情虚。(如故断畜命，知水有虫等。)非故不知，即是情实；即如本律犯必问心，无心不犯；制教重轻，寻之可见。六开制互立者。一切诸戒，若止若作，有制未始不开，有开未尝不制；二教相待，义无独立。且如淫戒，乃至畜生毛头即犯，仍开怨逼，此即制中开也；虽许境合，三时无乐，开中制也。又如本制三衣，次开百一，复制加持；后开畜长，仍制说净；时缘不暇，复开十日，不说则犯。又如本制安居，缘开受日，复制限内须还，又开难缘不返等。但制即是重，开并为轻；如是类求，方体教意。七中。喧即聚落中下两根，静即兰若头陀上行。四依教重，四开教轻。(此明如来制教重轻，又云在文自显，须就本律详而求之；故今所释，颇与昔异。) 结示中。上句属佛，下句属钞主。据本制怀，临事处断；则轻重合教，万无一失。料简七种。初受随简，一是背于受体，余六制于随行。二就行中上作简，二三四五是止，第七是作，六通止作。三就止中能所简，第二是所犯罪，三四即所对境，五即能犯心。如是知之。 第三标中。言对事者，一约判罪，二据行法，三谓亡物。(〈二衣篇〉云：随本受体，何律受戒，即以此律而定轻重。)应须问曰：教门轻重，圣意可知；然现翻四律，互有乖违重轻不定；今之学者，依何为准？此门所立，其意在兹。 叙古中，初科。佛灭千年，至后汉明帝时，腾兰初至；人虽剃染，未有归戒。跨及曹魏，将二百年；昙摩柯罗(或作迦罗，此云法时。)依《四分羯磨》，立十人受戒；为始出《僧只戒本》，令众诵习。(第一差也。)至姚秦时，十诵广律初翻，人即依用。(此二差也。)其次《四分》、《僧只》、《五分》三部广文，并传此地；人谓《僧只》与先戒本文理相合，乃舍《十诵》多演《僧只》。(此三义也。)唯《四分》、《五分》，曾未弘通。至于元魏法聪律师，方悟前非；于即罢讲《僧只》，首传《四分》；然以人情执旧，多未伏从。及乎隋朝智首律师作《五部区分钞》，往往未能尽理，尚有纷纭；故今钞中特须提示。历年既久，执诤仍繁；不能备陈，故但通斥云诸师等。东流者，标其所至；或云西来，言其所从。几字平呼，近也。自汉至唐撰钞之时，凡五百五十九年，故云近耳。(若取曹魏得戒已来，近四百年。)穿凿者，学无师禀，肆意攻求，不从正理，故以比焉。(《孟子》云：所恶于智者其为凿也。注云：悉人用智而妄穿凿。) 推所由中，上句明迷教，下句示迷行。宗旨谓假实不同，本趣即色非色别。 劝学中，初句劝久学。学师谓禀学于师。次句劝凭正教。何下，明离过。二句语别义同，但上约破斥，下取轻诮。沦犹堕也，嗤即是笑。 正判中，初文上二句即晓其本趣。体下谓识其宗旨。《业疏》云：如戒一受，愿行须同。焉有受依假宗，随行实教！神州一统，约受并诵《四分》之文；及论随行，皆依《有部》行学；非唯体相乖各，亦乃缓急随情等。(有将体既等语为总师语，非也。) 更示中。据上所明，于理已显。所以重示者。一恐疑云：俱是圣教，纵令互判，亦有何过！二又恐云：《四分》可尔，余宗不然。故复释之。初文，上二句标。谓下，释。如已学《四分》，即依《四分》判彼《十诵》受戒之者，余互亦尔。同则不言，乖则有过，故云脱罹等。脱，忽也。罹，遭也。愆即是罪。上句明判断之失，下句示违犯之罪。愚痴，即无知也。 次科，上二句正示。诸宗判处，并同此列，故云通立等。格，式也。较，音觉，正也。后二句结告。条领，即今所立。才览此门，疑滞即遣；如氷之泮，故云释然。大观，谓所见通远也。 第四门。上明考体专用一宗；然或被事不周，须通他部，故此明之。欲晓此门文相大意，须以三问前以激之。问：受体既从《四分》，秖合专依本宗；何以今钞备引诸部，约体明随，其义安在？问：三藏所诠，事理两异；既宗律藏，何以下引《阿含》等经及余小论，岂非化制不分耶？问：律是小乘，教限须别；安得辄用《华严》、《涅盘》、《地持》、《智论》，岂非大小滥耶？若不明示，学者俱疑；故此决之，寻文可见。问：今钞通用三藏，何以但标诸部？答：诸律体相既殊，须明引用分齐，是故此门正明诸律。至后六师，方通经论。(有云诸部通收经论，非也。) 叙分宗中，初文。言统明者，总括诸部也。如来灭后，迦叶结集为《八十诵律》，五师相继一百来年并无支派；后因诤计，遂分五宗；流既出于一源，枝必归于一本，故云实一文也。但下，示分所以。上句明如来赴机设教不等(有以机悟属五师者，非也。)，下句明诸师各执不同。岳立，喻其所执如山之固。《注戒》序云：云飞二部五部之殊，山张十八五百之异。(有谓五岳对五部非也。况诸计之言，不唯五部，请以《注戒》质之。)。 次料，上二句叙分宗。《义钞》云：毱多受法既少，不能均融，故分五部；然既大圣悬记，盖是时机所宜；执诤虽殊，无非证道；即《大集》云：五部虽异，不妨诸佛法界涅盘是也。下二句明各集。竞谓争驰。言大众者，此滥窟外部。 《高僧传》论云：上座大众，创分结集之场；彼言大众，乃是窟外；此云大众，定是窟内，即今《摩诃僧只》。此翻大众，以五百人亦大众故(《智论》则云千人)。是则大众名通二部，上座唯局窟内，学者须细辨之。一家者，且据五部各自为言。 三中。初轻重异者。一约罪释。本宗初篇重犯，余部但吉。本宗犯罪方便随灭，余律仍存。《四分》女触比丘兰，《十诵》结残。《十诵》身根互坏，触者兰；《四分》捉发亦残。(且略遣文，余寻〈释相〉。)二约亡物释。下云然此亡物，诸部未融等。锡杖澡罐针锥等物，《四分》归重；余律并轻(如〈二衣〉中)。三约事释。如《四分》受戒，缘具方成故重；余宗缘阙并开(如无和尚无衣钵等)。本宗转欲则轻，余宗不开故重。本宗悔残，微乖法式，悔罪不出，故重；《十诵》不行别住六夜，直得出罪，故轻。二持犯分途者。即如上引境想不同。又《四分》淫戒，并据毛头；《十诵》论犯过皮过齿。《四分》随处盗五成犯，《十诵》取本古钱方结。《僧只》通夜护衣，《四分》限在明相。三有无递出者。递亦互也。即如上引众学有无。及盗非畜物，《四分》无文，并准《十诵》。《四分》二宝蚕绵并无悔法，《十诵》出之。又《四分》衣界通有势分，余部皆无等。四废兴互显者。《四分》歌声说戒用废，《五分》直说取兴。《四分》开结净地用废，《十诵》制断取兴。又如《僧只》牒事说欲用废，《四分》不牒取兴之类。 次明取用，初科，标示中。立四分为本者，顺本受体，离前互判过也。须用诸部老，行事有据，离后执隅过也。 引论中。欲明取舍有所准故。此论五百罗汉造，释《四分律》；初牒释淫戒缘起已，将入戒本，即变为宗论。其中一罗汉曰：于戒句中(即下随本。)，于戒本中(即下本也。)，于问难中(即法师语。)，若欲知者，有四毗尼；诸大德等，如钞所引。然诸罗汉并具神通，不无胜劣，故选召能者耳。抄出者，传于贝叶也。上是告众之词。一本下，出四法之相。初本中。云一切律藏，即指当部诸戒，非谓通诸律也。二随本下，略其释文。论云：四大处名为随本(论文难解，诸释不同；且依古记约通别二缘注之。)，佛告诸比丘：我说不净(性恶遮恶，俱是不善，故不清净。)而不制(痴狂心乱，并通开故。)，然此随入不净(一念心忆，是比丘便入犯位。)；于净不入，是名不净(不顺开教，故净不入；即是犯罪，故名不净。)。第二佛告诸比丘：我说不净(如上)而不制(如上)，然此随入净，是名净(心不忆知，顺开入净，由不成犯，故得名净。)。第三佛告诸比丘：我说听净(如淫怨逼，俭开八事。)，然此随入不净(三时有乐，时豊不止，二并归犯。)；于净不入，于汝辈不净(乘于开教，故净不入；并结正犯，故言不净。)。第四佛告诸比丘：我说听净(如上)，然此随入净，于汝辈净(顺于开教，并无犯故。)。一切诸戒，并具通别二缘；通如〈持犯〉，别在〈随相〉。今此四句，前二通缘，后二别缘。又前后二句中，并初句是犯，后句不犯。一一戒下，皆有二缘，故名随本。是一切戒大要之处，名四大处。三法师语。先说本者，即上二本。广分别者，即论中解释之文，一一并云法师曰是也。即论主一句，祖师助显，非本论文。四意用。论作自意。彼云：何谓自意？答：置本、置随本、置法师语(如评一戒，则涉三法；且置此三，待加意度，及对三藏，方可取舍。)，以意度(筹量可否)，用方便度(详其理趣)。及三藏者，上是意详，下以教勘；彼云以修多罗广说，以阿毗昙广说，以毗尼广说，以法师语。文略下句，故云等也(此谓三藏中法师语也)。先观下，正示意用次第之法。根本即本，句义即随本。文句等不等者，谓以上三，对考三藏。等即同也。注中指广，今略引之。彼云律师者，有三法然后成就。一于本讽诵通利，句义辨习，文字不忘；二于律中坚持不杂；三从师次第受持，不令忘失。(在文难晓，故详引之，广更如彼。)正下一句，结示。 取意中，初文。行藏者，约行事之废立。取舍者，谓考古之是非。实难非易，文之互耳。大诠亦即总意(前云远诠本全并同)。程，示也。下列科条，取舍有据，故云无惑。 举例中，初明本圆不取，示有所宗。如重轻篇聚、众法羯磨、受忏治摈、结说安恣等，用人用法，多出本宗。又下标云部别不同，不取外部，皆此意也。余下，二列示四例。初不了有二。一不明了，如十五种略说戒，及东方有山称山之类。二不了足，如四人法不除忏舍等。下文一一别标，用此二意寻之可见。二废前者。如歌声说戒，钞云此是《五分》废教。(如试外道、鱼肉正食，虽同废教，至下六师方可言之。此中且据诸律，古记一混，学者须知。)三有义无文者。如颠狂人前舍戒不成，是有不足之义，故引《十诵》等证之。(如定由旬，准律十四说戒，十三先往，准强百里，遂用《智论》下品为定。又十三难不问坏比丘，准尼受反问，引《善生》明文。此皆属后六师中。)四无文有事。如云三衣应受持，及非时残宿不受皆明三药加法，而无受文。或云结界集僧，无自然六相文等。如下，结示。 取用法，相关中，初文为二，初正明取舍。缓急重轻，四义条别。初如受衣文《僧只》通夜，《多论》无衣钵得戒等，并缓别也。二如《僧只》转欲即失，舍财入僧永弃等，名急别也。三如前所引境想不同，即重别也。四初篇无重犯等，谓轻别也。是非一句，通收上四互望为言。又引事释者，〈足数〉中古师以破戒和尚在十人外；今斥云不得辄用他部；又受日中云：不得秉《四分》羯磨，用《僧只》事讫等。余寻诸部篇。准论不取者，即同意用也。故下，二引证。言四说者，本律增四中云：佛告诸比丘，有四种广说，一若比丘作是语：长老！我于某村某城亲从佛闻，受持不忘，此见法、是毗足、是佛所教。若闻彼说，不应嫌疑，亦不应呵。应审定文句已，寻究法律；若相违者，应语彼言：汝所说者非佛所说、或是长老不审佛语、不须复诵、亦莫教余人，今应弃舍。若与法相应者，应语彼言：是佛所说、应善诵习、教诸比丘等。(此名一广说也。)第二从僧中上座前闻。第三从知法众多比丘所闻。第四从知法一比丘所闻。(并如上检校，文同不引。)《十诵》墨印者，即是《四分》四说，故云亦同，但名异耳。《四分》约能说人，《十诵》据能证教。彼云：若言我从佛闻，乃至一比丘闻，未应叹毁；应向三藏圣教印定是也。引此二文者，由先世诸师随情引用；今约部类检勘可否，即同意用。若作此释，方见所引四说墨印，颇符论意。 次科，初句蹑前。次二句明合教。心谓行心，境即前事。心不昧教，事非暗托，故云相照。规猷谓法则，即前四法四说四印也。方二句明合理。相关方引，既无横评之繁；条别不取，仍无阙事之略。前文所谓图度取中，至此方彰，故非晦没。晦，暗也；没，隐也。 三中，初二句标其偏执。即同下文初师见也。隅即是角。涉下，示其过失。上句即行事阙，下句谓检教阙。遂下，明自三乖诤，如手持衣药之类。互下，出乖诤之由。 用他事者。上科所引，既号相关，乃是彼此相通之事；必若本律限齐分明，止可全取彼部，故云还用等。如僧中有缘自说欲，行《僧只》事(《四分》止有受转说文，即有限故。)；通结净地，行《五分》事(《四分》止有别结)；不应量衣说净，行多宗事(《四分》但明应量)；十三难中犍黄门得受，钞云必须勘取依余部为受(《四分》自截灭摈)；别众食开缘后二(《四分》有七，士《多论》僧次，《五分》衣时。)；自然衣界后四(本宗十一；洲并水道，并出他部。)。略示一二，余寻钞中。(旧记反作不得全依以释，请用上诸事质之。) 两存中。《四分》杨枝不受，《僧只》咽汁须受。又如教授师坛外受衣(《五分》)，或在众中戒师受者(《僧只》)，《多论》须请净主，《五分》但令漫标。《僧只》净主三由旬内，《多论》若死若入异国，更须别求(下并云随意用。)。又《善见》三衣穿破失法，《多论》缘断等，余自寻之。 检阅中。传闻者，或章疏所出，或口相传授，容有舛误，不可辄凭；故皆亲检，使后无疑。 次用六师，列见中，初标。问：所以此门之后，明六师者？答：此有多意。一彰引用三藏，并有准据；二显诸计通局未融；三示今意总通六见；四明此钞所宗有归。问：所以唯标六者？答：前伐已来，弘唱虽多；取其建立，不出六见；故标六种，摄无不用。师资相传，至唐不绝，故云世中也。 列示中。问：第二与第三阿异？答：第二师但见缺文，直取外部。第三不尔，先求本部之义，后引他文；意显事出己宗，不乖本趣；今钞所取，意亦同之。问：第四师意复有何别？答：前虽取他，不敢废本；此师不党，以理为长。五藏者，四阿含外加一杂藏。(长、增、中、杂，是为四含。杂藏者，《分别功德经》云：非人弟子诸天所说，或说宿世因缘三无数劫菩萨所生；文义非一，故名杂藏。《阿含》此翻法归，谓众法所归也。)五辛者荤菜也。(荤谓臭气，一葱二薤三韭四蒜五兴渠。)除初师外，下五注释，并见诸篇。第二师文见衣药两篇；第三见〈足数〉；第四见〈说戒〉、〈四药〉；第五见〈沙弥〉；第六酒肉五辛，见〈四药〉；八不净见〈释相〉，并如后引。 通结中，上句总牒。次二句是纵，下二句即夺。谓在教皆正，因人有殊。言通局者，初约大小，前五局小，第六通大小。二约三藏，前四局律，后言通经论。三就前四本异分别，第一局本宗，后三通异部。四就后三取舍分别，第二第三取他成本故局，第四舍本从他故通。五就二三融隔分别，第二缺文直取，则部类相隔故局；第三有义方求，则彼此相融故通。若约相兼明通局者，初不兼后故局，后得兼前故通。中间两望，则含通局。 显今中。第三在律为当，识宗旨故；第六于三藏为当，知所归故。上明正宗二师；余下，示参取余四。如结净地取第一师，《业疏》云：如钞序中小持律也。持衣加药、直言说戒、废试外道，下并用之。然于余事有不取者，故云参耳。得失谓考其可否。随机谓摘其时要。知时即祖师自谓一取一舍，皆合宜故。闻：第六既是所宗，何以今钞不废净地？若尔，合归参取，岂是正存耶！思之。 第五标举中。文义决通，言通能所。所则有三：一文义俱阙，二文具义阙，三义具文阙。能则有二：一文二义。义复分三，兼理及例。别开成四，舍别从总，但云文义。然此一门，从能为目；因前三阙，学者疑壅，故以此二疏决令通。 叙立教中，初句示理体。言理有二，小乘有部，唯说生空；《四分》假宗，则兼法空，并名权理；大教则指常住真性，名为实理。当分过限，二意通之。然斯二理，体唯真寂；名字莫诠，言说叵及，故云绝名。次句明立教。名即是教。标，示也。美于理体，故云宗极。宗则万化之同归，极谓诸法之源底。通论名教，咸诠真理。《羯磨》序云：大教膺期，指归为显一理；故使高超轮梵之典，逈殊儒道之书；人天独尊，良由于此。上明依理以立于教；下明教兴必从于事。事即世谛，随世假名，立教诠理；所谓如来说法，常依二谛是也。斯文之言，通含一化，所以下文别指律藏。问：律文诠事，应非显理；经论诠理，应非随事？答：统明佛教，托缘而兴，无非对事，皆为显理；但药病相对，不无亲疎，故分三学对治有异耳。 别明中，初科，初二句叙教本具周。斯律藏者，且据所弘《四分》一部。言即能诠，事谓所诠。但下，正明遗缺有四意，初示正意。上二句明法圣时遥，次二句显法随时变。此约《四分》结集之时，即当佛灭一百年后，故云渺邈，即遥远也。声谓言音，彩谓好相，靡追犹言莫及也。五师相付，百年已来，如来在日亲宣之事，莫能反追。教逐时讹，故有遗缺；如优波毱多问尼佛在日事，及令魔现佛，斯可证也。加以下三种，并是兼意，故例标重增之语。捃，居运反，采掇也。前云随其乐欲，成立己宗；故不乐者，则舍而不存，故有缺矣。上二并是西土结集之差；下二即明此方翻传之失。《业疏》云：觉明论主诵本东传；至于翻时，随出便写；贵在一本，无暇覆疎，寻复返西；此土行用，故多缺耳。又结净地四句成白，疏云：此是结集缺文(同上二意)；或是觉明漏诵，又可竺念遗笔(同后二意)。此中欲显决通，先明残阙；残阙之由，不必一致；故以此四详而求之，然亦不须举事强配。 显今中，初文。纷虑，谓心想之乱。总会者，以三种条例，收一部遗缺。后学披览，不滞一端，故云通大见也。 别示中，初至前事，即第一俱阙例。前史有者，一例二理。例中。如律无解戒场法，例三小界翻结成解；诺律无受七日法，例半月众法白文立之；又无请二师文，例准请和尚法。此据作法释也。又如破白读羯磨，举诵戒为例；忘不持衣往会不及，以长衣开忘为例；牒多缘受日，以忏残多罪同法为例；恶心解界不成、疑界不得重结，并以净地为例；三种安居，以三品钵为例(上是本宗，下引也部。)；明相会夏，以《僧只》护衣为例；安居依闰，以《多论》受雨衣为例。此约行事释也(余更寻之)。理决中。言理有者，此谓无例，道理合然。如此界僧为别处三宝病缘及僧次请，皆开受日；又当日出界遇难，义判得夏；又十六遮中负债人准理得戒。此等并无文义及例，故云理也。又说恣中前后梵呗偈词唱告、上座诫勅，不出教文者；及受戒中开示境心、威仪安慰；正羯磨时白告警策等，亦名理有而成前事也。二文义具阙。如律盗四方僧物犯兰，决云此约暂碍僧用故轻，理须犯重。又云：至二三人所共作法，成贼住难，决云：此约众法对首为言。又得受布萨钱，决云准须付他。《四分》夏中和诤开直去，不须受日；决云约缘而受，不伤大理等。如是寻之。论言者，古记云，即是《善见》，寻文未获，此所谓不以文害意也。三义具文阙。如有难移夏，准《摩夷》不破安居；遇缘出界忘不受日，引《五百问》忆即悔者得；又《四分》不明重受日法，引《五百》、《明了》二文决之。据义虽当，恐谓师心，故云息谤也。问：如上所引，非无相滥，更请分之？答：无文引事相比，名为例决；又复无例，号为理决；以意定文曰义决通；引文成事曰文决通。问：义之与理，如何分别？答：通而为言，理义不别。下义决云，以理为正；别而为语，非不如上。问：上则单配，有相兼否？答：理决一种，定无相兼；余三相兼，略举一二。初明例得兼理。不兼文义，以无文义方成例故。如依闰安居，以雨衣为例；仍云夏是制教，理宜通护。二义决中，三句。自有义决兼于例者。如《四分》边罪等二十二人，今师定自言不足数义云：体既非僧，若僧同知，故不足数；必不知者成足。又引不持戒和尚四句为例等。自有义决亦兼文者。如《四分》盗畜犯重，决云此望鼠心未定从人判罪；仍引《十诵》、《多论》等文盗畜物犯吉。复有兼文例二种者。如律令夏竟解界，决云此为诸界同受德衣，仍云文如《十诵》，又引安居未竟自恣不破夏为例。三文决通中亦三句。自有文兼例者。如移夏不破，引《摩夷》文；又引《十诵》、《僧只》二处受衣为例。亦有文兼义者。《四分》但云尼开受七日，引《僧只》云尼无羯磨受法；仍云所以然者，以尼入俗，生善义少故。又如引《五分》一一说欲，又加义评等。自有兼义例者。如自然界无异界定圆，有则不定，此即义决；仍引《了论》三由旬界合角量取为例；又引《十诵》、《善见》等文。问：今言决通，为决本宗？为他部耶？答：昔人不晓，并云决通《四分》。今意不然，但由时事，或昔所未行、或诸家异见，学者疑壅，故有决通。若尔，何以前文叙律阙耶？答：秖由律阙，故令事暗，更为明之。一自有本文还决本律。如受欲中释余处行，即以自恣中出界外决之；又此律宿欲不被所为事，还以《四分》明相欲出，开略说戒决之；又如合河结界，还以尼律界中渡河决之；如前所引恶心解界，引净地等，皆本律事耳。二自有本律一文，即自决通。如三小界不立相，还以三小羯磨决之；又如净地不得僧住，文云除去比丘；又立净地唱相，律云应唱房名，还即本文以决本事(上二句属义决通)。三自有他部还决他律。如〈集僧〉中，《多论》道行一俱卢，即以《十诵》六百步决之；又如《僧只》七树中间，不明两众半分，乃以《多论》比丘游行有纵广自然决之。四自有本宗反决他部。如《十诵》可分别聚落齐行来处，乃以《四分》村界院相决之。用此诸意，遍寻一部，无不通达。问：文义俱阙，为局当部？为通他部？答：通该三藏，何止本异。他部有文，即落后句；由无文故，即无义也。问：义决通中，为通为局？答：亦通他部。《十诵》、《伽论》：尼无舍戒再受之义；决云应得作下二众。又《十诵》令五众受日，五众边受；决云准此当众相共作之，无者准前言告等。古多错解，不觉太繁；略亦非难，但恐不解。余亦未尽，学者更详。 不能中，初科，上二句示难。前四决中，文有取舍，义是意裁；寡学浅知，故非所及；对彼古解，故云废立。下云决判是非，意亦同此。自下二句，拣非显是。律相言通，开遮语别；开遮二法，在律尤难，故别举之。不下二句显过。不然者，反上非深明等。累谓疑滞，或可约罪，二释俱通。他境，即前事；以不明教旨，皆是妄施；行不成持，故云无益。此约自行。或可他境即指余人；弘演化他，并非正教，故无益也。 引证中。引律第六十卷末，佛在跋闍国池水边，教诸比丘修行圣道，莫相鬪诤。彼云于阿毗昙中种种诤语，应语言：诸长老所说文义相应，不应共诤。(初句。)复作是言：长老所说文异义同，此是小事，莫共鬪诤。(二句。)复作是言：长者所说文同义异，莫共鬪诤。(三句。)复作是言：长老所说文义俱异，莫共鬪诤。(四句。)下二句指律广文，彼云应作如是观察，若共鬪诤，于沙门法作留难否？复问是可呵否？复问能进善根得沙门果否？(诸比丘皆一一答之，此谓进也。)又云：若作如是诤事灭者，应语彼比丘言：汝为我等灭此诤事。彼比丘答：我从世尊所，闻如是法，今为汝说；若彼比丘闻已，便舍诤事(此名止也)，佛说如是；诸比丘闻，信乐受持。今引此文，以明佛世尚恐文义相诤，特此训之。证上决通，难为废立，则非虚矣。 示堪能中，初句牒其能者。必下，示其博赡。上二句明学通三藏，下二句明解总六师。吾祖律师即其人也。圣人出现，为物垂范，谓之教迹。虽言通三藏，而别指律宗，故云斯也。 引《十诵律》五十九卷。初列示三事。一即缘起，二即戒本，三即重结(如初戒乃至共畜等)。应下，劝筹量，又为三。初总列一部律文，大为三节。二部戒律，即初僧尼戒本。义解即随戒下广解之文，故云及也。毗尼总中问诸犍度，增一即律后法数。上明观教。二开下，明判断。开遮轻重，贯通一部；且举衣色略示相状。青黄赤白黑，五方正色；俗流所尚，能发贪染，故是不净；佛所制断，故云遮也。非色即青泥栈三种染坏；三圣同遵，相超世表，所以云净；是佛所教，故云不遮。三如是下，结告。通指一部始终，故云本末。 引《明了论》。彼云如诸佛立戒，于一一戒中应了别五相：一缘起处(即国土也)，二缘起人(即初犯人)，三立戒(即戒本)，四分别所立戒(若犯此罪，不得共住。)，五决判是非(于三处犯)。不看他面者，判断公直，不取颜情也。略同上者，会前《十诵》三事也。初二两相，同上本起；第三同上结戒随结；四五二种，似同广解；由不全同，故云略也。下文指广，即如上引。 第六门，标中。前五并属能诠教。教必诠行，一宗旨趣，万行元基，理须明识，故云教所诠意。诠，显也。 王明中，初文，上叙文广。一部律文总六十卷，故云浩博。下指行要，故云大趣。以前僧尼戒本，及后调部，即止持行。二十犍度已后等文，即作持行。文多明犯，意在成持；翻上二持，即成两犯。宗部之要，岂逾于此，故云止也。 所诠中。通别持犯，先知名相，然后释文。谓学知戒相，明达持犯；于一切时，护本所受；通望受体，一无所犯，不随缘别，名为通持。不学无知，制通篇聚；随所不了，无非结罪，故云通犯。随对一境，方便遮防，行顺本受，名为别持。违受起非，则名别犯。言别有三：一制法别，篇聚重轻，种类异故。二对境别，情与非情，三趣男女，道俗不同故。三犯缘别，随戒多少，不相滥故。又复通别二持，俱通止作；通犯唯止犯，别犯兼两犯。通持中，前叙境通。上二句通标。境即总指尘沙情非情类。心随境起，与理向背，构善恶业，故通内也。又事由境生，身口动作与教违顺，成持犯行，故云通外。下二句别释。上句释通内，即指化业；下句释通外，即明制行。身口造作，故云情事。如淫盗等事，由教制故有顺违。顺即二持，违即两犯。但下，次明持相。境缘虽通，今明持犯，不论化业；且据制行，故云但令等。教即律制，行谓身口。以教检行，约行从教，故曰相循。循即顺也。随一一戒，究尽重轻犯不犯相，故云始终。古师所明，但不作恶，即是持戒。今师不尔，必约动虑，体达教相，起行防遏，方成二持。安有卧地而名持戒，无记非业，岂得名持！教行相循，义意在此。今明通持者，止持有二：一行前三心，受体无污，义名止持。二约行心，通缘受体，善恶事法，历然不昧，即是二持也。次通犯中。不学无知二罪，通持犯故、通重轻故、通虚实故。然不学非结犯有二：初发心断学，随心顿渐，一一吉罗；二临境不解，随事别结。若论无知，随境不了，唯有别结，但该篇聚，得名通耳。文中，上二句明发心断学。修下二句，明随境无知。善收二持，恶兼两犯。不学之人，持亦成犯；望善是福，愚教故罚。其两犯中，则通三性。不善无记，一向名罚。善性犯者，亦兼有福，如知事互用、慈心叹死、塔上拔草、治生造像、秽食供僧、掘地坏生涂治塔庙之类；根本罪外，例加二罪。今下，明结罪。科即判也。与教相应者，教即通指止作持犯；行与教合，无非结犯故。虚谓可学，实即不可学。故〈持犯篇〉约二教四行可不可学，历位辨罪有无多少是也。此下，双结。 别持犯中，此约六聚根本果罪，具上三义，故云别也。初四句示犯相。正罪即目果头，治罚义兼忏悔；由有犯者，拒必加治，顺即开忏；并须考实，不容滥故。《四分》果成因没，故云必令等。使下，二明能断，初句勘心。心容疑想，罪即差降。实情之语，通犯不犯。次句明合教。教无非横，故云理教。则下二句，奖其能断。既非妄判，不乖真教；同彼嘉苗，不杂秽草，故非芜滥。此下，双结。而前不明持者，翻犯显持，易故不出。今明其相，如淫观不净、杀起慈悲、怨逼无乐、毁呰慈救等，如是知之。 第七门约机明教，标举中。若约人禀教，则道通俗局；若约教被人，则化通行局。今从后义，故云立教通局。 教体中，初科，上二句示所判之繁。显理教者，通目圣典，如上所明。有多途者，大小两乘，各分三藏三学等故。下二句标能判从要。如《戒疏》中，或约三轮、或约化行、或约化制、或约制听，彼取三轮，今用化行；随时用与，未须和会。但在古犹局，于今乃通；名同理异，对疏可见。言情求者，显义判故。言分二者，一代时教，总归化行；开其信解，用舍任缘，故名化教；制其修奉，违反有过，名为行教。一谓化教此则通于道俗但泛明因果识达邪正科 列示中，初文，上二句标名体。但下，示教相。十不善业，三恶道因；十善五戒，三善道因，此世间因果。三十七道品、六度万行，是三乘因，即出世因果。大小虽殊，行业无异。随缘开示，教非定约，故云泛明。又经中多破外计，委辨魔事，指示正道，恐堕邪迳，故云识达。又行业是因，通收善恶；心因冥邈，故曰难知。来报是果，亦通苦乐；果相麁着，故云易述。 次行教中，初标名体。定下，示教相。初二句明众行，上句正示。若取能秉，即简人是非。若论所被，并须合教，如受戒遮难、说恣有犯、七九治罚、六聚悔露，一一事中，皆有取舍。次句释成取舍之意。谓显佛法尊高，超于世表；僧门清白，不容非滥；住持万载，功由于此。显下二句明别行。上句正示，下句释成，亦同上。如条部中波离对圣重条咨问，意可见矣。上明教有限齐，反前泛明。指下，示其显了，反上沈密。上二句示文显，下二句明事备。初文，如诸戒相，国土犯人举过呵责制戒牒释方便境想下众同别犯及不犯轻重等相，一一皆然。圣智通明，故言不劳重览。凡愚浅识，不可辄尔僭同。且祖师听二十遍，犹言未是心证；僧休听三十遍，尚恨逾增逾暗；是知昏鄙安可自务。结罪等者，如淫两结(不舍戒共畜生)，别众七开(施衣作衣等七缘开)，一一通前重入戒本，故云再科。 所判，初科，上二句示相滥。以七支十业，无别体故。如环连续，以喻相涉，不易分故。下二句标判。 正判中，初文即约三业相对以分，上三句判化教。经论明心显理，是故心业以理为宗。下三句判行教。施为即事也。律藏约事辨行，故身口业以事为宗。如〈篇聚〉中，起业轻重，受报浅深；篇聚即约行，起业即依化。又〈持犯〉中，单心三时辨犯；八句重轻，此依化也；八杀俱重，即约行也。又如〈忏篇〉，三品理观，即是化教；六位悔法，即准行教。又〈沙弥篇〉，凡福圣道，即依化教；剃落与戒，即是行教。余更寻之。若尔，化教应不禁身口，行教应不制内心？答：此据道众双禀二教为言，世多不晓，故为委示。初约违明四句。一违化不违制(瞥尔贪嗔，律宗不制；及在家人作十不善是也。)；二违制不违化(即犯诸遮戒也)；三俱违(犯诸生戒)；四俱不违(理观内照，戒律外捡。)。次约顺四句。一顺化不顺制(性相唯识三观破迷)；二顺制不顺化(心无慧观，专守事戒。)；三俱顺(如上第四)；四俱不顺(造业凡愚)。三约受戒四句。一禀化不禀制(《净名》云：汝但发心，即名具足是。)；二禀制不禀化(自智不明，循律轨度。)；三俱禀(心希出离，受律禁戒，趣向圣道。佛世利根，善来三语，即得道果。又《涅盘》出家菩萨是也。)；四俱不禀(可知)。四约忏罪四句。一化净制不净(如犯篇聚，理观明照，达罪性空；而不依律忏，纵得好相，不入净僧。)；二制净化不净(犯依律悔，而无观慧，但灭违制，业性确然。)；三俱净(篇聚依教灭，业道任静思。)；四俱不净(愚者犯不肯忏)。问：化行二教，为大为小？答：化收大小，制唯局小。若尔，《梵网》善戒，大乘行教，那判为化？答：大乘三藏制不制别，得名为行。若望今宗，还属于化，以菩萨戒通道俗故。问：五八二戒，既是戒制，应是行摄；然局俗人，不通两众，如何判之？答：化教所摄，律中明者，随律之经，引证如别。如是简判，略识化行；更须精辨，恐繁且止。今时学者，尚不知名，况明行相！若不晓此，大小三藏，一切皆迷。 罪异中，上二句明在家为恶(出家亦有犯者，如独头心念是。)，下二句明出家毁戒。犯化不必违行，违行必兼犯化。业外加制，故云重也。问：性戒可尔，遮非本恶，为有几罪？如坏生掘地，非不违慈；畜长捉宝，宁无贪染；来者有智，请为通之。又问：化教亦兼事行，岂无身口！行教通禁三业，岂不明心！何以上文离开三业以配两教，亦请答之？故下，引证。即《善生经》。彼明二人同作一罪，受戒者重，不受者轻。《智论》文同，如〈忏篇〉引。 征意中，初蹑上经文以为征词。谓彼经既显，此不须分。恐下，示所为，上句指迷。言宗体者，即上所判也。次句遮妄。言是非者，化行相滥也。世闻《净名》发心即是具足，妄判戒之有无。或迷三性犯制，乃谓业均一品；或云营福违戒无过；或执心观，便毁律仪；或谓坚持，无劳慧观；或依《方等》二忏，而云制罪都亡；或依篇聚六治，乃谓性业皆灭。故有依大教忏夷，足小乘僧数。如斯迷滥，从古至今。至下忏篇，更为广说。故下，明今立。通及后世，无复谬滥，故云永用等。蠲，简也。〈标宗〉、〈僧网〉、〈忏法〉、〈沙弥〉等，皆辨二教，临文详之。 第八门。前门人法并通，此门并局；以人唯二众，教局行科。然而报相两殊，故使教分同别；故须辨示，方见诸篇。 通塞中，初文。同戒即止持戒本，初篇四重，二篇七戒，三十中十八，九十中六十九，众学一百，七灭诤也。同制谓作持诸法。具诸门者，同戒在中卷，同制则上下二卷。其全同者，则无别举，如〈集僧〉、〈与欲〉、〈羯磨〉、〈僧网〉之类。少有异者，随事点示，如〈结界〉中，尼界二里，有难同僧；舍戒中明尼无再受，〈受日〉中尼唯七日，〈二衣〉中尼加二衣之类。上通明两同。若下，别显同戒，上文指易。戒本分者，即律广文。隐下，显难。〈随相〉即中卷。如离衣中三衣五衣皆提。众学中通示尼等同犯。又〈篇聚〉中，示尼八重。又〈持犯〉境想云：尼中非无，亦指同僧；通缘中总标五众之类。 次明塞中，前明止行，初句标示。约位戒，即与僧异者，八夷后四，十七残中十戒，三十中十二，单提中一百九，八提舍尼，寻尼戒本对之可见。谓下，释异。文列三句，例括异戒，略为引之。转重不同中三，初僧残六戒(漏失二麁二房，僧重尼轻；摩触，僧轻尼重。残篇唯有此句。)；二舍堕九戒(五敷为五，六取尼衣，七浣故衣，八担羊毛，九擗羊毛，并尼吉僧提。)；三单提十三戒(一为尼作衣，二与尼衣，三屏坐，四期尼行，五期同船，六期女行，七受赞食，八劝足食，九索美食，十牙角针筒，十一过量坐具，十二覆疮衣，十三佛衣等量，并僧提尼吉。)。有无互缺中二，初舍堕尼无二戒(一过前求雨衣，二兰若离衣。)；二单提尼无三戒(一辄教尼，二说法日暮，三讥呵教尼人。)。犯同缘异亦二，初舍堕一戒(长钵同提，僧开十日，尼止一夜。)；二单提五戒(结罪同提，缘相有异：一背请；二足食，二戒合为一制。三与外道食，兼白衣男。四与年不满，二年学法。五雨衣常开。)。上约钞疏以明。更以义求，八夷后四及二不定，即是有无；八提舍尼，四八相望，亦即有无；对索美食，即同轻重。而下，指尼篇如上多异，不可尽列；故选时要，方入别行。盛行谓数犯；难知谓微隐。互专一义，亦所不出，即如下篇上列六戒，夷中出三，触八及覆；残中出二，言人四独；单提出纺绩一戒。及下一句示作行。言众行者，下列七门，上即〈随戒〉一门；余之六种，并属众行，谓受忏说恣安居师资也。方下，总指。 结意中，上二句结前。分宗类者，即向所明通塞条别。未显来诠者，不明立教同别来意也。诸下，指广。不同意者，即上止作别相，各有所以。大疏即祖师所禀首师《律疏》二十卷。而言大者，或随大部为言、或简今家戒业二疏，非谓尊师故也。今见《义钞》、《戒疏》，不能广录，学者自寻。 第九门。标云异同有二，初明沙弥，即对大僧。下明式叉，即望三众。 沙弥中，初科，上句标名。沙弥是梵语，此云息慈。(息其世染，慈济群生。)若下，明体同。检下，示相局。就下，明行遍。等尘沙者，副本体故。下云除羯磨一法，不在数例；自余众行，并制同修等。结下，明犯。第五篇即突吉罗。无论遮性，一概结吉，示教轻故。就下，显位。诸戒末者，即指广律并列戒后，别尊卑故。问：体既是同，那分大小？答：境量虽同，志愿硕异；有愿无愿，岂不明乎！若尔，既遍尘沙，何唯列十？答：若论戒体，发在三归；后说十戒，略陈其相，如大僧四重之例。故下云且列十戒，喜犯前标；余所未知，二师别教等。 辨异中。言自外者，如五德、十数、持衣、说净、别堂说恣、有缘掘坏之类，并如下篇。事容是非，故云取舍。沙弥如本篇，沙弥尼附尼法，故云各就等。 次式叉中，初文，上句标名。此云学法女。由尼报弱，就小学中，别提六行，为具方便；二年则验胎有无，六法则显行贞固；《十诵》所谓练身练心，即此义也。六法下，明体同沙弥。自下，明行同三众。六法者：一摩触，二盗四钱，三杀畜，四小妄，五非时食，六饮酒。学宗谓行本也。言学有三：一学根本(谓四重也)，二学法(即六法也)，三学行(一切大尼行)。不重发者，以式叉尼转根为男，即入僧沙弥故。《业疏》云：此学法女无戒体也，但受别教，位过沙弥；以人不解，谓分三众，有三戒体等。问：沙弥尼戒，既遍尘沙，何以式叉方行此六？答：选其喜犯，重更约勒；无体再发，即其义矣。同三众者，指下文也；同大僧则具在诸篇；同大尼沙弥，则各如别篇。沙弥合一，故言三众。 别行中。如无沙弥尼，得与大尼授食之类，下文具委。 第十门，标分中。钞者祖师自号也。引下三句，即括三科。但科酌之言，对下少异。然下云钞兴，但明抄略之意；此言科酌，正明量处之谋；前后异名，共成一意。言正经者，正谓入诸正录，经者训法训常，名兼通别；通该三藏，别在修多；今此从通，以收群部。 小乘律论中又三，初明诸律。具云摩诃僧只，此翻大众。(从众为名，即窟内部。)昙无德亦云昙摩毱多，此翻法正，亦云法护、法镜、法密。(从人为目。)萨婆多，或云萨婆谛婆，此云有。(亦云一切有，从计为名。)弥沙塞此云不着有无观。迦叶遗亦云迦叶毗，此云重空观。(此二从行为名。)婆麁富罗亦名婆蹉富罗，此云着有行。(亦从计名。)上列六部。前之四部，戒本广律，此土已翻，即根本获一，五部得三；翻传时代，备如《戒疏》。下之二部，据非今钞所引；相因列之，知名而已。注云依《大集》者。《义钞》所引三藏口传及遗教法律，并以《僧只》列为五部，所出不同，故此示之。毗尼下，次列诸论。此科所列，名为律论，亦名戒论。《婆沙》、《成实》等，自属经论。昔人不晓，例云小乘论，传滥久矣。《多论》下注并传者，即《师资传》。《了论》注云：释正量部者，此亦上座部中分出，律本不到比方，即《了论》所宗也。真谛即陈朝翻经三藏，出疏五卷，解释《了论》，其文未流东南。《五百问法》，亦云《五百问事经》。《出要律仪》，梁武帝集，凡二十卷。自下，三指广。如《三千威仪》、《毗跋律决正二部律论》等，皆律之部类。(有云二部、十八二十部，或云《遗教》、《爱道经》等，皆非。) 次经论中。二论亦即大小，此总化教。 结略中。费长房后周高僧，周武灭法，遂为翻经学士。隋文帝开皇十七年，撰《历代三宝录》凡十五卷，今见大藏。 次明异执，标中，有人谓聪覆二师，首传《四分》，祖师不合科为异执。今谓异执之言，目其各计，有何毁斥！纵容妄解，岂不思所禀首师，亦列于后。又前云五部异执，则所宗部主亦在其中，又何独党于聪覆耶！非圣人者无法，即斯人也。 列示中。所列诸师，并出《续高僧传》。古记广引，今不同之。若依写取，此复何难；但恐徒丧时功，糅杂钞旨；必欲知者，取传寻之，今但列名略注师禀耳。法聪(元魏朝人，本学《僧只》，初弘《四分》。传论云：自初开律师号法聪是也。)、道覆(聪师弟子，聪但口传，覆乃作疏六卷。传论云：但是长科，至于义举，未闻于世。)、慧光(自光至?，皆北齐人。光依覆学，初制疏十卷，后裁为四卷，故云两出。)、洪理(抄二卷)、昙隐(抄四卷)；道乐(钞四卷。三师并光师弟子。)、洪遵(初依道云学，后听晖讲，为国僧统，故以为名。)、洪渊(禀寻遵师，后撰疏，未四多少。)、道云(疏九卷，抄一卷。)、道晖(疏七卷)、法愿(上三师并光门人，愿即隋朝人，疏十卷，抄二答。)、道洪、法胜、智首(并隋朝人，依洪听习。首即祖师所承。)、法砺(洪渊弟子。祖师亦甞从学一月而终，今疏犹存。)、基师(僧传不书)。 结指中。昙瑗(陈朝人)、僧佑(梁朝人。即祖师前身，二师并先学《十诵》，后传《四分》，未详撰述。)、灵裕(隋朝人，疏五卷。)。江表，表即外也；或云江外江左，并指吴越在江汉之外故也。关内即京非，河南即洛阳，蜀部即东西两川。指《义钞》者，未见其文。上来所明，并是所钞。即前序云：包异部等，四句收之可见。又异执中，传演虽多，不出六见，亦如上引。 次明为经者。一世多不辨，随得滥用。二事乖正典，反为执据。如三百福罚、三十六硕余粮、五部五色衣、以钱赎佛食等，并如下破。今宗引用，并据真文，使来学生信，行事无疑。此章之来，意如此矣。 列示中。经论参列，凡二十五本。经有十四，论有十一。其间《诸佛下生》、《乳光》、《提谓》并有真伪二本；他宗或引，并正本耳。 结斥，可知。隋帝勅令长房录中所不收者，并集焚毁；搜之不尽，当时犹用，故此斥之。然《尼钞》、《义钞》或复引用，未详何意。 钞兴中。标云本意者，下云临机有用等是。 正明中，初科。攒多归少曰撮略，举一总众名包括。余如前解。 次科。智谓识见，量即器度。侮，曼也。猷言，即自所钞。猷法也。空有二十，双亦双非，四执相攻，名为戏论。今采摭众典，取舍诸家；恐疑同彼，故须遮之。 正示中，初文，上句推其师受，显非自裁。次句呈于已怀，明须去取。每下，正叙删削，初二句示捡讨。覆谓反覆。于下四句，明所删。一事，举少类多；一事尚然，况一部行事，其繁可知。文中繁有二重：一废立多者，约诸家相望也；二情见繁者，就诸家自论也。今下，示能删。此亦有二：一者全除删，如受戒法及十三难羯磨戒本等，并广列义门，今钞不录。二者对破删，如下但云诸说不同、昔解多途、废昔义等，而不委引彼说者是。如自然界体广狭方圆、三小立相、安居受日等，并多古解，一一标破；此但直申今义，即引诚教，证令取信，故云今并等。且引一事，余准明之。如下问云：自然界为方圆耶？答云：昔云定方(下引彼说，即删略也。)；下引《十诵》、《本律》、《丘分》、《善见》、《了论》等文，仍云广引诚证，定方须废(此谓止存文证)。首题删繁，文唯据此；如上所示，想无惑矣。 指余义中。然今此钞虽并删略，诸师申释，未必全非；或义章开其户牖、或问答释于幽微，何以此中一概除削。文明此意据合存之；止由难解，不逗新学，故别为一部，目为《义钞》。文有三卷，下卷已亡；故今所指，彼文多阙。《义钞》兴致，明文在兹；古多妄说，或云二疏之余、或云二疏张本，如别所破。具云《拾毗尼义钞》，此中语省，以集字代之；下单云《义钞》、《别钞》，皆此例也。文中。通犹容也，余论即目义解。容彼之说，明其可存。上二句明义之幽隐。自下二句，明不益初心。言通解者，以目博知深识之士。具下，正指彼文。 明不具中。遮世疑云：三藏正教，义无改作；何以引用，辄有去取？故此释之，仍引证据。初明取意。堪入宗者，涉今行事也。自下，指所余。撮要包括，是钞所宗；横评繁文，即今所讳，故云非钞者意也。故下，引证。初引本律，出三十四卷；次引《母论》，文出第六。并因比丘为人说法，不能广说，白佛故听。律文具引，论略白语。要谓精当该摄，妙即善巧适机。 示所为者，即钞兴意也。庶，望也。访问也。上明法有伦序，不假他求；下显事有准承，无疑得失。临机有用，即事即行，二句偶对，语别义同。此之四句，一部大宗；独异诸师，高超九代。尽如来权巧之旨，辟群生解脱之门。三宝所以住持，五乘所以发轸者，功在于兹矣。是以行事之目，标在首题；训蒙之词，遍于一部。凡为道众，率由此门；禅教虽殊，无不受赐；曲寻弘济，可胜言哉。 遮妄增者。此即圣意悬鉴未来，各兴解释，必乖本趣，故此止之。初叙妄增。不急务者，即世现行诸家章记，或广张法相、或多杂俗书，颠覆祖宗，繄昏智眼，请详圣训，自可鉴之。使下，次显过患。上句明坏教。今钞始终尽稽圣典，故曰真宗。次句明迷行。教行两亡，则破戒造恶，非沙门行，如鸟鼠焉。此出《佛藏经》，彼明比丘不修戒行，非道非俗，犹如蝙蝠，非鸟非鼠，具引如〈篇聚〉中。意谓此钞既兴，人知持奉；由彼秽杂，后进还迷，故云复存也。兹日，通指斯时。即今学者专攻章记，争驰讲论，以为己能。身作重夷，口护轻吉。自谓精明盗相，反侵损于四方；善达淫科，更荒迷于三道；昏飡餍饫，尚说过中；夕饮酕醄，犹谈酒制；人前敛相，诈现威容；屏处为非，略无畏忌。此徒击目，岂是诬言。良由章记之乖讹，复是师承之庸鄙。不令教于不令，一盲导于众盲；皇祖真宗，于兹殆绝；一寻此意，不觉嗟呼！因笔斯文，益增哽痛；自非圣鉴，孰见余心。悲夫！ 总结中，上三句结前。言总束者，则验十门非别序明矣。诸门者，即下诸篇；则显教兴中指诸门，非九门明矣。析，辨也。若下，指广。可知。别论者，则三十篇望序为别，又复明矣。 大段第三，示所诠行相，初总示中。宅，居也。佛门广大，包纳清澄，喻之如海；僧禀佛化，即居其中；如犯重禁，名为边罪，谓漂出佛海边外，即其义也。流即是水，法能滋物，故比于水。厕，预也。伍，众也。此明比丘身具三宝，所修法行，虽乃万途；以众自共，摄无不尽。然据行体，止是二持；但就作中，别简一色；羯磨僧法以为众行；自余杂法，总归共行。欲使纲目两分，众别无滥，故云唯三位也。 别对中，初明自行。上句明建志摄修，次句示学知教相。出离圣道，不类邪术，故云正戒。文指体相，必具法行；体附释相，相总四篇；故此二字，统于中卷。自下，次明众行。上句?前，次句正示。凡行僧事，必先简众；故须体净，方应秉宣。言纲领者，对下毛目也。匡摄住持，存乎众法；随事奉修，在乎别行；众法存则别行修，纲领举则毛目正；上下作持，离分在此。自他下，明共行。上句示行相。凡为道众，彼我同须，即是共义，故云两德。德亦行也。下句显繁多。除僧法羯磨已外，一切作行，皆归共收。唯此共行，摄相最广，故曰多途。或可上句蹑前两行；次句正示行相，谓必须共行辅成自众，故云成相多途。问：自众两行，亦制同遵，岂非相滥？答：自行则护体防心，义非他共；止作体别，此不在言。就论众行，作业办事，多是为他；义非常行，有缘方举。共行不尔，日用恒须，是僧俱禀，独彰斯目；如衣药钵器计请导俗等类。比论二行，别相可知。然三行之目，古德所传。若取今文，明标自行；又复前云上卷则摄于众务，则自众二行名义灼然。唯斯共行，虽复无文；两德之言，义取无爽。古多妄解，不免繁词。(古云：四人羯磨为众行，一人心念为自行，二人对首为共行者，误矣。)问：前文已分，何意重迷？答：前判能诠，则以文摄行；此明所诠，则指行在文。虽文行俱明，而正意两别。问：前以上卷在初，此则中卷为首，何以不同：答：意如上解。若尔，何不依行次第，以自行为上卷耶？答：此有二意。一约行次第，则先止后作，自行合初。二约事胜劣，则住持功大，众须在首；故律序云：以众和合故，佛法得久住。今取后意，如文所列。 双结中。教行两备，摄机斯尽。 次科，初二句标难。谓事随篇类，则使三行互有投寄。如上卷〈标宗〉亦明法体行相，及舍戒、六念、别人说恣、识疑发露之类，则众行兼自共也。又中卷〈忏六聚〉中众别悔法，则自行兼众共也。下卷摄衣摄食亡物等诸羯磨法，并杂行等，则共行兼众自也。三行相参，不可一判，故云难也。若下，释其难相，成繁阙过，上二句示阙略过。长途散释者，谓不约三行收束也。寡讨论者，谓不称机宜也。以言无所归，人难披捡故。下二句明伤繁过。言曲分者，谓逐卷随篇，明三行简判也。过在繁碎者，乱于教旨也。 三中，初示今判。上二句，正示对翻两过。随宜者，离前寡讨论过也。约略者，相前曲分也。通结者，谓大分三行，翻上散释也。指归者，虽有相投，举行摄属，离上繁碎过也。下二句显意。使谓令于后人也。纲领即三行，毛目即诸篇行相。整，理也。载下，结劝。上句劝学，开其解也；下句劝修，成其行也。载，即重也。 四分律行事钞资持记上一上 四分律行事钞资持记上一下 上卷首题，委如前释。今总分对，略为四别。初约能所。上三字律题是所宗，下七字钞题是能宗。又律题中，四分属能集，律是所集。钞题中，删补行三字是能，繁阙事三字为所。又钞字是能，行事属所。二约通别。律题为通，贯诸部故。钞题为别，局今文故。又《四分》为别，五中一故；律字是通，诸宗同称故。删等六字为别，无所滥故；钞字为通，容相涉故。三约人分。律是佛制，《四分》即部主集，钞即祖师撰。四约华梵。上三字翻梵成华，下竝华语。梵云折埵理、质埵理，此翻分四。从此方俗，回易其语。辨律华梵，如〈释相〉中。极知繁碎。讲学剖文，不得不尔。忘筌之士，更繁何患；执指之徒，无言亦着，岂不然乎！ 列篇中。标宗劝学，文局上卷，义该一部。下十一篇，正明众行。然成办僧事，必假四缘：人、法、事、处，阙一不可。今此诸篇，依之而列。第二三四，即能秉之人；第五即所秉之法，第六即秉法之处。已下六篇，即所被之事；事复有三：七及八九，即有情事。十与十二，即非情事；安居一篇，即二合事(人依处故。若约篇中分房受日，竝非情耳。) 释标宗篇 一部之文，兼该三藏。文体正意，唯归戒律。故当标出正宗，显彰胜德。使夫学者投心有所，功不虚费。故以此篇冠于卷首。标即训指，宗即是戒。问：下列四种，何者是宗？答：若就别论，唯法为宗；下云宗体，或云法体，宗法互举，别指何疑。若约通论，四竝是宗，良由戒法总余三故。言显德者，广引教相，赞述戒功，令知本受，专勤守护。即下科云顺戒则三宝住持，辨比丘事，至文可见。自昔章记，竝以标宗科为僧体，甚失文意，如后攻之。今明此篇指示学宗，激励持奉；通贯诸篇，总发三行。是以《尼钞》题云劝学。准彼验此，方见圣心。学者临文，弥须用意；提携开诱，最所精详；必欲智眼开明，学路无壅；此而不达，余竝徒然。勉夫！注有二意。一是开章，以此篇中不别分故。二即释题，由是二门合之为目，恐人不晓，故注释之。 叹教文中。律字是法，海下并喻。今先出喻，然后合法。初三字明竪深，次句明横广；虽下二句，明容而不杂；腾下二句，明逸而不滥。冲亦训深，渐渐深入，莫穷底故。通万象者，天地万物，皆蒙润故。包含等者，百川所归故。不宿尸者，性清洁故。腾岳等者，势荡逸故。岳喻其高，云喻其动，喻中喻故。潮不过者，涌有时故。法合中，初合竪深。远古诸佛、三乘圣贤，由戒资成，至于现未展转无穷。故《戒疏》云：前圣果圆，后贤因满；引生来业，展转住持；众生无尽，戒亦无竭。即戒本云：如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，皆共尊敬戒是也。二合横广。三义释之。初明遍境者，十方法界依正二报，情非情类，无非戒故。二约禁业者，三业四仪，施为举动，三千八万，皆圣制故。三约资行者，万行由生，众善所住，三圣道成，率由戒检故。合第三中。戒法弘通，九道师训；人收七众，趣该非畜(本宗通受五八。)摄济不遗，故云无外。然则或违重禁，教所不容；五众则坌污清流，必加摈罚；其余则入道无益，永障出家；若论治摈，实通诸篇；然对死尸，须约四重；即律序云：譬如有死尸，大海不容受，为疾风所漂，弃之于岸上。诸作恶行者，犹如彼死尸，众所不容受，以是当持戒。合第四者。谓止作持犯，随缘兴制；诠相浩博，喻若波涛。然篇聚重轻，犯缘具阙；定犯不犯，纤毫不差；众别行相，施造有仪；如非成败，无容滥托。如潮有信，法喻弥彰。律云海有八奇特法：一一切众流皆往投之；二常不失潮限；三五大河皆投于海而失本名；四五大河及天雨尽归于海，无有增减；五海水尽醎，同为一味；六不受死尸；七多出珍宝；八大形者所居。此中略举，未必全同；如戒本序，但明二德；必欲强配，临文自裁。 劝持中，初科，明出家之人所务唯二：一须禀戒，二当学道。初中，上句标人。凡谓非一。厕预者，对下沐心，即指身口。佛法深妙，有信得入，故曰玄门。克下，示所学。克犹必也。清禁即戒法。戒防七业，故不容非。二学道中。初句标人。正道清澄，洗沐尘垢，故喻如水。慕下，明所修。慕即志念。出要即指定慧。定静慧明，不随尘欲，故无染世。上约三学，事理业惑，相对以明。乃知出家之士，义无偏学；专事昧道，未异凡流；乐道忘事，何由修证？上是对明三学。故下，合示两利，初二句正示。德益时者，外用无非，住持生善，成利他也。超尘网者，寡欲绝累，成自利也。良下，推其所以。上二句显利他之功，本由净戒；下二句明自利之德，实因定慧。法即是戒，道即定慧。 叙不学中，初料，上二句标人。浇末是时。浅识者，无所解故。庸见者，同尘俗故。虽下，示庸浅之相。先且分定；初二句，明学寡；次二句，明行薄。又次二句，明情疎；复次二句，明志塞。局下至体之，明言论鄙俗。名参者，无实德故。缁服即黑色衣。不依律者，违圣教故。疎野者，无所拘故。真要与下真趣，竝指前三学。封犹闭也。守株喻其愚也。(《韩子》曰：宋人有耕者，见田中株，兔走触之，折颈而死。因释耕守株，冀复得兔。)志即是心。绝通望者，无所见也。就言论中，初二句谓无稽实。局塞也。之犹于也。首即头也。此句蹑上生下。次四句明混同流俗。事即所说之事。研下，举积学比况。暗托，谓不达前事，冥然为之。体即解也。 彰过中四，初明滥教。所行违制，妄谓依律，故云滥委。法司即律宗。律实不然，愚者谓是，故为彼乱。即世学者说律训人。自贸椹衣，言遵王制；夜粥晏斋，谓是随方。非时噉饭，妄言未必长恶；贪饮药酒，便言有病疗治；不学愚僧，传为口实。诬圣乱法，岂复过是！来者有识，慎勿随邪。肆下，次明专任。肆，恣也。顺己情者，非制而制，曰纵。违我意者，是制便断，名夺。事既非法，人有不从，即以威武抑而挫之。所谓持戒比丘，反遭治摈，乃至罗汉亦被打骂，即其事也。暴谓凶恶，克即侵害。尚非下，三举况。俗节即世礼，礼以节人故也。孔子云：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。《曲礼》曰：傲不可长，欲不可纵。是则儒典动必合礼，不容纵傲。安有出世道人，反成肆恣，故云也。致令下，四彰损。上句明塞学路，次句明灭法律，下二句伤叹。磐谓大石。《周易困卦》云：困于石，据于蒺蔾。(注云：石之为物，坚而不纳者也。)喻上庸流滥为师首，妄行非法；则使来蒙解行不进，如困于石。若复不学，耻堕无知，如据蒺蔾，此谓进退不可之象。世途击目，岂不昭然。羁，居宜反，马绊也。䩛，毗必反，车束也。此二即乘驾之要物。律为住持中最，故以比焉。 举兴替中。初句语通上下，前叙浅识故替，后劝深崇必兴。次句嘱于后学。复下，显益。佛智朗然，故喻如日。法能摧展业惑，故喻如轮。苟得其人，则三宝重兴；反前覆坠，故云再也。 正明中，初科。望下〈释相〉，故云略指。宗即是法，证题不疑。令下，示意。兴谓发心，建即立行。识体进行，成因感果，故云有托。如后结文。 领受中，初文为二，先示法体。上句明戒法有济物之能，下句明戒体为立行之本。器即是机。大小凡圣道俗七部上中下心，皆获得故。趣谓归趣。体能生行，行还护体；以行望体，体为所归。故知比丘以体为本，领受少差，毕身虚丧；一生大事，可不慎乎！而下，次明得失，初明得者。准受戒中必具五缘，方发戒品：一能受有五(一是人道，二诸根具，三身器净，四出家相具，五得少分法。)，二所对有六(一界，二僧，三数满，四尽集，五白四法，六资缘具。)，三发心乞戒，四心境相当，五事成究竟。今以善净一句，对收一三；称缘一句，即收第二；方克一句，即收第四五。克犹遂也。若下，次明失，初三句明缘乖不得。即反五缘。不待全差，少乖即失，故云毫微。徒虚也。将下，彰无戒之过。上一句失自利，下二句失利他。 结诰中，初二句指所诰人。清身谓志乐建修。圆果即心期极证。无下一句，诫轻易。必下，教用意。专志者，有所诣也。摄虑者，无异想也。契谓心会前法，入即纳法归心。滞，碍也。故下，引证。即《涅盘》十八卷，彼云：云何念戒？菩萨思惟有戒不破不漏不坏不杂(不破即四重，不坏即余戒；不漏不杂，即重轻方便，此依北远疏。)，虽无形色而可护持(非色)；虽非触对，善修方便，可得具足(非心)；诸佛菩萨之所赞叹，是大方等大涅盘因。此证重心领纳，有戒何疑。 征释中，初科；上二字，征上所受，发下开章。但下，释意。初叙广；且下，示要。初中，上二句据法明广。五、八、十、具，四位不同；或约业者，七支种类也；或从制者，重轻篇聚也。轶(徒结反，又音逸。)，车相交过，喻其多貌。次二句约心明广。即上四位各有三品。若下二句，就境明广。情及非情，不可数故。示要中。枢即门枢，亦取要义。欲达四科，先须略示。圣人制教名法，纳法成业名体，依体起护名行，为行有仪名相。有云未受名法，受已名体；今谓不然。法之为义，贯彻始终，安有受已不得名法。须知下三从初得号，是故一一皆得称戒。或可竝以法字贯之，方显体及行相，非余泛善。问：所以唯四，不多少者？答：摄修始终，无缺剩故。随成一行，四义整足；言有次第，行不前后。问：法之与体，同异云何？答：《业疏》云：体者戒法所依之本。是则法为能依，体是所依，不可云同。又云：戒体者，所谓纳圣法于心胸，即法是所纳之戒体。据此不可云异。应知言法未必是体，言体其必是法。不即不离，非同非异。问：行相何异？答：三业分之。 戒法中，初文二，初标示。语犹叙也。直下，正明。法虽两通，不能委辨；但从圣论，故云直也。必，定也。轨成者，示法义也。出离道者，圣所证也；〈释相〉科为圣道本基，即同此意。要下，出从圣所以。然此但示法之功力，文不明指何者是法，意令学者得而得之。 次科，初二句蹑前。今下，正示。已成者，初果已上所修三学，名圣道故。今虽在凡，亦名圣法，因中果号也。 三中，初明立志，上二句明慕近事。背俗向道，得事解脱，在凡因故。下二句明希远果。断惑证理，即理解脱，是圣果故。累即三界结使，外谓二种涅盘。又可上约身仪异世，下据心行清升。必下，劝令早学。言必预者，不得临时故。此心者，即上近远二心。随人者，任机优劣故。乃下，示相应。初句纳法为体，次句依体起行。行必兼相，四种备焉。故下，结名。以依体起持，名随行故。 戒体中，初科为二，初指余文。通论即宗论，非别解故；如《成实》、《婆沙》、《杂心》、《俱舍》等。所发即无作。今下，标今意。相谓心之相状。 正示中三，初二句示戒量。法界者，十界依正也。尘沙者，喻其多也。二谛者，佛所立教也。此谓约境显戒，故云等法。以已下，正明心相。初句立誓尽一形寿，次句通包礼敬陈词身口二业；善下，明屏绝妄念；测下，明心法相应。测思者，成业之本，得戒之因；三品心中，随发何等。明慧者，反照心境，如理称教，而非倒想妄缘前境。或以四字别解者，测谓发心，思即缘境，明谓有记，慧即检察。上明用心，下明合法。由上起心，必须遍缘尘沙等境；法从境制，量亦普周；心随法生，法广心遍；心法相应，函盖相称，故云冥会。冥，暗；会，合也。法犹在境，以心对望，故云前法；下云彼法，义亦同然。以此下，明纳体，初二句蹑上冥会。于下，明法随心起。法是无情，由心缘故，还即随心；故三羯磨时，初动于境，次集于空，后入于心；法依心故，名为法体。领下，示体所在。若据当分，体是非心；不显所依，体与心异。今言在心，乃取圆意，即指藏识为所依处。此之二句，正示无作；昔人反云此是作体，安有心中但领作耶！问：若是无作，即是所发，何以前文指如通论？答：此中但言领纳在心，不明所纳是色非色。故指如彼，〈释相〉广明。问：前云正显能领心相，岂非作戒？答：此谓以作显无作耳。问：何不直示无作，而明心相者？答：能领之心，发体正要。独兹曲示，余竝无文。若乃考得法之元由，决所受之成否；苟迷此旨，余复何言。或无记妄缘，或泛尔余善；一生罔象，毕世迟疑；无戒满洲，圣言有旨。故兹提示，义不徒然。 戒行中三，初蹑前科。必下，示行相。方便有二，即教行也。教谓律藏，必依师学；行谓对治，唯在己修；由本兴心，禀教期行以为受体；今还如体而学而修。文明检察，似偏约行；然离过对治，非学不立；广修之语，理必兼含。检察即心，心即行体；准疏具三，能忆、能持、能防；一心三用，无非顺受，方成随行，此谓能察；身口威仪即所察。此二句，须明成就二持，远离两犯。而云身口，且据麁非；约准今宗，义通三业。上云检察，正示修行；下云慕圣，明其标志。克，犹定也。崇，重也。前圣，通目三乘已成道者。持下，结示名义。持心即行。后起顺前，示随行义。下引经证。文如前引，但易具足为清净耳；具足无缺，即清净故。 戒相中二，初即承前。随下，正示。问：〈释相篇〉中，以戒本为相，与此异者？答：此约行明，彼就法辨。然则行必循法，法必轨行。文云动则称法，岂不明乎！ 显德中，初科，初至能尽，结前文也；直引下，生后意也。初文，上三句结叹。出道本依，对下成果，即约修因以论。本依，即基址义。宗极者，法身由成故，转为果德故，众圣敬护故；即如戒本，三世诸佛皆共尊敬，圣贤称誉等。故下，示标宗意。表，首也。知下，明开悟。佩，持也。下下，明自他益。自余下，明住持益。功德下，结示无穷。生后中。直引者，更无自说，使生信故。令下，称美后学，使坚持故。或可从初至有在为结前，知自下即生后。结前同上释。就生后中，初至能尽，即叙德；直下，明引显，即题中显德二字。圣说者，下引大小经律论，或是佛说，或余人说，无非圣故；又可虽通余人，还述佛意，是则圣说唯在如来。详，审也。诸，之也。 引证中，初科，前约违顺开章。比丘事者，通于众别。言翻种者，戒为脱苦因，受反增故。种字去呼。苦业，即恶因也。但下，叙广标略。言经论者，律在其中。一化者，始于成道，终至唱灭，中间教法，无不引之；故言一化，亦名一期。 小乘经中，初科，《般泥洹经》。东晋法显所翻本。彼因魔王请佛涅盘，佛即许之。阿难悲恼，三请世尊住寿一劫。佛说偈云：我所说诸法，即是汝等师；又云：汝等勤精进，如我在无异。今取经意，文有少异。《遗教》。文见卷首。论释云：示现波罗提木叉是修行大师故，示现人法住持相似故。等者，如诸经佛临灭时，阿难请问四事。第二问云：佛灭度后，以谁为师？佛言：以戒为师。(初问依何而住？令依四念处住。三问经首安何语？令安如是我闻等。四问治恶性比丘，令默摈治之。) 二中。发趣者，发谓起行，趣谓所期。万行举其大数。宗是尊义主义。万行之中，戒为尊主。所以然者，有多义故。一由资始故，二有期誓故，三有本体故，四摄境遍故，五止作统故。余行无此，故为卑为宾耳。故下，引证。《古记》云：即《善生经》，然与戒本序语意相涉。上句总彼两句，故云等也。戒以足喻，颇符发趣之义。然从权意，且指人天；须知所趣实通五乘，如前已辨。 三中，初举喻。地有二义：一能生，二能持。两引《遗教》，止得初义。上云诸善，通漏无漏及动不动。下云定慧须约圣道，唯在无漏及不动耳。又下，次引律文，双示二义。即本律〈说戒揵度〉中文。而言经者，名通三藏，皆佛语故。(旧云：《善生经》者，检彼无文。)先引文。即下，喻合。经云行根，即能生故。上三约喻，则初师、二足、三地。合法者，初是轨物，二即摄行，三能生功德。 小乘论中，《成实》三喻。柱喻依持，郭喻防御，印喻为人所信。初言道品，即是慧学。次第增深，随有所见，故如楼观，即三十七品。四念处(一身不净，二受是苦，三心无常，四法无我。破四颠倒，即是念处。)、四正勤(一已生恶令断，二未生恶不生，三未生善令生，四已生善令增长，于正道中勤行故也。)、四如意足(一欲，二精进，三心，四思惟。所愿皆得，故名如意。)、五根(一信，二精进，三念，四定，五慧。竝取能生，故名为根。)、五力(即上五根，望能坏有漏不善故名力。)、七觉分(一择法，二精进，三喜，四除，五舍，六定，七念。无学实觉，七事能到，故名觉分。)、八正道(一见，二思惟，三语，四业，五命，六精进，七念，八定。八竝离邪为正，能通涅盘名道。)。二禅定者，显是定学。定以防心，抑制妄动，故喻如城。即同《遗教》喻堤塘也，谓四禅四空定及余无漏诸禅三昧。戒为郭者，郭谓外城。三入众者，即属戒学；谓羯磨说戒二种僧中，具戒清净方可预故。下二句结劝。 《解脱论》，第二〈分别戒品〉。指令寻之，今为略引。彼云：若人有戒。为有戒故，成就无畏；荣显亲友，圣所怜愍，是亲友依，是善庄严，是领诸行，是功德处，是供养处，是可责同学处，于诸善法不畏不退，成就一切意愿清净，虽死不忘，成伏解脱乐方便，如是无边戒功德。 《毗婆沙论》，初中。初句牒所受，下列四义。尸罗，梵言，此翻为戒。今以梵语，犹含多义，故反释之。 次科，初明尸罗。义含九种，故须皆以尸罗二字贯之。冷、池、缨、镜、头，此五从喻；梦、习、定、势，此四从法。又第四明生定，镜头喻发慧，余六当体是戒。又六中，初明体，二是所感，三即牵行，池谓灭惑，缨谓德彰，势谓功胜。破戒热是因中结业，三恶热是果上受苦。缨络者，论明世缨老少中年有好不好，戒缨则常好。如镜者，镜明则像现；戒净，无我理显。无我字，祖师加之。威势中，初举圣以明。如来德慑魔军，威伏外道；若亲在众，破僧不成；强狠众生，见即归命。余下，引事以证。论云：罽宾国有龙名阿利那，受性暴恶；住处近僧伽蓝，数为暴害。时有五百罗汉共集，以禅定神力而不能遣；后有一人不入禅定，直弹指语言：贤善远此处去，龙即远去。诸罗汉问之。彼云：我不以禅定力，直以谨慎于戒；守护轻戒，犹如重禁。文中但以下，即引彼答，但束其词耳。如头者，头则具纳六尘，戒则总收众善，故以喻焉。论中备对六尘，今举初后，略其中间，故云乃至。今引足之，谓闻名身等义，嗅觉意华(即七觉支)，甞出离无事寂静三菩提味(三菩提翻正觉)，觉禅定解脱等触。苦是三界果相，故如色也。色阴等者，即余四阴，论云：知总相别相。(总即心色。五阴则色总心别，十二入则心总色别，十八界心色俱别。)二守信者。以违本受，则为无信。三行，四器，二并从喻。 覆释中。瞿沙，《师资传》云：五十二余师之数，善能说法。彼以别义释上尸罗，故论取之。如下，举喻。行下，合法。即同戒本护戒足也。通前共为十义。 大乘经，《华严》有多译。今引晋译六十卷者。即第八〈明法品〉文，文有四段。彼云：菩萨摩诃萨教化众生发菩提心，是故能令佛宝不断。开示甚深诸妙法藏，是故能令法宝不断。具足受持威仪教法，是故能令僧宝不断。(此初段也。)复次，悉能赞叹一切大愿，是故能令佛宝不断。分别解说十二缘起，是故能令法宝不断；行六和敬，是故能令僧宝不断。(即第二段。)复次，下佛种子于众生田，生正觉芽，是故能令佛宝不断。不惜身命护持正法，是故能令法宝不断。善御大众，心不忧悔，是故能令僧宝不断。(即第三段。)今钞上五句竝摘僧宝中文。初二句明别行，次句即众行，后二句明摄众。行必依法，故无忧悔。去来已下，即第四段总结中文。三世佛法奉顺无违，则护三宝故。 《大集》，引彼十九〈护法品〉文。初引菩萨请词。五滓，阻史反，浊也。言五浊者，一劫浊(劫浊无别体，但四浊聚于此时，《悲华》云：从减劫人寿二万岁时为劫浊三。)，二见浊(五利使)，三烦恼浊(五钝使)，四众生浊(亦无别体，搅前利钝果报，立此假名。)，五命浊(连持色心，摧年促寿。)。如余土者，引他为例以申请意。佛言止止！佛自知时；因缘未出，则不预制；由不即制，故云后许。 萨遮尼犍，即外道名，以为经题。广如第二，今略引之。彼明佛在欝闍延城。时有大萨遮尼犍子，与八十八千万尼犍子游行诸国，教化众生(此竝大权示化)，次至欝闍城。时国主严炽王问尼犍子：如来相好庄严之身，以何为本？从何为始？尼揵答言：一切功德助道之行，举要言之，以戒为本，持戒为始。续云：若不持戒等，如钞所引。破戒堕狱。畜是别报，故云不得。又畜为下趣，而复疥癞，犹故不得。欲明毁戒尚无劣报，以励持者必加胜功。(野干，应法师云：形色青黄如狗，群行夜鸣如狼。) 《月灯经》中偈文，彼经不出，未详所以。上半偈明俗贵道贱。色谓仪貌，族即贵姓。多闻谓足学。无戒即无智；畜无此二，故举比之。下半明俗轻道重，反上二句。卑谓形陋，下即贱姓。人中尊贵，故名胜士。以色族是世俗妄法，戒智乃出世真道，故非比伦。 《涅盘经》有南北二本，此引北本第十七〈梵行品〉文。今但括意，文少不等。初二句举因果索机；必下，示修证之法。若下，出其违行；我亦下，遮其受经。所以然者。经明众生佛性，如杂血乳；停构煎暖，乃出醍醐。佛性亦尔，为烦恼杂；三学修治，渐至佛果。欲断烦恼，先须止业。止业之要，岂过戒律。今时滥染大乘，便言不拘不检，无持无犯，何善何罪。师徒传妄，作恶无穷。又云：持戒人天果报。请详佛语，宜息邪情。况《华严》圆顿上乘，《涅盘》终穷极唱；金言猛励，可不信乎！ 《华严》偈，上句示功。无上菩提者，以果彰因也。次句劝修。下半偈明圣所叹。以顺教故。故下，祖师示意。望前已引，故言重也。 大乘论，《智论》释《般若经》，具云《大智度论》。今引第十四。文为五段，初二句举果总劝。大利如上二经。一切下，二叙功劝。诸德根及下善法处，同前大地喻也。出家要者，同前《华严》文也。如下，举世二物，喻令护惜。又下，三约无戒损失劝，上举三喻。若下，法合。好果语通五乘，对前大利，须指佛果。若弃下，四举无益苦行劝。文列诸外道法。袈裟语通，或即外道服，或可外道僭着袈裟；如贩卖戒，外道与跋难陀袈裟相易，为戒缘起。或可通名不受佛戒之人，不专外道。人虽下，五约现报劝，初明生前报。上二句标持人。香闻下三句，即戒本中名誉乐；香喻美德外扬，为他所闻。所愿一句，即利养乐。此谓戒德所感，非求而得之。持戒下，次明临终报。准《俱舍》中，人命终时，三大次解；火大解时，令心躁闷，翻睛吐沫；水大解时，形体洪肿，筋脉烂坏。(此相必受恶报。)风大解时，瞥尔命终，不知不觉；地大坚重，不能解也。(生时由此三大，支节连持。此三既散，支节即死。故云解也。)今取最后，故举风大；能解支节，故喻如刀。(或云风轻利故，或云楚痛如刀伤故。)心不怖者，净业熏习，正念现前；毁戒恶露，怀忧心怖。 《地持》三十二相者，一、足下平如匳底(持戒不动，施心不移，安住实语，如须弥山。)，二、足下千辐轮相(于父母所、和上师长、乃至畜生，以如法财供养供给。)，三、手指纤长，四、足跟长，五、身方直(不杀不盗，于父母师长常生欢喜。)，六、网缦指如白鹅王(修四摄法摄取众生)，七、手足软(父母师长病苦时，自手洗拭捉持按摩。)，八、节踝?满，九、身毛上靡(持戒间法，惠施无厌。)，十、鹿王腨(专心听法，演说正教。)，十一、身圆满如尼拘陀树，十二、立手过膝，十三、顶有肉髻，十四、无见顶(于诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施，瞻病给药。)，十五、阴藏相(见怖畏者，为作救护；见裸跣者，施与衣服，有云马阴藏相。)，十六、皮肤细软，十七、身毛右旋(亲近智者，远离愚人，善喜问答，扫治行路。)，十八、身金色，十九、常光明曜(常以衣服饮食卧具医药，香花灯明施人。)，二十、七处满(行施之时所珍之物，能舍不悋，不观福田及非福田，肩臂脚各二，及颈为七。)，二十一、柔软声(布施之时，心不生疑。)，二十二、缺骨充满，二十三、师子上身，二十四、臂?纤(如法求财，以用布施，上身谓胸臆，有作师子臆是也。)，二十五、四十齿白净齐密(远离两舌、恶口、恚心)，二十六、四牙相(于诸众生修大慈悲)，二十七、师子颊(有来求者，随意给与。)，二十八、味中上味(随诸众生所须之食，悉皆与之。)，二十九、广长舌(自修十善，兼化他人。)，三十、梵音声(不讼彼短，不谤正法。)，三十一、目?绀色(见诸怨憎生于喜心)，三十二、白毫相(不隐他德，称扬其善。)。然诸经论名数不同，如上且依《涅盘》具出。智者云：三十二相，因虽各各。论其真因，持戒精进。精进无戒，尚不得人天，况余相耶！故知因者，须分通别；若论别因，如上所配。若论通因，皆由持戒；今从通意以彰戒德，故云无差别也。上三句推果本因。若下，举劣况胜。以不持戒必坠三涂，所以不得人中贱报。 《十住婆沙》。以文广故，指而不引，今趣撮之。彼〈赞戒品〉云：菩萨如是净持尸罗，能摄种种功德。又云：是出家人第一所喜乐处，成就诸出家者一切大利等。〈戒报品〉云：菩萨行深般若波罗蜜(尸罗清净)，若未离欲，作四天下转轮圣王；得千辐金轮，种种珍宝庄严其辋，琉璃为毂，周圆十五里；百种夜叉神所共持护云云。问：如上所引，为叹菩萨戒？为声闻戒？答：须分二意。若据通论，小不兼大，大必摄小；如《涅盘》、《大集》等。若约别论，互不相摄；今所引者，借大叹小，如《华严》、《十住》也。 制教中。观下诸文所叹持戒，大约有三：一者住法，二者自利利他，三者生善灭恶。用此三意寻之可知。 《僧只》五意。初二即住法。建立即现在。久住通未来。三五是自益。四是益他。笃，厚也。 《四分》中，初引持戒五德。上三属自，第四即他。又一三是生善，二四即灭恶，第五可知。胜诸怨者，即四魔怨，五阴、烦恼、死及天也。又下，引制戒十利。如来随结一戒，皆云有十种利，今举初利。二令僧欢喜；三令僧安乐(《戒疏》云：此三明戒生众功德。)；四未信令信；五已信令增长；六难调者令调顺；七惭愧者得安乐；八断现在有漏；九断未来有漏(此六生别人德，上二生善，下四灭恶。)；十令正法久住(此一兴建正法行)。 《十诵》。彼明波离别申三问，初问过去佛法，次问未来，三问今佛，竝问几时住世。佛一一别答如文。但今总示，故云乃至等。 《了论》解中，初定名。有下，显益。二中。言清净者，离染浊故。言正直者，离邪谄故。四中。始从在家，次第引至五种住处。乃至者，略天住(欲界六天)、梵住(色无色天)、圣住(三乘学人)、无余涅盘(三乘究竟)。五中，初约三乘第论其胜。若下，明凡夫中胜。自非负识高达之士，不肖下流，岂能奉律耶！文中其中此事，皆指毗尼。 《婆论》。三藏对论以彰律胜。二中，一切佛弟子者，通该七众。一切众生，且指三善道。第四缨络，即喻住持。 《善见》五法，言相交涉。初遵禀教法，二净僧成众，三传受不绝，四行业清净，五住持久永。所以唯据五人者，能办受戒等众法故。所以约五千年者，论问千年已，佛法为都灭耶？答：不都灭。于千年中得三达智(通达三世)；复千年中，得爱尽罗汉，无三达智；复千年中，得阿那含；复千年中，得斯陀含；复千年中，得须陀洹，学法五千岁得道；后五千年，学而不得道。万岁后经书文字灭尽，但现剃头有袈裟而已。 《五百问》，初叙阿难怀忧。乃至者，略阿难答云世间无师。佛言下，答有三段，竝指戒即是佛。所以然者，佛有生法二身。法身复二，一理法身，即所证理显；二事法身，即五分德圆。生身有生灭，此二法身，即是常住。故马鸣释于我灭后珍敬木叉云：示现不尽灭，法身常住世间，作究竟度故。是知佛本无身，全是积劫修成功德之聚；还以己德开示群生，故名为戒；当知此戒即是如来，故云若我在世无异此也。苟迷此旨，佛语何通？后学至此，宜切注意。初示亲临。法实不来，高座演说，有同来故。又言下，二显同体，初正示。文中敬念持护，竝同于佛。如下，喻显。饮水杀虫者，合上任运两得之意。智者勿责喻。又如下，三明面对。良以一闻净戒，体用高深，即是如来不漏果德，故云见也。 次释祕胜，《多论》中。又云者，对前文故。初句引问。与彼颇异，彼云契经阿毗昙不以佛在初，独律诵以佛在初。(谓广律戒本，竝初标世尊在某处等，经中先云如是我闻，故有是问。)今云初集，未详圣意。以下是答，初句略答。胜谓高超余藏，祕谓不使他闻。如下，比释，上三句明余藏非胜祕。不择时处人者，彼云契经中诸弟子说法，有时释提桓因说，佛言如是，有时化佛说。律下，彰律祕胜。唯佛说者，反上择人也。彼云一切佛说故。在僧中者，反上择时处也。彼云若屋中有事不得即结，必当出外。(即择处也。)若白衣边有事，必在众结。(此明不对二众，即择时也。)故胜下合有祕字。(旧记妄解，不免委曲。)又下，引二论转证。(上是小乘经论，下是大乘论。由转证多论，故在此引。)功德论双证胜祕。密即祕也。彼云：毗尼犹王者祕藏，非外官所司，故曰内藏。此戒律藏者亦尔。非沙弥清信士女所可闻见，故曰律藏。今但取意以三句括之。《庄严论》单证祕义。彼是偈文；若有智慧者，能坚持禁戒；愚劣不堪任，护持如是戒。(此明白衣根钝，力所不堪，故不令闻。) 违戒中。还约者，但望二教为言。然前唯各辨，此是杂明，则不同也。 《十诵》五灭法中。彼因长老难提白佛，正法灭后，像法时有几非法？今但引佛答词。初妄称德故；二道俗反故；三乖道行故；四恶党盛故；五善人弱故。此五灭法，竝因毁戒。云小得心者，心即是定，如五停四念也。此谓未证谓证，惑众骇世。今时即佛，事亦同之。第二。《业疏》云：俗人无法，但专信奉，故得生天。出家有法，为世福田；乃反毁犯，妄受信施，开诸恶门，令多众生习学放逸，故入狱也。又《阿难七梦经》中。梦出家人转在不净坑中，在家白衣登头而出。佛告阿难，当来比丘嫉妬相杀，死入地狱；白衣精进，死生天上。三。如讫栗枳王梦一大象闭在室中，唯有小窓；象于室内出得大身，犹阂小尾。表释迦弟子，舍世业出家，如掷身出；贪着名利，如阂小尾。四。如王梦众多猕猴，以水灌一疥癞猕猴顶，立之为王。表佛弟子立破戒人为主。五中。乃至者，略凡夫持戒贤圣学人等。《法灭尽经》云：佛告阿难：吾涅盘后，五浊恶世，魔道兴盛。魔作沙门，坏乱吾道。乃至菩萨辟支罗汉精进修德等众，魔比丘咸共憎嫉，摈出，不令得住。(上竝《古记》所引，在文虽繁，甚资心行，故依录之。况是今时目覩之事，知佛悬鉴，可自策勤。) 五怖畏者，佛告波离文也。前四妄摄眷属过，后一懈怠过。初云不修身戒心慧者，此句贯下读之；一往以分，戒属身口，慧是心观。或可心即是定，备举三学。此明自行既阙，必无利他故。三相，文中自列。溉水亦是损地。竝须净语。既迷戒相，直使作之，是为灭法。 《四分》。五种灭法，即〈增一〉文。学者深思，弥须弘护。初慢学误他，二居上作恶，三能教悭法，四所教愚钝，五彼此鬪诤。仿谓相效。持法即经，摩夷即论。 《十诵》中。佛制比丘，五夏已前，专精律部。若达持犯，辨比丘事，然后乃可学习经论。今越次而学，行既失序，入道无由；大圣呵责，终非徒尔。又彼律云：佛见诸比丘不学毗尼，遂赞叹毗尼，面前赞叹波离持律第一。后诸上座长老比丘，从波离学律也。今时才霑戒品，便乃听教参禅。为僧行仪，一无所晓。况复轻陵戒检，毁呰毗尼。贬学律为小乘，忽持戒为执相。于是荒迷尘俗，肆恣凶顽。嗜杯脔自谓通方，行淫怒言称达道。未穷圣旨，错解真乘。且戒必可轻，汝何登坛而受？律必可毁，汝何削发染衣？是则轻戒全是自轻，毁律还成自毁。妄情易习，正道难闻。拔俗超群，万中无一。请详圣训，能无从乎！ 《杂含》，出第三十卷。初四句明自不学。彼文初下有始字，谓从初不学也。见下二句，明不喜他学。我下显非，上句明佛不赞。谓纵有余善，不可称之。何下，示不赞之意。三涂幽暗，历劫莫返，故云长夜。 明衰恶中，《中含》。五衰，上四现相，下句生报。四中，上二明失利，由福薄故。三不敬者，由德尠故。四恶名者，由行秽故。耗，谓损减。 《涅盘》，出第五〈如来性品〉。彼明或人作如是说，故斥之耳。八不净名相，如畜宝中。如何下，是佛诃辞。以诬佛谤法，合得现报故。卷字上呼，谓曲转也。下句指广，彼云：若有说言，佛大慈故怜愍众生，皆听畜者；如是经律，悉是魔说。 《摩耶经》。彼因摩耶夫人问阿难法几时灭？阿难次第明千五百年事，并从佛闻。彼云：始从结集，终至七百年龙树出世，灭邪见幢，然正法炬。(非今正意，故钞不引。)初二句八百岁事。奴下二句，九百岁事。不下一句，一千岁事。毁下，千一百岁事(又此年诸比丘如俗行媒嫁事)千二百岁中，比丘及尼作非梵行；若有子息，男为比丘，女为比丘尼(钞略此年)。袈裟下，千三百岁事。(今时袈裟多从紫染，岂唯条白，法灭之验矣。)贪下，千四百岁事。千五百岁，俱睒弥国三藏，与罗汉弟子互杀；恶魔外道，竞破塔寺，杀害比丘；一切经藏，阿耨达龙王悉持入海，于是佛法灭尽。(此据拘睒弥一国为言。或有处说五千年，或正像各千年，末法万年等；或六万年七万年等。并众生业缘所见异耳。) 《智论》，破戒文中为五，初以五喻显其恶相。罗刹，梵语，此云速疾鬼。虽下，二明形滥体乖。若下，三因中示果。又下，四自惧恶报。上二句惧现报，下句畏来报。此据智人。往往盲愚，死而无悔。如是下，五结劝。 问中，彼论前云：若于罪不罪不可得故，是时名为尸罗波罗蜜。后即问曰：若人舍恶行善，是为持戒，云何言罪不罪不可得？今钞倒之，意使易解。答中。但引罪不可得。彼续云：罪无故，不罪亦不可得。若肉眼下二句，疑引别文，寻之未获。彼又云：复次众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故则有戒；若无杀罪，则亦无戒。(若体此意，方名持戒清净。不尔，止是世福。学者闻此，岂不疑之。) 斥非中。非己所有，故云诵语。此名得实，宜须内省。今习律者，多用此语，指斥他宗；不知己学亦诵语耳。何以然耶？汝虽学律，律行安有？故知末世大小两宗，皆是学语，良可悲夫！疏字平呼。文见十四，而指十五。彼此藏经分卷有异，非是笔误。 《四分》。五过，亦出〈增一〉，即现当两损。自害者，丧失世出世善故。临终悔者，苦逼神昏，业状竞现；自知前往，必非善处；死时恐惧，于兹验矣。 不学灭法中，《十诵》十法。彼列五法中，以同义类，故合明之。文略二种。有比丘下，明初五法。上四句即第一法，无欲谓心不希望，但性昏愚不可教耳。又下一句即第二法，彼云：亦不能令他解了。不能下二句，即第三法。乃至者，略第四，彼云：有说法者，不能如法教，鬪诤相言也。不乐下，即第五。上四教授非法，下一恋着喧溃。四中，初是所教，二通能所，三四属能教。又不随下，即次五法。初句即第一。下略第二，彼云：不随忍法，随不忍法(随情嗔怒)。不敬下，是第三法。谓见上乖仪，辄生轻傲。令后下，即第四，彼云：因上座不以法教授故。致令下，是第五。彼云：因上座命终故。上三局所教，下二通能所。好作下，即五怖畏文。彼云：一不修身戒心智，无欲钝根。二与尼相近，舍戒还俗。三如来所说甚深修多罗等，无怜愍爱乐心。好作等如钞。四为衣食故，舍练若入聚落。五为衣食故，多所求觅扰乱。(五皆云怖畏者，正法将灭故。钞引第三下半。) 释集僧篇 案下分题，集僧即目能集，谓作相轨度；通局即召所集，谓约界用人。是则集僧不收通局，通局得兼集僧，此即〈羯磨篇〉中三四两缘合为一篇耳。又解，集谓能集，即是轨度；僧属所集人，即下用僧分齐；通局目所集处，即下界之分齐。并如文中。古记并云〈标宗〉是僧体，〈集僧〉已下明僧用。此由不识僧体，故此妄判。且《业疏》广明僧体，正取四人假用，何甞以戒为体；用彼决此，不攻自破。故今科判，迥异前修；〈标宗〉止是劝学；〈集僧〉已下，始明行事。若尔，钞文无处明僧体耶？答：此篇下科用僧分齐有文明体，如后所辨。 叙意中，初句标僧义。僧者通目七位。一二三人，虽不秉众法，亦得名僧；以僧假别成，从因彰号；不同古记谓简别人。和者有六：戒见利三，名体和；身口意三，名相和。又初果已去名理和，所证同故；内凡已还名事和，即六和也。若下，反明须集之意。上二句明人非。乖离者，总三种别。御下法非。被下事非。法事纵如，由人非故，二并不成。故下，文含三意：一释首题，二结篇意，三即分章。 示前后中。文出〈说戒揵度〉。必先设座，后方鸣钟；疏云：由声告即集，床座未施，伫待凄惶，非成㢡务；制先定座，良在兹也。 制法中，初缘起。佛言下，立制，初列示四相。使下，明能打人。不下，明打法。三通如后说。吹螺仿上打人，故云亦尔；彼云沙弥守园人吹。除下，简物。漆毒树，相传云恐伤手故。上明布萨时。若下，明大小食时。住处多者，别房散远故。若下，明开许。疏云：此召僧法制，非具道者所为；必无二人，方听兼助也。 明俗打中，初引背请戒文。彼明居士作食持入只桓打犍槌；诸比丘问，答云请比丘食耳。乃至下，出提舍中，初句出第二戒。彼因居士请佛及一部僧；明日食至，晨朝敷座，遣使白佛时到。(此证唱令。)及下，出第四戒。彼云诸女持食入僧坊，打犍槌与僧分食等。中食下，未详何文。 道打中，初文。出彼十六。佛在舍卫鹿母园中，夏竟受岁，令阿难打之。此是下，即阿难语。信鼓者，于事则告众有期，在法则归心无二。鼓谓击动发声，名通钟磬。 《十诵》，缘起阙事有八，四段明之。无人下，即阙作相；正是今用，下并因引。又下，即阙作务。及下，是阙指授；彼作苦酒中虫，今言食者，改局从通。饮下，即阙理众。佛下，明立法。显上作相，比丘为之。(又准行水亦通比丘。)下引他文释名可了。 通意中。律列八种，第三打地作声；今略为七，未详何意。量影者，谓克时令集。八中，烟影是色，余六是声。又唱告是情，余并非情。亦下，示通。此明律不局道，意彰通俗。上引诸文，证定能打，乃是暗破当时妄执。《尼钞》云：今时诸寺僧尼立制，不许沙弥白衣打钟，此迷教甚矣。 梵号中。若诸律论，并作犍槌，或作犍稚，如字而呼，乃是梵言讹转，唯独《声论》正其音耳。今须音槌为地。又《羯磨疏》中直云揵地；未见稚字呼为地也；后世无知，因兹一误，至于钞文前后，以及一宗祖教，凡犍槌字并改为稚，直呼为地；请寻古本写钞，及大藏经律考之，方知其谬。但以稚椎相滥，容致妄改；今须依律论并作犍槌；至呼召时，自从《声论》。(或作椎亦尔。世有不识梵语，云是打钟之槌及砧槌等，此又不足议也。)若准《尼钞》云：西传云：时至应臂吒犍槌；臂吒此云打，犍槌此云所打之木，或用檀桐木等；彼无钟磬，故多打木集人。此则与今全乖，不可和会；且依钞疏钟磬翻之，谓金石二物也。(应法师《经音义》大同《尼钞》。然《只桓图》中多明钟磬，而云彼无者，或恐少耳。)《音义》又云：旧经云揵迟，亦梵言讹转；宜作稚，直致反。(明知稚字不呼为地，此迷久矣，故为辨之。) 义设者。以前诸教，虽令作相，尚无伦序。故须酌理安布仪式。而先文后义者，欲彰行事并出正教，非是徒然。 明铺设中，指集僧法，即今现行《轨度图经》，武德七年撰。 叙昔中，初二句斥时。若下，引示。彼第二卷，前明五事，后明七法，名十二时揵槌。一常会时，谓说恣羯磨讲法等集(先从小起至大二十下，稍小二十一下，小小十下，复大三下，共五十四下，此似《五分》三通；但多少有异，准下又名一通耳。)、二旦食时(八下，谓小食也。)、三昼食时(一通，同前常会，谓中斋也。)、四暮投盘时(一通同上，如今昏钟，投盘疑是梵语，未详所翻。)、五无常(多少随时，上并常用，下七卒缘。)。一县官、二大火、三大水、四贼盗(此四并随时)、五会沙弥(三下)、六会优婆塞(二下)、七呼私儿(一下)。科要即十二时。节解即打数。解犹段也。但下，明不行所以。事非深奥故易，不知法制则难。 量时法者。不定打数。此法至要，必在智者斟酌而用。 三通中，非谓单三下也，始终共四十下，生下二句明初十下。《图经》云：执杵定心，虚楷十下。《尼钞》云：不得大打惊动众心。渐稀下，明中间二十七下。希，疎也。乃下，示后三下。即目此三名为三通。《图经》云：集三乘也。(今时众法讲说，宜准此式，颇得其中。) 长打中，初明佛世本无。后下二句，示灭后缘起。如下所引。其下，正明打法。接前四十，增两四十，共百二十。初明第二四十下。指生起同前者，谓虚揩渐大，共十八下。中间四槌，十九至二十二，此救四恶趣苦，地狱饿鬼畜生修罗，次第配之。如是下，从二十三已去后十八下。敛谓收声。穊，密也。方下，明第三，四十下。指同前者，亦有少异。从三十六去打三下，名三通，末后二下名息槌。《图经》云：念三宝存五众；众各八辈，故以四十为差；三道乘之，则百二十为节。(八辈谓四果四向，三道谓三乘。) 指出中。经律即如前引。非出一处，故云参校。亦下，此指当时，今亦多有。 立誓中，初标劝。征，验也。应下，示威仪。我下，出誓词。上明生善；又下，即灭恶。余更随时，不必专此。 显功中，初引传。罽腻吒王，即月氏(音支)国主。与安息国王战，杀九亿人。寻生悔心，于马鸣所。鸣为说法，令其重罪得轻，尚受是报。随生下，彼云须臾之间，头满大海。若闻下，彼因罗汉为僧维那，依时打钟，功加于彼；后受彼白，即为长打；过七日已，受苦即毕。即下，引经会传，初正引。此下，显意。因缘者。疏云：罪者遇善为因，打者发愿为缘；故得声传苦灭，自然感应；今文语简，可用彼释。召谓如相呼召。亡犹失也。余下，引现事合经。即智兴律师，初依首师讲会。大业五年仲冬，次掌维那。时至钟所，役奉倍勤；寺僧有兄从帝南幸江都，中路亡殁，初无凶告；忽通梦于妻曰：吾不幸病死，生于地狱，受苦叵言。今月初一日，蒙禅定寺智兴鸣钟，响震地狱；同受苦者一时解脱，今生乐处，思报其恩，可具绢十匹奉之，并陈吾意。睡觉告人，初无信者。寻又重梦。后经旬日，凶问奄至，恰与梦同，乃奉绢与之。而与并施大众，有问其故。兴曰：余无他术，因见《付法藏传》及《阿含经》钟声功德，敬遵此辙苦力行之；每至冬登楼，寒风切肉；僧给皮袖，余自励意露手捉之，掌中凝血，不以为辞；又始愿诸贤圣同入道场，次愿诸恶趣俱时离苦等，众伏其言(所谓敛念者也)。贞观六年季春卒。此即祖师目覩，故着之为传。今时新学，忽为小事，多不存诚；请详上诸文，冀因斯一悟；或次掌维那，准上威仪，仍须重誓；则拔苦与乐，成大行也。 斥滥中，初二句引滥斥妄。彼谓比丘使人打钟，须云知钟，是为净语；若直云打钟，名不净语。诸下二句，约教显非。文举经论，言略于律。打如前引四五十律，击如《阿含》，檛出《智论》。知下，以理难破。前明打钟，能教所教，俱通道俗；然知净语，能不通俗，所不通道；事非相例，故用难之。知净不通俗者，能教局道也；钟则不尔，通彼俗士，使人打故。及自为者，所教局俗也；钟亦不尔，通彼比丘，受教自打故。早下，劝勉。疏云：知钟之言，虽非巨害，然是知法者之大忌。(《古记》妄解，以疏对照，曲而释之。) 第二辨来处。总标通局，分科云分齐者何耶？答：通谓体同，局谓相别。同则略分，别须委示。从局标名，故言分齐。下科用人，例亦同此。问：通局何相？答：一处，二人。言处者，作法自然二界是通；作法有三，自然分六，则为局也。人中，别人及僧二位为通；别有三阶，僧分四种，故为局也。语冠首题，一篇纲要；略知条目，始可寻文。 标示中。制意开缘，下篇既显，不可两繁；故指如后。以类相从，此之谓矣。 作法三者，场及大小。然有场四集，虽兼大界，正意明场。又集僧约事有通有别：通谓说恣，内外俱集；别即余法随界各行。今文两界，并从别论。问：如通集中，场上不来，犯别众否？答：法成得罪。不妨异界，无别众过。问：小界说恣有通集否？答：本由说恣，开结遮诃。是则三小唯有别集。 次明自然，初科分二，初示相。四中，聚兰各二，则为六相。皆下，释名。对彼作法，缘构成故。当下，标所出。问：所以当律都不立者？答：止是阙略，义必具之。准三小界，明指集处；疏云虽当部中无自然界，异处下道，即是诚文；道是一界，下是兰若。今言无者，或非明文，或无分齐故也。 初明聚落，可分别中。准疏分二：谓僧则在无易委(人可分别)，聚亦周院可悉(处可分别)。《尼钞》云：城外村坊，边夷城邑，人民稀尠，可得分别故。应作四句。初人处俱可分，则依此相。二人处俱不可分，如后步量。三人可、处不可，四处可、人不可，并依后集。故知此相必须具二。文引《十诵》二十二卷。彼因比丘问佛，初至结界，即引问词。彼接云：尔时界应几许？言无僧坊者，人可分也。聚落即处可分。随下，是佛答。谓随处广狭，即是界限。注。行来处见四十七，故云下文。此下，先以义决。分齐即同势分，显非聚落界体；意不取之。故《业疏》云：纵彼文中齐行来处，此制通摄，恐妨界内；必作法时身在门外，亦得两成等。《四分》下，次引文决。即盗戒聚落，止取四相。(一、四周墙，二、栅篱，三、篱墙不周，四、四周有屋。)则显彼此村聚相同，不须远取。此由他执，故特注显。(《古记》妄解，准疏为正。) 问中。以兰若处本是空旷；今有僧坊，非兰非聚，集僧难定；立问明之。 例决中，初准前文。今下，比例。即指僧坊便同聚落，复是兰若，得同可分。 反显中，下文还指四十七。初引文，故下，反例。无聚落者，显是空逈之处。初起僧坊者，此约创起院相未完先结界者，为言。 会同中。疑谓聚落乃是民居，伽蓝相异，安得例同。故此会之。言律中者，即指盗戒具出四相，如上所引；及后离衣释伽蓝界，更不别列，略指如上，故知是同。必下，简滥。准不周净，三边有相，须准聚集；两面一面，还依兰若。有人迷此，谓城邑中院相周匝处，并可分别；请观〈结界篇〉中图相，蓝院四周，自然四出，即知谬妄，不劳攻之。今谓上明伽蓝，同可分聚；唯局兰若，不通余处；学者详辨，在文皎然。 不可分别中分二，初约人明。僧下，二约处辨。疏云：或约僧之来去，难可知之；或约处所散落，不知际域；随有一种，即归此收。《尼钞》云：中华之处，人民繁多，不可分故。用下，示量。彼因有人问佛种树法，佛教令七弓种一树；续后波离问集僧量，即用答之。异众相见者，约两向作法为言。准下计数。五肘弓一肘尺八，弓长九尺，七九共成六丈三尺，六尺为步，一间计十步半，如是合之。不同下，破古。疏云：昔云七十三步半者，错算七间也；或执旧云树限两头各有势分，又云周圆种树，又改《僧只》为八树字。余广如彼。下指《义钞》，即删繁意；彼文已亡，意如前示。古记不知所以，例云指误；假令是误，一处可尔；况此上卷凡十余处，指广如彼；检彼并无，岂皆误耶！诬圣辱祖，不虑招殃；引误后生，何可穷也。 次明兰若。上略阿字，亦云阿练若，即空静处。有六不同，恐名相滥，故先标简。六中寄衣，即三十恐怖离衣戒；僧界有二，如此所明；难事，即提舍末戒，余可知。 无难中，初示不定。疏云诸部皆云一拘卢舍，而互说不定；大则二千弓，弓长五肘(出《僧只》，计十里。)；小则五百弓，弓长四肘(出《十诵》，计六百步为二里。)。注引《了疏》，翻同本律；然鼓有大小，声有远近，亦不可准。杂下，明今取。彼经云一拘屡奢，注云秦言五里。 有难中，初引文示。言于外者，谓诃法人不同界也。计下，示数。百九十六肘，总三十五丈二尺八寸；三十丈为五十步，四丈八尺为八步，所余如数。问：何名有难？答：昔人但云恶比丘作留难，故多妄解。今须简定。此谓本界得诃之人，心不同忍，故来诃法，令事不成，故名难耳。即《善见》云不同意者。岂不明乎！(有以隣寺难集而名有难，谬矣。)问：有难一种，何法用之？答：此局三小，不通余法，故知有难从三小得名。疏释三小集僧文云：既有难缘，不比常途，宜用《善见》七盘陀集。岂非明据！此是定义，不劳惊惑。(有人不肯，请以〈结界篇〉中三小对之，是非可见；若不尔者，有难自然为行何法，思之。) 道行中二，初引云文出别众食戒。若论别众，道行不犯。今云不得者，此约停住为言。无别所以，至〈随相〉为辨。亦下，定量，初句指论通漫。此下，引律会释。问：兰若道行，并一拘卢，而大小别者？答：兰若诸部既别，宜取其中。道行止出多宗，理同彼律；疏云部别有由，当取《十诵》是也。 水界中，初引《五分》。水中行者，谓徒涉也。水洒及处者，示界限也。次引《善见》分三，初定分齐。准下离衣势分，相传以十三步为定。取下，次简可否。取常流者，界相定故。潮水不得者，疏云：以乍溢故。若下，三明乘船又二；初明下矴。疏云若幢。所以尔者，或恐自然界限不定，或结船界相有参差故。不下，明系缆。得否可寻。若准《善见》，水中不得结作法界；疏云：此论以水相虚浮，体相难识故也；今则约岸分标，义亦可得，如〈结界〉中。问：所以唯六相者？答：摄处尽故。问：几事用之？答：结法未兴，唯除说恣，通行余法；制后僧事，局开结界；心念对首及别众食，并须约界。问：用有通局，可得闻乎？答：有难兰若，唯局三小；自余五相，并通大界；水道二处，义无戒场；别众食中，亦止五相，除有难兰若。问：相或相涉，何以分之？答：聚兰二种相别易知。道行非二摄。水界通三处。 论体中。前明分齐，即界体量。然诸家所判广狭方圆，是非异论，故重辨定。不随别显，故云总论。 三种作法，大界戒场，各随标相；小界一种，随人多少。 自然中，可分聚落，亦随四相。同上作法，故云亦无。 不可分别，标中。不同有三，即三问答，并有多说。 初问。前明六十三步，为约四面各取，为约一面取半而两向共成耶？ 答中，初判定。故下，引证。此下，点示。 第二问中。正定界体，故约两处秉法设问。 答中，初科，初句删异说。今下，申正解为二，初定量。注中释疑。此约秉法显相，恐谓不秉不劳界故。故下，引证。还即前文。既约二处，则知各半明矣。 次科，初约无人显体。若下，约有人明集。准此六十三步，须以二名表异彼此；此名随分自然，彼名异界自然，据下亦号限分深防。 三中，初明深防。不问有无，虑有别众，过分倍集，故曰深防。实下，示限分。故下，引证。此明凡为比丘，随处有界。则知《僧只》七树，不属一人；证上半减，义无差矣。 第三问中。由古异执，故问以辟之。 答文，初科，上句牒古。彼谓六十三步，但据东西南北四方量之，不约四维，故定方也。今下斥非。俗中算法，方五斜七；且约限分自然，四方六十三步，四维则剩二十余步；深防准知。方准《僧只》，维无所据，故此斥之。 显正中，初二句立义宗。若下，释定不定两相。可知。有别界者，或是作法，或约自然；水陆相侵，则随远近故也。 遮妄中，初引彼所据。但云方各，不言维故。谓不，释通文意。身面所向者，则通一切，不局方维也。非下，遮简。略音测。文下，举事例难。彼执《十诵》方各二字，不量四维，故以此并而质之。〈受戒犍度〉明弟子法云：若师遣往方面周旋，不得辞设托因缘住，故云随师也。 正解中，引文有三，初引《五分》证不局方。但云身面，可决《十诵》。次引《善见》，证必须圆。言方圆者，方指四向，圆即界体。乃下，引《了论》证取四维。然彼是作法，今明自然；但量法不殊，故得引证。合犹和也。角即四隅，论中正遮取方余角故。 结劝。可知。文中但明不可分聚，余四例准。 二明用僧，明僧义中，初句示位。律云：有四种僧。一者四人僧，除受戒(白召对问二单白，中受一白四。)、自恣(五德和僧一白)、出罪(忏残一白四)，余一切羯磨应作。(疏云：除三单白，二白四，自余皆四僧摄。)二者五人僧，除中国受戒、出罪。三者十人僧，除出罪。四者二十人僧，一切羯磨应作。泛下，示名义。若下，简滥。略举非相，委如〈足数〉。文中五句。初句及四，并约能秉。次句是所为。第三通能所，如对众问难舍堕受忏；能秉之人，即所量故。第四相乖，如四仪差互等。上四别示，下句总括。通下，指广。言七种者，总收众别也。疏云：对心念法，立一人僧；对于对首，立众多人僧(二三人也)；对于众法，立四人僧。又云：莫不弘秉，通号僧焉。(旧云僧简别者，谬矣。)下指《义钞》文逸。(旧云检彼无文，非也。)《业疏》总义中广明体相，非可卒示；须学方知；即下〈羯磨篇〉，亦明七位；法事如非，寻之可领。 别列中。别位易解，略而不明。此篇集僧，且据大众。初四人者。疏云：僧虽有四，体相分二。初一为体，非四不名为僧。后随事分，故有三别。文中且举说结；其实百三十四法中，除上五种，余并四人作之。五人中，初示本宗。边受二法，教授白召，戒师对问，自恣白和，唯此三白，是五人用。若约僧体，四人能办；但由事缘相假，非五不成；故四外加一，为五人僧；边受白四，还四人摄。若下，次取他部。本宗受忏，亦止四人；今依《只律》加入五中。彼云：五众羯磨者，自恣边受一切尼萨耆是也。十人者。疏云：中国僧多，前受生慢，故倍前五为十人僧。二十人者。二篇隣重，犯悔情浮，故倍中受，为二十人僧。准疏问曰：受开边五，例准出罪亦应开十？答：受是生善，开之有益；出罪灭恶，开则增过；余广如彼。 体用中，初句通括四位。若下，别示僧体，初明体通。今下，明用别。上即依律略示僧体，律本但有约数明体，谓一人、众多人、四人也。若取假用，乃准《成论》。详今文意，虽非正办，四人实办，非体而何！则显古记指前标宗为僧体者误矣。 简净秽中，初文。自行取净，唯约自知；微有所犯，悔已同法；不尔，必约三根检勘清浊；清可预数，浊必摈治。根不外彰，亦容参预故也。 次科，简净中，初三句简定。文略自恣。以下，释成，初释说戒。上句制能说，下句制所听。后释忏罪。上句制能忏，下句制所受。问：一切羯磨，生善灭恶二门统收，如何分之？答：如诸悔罪治摈灭诤设谏等法，名为灭恶；已外一切，并号生善；昔见下云生善，便科此为灭恶；致令后学妄谓说恣同灭恶收。当知文中具明二种，说戒是生善，忏悔属灭恶；有智考之，幸无混乱。 次通秽中，初正明。故下，引例有二。初律开白停僧残，赴前受戒。二律中有人受戒已，疑和尚犯戒；有四句，三句不知皆得，后句知故不得，如次篇具引。萨下，引证。问：为约所为不知，为能秉互不知？答：且论受戒。所为之人不疑微犯，方得成法。若论能秉，唯据四重；各不相知，亦成法事。下篇具委，故此指之。 释足数篇 题云足数。足，犹满也。即律中得满不得满等，如后具引。数有七位，始自一人，终至二十。然今多据众法明之；对首心念，同须应法；疏云：一人说戒办与百千敷教齐等，故可知矣。然下文中多明不足，为显成足，故约堪能以目篇首。众相者。有本作僧相，人即解云僧翻众故。今则不然，四例简辨，其相非一，故云众耳。别众附者，足别相关，以类相从故。 叙来意中，上二句明相生。僧虽已集，真伪相参；法假人弘，人乖法败；制令简练，其意可知。若下，示二途；初至僧用，明体非相足。此为一途，即第三例。必下至僧摄，明相乖体净。此为一途，即初例也。托事于缘，并约三业外相为言。以下，蹑前发后。料简即下四例。是非约所简。取舍据僧用。 就四例中，即前二途开出二例。初句出第四，并体如故。第三出第二，俱体非故。举要为言，初体是相非故舍；第三体非相是故取；第二俱非故舍；第四俱是，亦取亦舍，对文可知。二云体境者，体谓戒体，境即人境。 初例，据文中。标《四分》者，即〈瞻波犍度〉，彼作四句：一得满不应诃(四羯磨人，见第四例。)；二不得满应诃(欲受大戒人开诃，即下沙弥，唯此一法。)；三不得满不应诃(二十八人。今钞取六人体如，在初例；二十二人体非，在第二例。)；四得满应诃(善比丘也；篇中所简，正取此人。今须分二：一体相俱善，二体乖相善，即第三门，并成诃足。)六人名相，下文自释。 约义中，初科舍戒文有两出，一出淫戒，二出受法。若受法中，更有醉人，《注羯磨》备引；彼云受戒舍法内云：睡眠醉狂，悉不相领，并不成等。今此且引淫戒中文。或因错解，妄加改作；或恐写脱。颠狂是一人(律文次列痛心痛恼二人，今以颠狂总之。)，痖聋颠总为三人，中边互望为二人。律文甚广，取要且列九人。谓下，示义也。 《十诵》文见五十四。彼先问云：若众僧睡眠，摈一比丘，得名摈不？若闻下，引彼答词。闻白成者，既知所为，情和已彰故。具二者，痖聋兼也。结文写误，合云十一；然彼实有十二，而白衣一人，由体非故，摘归后科。余如后解。 《伽论》三人。取其异者，同则指前。然彼有转根人，即落第二尼中，故不重引。 《僧只》。前五如后解。互作者，四中随举一仪作法，余三成别；则一仪有三，历为十二；疏云：且从四仪，即合前九。 义加二人，初醉人。出受法舍戒中。二自语下四句是一人。即如上引舍戒文也。上二句明自不解，下二句明他不解。是下一句，正彰义断。余人并有诸部文证，此二独无。理非可足，故名义加；非谓祖师自意加之。(《古记》云：义加三人，将不解之人为不解律人，非也；一不识义加，二读文句破，三不晓痴钝即不解律人；如下所解，及《业疏》中；已上总三十一人。) 初科别解《四分》，所为中，初标。以下，释，上明不足所以。文约乞法，据摄多种，今分三别。一乞法(处分畜众求忏等陈词乞，受日无词乞。)，二不乞直与(如诸差人及治谏等。)，三自身作法即是所为(戒师白和舍堕受忏。)。为僧量者，量谓观察前人可否。既是自乞，岂容自量；制不许足，旨在于此。若通下，次明入数非法。此之二句语意似重，或恐意别，详之。 通难中。本律四人，但除三法不得作之。(受戒、自恣、出罪，具如前篇。)而不列除受日，则知四人得作。此由当时滥行，复欲尽申所为之义，故问以决之。答中，初三句正答同上文。下推不除所以。初明非五人；故下，显摄在四人。律中唯三单白，是五人法；自余差人德衣受日等，并须五人作，而非五人法；故云事同耳。并所为者，总上诸法。不同下，简异。恐云：若不许四人受日，说戒戒师、结界唱相，身外三人，何以得成？故此释之。言为僧者，显前为别。 神足中。谓有神通足履空者。以界限约地，不论空处，故云无分齐等。 隐没中。窨于禁反，地穴也。由处坑坎，身不现故。 离见闻中，初明其处。露地但取手不相及，故简覆处方有此相。如室宿者，即九十中与女宿戒；室相有四。(一、四周障上有覆，二、前敞无壁，三、虽覆而不遍，四、虽覆遍而有开处，如下具释。)此下，示所离。下欲法中，见闻俱离成失，今亦同之。如下，指略。古有异说，故指如彼，其文已亡。《业疏》云：今解皆望同坐展转，不约作羯磨者；如转轮说戒，八万自恣，何由普闻；但取相连，即非别众等。 别住中，初出古解。既同一界，岂名别住！故不用之。今解中，初二句立义。非下，遮疑。以下，释疑。 戒场中。前释别住，既约异界；自摄戒场，不当重列，故对前科假疑以释。初叙疑。此下，决疑。三界即别住及戒场。同在自然者，场虽法地，然在自然之外。故《业疏》云：场虽大界所围，两不相接，中留空地，即异界也。 《十诵》，初四人中，初明不足所以。本无心者，《业疏》两分；上三由入无记，不缘善恶；入定善人，别有静虑故。《十诵》下，引证。即六群为缘。佛言下，文略；彼因立制，听羯磨者，当一心莫余觉余思惟，专心敬重心心同忆等。准下义决有二，初决在众数过。谓四位之外。纵下，次决不集非别。以乖僧用故。余下，指略。即十缘第六简众中。 次三人中，初示所以。耳舌两根，证法为要故。大下，引法释成。二能即上说听。盲具二能，所以成足；乖别之相，容他检故。准下，引论以决。亦取辨了羯磨者耳。 后三人，初出所以。若下引示差别，初示上下二品并不须法。常忆即下品。不忆即上品。言忆不忆者，且约说恣常行法也。若互下，明中品须法。白二遥加，解方入数，故云纵使等。痛下，例同余二，皆分三品。以三相虽殊，同颠狂类故也。《四分》名痛恼，即前病坏心人。文中不释树上比丘。彼律云：比丘在高上解摈不成。然高上语通；祖师欲令易晓，且约一相，故云树耳。以高下处别，相非同住故。《业疏》云：若枝委界外地者，身在界内成别，界外非别；若不委地，内外俱别，而是不足数收。通简十一。初四好人，即座心乖。下六病报，三阙耳舌，三失意根。后一乖仪。寻文可见。 《伽论》三人，初重病。显相，必约神昏。身虽困笃，心犹不昧，律令舆至，或僧就彼，或出界外，故知是足。 边地者。《伽论》止明边不足中。本律舍戒互不成舍，故下约中国明之。必下，义决。本由言不相领而不足故。 痴钝中，初示不足意。即不解律人，如经论禅宗及余杂学，不霑律部，并在此收；纵称学律，时过学肆；不了纲缘，都迷成败；趋时附势，滥预人师；自谓精英，实同痴钝；故《业疏》所解，广列五迷；今为引之，宜乎自省；彼云：诵文合眼，恐有停延；缘入非违，傍无人觉；此一迷也(总示四法，都不捡挍。)。或同诵一法，前后无乖；文相能所，不识彼我；此二迷也(此谓迷法)。或约文谨摄，深练自他；增减乖务，事法错滥，不召令住；此三迷也(谓迷事也)。或文句乃明，牒事非滥；人有别缘，是非通默；此四迷也(即迷人也)。或人法乃具，事局界境；成不冥然，端拱送忍；此五迷也(此迷界也)。观此五迷，深明四法；微为弘奖，仅涉僧伦；齐五所收，义归不足。(四法即人法事界。)必言等者，言谓羯磨言义。齐字去呼。如临说戒，止解一白言相始终，即足说戒一席之数。以人难具美，恐法事废阙，微通此类耳。 《僧只》九人，四仪易解，但释五人。初与欲中。心虽同法，身不现前；众取相同，乖故不足。 隔障中二，初约覆障处。或下，约露地。以文中止云隔障，故通二释。 半覆中，合释二人；以相虽两别，约处同故。初双牒。谓下，合释，上二句示处同。中间下，明相别。并下，总结。 露地中，初句牒名。此下，释相。此言者，指上所牒也。相显者，诠示无滥，决知简覆也。覆下，对覆释成。说下，别简。恐谓余人须尔，二师所为并不须故。一寻内不过八尺，则容相接。 第二例中。二非即体境也。问：境与缘何异？答：境谓人之美恶，缘谓三业乖和。 本宗，列示中。尼是报别，沙弥未具；式叉、沙弥尼，则兼二义。十三难人，体非；三举，法隔；二灭，体坏。 释疑中，初牒前问。由多异说，故问决之。尼中四人，中合作等。 答中，初标古。即删繁意。有执体者，如下难破。今下，正解，初立义。若知即当此例，不知自属后门。如下，二指类。下篇云：受欲已，自言我是十三难人等；由自陈故，非是僧用(此证知则不足)；若不自言，相中同顺(此证不知成足)。不同下，三遮简。前是缘乖，此取缘如。故下，四引例。即受戒法中，有从破戒和尚受戒，后生疑问佛，佛为决之；生疑有四，故成四句。一问汝知和尚破戒不？答：不知(佛言得戒)。二问汝知彼破戒不？答：知；复问汝知不合从此人受不？答：不知(佛言得戒)。三问汝知彼破戒不？答：知；复问汝知不合从彼受不？答：知；又问汝知从此人受不得不？答：不知(佛言得戒)。四问如上三句，并答知(佛言不得)。故不足数，此句例成今义，三句得戒例足，后句不得例不足。所下，五取证。文中即〈瞻波犍度〉；彼不足中，前后两出如上等人；别众中一出，并云若自言犯边污尼等。《十诵》者，文见第三例。 破古中，初出彼解。由执体故，即为受戒四句所妨，遂曲释云：彼不知得戒，谓在数外。此下一句直破。何下，双难。上约不知难乖宗，下文约知难乖法。五十只中，和尚在外；《四分》限定中国十人。 《十诵》一人。而言加者，本宗无义，直准彼文增成今数，共二十三人。 释中，初科，初通示。谓前列二十三种，并由形滥同法须简。古谓白衣即本具戒，缘须俗服之者，故特点之。十下，牒释，初正释。《业疏》云：此与边等，何异重来；前十三难，有过障戒；此好白衣，五八十具虽并心净，不妨加法；参差不成，仍本名故。亦下，反古义，初示所以。疏云：今不同之，不以威仪定僧体状；内具戒见，财法应僧；外亏道相，为缘亦得。即知下，因示行事。 三举中。比丘犯罪，拒云不见，或不肯忏，或说淫欲不障道，名恶邪不舍。此三并白四法举弃众外，如物无用，故名三举。下句指广，寻之自见。 灭摈者。上三暂弃，后解还足。此即永弃，不复本净。 应摈者。应犹当也；罪合当摈，而未摈故。初约加法未成释。波罗夷说，即目初篇。由未加摈，无可名召；且以初篇犯法摄之，故云入也。(残兰等同此说。)若下，次约二三人知而未举释。或下，三约一人独知不举释。并下，结示。《业疏》更出为非公显，无力遮治，亦名应摈。所言知者，谓三根不滥也。所以必约知者，欲显此门不足之义；无一人知，即成足故。 第三例，显相中，初句示数。即二十三人。据下，释所以，上明不言成足。若下，示纵言亦成。言本取知，众既不知，同不言故；如在屏说，或他处说等。 准律中。上二如前。文云者，即七灭中自言治缘起，目连以天眼牵犯戒者出众，钞引佛诃词。 转证中，初文《十诵》。初句即应摈，次句即贼住，本下二句即边罪。并及余难，故云等也。若先下，是今正据。 次科《婆论》，初明立制。乃至下，显制意，上明不许见闻。文唯明见，闻可例同。大小者，过重轻也。若下，明不许说。 释自言者。前虽累云自言，犹恐未晓，故示言相。一须对告前人；二须言义明了，能使他知；方成不足。慈训深切，故此委曲。 第四中。标云犯法，法即制罪。 本宗四人，初列名相。如〈僧网〉中。应下，明成法。以所犯情过非极重故。但下，示少缺。由是犯过白四治罚故。不得诃者以三十五事中所制故，律中科为得满不得诃人。余如下科。 犯残七人，初列名数。具如〈忏篇〉。本宗四人，但据正行。第四人，《业疏》上加将字，于相甚显。(此四出人法中，不在四满句。)《十诵》三人，并约行竟；恐谓行竟，妄将充数故。《业疏》云：六夜竟与将出罪何异？答：律文两位，约远近耳。(六夜竟，望出罪远，将出即近。)又问与四羯磨人何异？答：前但小犯，情过可诃，故足数收；此犯次死，罪深难拔，故不足也。不足下，示少分义。谓唯除悔残四法，是不足耳，以同犯者不合同治故。不妨下，明应法。此十一人，准疏别判；乃知今钞全依律出，犹同古解；彼云：有人云：四羯磨者，众法皆通；僧残诸治，局二篇悔。若作此解，焉有被诃责者得更治人？犯二篇者，开余忏主！审约事情，律文不了。以义糺定，应分二途。若同犯同治，理无预加。律言足数，谓差结等。(此一途也。)若自有犯，必无清过，以有罪人不合解罪。乍可应余非罪羯磨。(此一途也。)若作斯通，始终无妨。(准此决前十一人，但应生善名足；一切灭恶犯治，并不成足；钞存不了义，用疏废之。)问：前四后七，有何别耶？答：据律则别，疏决无殊；不妨同归少分不足，得为一例。问：四门同别，可得闻乎？答：初二两门一向不足，第三相翻名足，第四或足不足。又初后具戒。中二多别，尼等四人，有而非类；边等十三全无，举灭皆有，全坏以分。问：三例不足，为总几人？答：初例三十一，次门二十三，第四十一。共六十五。准下别众，学悔不足；《业疏》更加背说戒坐，共为二人，不系前例。 别众法附，标列中。注释，前二句示相。上句明异界非别，下句言通三业四仪。后二句结名，可知。然别通能所。就能别中，下至一人；众法心念，亦制尽集。若论所别，并通多少。问：此与别食何异？答：食中能别局四，三人无过。所别同上。又食有九缘可开，法无方便得别。食则犯提，制重业轻；法唯犯吉，制轻业重。若一界之内，两众各秉，则是破僧，犯中品兰。问：别众之名，为能为所？答：制过在能，从能立号。《戒疏》云：若取语便，应云众别。可以决之。问：何名为别？答：别是异义。一三业异，二四仪异，三向背异。并如下明。(食中但是食不同味，名同事别。) 三业中，初科，文出〈瞻波犍度〉。应来者，谓应羯磨人；简前体净缘差中痖聋狂乱重病痴钝等，及体境俱非一门之人，皆不应来故。二应与欲者，有如法缘，简非缘者不合与故。三得呵者，谓具德知法；简不合诃者，如四羯磨等。问：不与欲人，口亦不集，何不列者？答：身既不集，理无诃故。若尔，初人身亦不集？答：彼无欲缘，身合当集；容有口诃，故同不集。此则不尔，有如法缘，许不集故。若准《业疏》，单配三业，乃为尽理；初身不集，次心不集，后口不集。反为三和，亦从单历。 次科。上二人可知。后人心不集者，此谓有可诃事，心不同忍。必无诃事，则同初人。故下，引证，初即〈瞻波〉文。彼明非法和合羯磨云：有同一住处同一和合一处羯磨，应与欲者与欲，现前应得诃者不诃，作白二乃作白四，白此事乃为彼事。此文可证相顺心违。又下，即〈杂法〉中文，初引身子怀疑问佛。上如法字写误，彼正作非法。应下，是佛所断。彼云佛言听默然，即具出十五种默，如〈羯磨篇〉引。 四仪中，初引本律。即说戒法中，彼云六群念言：我往说戒处不坐；恐余比丘为我作羯磨，若遮说戒，佛言不应尔。今以非法替之，显是别众也。次引《五分》。四仪纵同，身面向背以论同别。下引《僧只》。文如前解。大约乖仪同上《四分》，然彼文历句显相犹详。 料简中，初科。大分，一往以判。不妨身不至僧而是不足，隐没与欲树上之类。自有来至僧中，得成别众，如上乖仪面背等。 简净秽中。净即初例，秽即第二例。然三举二灭，可得云秽；尼等四人，未必约犯；十三难人，无体可破；然今但取境非净僧，通云秽耳。秽本不足，净相难知；所以注中但示净者。清净一色，且据不犯四重为言。色，犹类也。下指句法。准《业疏》云：一是别非足(应来不来，及不与欲。)；二是足非别(即善比丘身参众侣)；三亦足亦别(得诃人诃)；四非足非别(睡定痖聋等)。彼文甚广，非学不知，故略引示。 简学悔中，初示不足。前未明故。问：究论学悔，四例何收？答：既毁根本，体非净僧，故非初例。来否随意，复开秉法，故非第二。生善灭恶，一切不足，复非第四。前既不收，此中方示；虽开秉法，须在数外。准此。乃知秉法之任，信非率尔；且羯磨之词，不过数句；若唯谨诵，谁不能之，岂得众中竟无解者。文标无解，此语可思；律制堪能，须知有以；观今罔冐，实为悲哉。别下，正示所简。开秉预众，异彼秽流。足别俱非，宁同净用。故云中间也。 次成否中，即明别众成不成相。正简中，初科，上二句明成。别犯下诸篇，不坏本故。别犯下，明不成。根本已坏，众法绝故。文又为二，初约不知明成法。引律无作有想，以例秽作净想，理无差故。羯磨成者，佛判法成；即彰非别。罪即吉罗。心不同者，出结罪意。审下，二约众知明随别。 杂类中，初列人相。三狂，总乱心病坏也。须简下品及中品未得法者。或下，明非别所以。上句对十三难。次句对三举。形差对尼等。沙弥，法未满；文略此句，疏则具之。病报对三狂痖聋。缘下一句，通括上四。开谓许别也。凡下，总判。言未论者，未犹不也。足谓足数，别即别众。由上诸人，二中不摄。此中本明非别，然与非足人相不殊，故兼示之。(若云足别人者，此说别众。安得专明足数！又前引舍戒受欲自言等，并准对首，岂是未论。) 指例中。以别众之相，正约众僧别他作法；恐谓同食别人非别，故此示之。众法对念，有别可知；对首心念，亦有不集；如上所简，成否同僧。 重明中。标文斥世以为生起。 违顺中。通标二句，判定义宗。此门并如前引。恐人未晓，约义重条。 外仪中，上二文如前。《四分》中，初示文。彼但云不应尔，即是诃责。坐立既乖，理非和相；故判别众。即如前引应来等文，彼非和相，故说别众；显今不坐，相亦非和，是别不疑。如下，引例。足食戒中，明约四仪辨之。下句会同，即指当科。 内心中。虚即心违。引证可知。 坐立差别中，初科。以世多妄行，故特示之。如说戒所斥。然说戒时，维那起对上座，故有此滥。余法即座对答，则非所论。下指《义钞》；必有他说，其文亦亡。 次科，初明开立。治罚折辱，不许彼坐。以下，释听立意。余下，明制坐。如离衣杖囊悔罪之类。乞须谦下，对僧互跪；跪同坐相，故云坐乞。律中凡从僧乞法，并列五仪云：应至僧中，偏露右肩，脱屣，礼僧足，右膝着地，合掌，故云明说。 三中，初明开立。文列二人，各示教意。今世教授入众，先坐问和，后起秉法，名为坐和立秉；此由受戒法中止约总答，不出前和坐立之相，故致盲争，至今未已；今应问曰：威仪立秉，本为敬僧；今辄先坐，岂得先倨后敬；钞文明示不得辄坐，汝今坐和，岂非辄耶？傥能从理，不劳纷纭。二说戒师。若准《尼钞》，亦不开之。彼云：如律众大，开作转轮高座说戒。未必立说得成，旧开立说，良恐不成。(准彼校今，犹循旧说，是知唯开白召一法。)自下，次明制坐。注中余缘，谓开有病坐立非别。《业疏》云：若病在众，如灭诤草覆中，两众伏地向羯磨人一心听受；准此仰伏皆开，背是别相，是别是足；必堪同僧而故仰伏者，就开成别等。 释受欲篇 欲法有三。在屏对首，能对名与欲，所对名受欲，对众正陈名说欲。今但云受者。一取欲本意，为遣他传。二初传后说，并在受人；一标受欲，通摄初后。三观缘受法，持诣僧中，是非成否，并归受者。文中可见。问：自然界中得受欲否？答：不得。若尔，对首别法，何局法地？答：初虽别法，终成僧事。唯此一法异余对首，所以下云界外受不成等。篇中大判不出二门，一缘、二法。各有是非。故以命题。 叙意中，初至欲也来，叙欲意，上二句明所欲事。谓羯磨所被，除说恣二种；自余一切，机发莫期，故云不意。法即羯磨，众所常行；但有事生，必须加被，故曰常情。此明事是临时，法唯常定故也。故下，明能欲。对情者，即上常情，谓僧心也。顺其心者，谓以心顺之。心顺无违，显非乖别；羯磨得遂，故法无失。故下，举名结释。然下，叙立法意，生起下文，初句明缘差。情即欲心，事谓欲缘。心顺事违，故云相反。故立下，明制法。法即通目传欲之教；总下二门，非独词句。若无制法，事则容滥，故云检也。检则下，明须教观缘，可辨成否。有事者总于缘法。若明下，审机须教，发起开章。若，犹欲也。 制意中，初标。凡下，释复为二，初叙僧事。身心者，且对不与欲来者言之，对前可见；有云语略，义必包口。设下，明欲法。上明不开则失机；故下，示立法故成益。机缓教急，故曰莫同。彼即僧事，此谓欲缘。僧私两遂，故云俱办。缘下，结示。 释名中，初标示。多以者，如下所引诸文是也。欲明下，释成，初示欲本。但下，明欲缘。令下，明欲法。达即到也。故下，引证。论云乐随喜，律云发心，皆希须意。又《俱舍》云：欲者希求所作事业；《唯识》云：于所乐境，希望为性；皆符此意。 明体中。《业疏》有三：一者从法，想欲为体(想阴心聚所摄名法)。二者从相，色声为体，或动身色(重病现相)、或动声相(广略四种)。三者从事，即同今文。初总标。欲为能须，事即所欲。除结界外，一切羯磨，大分二事。说恣制同遵，余法皆别为也。自下，别释，初明同须。时限即半月夏竟也。叛即背也，疏云：必私逃叛，远出亦犯。自有下，次明别须。单僧须者，私不须也。僧须我者，恐乖别也。我不须者，非己事也，非谓无心同须法事。问：三体何异？答：初是能欲，后即所欲，中即说词。钞出后解，余义存略。 开遮中，初明遮。遮即是制。律文唯结三种大界羯磨之前，并云不得受欲，故曰唯除。(义准三小戒场亦遮。)余下，明开，初句判定。下二句义决。欲法制缘，出说恣二犍度；戒本单白，舍德衣白，前列问欲；自余并无，故云非明文也。除结界法，制不取欲；余并不制，意即是开，故云以非制也。所以唯遮结界者，答如本篇明之。 缘中为二，初简非缘。犯戒非法，语略事含；通于一切治生邪命放逸纵怠，不应所列，并入非缘。要知欲法，事不得已，故曲开之。微涉滥委，无非背叛。重病舁至，教意可知。寄言学者，弥须竞慎。不合者，遮未说也。不成者，斥己说也。若下，次明如缘，有六。律文欲法中本无塔事，《注羯磨》亦列五种；今准不与欲戒加之，彼云僧事塔寺事瞻视病人，并开与欲。上引正缘。而下示旁缘。出与欲后悔戒。非正制者，不出欲法故。僧受行者，示可取故。《僧只》彼更有兰若衣钵(经营衣钵)，王贼禁闭并开。下句指略，有云《义钞》，今见疏中。 斥世中，初指非。多慢即心非。妄行是事非。斯法即欲。(有准《尼钞》是慢说戒羯磨法者，彼此别致，不可一例。)谓下，释相。言无病者，此约牒缘者为言。令下，显过，初明与欲人过。令传至僧，成教人业。据理，初与时，前对不知亦得三罪。所下，出受欲人过。由知不实，自他同犯。言三罪者，即上三妄。今不牒缘，则无初妄。必若体净，亦无第二。不欲言欲，定有可知。后二句诃诫。《尼钞》问云：无病既不合说，得成法事否？答：成。前人自有妄语之罪。 二欲法自与中，初科。以律但云佛言不应称事与欲清净，听如法僧事与欲清净。无上二句，故云不具。《业疏》云：律云广说，不正出文；今比转欲裁出，故云义设。词中，初句告前忆持，次句自言名号，第三句牒所欲事，第四句正陈本心。 次定多少中，初示他部。今下，明不取。即序所谓是非条别故也。初示本宗立法分齐。无结略者，如舍戒悔吉等，不云三说；单白白二，不云第二第三等是也。文中且指白四为言，若三归乞词，对念说恣，并直云三说。准下，举法例成。以转欲中无结略故。不下，斥非。疏云：有人依《五分》、《僧只》，云不三说不成欲，故此斥之。所以一说即成者，疏云：莫非呈心至僧，众多忘隐，明判开之；岂限三说，方成一法。 不牒缘中。古本羯磨欲并称缘；恐后疑执，故此问破。此欲词者，指上义设。人语者，即曹魏僧铠翻译时加。律中转欲则无，前既准律，故云正本。 明乖错中。称字去呼。谓对说时，与前词句不相称可；以余众别羯磨，不许落非；独此欲词，有成法义，故立此问。(古作乎呼，谓不称欲缘，且上既云不称正本，何乃反问成否，于理不然。)答中，初句断成。由下，释所以。如结界唱相，受忏陈乞，既牒入法，不可有乖。欲但通情，既不入法，有乖许得。律中下，引证甚明。文如后引。 欲净同异者，即第四句。据本非同，欲生后义，假设来问。答中，初分示。由律缘起欲净各传；从文而释，犹同昔义。故《业疏》云：有人言等。后出今解云：欲者，表心无贰，以应僧体。(三业中心口集即相和也。)清净表行无玷，实通假用(戒见利同即体和，僧体、假用，名之异耳。)，据此义通一切羯磨，不可偏配。唯自恣时，希僧举罪，不敢陈净，但云与欲自恣耳。若下，明合说。律本各传，因六群与欲不与清净，僧中有事起；持欲者言我持欲来，不得清净，稽留说戒；佛言：自今已去，与欲时应与清净；从此双传，故云正制。不下，简滥。亦由昔人执彼行事，故此简之。彼云：时集与清净(半月说戒常定故)，非时集与欲(余羯磨不定故)。此即《四分》所废之教。 释如法中，初牒释。下指非缘。如〈众网〉者，彼列二十余件，乃至科索酒肉媒嫁净人卖买奴婢。如是等并不须与。此下显通。律中亦因六群称事(谓僧中事，如云为受戒事与欲等。)，僧中有余事起，稽留法事。佛言不应称事，听如法僧事与欲清净。诸法事者，须简结界。 转欲，叙缘中，初二句结前标后。谓下，释开意。律云：持欲比丘自有事起，佛言听授与余比丘。毗尼下，引证。彼云七相应法，受已转与一人，如是至七皆成。文但至七，已外应闭。《僧只》、《十诵》，若转即失，部计不同。疏云：或是异宗所废，且从当部。 词句中。六句。初后四句同前。受某甲下一句，牒前欲词；若转多人，须一一别牒人名；或忘姓相，但云与众多比丘受欲清净。余词并同。彼下一句，自他双牒以付后传。 问成否中。律中五种，而世滥行，故作此问。 答中，初文三，先明律缘。律中本为病人开故。具即一广，缺即四略。良下，示具缺所以。文下，二引示。〈说戒〉中云：有比丘白佛，有病比丘不来；佛言自今已去，听与欲；若言与汝欲，成与欲(钞以此句在下，又汝字作我，复多说字；《注羯磨》同律，可验钞中传写错倒。)；若言我说欲，成与欲(即钞初句)；余三并同，下皆云成与欲。《业疏》分二，四略一广；又复为二，四口一身。前下，三义判。就四重病中，更分轻重；上三犹轻，现相最重。广中，病即是轻，病犹广说，健则可知。 次科。《五分》即不与欲起去戒。彼因不与欲起去，故制须说欲；彼云今僧断事，我某甲比丘如法僧事中与欲，此即同今广说。言无略者，据下有现相一略，但无三种口略。上判四略为重病，此引他宗制急，即彰口略不可辄用，意在下科。 三中初示滥，有二，初缘如事非。嘱信谓遣使往告。语沙弥者，亦同遣使，但传词耳。或有下，二缘法俱非。上引两文，正为破此；以无病非缘，辄略非法。初判不成。量合作良，音误。故下，示其所以。引病例健，于义难成。所以断语犹进退者，由无明文，且据义决；况略是律开，欲取通意，未可一向，故云难定。然今行事不可从缓；有病堪能，亦须广说，方契圣心。 问现相者。本律有名无相，欲引外部明之，故设此问。 答中，初示五相。随病者所为，亦非止此。律下，次诫令详审。律即《五分》。由无名句，色相难辨，故在取者默识趣向。 说欲中，初为他分二，前仪，后法。若为他传，待索方说。兼他自说，不必待索；由缘来不时，不可定约；如便利卒患，可待问耶！具威仪者，如下所决。法中。初句告众同听，次句牒彼人名；我下一句，传初受辞；彼下二句，牒应僧也。若下，示总说。《僧只》不得至四，本宗唯多无在，但于次句总牒诸名。若不记者，当云我受众多比丘欲清净。疏云：此据迷忘，必思审者，不得笼通。 合说中。出法词句，大同转欲，唯初告僧为异。而依古牒缘者，一暂借别缘，简异彼此。二恐后学不晓牒缘之相，故特示之。临事正说，必须削去，故《尼钞》但云我某甲彼某甲等。 自说中，初示法。与前与欲文同，但初句别。今时后生不识僧别，多于众中而云大德一心念，或云大德忆念；愚痴迷法，法恐难成。《四分》下，指所出。此行他部事，引缘可解。彼但云我某甲清净，僧忆念持；今不用彼词。善作者，叹其能也。如法者，释其疑也。不受得罪者，彼云越毗尼。通明五法。初二屏与，后三对众。又前三正出本宗，后二兼行他部。故《注羯磨》中止列三法，显知后二准前裁出。 次决通中。以当时诸家行事多别，义须指定，故问决之。 答中，初文四相。二是合说，二是各说。又前二对僧礼不礼别，后二就位下不下异。 取舍中，初科为二，初至皆成来，一往暂许。据文有二。一据忘名，律中若不忆姓相，但云众多比丘与欲清净；次准不说，并如后引。若下，二取义夺破。律中等者，释上文意。忘误得罪，对上两文。无缘不得，显非常开。上来释通本部。约下，劝准他宗。文见次科。 引文中，初《五分》。明与欲人嘱彼传者。(准此为他传欲至僧中，随多少须为促筹。今多不知。)次引《僧只》二节，初明与者，拣境堪能。其下，次明受者自量可否。(准此受欲必选精明，据《业疏》中戒具解昏，不听持欲。)观此二文，亦不明各说；而委嘱精选，意使僧中识知名字，不容莾卤；取此义意，证非合说。 义评中，初本其欲意。今下，责其同说。五下，准文决正；《五分》、《僧只》，即上所引。然前二文，并云僧中，即上座前也。(或可别有明文，如前《僧只》病比丘自入僧中上座前说，《五分》未见有文。)下引《四分》集僧文。决上显然。弥甚也。然上引文义，取前各说。又准二律，须上座前。今时行事，一一别说，颇合今文。然就座前，犹同古见；理虽无害，恐未尽善。 失法，标中。律明失有三处：一房内，二中道，三僧所。文中，初示失相。不下，显通三处。今不别分，故云统明也。 本宗，标数。准下列相并《业疏》，合云二十八。若据律文，即无隐没；今详祖意，准不足数，合须具之。但是文略，或是此间律本写脱，必无他意。 体非中，初文二，初约自言明失。文列十八人，所以无尼等四人者。准《业疏》意，比前足数，止是略无。《五分》明列，如后所引。若下，二约不言不失。指同〈足数〉，即前二三两例。 引证中。二文并约自言，则彰前判有诚据矣。《五分》。说罪言通，必据四重，由证体非故。反上谓不自说。《十诵》。始取即屏处，取竟收中道僧中。白衣同前本受不得者，沙弥非数，非比丘即上二人。此示说时言有不定。 遇缘失中。初命过，准《业疏》，若房中及中道，可非欲到；若在僧中，未说不成，已说在僧成；余如彼说。罢道者，准疏释云：受已自言还俗，寻悔亦失，由隔俗情故。入外道者，谓同寺内外道居处；西国多有，此土不尔。别部者，或调远邪党，或部计异宗。戒场者，疏云疑前出界，此局内故。 释余处中，初正解。昔下，斥非。自下，比决。说恣二处列相并同，而二名互出，故不足疑。 释明相中，初科。后夜者，据近显相，远则可知。律中结界广故，十四日布萨，十三日往，不得受欲。 问中。以僧事多别，如受忏等即法便成，则不在言；若说恣亡物德衣之类，羯磨虽成，事容未竟，故有是问。答中，初句直判。故下，引决。二律开意，并防失欲。疏云：若但经白，时节可知，何劳略也。(自恣减众，文略意同。)故知下，结成。所以然者，一欲济卒缘，义无长久故；二欲是开教，开必须制故；三前缘若在，容可再传故。 相乖中，初文。神足者，《十诵》空有互与，皆非法故。隐没人三处通失，故知受他欲已，不得入井窨等处。离见闻者，疏中约三处俱有；初在房受已，作不送意，互离未失，俱离方失；中道但作不送意，离生念处，亦约俱离；三在僧中，如下问答。 问中。古多异说，故须决之。 答中，初科。此师正约作羯磨人以辨俱互。《业疏》云：今解皆望同坐展转，不约作羯磨者。(疏标今解，前是古义不疑。)文中，初二句总判。故下，别释；初准说戒，明互离不失。离此下，即明俱离失。言二人者，初人更须离见，后人又复离闻，则是俱离矣。必下，次准隔障明互离失。成上互不定义。 今解中。科文要见诸部人数，故从《僧只》已下并为他部。然细观诸文，又似引明离见闻义，今先从义分文为二：从前言至虽说不成，明俱离失；《僧只》下至得成来，明互离失。初中，上三句定所离。前言者，牒前列相，显示重解。然在事犹疑，故无标破；双出两义，俟后疏文。如下引示。即下房小等文。彼明相接不闻，得成说戒；今取彼意，反显相离不成说欲；然非正文，故云《五分》解耳。互离中又二，初引《僧只》。初与欲人，房道僧中随与即失，不论见闻。余四人，两是隔障，即闻而不见失；两是伸手不及，即见而不闻失(据远为言)。次引《五分》。初明倒出失，即见而不闻。初明覆处。过即是度，彼约不与欲起去，随出随犯，故云几度。今准彼文以论失欲，一出即失，故羯磨中止名倒出人耳。若在下，次明露处。亦即倒出。既非堂宇，故限一寻。若房下，证取比座。可知。疏云虽不了语，皆为法来，并名在萨；疏有四句，一、闻而不见(《僧只》隔障；《五分》云雾黑暗，先不相识，不成受戒；又如背说戒师坐，成别众，欲并不成。)，二、见而不闻(即前《五分》覆露倒出)，三、俱见闻失(即前神足)，四、俱离失(《僧只》覆处离见闻，不成受具；又《五分》同覆障处相离不成。)。 次他部中，《僧只》五人。出彼足数，欲法无文；由不足故，理非持欲，约义取之。余人如上。言与欲人者，谓受他欲已，自复与欲，他欲即失；且如彼律转欲尚失，何况直与！义准三处通有此失，学者详之。(古记不数此人，乃谓足数中隔障自有五人，义加一人；然今文及羯磨并云《僧只》五人；如不足数，亦不除与欲及加隔障，难可凭信。) 《五分》中。覆露倒出，合为人。共下尼等，为八。 《僧只》后五。正出欲法。多种者，彼有十一，如后续引。初人，疏云能所俱非；二即受者非法；三即与者非；四即愚教失。(彼因病人与欲已，闻僧中有好大德来，入众听法；久疲默出；以先欲故，更不重说。疏云：以身到僧，前缘久废，故须复说。)；五即难缘(彼云：若暴风雨、若火、若贼惊散故。)下句指广，亦不全同。转欲失(此一不同)，宿欲失(此同明相出)，与比丘尼，与沙弥(此二同《五分》)，受者还戒(此同罢道)，与者还戒(此亦不同)。 《十诵》三人。疏云：《四分》覆法，明言非数，岂合持也。(准同〈足数〉，合有正行四人也。)总前诸部，共四十九人。对前〈足数〉，料简差别。痴边重病痖聋等，义无与他，故不论失。受已，痖聋及睡定等人，虽不满数，自成持欲。树上比丘，枝委外地；在外则同前出界，在内则相中乖别，二种并失。四羯磨人不失，可知。应作四句：一是足数，非持欲(覆藏等人，足生善故。)；二非足数，是持欲(即睡定人)；三俱非(如上多人)；四俱是，可知。 结断中，初三句正判。皆不成者，通收二处也。说不成者，局僧中也。知下，示犯。罪通自他，令僧成别，自即违教，二并吉罗；今此文中，且从自说。下引律文。一证不成，二令再与。彼列五种欲已云：若不现相、不口说，皆不成等，如文所引。疏云：前既非法，能所乖仪，故更简人；秉法方诣故也。 遇缘中。三科。前明故误，后明逢难，并约受者。中明重病，即与欲人。 初中，上明误心成法。若故下，明故心获罪。然文但制罪，不云成否；故以理决之。在开缘者，列定忘后故。并下，总示成处。 二中。次第三开，如《业疏》解。初扶来者，表和达僧也。二僧就者，僧以法济也。三出界者，病多僧少，相连不及故。以下二句，释成三种。显示和同摄僧极教，故云更无等。 三中有二，初正明传欲。前明出界即失欲法；此由难缘，故开暂出。必下，次明遇难不往。恐谓出界开成，辄例同故。下引文决，须知别众制急，虽难不开。 问事讫中。有执成别，故问通之。 答中，初句直断。以下，申所以。上句示欲意，下二句显非所为。反显若以欲缘为羯磨事，则容有别。疏云欲本不称(谓不牒缘，意在下答。)，僧为又别(正同此意)，但知通意，故两无违；义须应往，故结小犯。文下，引决。如法治者，吉罗异名。 转难中。事休是同，而法谢不谢有别，故引相并。答文，易解。 释羯磨篇 律中羯磨，大有三位，别开八品；随事细历，则有一百八十四种；今此篇中，总明缘法是非成败；望下诸篇，随事各别，故云通辨。羯磨梵言。或云剑暮，音之讹转。注中，初引文示。《了疏》两翻，大体无异。前则名作为业；后直指作，无复异名。业谓行心鼓动身口，假缘构造，则有胜功，能遂前事；疏云：业谓成济前务，必有达遂之功是也。《百论》云事，亦业之异名，无非造作，即体为目。次义求中。此从昔义，疏中不取；彼云：自古至今翻为办事者，非无此义，但用功能往翻。谓下，释义。疏出彼解，谓成办生善灭恶之事。问：此与《百论》何异？答：彼论直召能造，不从所办。问：疏家所以不取者？答：凡立名定体，从用则疎；如灯能照暗，灯不名照。水能灭火，水不名灭。但分体用，名亦无在。所以疏家旁通旧解。 叙意中，初科，初句示能秉人。即前三篇。次句明所秉法。即是此篇。统即是总。僧位所立，止存秉御，无他所为，故曰其唯。方下二句显功。亦即所被事，即后诸篇。僧独无能，假法彰胜，故曰方能。群迷重累，谓三不善业；界分深根，即五住烦恼。业缚自心，缚之弥固，故云重累；惑生业苦，生之无穷，故曰深根。群迷指六道正报，界分即三有依报。此明超凡趣圣，功由羯磨矣。又有解云：上句灭恶，下句生善；非无此义，即如疏云：生善之大，勿过受体；灭恶之大，勿过忏重等。德下二句正叹。上句叹体，成济之广；下句叹用，诸法中最。 叙讹中，初叙正教可闻。如来灭度，常光随息，故曰栖光。但下，次明因人讹替，初六句叙人非。上二句明无志，次二句明无言，下二句明无行。无此三者，未足称僧；况为师首，辄秉圣法，宁无愧乎；陶，化也。俗风谓世事。由心染世，故情鄙薄；鄙谓下劣，薄即轻浮。砾谓砾石；言喻瓦石，不足贵也。真净文即羯磨。参即是杂，或约参预秉御，或可增减文句。在三者，谓君父师是人伦之大本，君则义重，父则恩重，师即君父之间；《弘明集》云：君亲之义，在三之训是也。致下一句明法非。事下，明事非。纳，入也。竝下，推过，还结三非。虽行众事，莫知得失，故曰混同。 引证为三，初明违法。如犹依也。如是下，显过。僧纲既乱，众别行亏，三宝覆坠，故云令戒等。当下，劝顺教。初二句正劝，次句制罪，下句制学。 对显中。人法相竝；欲明人犹通伪，法不容非。初二句明人。得成前事者，如〈足数〉中三四两门。下二句显法。上句比同，故云亦也；下句示异。漏，落也。 篇意中，上二句明刊定是非。克，削也。浮言即目凡语。以古来集法，及世中秉唱，竝容加减，故须刊正；疏云削彼繁芜，增其遗漏是也。既杂浮言，隐覆圣教；故今剪削，还复显扬故也。次二句正示篇意。上句述文，下句开机。题云通辨，义见于此；进否谓如非成败。科分谓缘法条流。后二句劝临事依承。 具缘中。标云统明者，以此十缘，该众别故。言由渐者，藉缘构造，非顿施故。 初称量中。此明凡欲行法，不许辄加；先须评议事缘可否，故在初明。初标示。则下，列相。然人法事三，名通能所。若准《业疏》，二俱称量；如举一事，须假人成；用何羯磨，为是何事(事复有三，即如钞列。)；复在何界。今此止明事中三耳，慎勿相滥。地约结界，衣谓摄衣。言具单者，此约一事容有相兼。准疏分七：三单如钞。三复有三，一人法(差比丘问法差受自恣等)，二人事(离衣杖囊差人行筹之类)，三法事(灭诤说戒修道自恣之类)，具足一句(灭诤行筹白云如是语者捉筹，唯此具三。)。言离合者，此约一法被缘多少。如忏六聚，异篇离忏，同篇多罪，离合皆得。又如受日受戒，竝开多人。可以类说。必下，正示称量。 二中。唯明众法；两界各摄，互不相通。若论别法，两界通作；说欲一法，唯局法地。 三中。列示两事。下制观量者，即敷座多少，打相短长。 四中。差别之言，须通人处；文但明人；人分四位，随事用舍，故云进止。选取堪能，秉御证正；已外随喜，多少从之，故云优劣。然须更知处之差别。作法三种，自然六相；各摄分齐，竝如前篇。 五中有二，初约上座劝勉。须下，约三业从顺。如前即别众中。 六中二，初简小众。尼三同遣。(今人行法，俗士拥住。谓未受具止遣沙弥，白衣无妨。律崩法坏，于兹甚矣。)余下，简大僧。指前可知。 七中。文云须究者，语属能秉。缘是非者，推能与也。成否相者，勘所受也。 八中，初标示。略举顺情释之。于下，列示。初虽是顺情，未必齐乞，故云多须。如受日差人等，竝不加乞。二立治者，谓七羯磨。无心领者，疏列十三；七治如上。(上七亦列无心领中，合离之耳。)八罪处所，九颠狂，十学家，十一覆钵，十二不礼，十二摈沙弥。(又无情有六，亦名无心领；即属下科，谓大界、戒场、小界、摄衣、净地、戒堂。)应作举等，正示陈意。作举谓僧中德人举罪告僧。忆念谓指定时处，令伏首自言。证正谓能秉勘实。知法即所犯伏罪，法即是罪。〈僧网〉云：证正其罪，得伏方与是也。三竪标者，不应在八，疏云：若行事时，竪标第三；由竪标讫，然后集僧。今此相从唱相列之。第四可解。 九中，初出问法。谓下，示问者。答虽多别，问无异辞。 十中，上出答相。某即别事，羯磨是法。谓下，遮滥。然复须知总别两答；言总答者，如受戒三单白、一白四，差教授时，总云受戒羯磨；余之三法，竝不须问；舍堕自恣，类此可知。言别答者，四法别提，如云差教授师、单白羯磨等。 结指中，上三句示通。若下，拣别。结界无第七，受差无第八，此存古解，疏中则标有人言。又云结净地不唱相，故云等也。疏云：今解竝须具之；结界无欲，立缘显之；受差无乞，岂不须告；结净不唱，此不寻文；律云：应唱房名，其事极显等。又云对首心念，亦须具十；如受衣法：一、五大上色，义加不成；二、事通两界；三、口召对人；四、约界明集，有则对首，无则心念；五、前对相可；六、痴钝非数；七、取欲非法；八、执衣言议；九、勅前审谛；十、答问可者。又如众法心念，且举说戒：一、商度时节，二、审诸界相，三、作法挝击，四、约处无人，五、观其和别，六、自量是非，七、独集非欲，八、具理筹水，九、激动说缘，十、如缘作业。此且略引，广在彼文。下指别法，应是《随机羯磨》。 次立法中。标云通局者，法事人处四种是通；随一一中，各有别相，如后可见。又初科言分齐者，每一位中，各有条例，不容相滥。且如法中，三种八种，差互不成；余三亦尔。 心念中，初示位。事微小者，即本位也。众法对首，兼开法也。行成无犯，出开意也。发下，释名，初正释。境，即所为事。发心是意，传情即口，必兼身仪；三种备足，方成羯磨。非下，遮滥。恐有迷名，不加口说；引证明委，成否可知。据论作业，非三不成；但由独秉多不专诚，故偏从意以立名耳。然心念多途。如衣食房舍，随时作念；律中所制，常尔一心；此同观行，不必口言也。 对首中。非心念者，示本法也。无僧对首，明开法也。此下，明人数。三人者，但对唯悔中品兰，以制小众故；众法对首，通三可知。四人，唯自恣及忏舍堕；至后还衣，复归众法。谓下，示名义。面对者，面即是头，故云对首。 众法中，上明法位。所秉有三，不参别法。所以然者，上得通下，下不兼上；是以对首通一，众法兼二。余如次科。此下，示名。 次曲分中，初科。曲谓委悉，枝即从本开张。疏分九品，下为略点。 但心念中。但犹独也。若据本法，止名心念。由通后二，加但简之。文中，初示但义。数下，列相。可知。 对首念中，初叙本制开，兼释名义。对首本制，心念后开；本末双标，法无混滥。下皆同此。且下，列相。竝须时要，顺教摄持，可入开限，如文可见。《善见》受钵，准应兼舍。 众法念中，科约同前。外部即《十诵》。 但对首中，初示名义。总下，列法相。依诸部者，言通本异；前受舍等，竝出异宗；其余多是本部。文中杂列，今束为五。内外资缘法共十二(前八受舍及三净竝受药)，悔犯法六(从波逸提下四忏及二露)，白告法六(从僧残下四白及尼二白)，制法有二(依止、安居)，杂开有五(舍请、舍戒、七日、与欲、余食)。已上共三十一法，而云二十九者，后二属尼故。所以列者，对僧作故；在数外者，局尼众故。且论略者，示不尽故。此须料简与疏相违：一列数不同，彼云二十八，即合白僧残法入白行法中，以同是白行故。(据行覆藏有多种白法，总以白行收之，寻〈忏篇〉可见。)二分品异，彼明九品，即摘中兰独为中上，以定须小众三人问边故。三离合异，此中三十九十同在但对，彼离三十为众法对首。 众法对中。指同心念，但出四法。《随机羯磨》更加舍堕，则有五种。 众法中，单白为二。初示法，二显名。下二分文同此。初列三句以明省要，总括三十九法事。轻小有十(二十七舍堕受忏、行钵、剃发、十戒、具戒前三、受德衣、舍德衣、非时和。)，常行有十一(说戒有四：常和、灭诤、一增、二增，自恣有五：常和、难事、略、延日、一增、二增，僧忏悔，僧发露。)，严制有十八(余语，触恼；灭诤中五，简智人，遣不诵戒，不学律人，遣舍正义，草覆地；五百结集中六白，七百结集中五白；行筹白不入数，示不尽故。)。 白二中。总五十筹种。如差结等，事非一致，故云参涉。望前为重，对后犹轻。从僧乞得有七(二房为二，离衣、六年卧具、畜众、受日、杖络囊。)，僧制法十一(试外道、狂痴及解、不往学家及解、分僧物、赏看病、分亡物、付德衣、持房与道俗修治二法。)，差遣十四(分卧具、说麁罪、往教尼五德、守藏、守德衣、忏白衣、行筹人、料理房、告覆钵、分粥食等、尼中求教授、往自恣、遣信受戒。)，结解十九(大界并解，二同界、一同界、三小、竝三解，戒堂竝解，摄衣竝，　净地竝解，戒场，结食同，结库藏。)，忏治有六(二十七还衣，护钵，与覆钵、及解，尼中与僧作不礼及解。)。 白四。三十八。通大小者，大如受具忏残等，小即谏习近住等。情乖舛者，谓治罚灭诤等。谏法十三(僧残中四练，九十中恶邪，谏?沙弥二法，尼中随?尼，习近住，劝习近住，嗔舍三宝，发诤，近习居士子。)，受法有二(具戒及尼式叉)，治罚十四(七治竝七解)，忏法五(僧残有四，竝学悔。)，灭诤四(忆念不痴罪处所及解)。 总结中，初正结众法。约法止三，随事多别，故云就缘。若下，兼结别法。应知三位八品，从法而论；百八十四，随事彰数。准此别法，应有五十；然前止有四十七，心念四，对首三十三；兼尼二法，则四十九；疑此且举全数，来学寻之。 释疑中。耳闻者，此由世传颇乖前数，故举以为问。答中，初顺问释。谓百是总数，随事皆一羯磨被之，例如百一供身之义，故云总标等也。亦下，违问释。见今藏中有题《大沙门百一羯磨》，即出《十诵》。疏云若据《伽论》，恰列百一；故彼列名单白二十四，白二四十七，白四三十；古人诵他异部，自略本宗(《伽论》即宗《十诵》)。 指非相中，初科，上二句示须意者。上明分齐，准用皆如；必有差违，成否莫辨，义当于此委示非相。但下，明略意。进不即成不成。必下，指广。彼文亦亡。事义两钞撰述来意，序中略明；请详此文，方知不谬。问：此既略之，何以下文委列七非？答：此指律中文七非耳。羯磨委列。疏中略举，犹张四门；古来解释，科约滋广；今符钞意，亦所不引；直尔列名。一非法非毗尼羯磨，二非法别众羯磨，三非法和合羯磨，四如法别众羯磨，五法相似别众羯磨，六法相似和合羯磨，七诃不止羯磨。 略示中二，初正示是非。谓下三句，明是。别相，即法所摄事。若下四句，明非。如但心念，止齐三事；若加余事，即是非摄。乃至白四唯被三十八事，若加说恣差结等事，即名非法。如是八位，例之可知。此谓约法加事，交互彰非，欲使初学略识其相。若欲下，指义七非。言通知者，上文但明法非；未显下三皆有非故。此门者，总指相摄一科。上下，即前后四位。各有非相，随位总收，故云横括；即如下科单复为句，其相可见。庶，望也。贰，异也。 释别号中。古执羯磨名局众法，故须决之。答中，本宗二文。初出受法。已兴白四，即断三语。舍利弗问云：三语受戒，是善作羯磨否？佛言是善作羯磨；自制已后，不名受具足。及下，即〈说戒〉中。彼因六群说戒日与诸白衣言语问讯作羯磨(即五戒三归。)，说戒(即五戒相。)，说法；佛言此是上座应作。以三语五戒两竝对人，且证对首。下引《十诵》双证二法。彼明疑问，佛为决之。羯磨下，续云后来比丘不与分。 第二明事有三：一情事，二非情事，三二合事。百八十四，此三摄尽。标指中，由前八法各出别相，故云不重。 正辨中，初科为二，初示体相。文标二事，二合在中。竝下，明是非。以人法及界，各局自分；事涉多种，非相不一，故云一缘等。且如受戒，遮难衣资发心陈乞；又如治举，穷勘三根，作举忆念；如是求之。 别示，征中。也合作耶。 情事中，初科引文有二，初引人法者。彼因比丘犯二僧残，二俱覆藏；忆一罪，不忆一罪；僧与二罪覆藏法；忆者甚善，不忆则非；为知法客比丘所诃，文如钞引；彼又云：僧作突吉罗忏。此下，显非。次引〈瞻波〉文。彼明波离问佛，今引问词；佛言此不如法，故下云佛判也。此下，判非。 结意中二，初结前标示。一事，即治罚。自余受忏等事，并可准之。如下，二举事正明，先出非相。若下，明如法。而下，于如中复简。臣谓伏首。以罪有种相不同，种中造作各异；如摩触犯残，首言实犯，然非本时之事；与举相违，不合加法。(世传结界须解妨疑，立义云：纵非曾结，旦徒施一法；请观此文，圣法被事，可虚谬耶。) 非情中。且举处分。说恣结解等，例须勘核。离衣枝等，即二合事。离衣缘病不堪持行，杖因老病用扶羸顿。离衣须人病衣重，乞杖则老而兼病；有一不成，故云两具。 结诰。可知。 第三明人有七。一至二十，四僧三别。 僧中，初示位。即指集僧。唯下，明当局。但下，简非分。 二三人中三，初明当法，上二句总标。若下，别释。初明开法。满四不成者，且约多分。自恣则成。若作下，次示本位，初正示。必下，料简问边，初明忏提须问。但约必与不必，以分三十九十，此犹循昔；若准疏意，舍堕落前众法对中；九十单对，不必须问；中兰定问，两人不成。若持下，简余法不须。若是下，简非分。必下，劝依。 心念中，初通示。若下，别释，初明开法。指如前者，即上立法通局中，开有齐限不可滥涉。若作下，示本法。 第四明界有八。自然为一，三小三太及戒场也。 自然中，初明众法唯局。已下，明别法竝通。杂法如打槌白告，不系对念所摄者。言竝得者，须记除欲；言尽集者，且据开法为言。 作法界中。二人总前七位。三法统收八品。 别明中。上对自然，总明众别，人法俱通。此就法界，唯论众法通塞之相。 三小为二，初列三相。数人说戒者，亦彰难事不容多故。言难事者，不同意人欲诃法也。此下，明通塞。各专一法，当分名通，余法则塞。受戒小界，始终四法，说恣各一。亦有通者，疏云：非无举罪，即有白忏；若望下二，一向名塞。闲豫谓难静无缘。文令即解，明知不通。 戒场。准疏古解除十五法。乞钵舍忏，含四；净地，兼解；德衣，略舍，故言等也。又疏前文形法二同，不通场上。(又德衣有差人，亡物有赏劳，共除十九。)除者是塞，余则名通。说恣亡衣，此三有难微通场上。所以除者，说戒普集，制本大界；自恣受日德衣，须安居处；乞钵亡衣，物归僧库；解界须本结处，衣食必依僧住，形法令界通知。 大界中。戒堂三小戒场等结解，大界不行故塞；余则皆通，故云竝有等。 次明成坏，叙由中。对文七非，故云随义。以作业办事，成在四缘；还即就缘历句简练，随一一事，单复括之；推觅非违，欲逃无路。问：前叙四缘，后列句中不言界者？答：合在事故。所以尔者，二意求之。一欲仿文非，皆七数故。或可别法无非，通两界故；众法则有，局法地故；由不该遍，合少从多故。 但心念中。三单可解。三复还准单中。第四句，如对人说，词句差脱，而悔轻吉。五如对人六念；六事虚滥，词句无差等。六如悔重吉，口不言了，而是独作。七具三者，对首无言，发露非罪。余七竝尔，临文自历。 第二。人非中。上二句明别他。下句即损己，谓不依第五律师也。三中。非夏限者，越三种安居故。有难缘者，不避命梵故。不依佛者，结上二事故。四下略三复一具。此中从法，且列八七。若从事者，百八十四一一具七，句数则多。 第三。人非中。亦约自他两明，以临说戒，必须行净故。事非中。一人独秉，众具须备。时非者越三日故。 第四。人非中。犯戒者，境秽不足。有诃者，行净别众也。法非中。言非正者，容差互也。诃不止者，纵令如教，但使他诃不止亦非。事非中。上染谓五间及锦绮等。财不净者，邪命得也。体量裁制，文中略也。 第五。人非中。上明别众，以界满五，不开对首；又对首法不开受欲，必须集至，还依本位，方名如法。或非下，次简非数。事非中。时非者，亦三日外。难不具者，非时得作，有难方开；本律增减，《五百问》一月是也。 第六。法非中。上句明根本从生，异篇合忏，次句明犯与不犯未穷情实。妄陈者括上两过。事非中。初明非长，如毛绵帽袜小白钵器等；次明隐犯，僧不委知；三明地弱，不胜羯磨；四明滥托，言寄谁处。 第七。人非中。上二句明身别，下句口别。事中三。初迷三相，二昧两界，三遥唱结。 第八。人非中。初句是所为非。界下，即能秉非。上句明别众；僧下，显非数。言五百者，趣举至多，显非易得。五十法者，据〈足数〉中六十余人；然第四门十一人犹足生善，故减言之。法非中。八种者，即受法中十种方便；除少分法，及教发戒缘；《随机羯磨》亦立八耳(一请师，二安置，三白差，四出问，五召入，六乞戒，七戒师白，八对僧问。)；上即缘非。及下，正示法非。事非中。三位众法，竝出界非；以局处故。 结示中，初正结。离此八条入非之者，故云余正法也。当下，明法事竝塞。别下，明人别多通。唯除二但，自余皆有。广下，显略。彼文亦亡。 曲解羯磨。前通众别，别法可解，故此一章唯明众法。叙意中，初三句，显意。纲要者，即初释文，是羯磨大体(不必强分纲缘)。通塞者，即后料简，示文义差别(不必局指一科)。若下，示妄谓。然下，明非处。上二句是纵，下二句是夺。言知处者，纲定不成，缘通成否。未可一概，故云不得等。(礼云无雷同，注云雷之发声，物无不同时应者。) 斥执文中，初二句总示。或下，别显，初斥连诵结略。诸白四法，翻译省文，故安此语；不当诵之。或下，二斥专执词句。初句如律覆藏法，但云某甲犯僧残覆藏，僧今与某甲随覆藏日羯磨；然前犯有差别，覆日或多少；若依律诵，则不称前事。(〈忏篇〉云：依钞作法得成；若准律文，依古羯磨，即须改张，不可谨诵是也。)次句如赏劳法备牒六物，物缺须改；今亦依诵(下注云随有言之是也)。言俱有者，如受日法，牒佛法僧缘，连书半月一月；文事虽备，不合俱牒(下云不得双诵半月是也)。俱无如结有场大界法，律无文事，不复增加(下云须加内外相内是也)。亦可如呵责法，文据鬪诤，必有余犯，不能随改。(下云及论当时，未必如文。)致下，明知法者呵，莫知所措。 白读中，如后问决。初叙非法。岂下，彰过。伊即训是，责即是罪。不学无知，非法罪外加之。 斥师心中，初句示人。转弄谓非智强智，虽非愚塞，复是狂简。观下，示彼行事，初句明乍观似是。而下，示再考还非，初明人事两非。谓人迷足别，事昧虚实。梦中观海而况逾之，迷可知矣。量下，明法非。虽不守文句，而自裁过甚。照下，总结上非，违教结罪。 结诰中，初二句正劝。加事不成，自他两损；过非轻细，故令极诫。必须亲学，方免诸过。若下，明选人。上座者，如《五分》说，即上无人。虽居众首，必取解法；高腊无知，何足算也。故下，引证。律列四人；上座次座，约位简人；诵律不诵，约法简人。文阙第四。言持律者，即是第三；疏云：非谓诵文，必兼识义。四不诵者，疏云：虽不连文累纸，而晓达成否。又云：《四分》总列，竝据有能；应预未闲，亦开学悔。已下，遮滥。可知。 正释中。所以唯约受说者。由此二法，世中数用故。又人常诵，亦易解故。 白中五句。初后中间三句，相传为纲者；总该诸务，揩式轨定故。二四两句名缘本者，即法所被事，随机不同。如〈说戒〉云白月十五日，即是缘也；布萨说戒，即本事也。又〈受戒〉云某甲从和尚，乃至三衣钵具等，竝名缘也；今从僧乞戒，即本事也。第二则缘本双陈，第四则单牒根本；纵有兼缘，翻传失治；如是分对，随文可解。初句。云动耳识者，恐缘他事，无心同秉故。听字去呼。次句。布萨说戒，华梵双标，言成重复；《删定戒本》，改前云众僧说戒，则人法两举；后云和合说戒，则忍可已彰；然众亦即僧，为成句故。言情事者，即能秉心，蕴所白事；不须和会情非情等。第三中，初牒句通释。若者未定之词，两期以问。僧下，分句别释，初释时到。上句人如，下句事法两如，界在事中。四缘现前，作业时至。(此谓时宜之时，《业疏》同此。《戒疏》则分为二：一者人到，清净大沙门入；二者时到，十五日布萨时至。彼局一事，此通一切；然僧和缘会，大意不乖。)次释忍听。听字平呼。疏云：今约心和，劝听可也；前约身和，劝听闻也。两声别召，事义亦乖；不解两缘，名非数也。四中。前是告情，故须两示；此彰忍可，无劳双牒。第五云如是者。指上所白，故云白结。令知业就，故云告知。 次释羯磨，标中二，初标法。内字似剩，又恐字误，强释亦通，但恐无理。上下，示重明白意。恐疑繁费，故预遮之。前是正释，颇称久成；此被未悟，为利新学；前后志别，故云各也。 白文。同上释。言缘兆者，谓牒缘告众，情事始形，即成业之兆。此之下，指同显略。 次释羯磨，总分中。三番羯磨，是法正体；审众量可，故云正决。僧法所加，本为受具，故云根本。下云结成，明彰体外。 别释中。若约纲缘，还分五句；今此随义止分三段，初句唯纲，后二纲缘合论；且初段。对前白文，故云重听。生善中最，故云非小。和决因闻，故指为缘。第二段分二，前缘，后纲。缘中文略，但标乃至。具云：此某甲从和尚某甲求受具足戒，此某甲今从僧乞受具足戒，某甲为和尚，某甲自说清净无诸难事，年满二十，三衣钵具。(此竝缘也。)僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。(本也。)纲中。长老之言，乃召别人；疏云：事达在僧，成否在别；又云：或有文云大德忍者，终问别人，随时称谓。上是牒文。正下，略释。上二句别点缘本，下二句通释纲缘，显示文意。第三段为二，初示根本。受合云授，仍除今字；具下加足，乃至中略某甲为和尚。纲中，略上者默然三字。单下，点示。可知。第下，释结略，初牒文。一下，正释。上二句明得中，下二句示制意。 结文中。亦分纲本。僧已忍竟，僧忍默然故；是事如是持，此为纲也。两句在上，下竟字当中间。与某受戒，某甲为和尚，还结前本也。此下，点文。可解。 三法料简，增减中。据律，单白及白二中白；或止有四句，阙第二句者，则名为减；然本无增，望彼五句相待为言。若是羯磨及白四中白，定无增减，故非所论。文中先出所以，不出三意。若是事重，如诸说恣还衣亡物之类；若有缘起，如诸结界，须比丘唱相缘起(谓羯磨前缘，非谓本制缘。)；若有乞词，如诸受忏(谓舍堕单白，非受戒及余忏也。)。不牒事者，如上结界受忏，竝以前缘牒入羯磨。若上三种，必具五句。若但四句成者，反此三意，兼不牒入，如文所列；即说戒堂及灭诤结集中诸白，竝诸差人白二等是也。然又须知唯略第二；至第四句，缘本双牒，必无有缺，寻之可知。余下，明增。例皆五句。然律文亦有翻传脱漏之者；如结法同食别界，及结净地；既有缘起，而列四句。如疏所判，漏诵遗笔；想无所疑。 通塞中，单白分二。纲则俱通，缘有通局，初纲。可解。第二下，明缘，初示文局。义下，次显义通。 羯磨中，初明俱通。举文不备，临说加之。中下，示通局。指类白中。 结示中。功成由解，不必泥文，故云不了等。 是非，中初。纲中增减，一向属非；白中三句，总一十四字，羯磨正体一十七字，结文一十四字，此竝楷定。纵无增减，而音声淆混，言相不明，亦归非摄。 缘中，初明理顺。以言虽通许，理不可乖；往往世愚，辄便加减。增下，明开许，初句开增减。疏云：如结大界，即列二同；戒场小界，摄僧义一，岂得二别？何不列也！准此增着亦得；如《五分》结场，增文同一布萨等(此明戒场三小得增)；减却二同亦得，如诸界等(此明大界得减)。次句开易语。诂训谓言异义同；如云某甲作和尚，从僧求戒，众诵戒之类。而下二句，结上二开。类下，引例有三，初引部别证。《五分》白及羯磨一概四句，竝无第四；《十诵》受戒法云：年岁已满，衣钵具足等。又外部羯磨纲中，尚有增减；《五分》长老忍下无者字，结词僧已下无忍字；《十诵》第四句牒本已云：忍者是长老默然，又说字上有便字，共加五字。至下，二引翻译证。疏云：翻三衣为卧具敷具，略得其相，失其本体等(如减六年羯磨)。三诂训证。字训义同，故云两得。故下一句，结上三例。 初问白读。谓对众公白而读，明非暗诵也。如前所斥，恐生异计，故此决破。 答中，初句判定。虽下，申理。无明决者，非正教所断。以义求者，生下所明。 戒本例中。言相似者，告众义同故。故下，引示。不得重说者，此明多人共往学诵，故不令重。准下，推制意。 呪术例中，初明俗呪。越谓言乖，散谓心乱，反上专正也。故下，明道呪。羯磨下，合例。况，比也。律序显者，彼云：神仙五通人，造设于呪术；如来立禁戒，半月半月说。(上喻下法。)必下，显制。律云：五夏不诵戒、羯磨，尽形不得离依止，故云终身。 亲闻中。祖师甞预译场，所传得实，可以为据。 问互作中。以僧尼位别，不容参滥，故须简示。 答中，初明尼为僧作。文中三法。由僧非法，尼无奉敬；恐违敬教，得法方开。然下无屈上，止得遥加，故云不须等。次明僧为尼作。三竝现前。《四分》更有舍教授法，亦同遥被。 第三问。据前简众，已显不通；犹恐滥行，故此重示。 答中，初明通制，上句直判。白衣无法，三众未具，尼是别类，竝不许闻。疏云：尼同僧法，应预同闻；莫非女类无知，多生慢习；制令耳目不瞩，则重法尊人也。律下，引示。若沙弥将受，尼来自恣，止开眼见。除所为者，沙弥受具，及尼中三法。已外不合。摩下，明别开。瓶沙具云频婆娑罗，此云颜色端正。疑比丘半月一集，所图何事，故独开之。决疑归信，故云心净。 第四问。相有差别，故问简之。 答中，初句总答。若下，别示，上二句明通。由是劝喻，不虑乖别故。至下，显局。治举违恼，或致破僧；僧不举僧，律文明制。治举可尔。乞为受忏，竝是顺情，何以同禁不得至四。学者寻之。 引证中，《四分》证上乞为。《五分》下，彰部别。和谏亦制，故云通也。《母论》及下《四分》，竝证治举。文中四五伴可谏，不虑摈治；则知不得加众明矣。十五种默者，〈杂犍度〉中，舍利弗见作非法，佛听默然；因说五法不应默，若作如法羯磨(事虽如法，缘有差违，须诃令止。)，若得同意伴(不虑众治，此同《母论》。)，若见小罪(众有犯轻，僧体不失。)，为作别住(谓在界外)，在戒场上(界中别界，此二处非。)；如是五法，默然者非法(非法有罪，又不同意可诃不说，复是默妄。)；又云：有五法应默然，见他非法默然(即舍利弗)，不得伴(亦同《母论》，钞云大同唯伴二句耳。)，犯重(众有犯重，僧体已坏，诃无益故。)，同住(非别界也)，在同住地(非场上也，此二处如，故不应诃。)，如是五法应默然(此虽不同，由是开故，则非默妄。)；又有五事应和合，若如法和合(应来者来，三业俱集。)，若默住之(得诃不诃)，若与欲(应与欲者与欲)，若从可信人闻(自不违故，他云如法，我亦同和。)，先在众中默然而坐(前约作法时和，此明先在众中忍可所作。)。下文指广，彼亦略示。 第五问。欲明分齐，知法成处故。 答中，初句指繁。凡有三解：一尽结文，二至说字，三至竟字。今下，判定。即第三解。 破古中，初标今异古。故下，引文质非。必下，旁存旧解。故云两得。然不诃可尔，诃则非成；若从竟字，则无此妨。下指《义钞》，即上卷发戒时节中；彼亦取竟字，文亦非广，寻对可见。 四分律行事钞资持记上一下 四分律行事钞资持记上二 释结界篇 结谓白二限约，即能被之法。界谓分隔彼此，即所加之处。疏云：加法约处，除彼局此，故曰界也。律云：界者作羯磨唱制限者是。又《了论疏》解，本音四摩，此云别住。谓此住作法，与余住不相通，各不取欲，故得名也。方亦训法，连绵为语，即下四门；为后世依承，悉名方法。然题中界字，若望初结，似通自然；今约结成，即是作法。作法有三，僧及衣食。今正明僧，余二如后。僧复三种，大小及场。大小各三，则为七种。如是知之。 叙意，初科。元始者，推制法本因。秉法者，明立界所为。然律假缘兴，虽因布萨；至论制意，实通众务。疏云：结界众同之本，理须通和。余法众同之未，并因后起。是知除结界外，一切羯磨，并依法地。 次科，释上二句，发下制意。初叙羯磨。僧以和为义，和但在心，非言不显，故须声教表示僧情；人法二同，水乳无别，故云纲要。受说治谏，僧纲既举，佛法可存；匡救之功，亦由羯磨。若据住持，实通三时；今云像运，通语灭后。于此者，即指羯磨。上二句举三宝以彰德，下二句约时以显功。理宜下，次明和同。以法既高胜，人必齐遵。十方者，且据阎浮。许犹使也。 发起缘中分二，初二句明境广。剡浮阎浮赡部，皆音转也；《方志》译为轮王居处。(以四轮王咸居此故，金轮统四，银轮除北，铜除西北，铁除东西北。)又加提者，《释迦谱》云翻为洲也。水中可居曰洲，今在须弥山南大海中故。弥，大也；亘，广也。《俱舍》云：三边各广二千逾缮那(一逾缮那十六里，三面各三万二千里。)，南边广三逾缮那半(五十六里，周回共九万六千五十六里。)，人面像焉。(《增辉》云：此据五天四至而已，准《住法图赞》，三边各二十八万里；南边中有八万里，至南渐狭，周回可有百万里。)每下，叙制缘有三。上明众法难成，下明自行有损。要字平呼，约也。克，遂也。〈说戒犍度〉云：尔时诸比丘闻佛听诸比丘诣罗阅城说戒，在诸方闻者，来集疲极；比丘白佛，自今已去，随处结界等。 立教中，初二句，明开许。顿极者，总上二缘。作法分隔，示结法也。同界崇遵，明制约也。同遵羯磨，别众不成。功成即自业无废，事逐谓众法易成，此彰益也。下句总结。又翻上释者。局结反上通集，作法反上自然，同界反上十方；功成事遂，反上二损。 标列四章。前二明结时缘法，后二辨结已是非。 标简中。摄衣摄食所以列者，同界摄故。指本篇者，各从其类故。《注羯磨》云：衣界者，摄衣以属人，令无离宿罪。食界者，摄食以障僧，令无宿煮罪。僧界者，摄人以同处，令无别众罪。此三分相，宗旨甚明。 自然中，初明统通自然。即上剡浮一集，空即兰若，有即聚落，水即水界，陆即道行；四种摄处，相无不尽。未分已前，通为一集。后下，明六相自然。即初开也。初三句叙缘开。随境即上四处，分限即界量。人下，释名。不假造作，故曰任运。言界起者，但是随身到处，即有界限，非谓有法生起也。约下，指量。可知。 作法中二，初叙自然，上二句通标。设下，别释有二，初四句明展缩有妨。教文定者，六相分齐也。用不可者，界限与处，不相称故。舍非制者，不依六相，无教开故。下二句明不胜。羯磨法既尊特，常地莫行。如持祕呪，必结坛场。羯磨呪术，其类颇同。故下，次明作法界，初叙开结。此即第二开也。开已复开，故云曲顺。楷式定者，开中制也。任下，显益。上一句反上初患，下四句反上次患。问：至此凡几开耶？答：初明统通，即本制也。(律中令结说戒堂，犹是统通一界，即同本制。)次分六相，即初开也。复令局结，第二开也。又作法中，复有二开；数集结场，难事结小。若望法食二同，法同食别；二种大界，亦是第开。然莫非大界，故所不论。已上凡经四开，文中宛尔。古多妄解，故须辨示。问：六相自然，开秉羯磨否？答：此无明说。以义定之。若准八年已兴羯磨受具，十二年后令弟子说广，由此始立结界，验知未结已行羯磨。标指戒堂，亦在自然。地部所计自然地中，得成受戒，亦由此耳。若尔那云地弱不胜？答：由在自然不胜故结，或可约开已为言。疏云：一开已后，凡有作业，非界不成；故制崇和，益在斯矣，先开后制也。若不尔者，六相自然，开之何用？岂可一向作对念耶？又《僧只》七树，异众两头，岂唯结界！问：今时有结说戒堂者何耶？答：此迷教也。结戒堂法，由未开别结，通一自然；僧集难准，故令指处。局结才兴，戒堂即废。况戒堂之法，但是标指；至论僧集，还依自然；全非结界，安得妄行。又有错引初制大界羯磨为戒堂者，谬复甚矣。然今末世，知法者希。同住百千，来无数十。若令尽集，事必无成。必欲别结一处，用拟行法，可准围轮之例，须加大界羯磨；若据说恣，本制通集。然律明布萨场上有僧，得罪得成；虽乖制意，且图成法。况愚徒不集，事等难缘；判罪酌情，义非咎失。 大界中。标云法食二同者，准《注羯磨》，合云人法；彼云界有三种，谓人法二同(同一住处，同一说戒。)，法食二同，法同食别(此二如后)；传写之误，无别所以。(昔云僧所常行以第一，法食二同含后二，非也；后二下文自列。) 示里数中，初引《四分》说戒中文。同说戒者，谓法同界也。不受欲者，宿欲不成也。强百里者，约日定程，未可指的，故云强也。此则为下会归之张本。次《母论》中。彼名昼相应法，故云一日往还。据此犹狭《四分》。(旧解同律，一日往一日还，非也。)虽下，双结。上云百里，乃义准耳。 明由旬中，初引四部量同。如《五分》云：时有结无边界者，佛制极远应三由旬。合角者方维量等也。次引《智论》示由旬不同，初列三品。此下，释所以。平垣则延之令长，险阻则折之令促。疏云：由旬乃是中梵量名，正名逾缮那，此无正翻，乃是轮王巡狩之停舍；犹此古亭，岂局里数！大分为言，四十里也，相传为定。(此与《俱舍》不同。)《四分》衣法下。彼说诸释种能远射，或有一由旬中的，或七十里乃至三十里中的者。由旬既列七十里上，故云准有等。此下，准论决律。 定判中。初句总会诸部，次句别考本宗，并如上引。应下，定里数；以下，取由旬。则本部他宗，同归一致。 尼界中，初明常途量。一拘卢者，准前道行；《多论》拘卢定取二里，《尼钞》注云义准五里，五字应设，以《杂宝藏》则五里故，疏云：以恐远险易陵辱也。必下，二明难开量。则同大僧。彼因王贼等难，故开宽结；随意往避，不出界故。 戒场中，先引开缘。数字入呼。众起即羯磨僧事。四位僧中，略举初后，中二大同。善下，示量。以二十人僧通行一切众法，更兼所为，故容二十十人。减则不周，故所不许。此据一众为言，必兼二众，须容四十一人。问：二界立量同异云何？答：大界制广，狭则不拘。场界制狭，广则无在。所以然者？大界更广，不免奔驰之劳。场界更狭，行法有所不足。故《坛经》中乌仗那坛纵广二百余步，疏云：律中坛上相觅不见，故可知矣。 三小界，初科，先叙本缘。难事者，心不同也。恐废者，示权意也。并下，定量。 列示中三，初受戒中，前出古解。结戒场法，亦名小界，故得准之。彼计问难安立，并须界内；独此一种，须立外相。今下，直示正义，指斥如后。文义并见次科。下列说、恣。直坐圆坐，此亦循古一往分之，义必无在。 释无外中，初句牒前。由下，正释，初示义。故下，引文。即说戒小界羯磨缘也。若下，复约制解，以彰不立。疏云：不应不解而去。显无外相，起必迷方。不下，显前须立。 依位解者，即三法界。 大界，标中。先结场者，此言合在有场法中；当时有执昔见，故预点之。 出缘成中。料简一科，义是称量。第二即陈本意；若约唱相，合须在后；今望竪标，故当次列。第三即摄能秉五缘，义兼托界。是则三科总含八缘。问答二种，见正加中。 初问。村者，即是俗舍，西竺僧坊多有俗住；此土或容暂止，或复界宽恐疑故问。答中，初引《五分》。既请布萨，必先结界；此文乃是全在俗舍，类显僧界有村不妨。次引《婆论》。明文通结。聚落即村，名通大小；今取男女所居，下至一家，即名聚落。后引《四分》。即摄衣文。疏云：《四分》明文，除村村外，明知摄僧不简村也。(有引法食二同文者，非。彼明界相耳。)村取者，升本作取村；或云写误，合作聚字。 次问中。律虽明约，理非全闭，故此决之。答中，引律者。彼因比丘隔河结界，十五日欲往说戒，而不能度，故佛制之。除船桥者，此明开也。桥梁事一，物有大小。若驶流者，此明制也。驶，疾也。必下，准理决通。语略船字。虽是疾流，但令可度，不障来集，故判理得。下引尼律，转证无桥得结不疑。即僧残中独度河戒。彼云但使褰衣度水，乃至界内亦犯，故云通也。 三问。恐二界相接，又欲显示标量故也。答中，初从古定量。次准论示通，初明大者。山即一标，东西共用，即为两相。又下，明小。二绳者，如两寺相隣；一欲结界，而隣僧作难，故开此法；先于本处随地安相，以绳围绕，引绳远去，但使彼僧在自然外(不必兰若，非同三小。)；至彼先安相已，复以绳围；僧集于中，循绳唱相；两处绳围，故名二绳；中间一绳，左右两边，即为两相。准下，正决。大墙准山，可分准绳。上云一肘，虽不显破；然准论文，颇彰彼局；疏云相去一肘，无有正文；约同二绳，得分便罢是也。 四问中。物有多别，须定内外。答中，初明圆物通内外，先明内者。如傍地阆直穿诸柱，不劳循外。旧云生树穿中，容生长故；见穿柱者，反乃嗤笑；且问中通问石木，木可云生，石宁有长？必有圆石，穿中得否；文中但云令界相正耳，请细详之，勿事粗鲁。或下，明循外。若下，次明尖斜。取外方者易解，文中不言。一分者，若角若楞，须分内外东西，的指分齐。余下，指例。应下，诫审悉。非唯唱者，理须合界通知。不下，遮滥。今时行事，潜录界相，遣他今诵，曾不案行。同住之僧，莫知其处。徒相劳扰，法定不成。下云结界如法者少，斯言不虚。 五问中。标等三相，结界宗要；一事有迷，众缘徒设，故须明委。答中，先示三种。标即物者，即次科所引《四分》、《善见》等。相取标畔者，内外两相，皆依其畔。体之表者，谓方圆曲直，即下界形也。疏云：标即唱者之所据，相即羯磨之所牒，体即作法之依地。斯文益显。成下，示离合，初二句简标体。标即体者，据外唱也。标异体者，约内唱也。次一句简体相。一向不异。临下，诫早辨。 第六问。律无明断，世有滥行，故此释之。答中，初以义决。文出说戒，既制相接，验不开重。彼云时诸比丘二界相接，佛言不应尔，当作标式；彼二界共相错涉，佛言不应尔，应留中间。今钞合之耳。若下，引例决。即〈药法〉中开净地文。彼云：诸比丘不知何处是净地，白佛，佛言若疑先有净地，解已然后结，如篇末备引。故下，通结二文。昔人有作《行事策》者，云凡欲结界，恐往世曾结，必须先解；后世相承，名解妨疑；不问空有水陆曾结不结，例皆先解；弊风罔世，三百余年；虽英敏间生，曾无一悟，况执迷鼓论于今尚然；有据此文，故须略释；直引明据，余广如别。今言疑者，略有二种：一疑先结如非，二疑标相分齐。初中，如〈受戒篇〉云：羯磨所托，必依法界；若作不成，后法不就；故须深明界相，善达是非；访问元结是谁，审知无滥，方可依准；不然，解已更结，《戒坛经》云：至于结界，持护要须，是非相显；若疑若误，舍已重加，岂非敬慎之至也。又下云：先结大界，后结戒场，不戒后法，故须解之。又《五百问》：云：于中受戒，恐无所获。又〈受戒〉中，引僧伽跋摩恐界不如法，驾船江中第。二疑标相者，下云结已即须牓示，令后主客俱委，无有滥疑；又云：作羯磨比丘死，余人不知界处，佛令舍已更结；又下引治故伽蓝，不失净地，若疑应舍已更结，故知界在等。请考诸文，足为明据；岂是先不结处，强自生疑！且羯磨所加，缘如则法就；事须考实，岂得妄施；过滥实多，未可卒叙；必遵圣教，何用浪争。 次明竪标，本宗中二，初列相。且列八种，今须委引，要知出处。初制大界法云：当唱方相，若空处(如文，即兰若也。)，若树下，若山，若谷，若岩窟，若露地(如文，无覆处也。)，若草?(如文，?聚。)，若园边，若冢间，若水涧，若石?，若树杌，若荆棘边，若汪水(如文)，若渠侧，若池，若粪聚(如之)，若村，若村界。(共有十九，文引五相。)重制法中，山堑如文(律云如东方，余方亦尔。)，若村，若城，若疆畔(谓封疆界际也)，若园，若林，若地，若树，若垣墙，若神祀舍。(共十二种，文引前二。)戒场中云：若安杙(如文)，若石，若疆畔。(三相引一。)三处所出，或有同异，对之可见。准下，二评量，初二句指漫。何下，出意。文中略举空地。若准疏云如空处露地草?钉杙，皆非久固，不可依承。(汪水、粪聚、荆棘等亦然。)必下，明临事用舍，初通标。或下，别示，初明暂用。空谓指空为相，碍谓以物为相。由物相间，空处可辨，故曰两分。必下，明久固。准他部者，生下《善见》。 他部八种。并有分量，在文易解。难者略释。二曼石，准论曼字从水，谓无楞角也。四中八寸者，据量太小，恐有损折，止可暂用；必作久固，须选大者。第五三四村者，有人往还，必无荒废，论云穷路不得(极底路也)。六中四月者，三时中举一时也；久无旱涸，相不失故；论又云：水深二尺得作。七中螘攻土成聚，谓之螘封。第八自然水者，非造作也；论云：若通水入田，或堈盛水，皆不得。准下，会通；征，证也。城堑等者，如上所列山石涧渠林树垣墙久固之物；律但通列，不明分齐，须论证之。然而论中路江池水，亦难准据。针树蚁封，宁为久固。若今行事，未可全依。 牓示中。若据此文，合在结后；欲明标相是界所依，传告后来，须存久永，故于相后预而示之。无滥疑者，必无牓相，容生疑滥。结处生疑，文据弥显。 界形文略，指广如他。今须引论示其名相。《善见》五种：一、方，二、圆，三、鼓形，四、半月，五、三角。《了论》十七种，皆名别住(即界异名)；一、长圆(地势狭长，两头并圆。)，二、四角(四方)，三、水波(标相屈曲，如波浪然。)，四、一山，五、一嵓(随山嵓形势，即为界畔。)，六、半月，七、自性(即兰若处，随地分齐。)，八、围轮(中间别结多界，外以大界通围，如铁围山绕四天下。)，九、一门(恐是多界同门)，十、方土(随国邑境界)，十一、四厢(周回有屋，中间空露。)，十二、二绳(如上)，十三、比丘尼，十四、优婆塞，十五、垣墙，十六、圆(其地周圆)，十七、颠狂。此中一、二、三、六、十六五种，约其地形。四、五、七、八、九、十、十一、十二、十五，九种，就其处所。十三、十四、十七，三种，约人别居，不论形相。问：界形与相，同异云何？答：若对前文标体相三，此门上科，即是其标；次明界形，即同前相，寻之可知。 唱相，离过，叙由中，初举空有两处，时所多行。先下诫须预知，不容罔冐。 外唱中，初叙过源。如下，出滥相，分三，初示彼唱法。正南下，二推过滥。此约寺门当垣墙之间，故有内外两唱之过，如下图中所示。必若寺门齐墙内外，亦无此患。随处明之，未必皆尔。故知下，三教如法随曲唱结。后行法时，无别众患，则无悔也。亦下，遮滥。然行事之时，若篱墙由折深远，须立标相，从于某处至于某处。必若分齐分明，少有迂回，恐成繁累，略云随屈曲者，亦无有过。但令唱者及同法僧识知其处。近世有人计其尺寸，牒入相中，太成细碎，不必须尔。 内唱中，初出彼唱。便下，推过，初总示。如下，别释为三，初释别众。以与欲出界，失法成别。若下，次释破夏。依界者，对无界依蓝，则无此过。言下，三释离衣。以自然护衣，亦无此过，故约作法衣界明之。故下，结示。 兰若中。今时立相，标物相远，中无倚附；遥指暗唱，颇符此责。自负谓负罪，即非法吉罗。违教虽轻，结业弥重，即如下云自陷陷人是也。 引教斥中。《了论》水波一丈五尺，谓标石相去，非谓长短高下也。并下，正斥，初通举两损。脱下，别举受戒释成。损中尤甚故。上二句释陷他。自下二句明自陷。故下，引证令信，极励存心。 唱人中。律使旧住者，一往且据谙练方所，准《业疏》云：律制堪能，岂局主客；斯为通论，固可依承。未下，委示唱者唱之方便。要在亲瞩，不唯诵文。 定初始中，初示法。东南为始，且据此方门多南向；余向随改，不必一定；若约通论，不问方隅；但从寺门左角发首，可为定准。相当者，始未还合也。律下，遮滥。恐执律文，妨行事故。以起方则四维不分，起维则方维俱显；又方面通漫，起无所从故也。 空野唱中。须起立者，使众见闻也。不称名者，以羯磨牒唱，恐滥为别故；准《业疏》云：亦有牒名，义亦通得，莫非成僧，故知不局。相中四树，出法示相；随物随改，不必须树。纰谬，犹错乱也。 城邑法中。前缘者，谓礼僧等相。文准下图中大墙为法，对之可见。今时录相，复从简要。随门所向，望前为出，至后为入，左去名上，右去名下。又起角处，则云从此，余处不着。虽非钞意，于事易明，义须准用。三说者，律无定制，疏准受忏乞词，例须三遍，以俱是前缘羯磨所牒故。 次科。五门三门者，今亦从易。至于东颊，穿限头入，循限里唱，彻至西颊，还穿限出。在事省繁，于义无失。障隔穿墙，须唱院名，有所简别；或院墙不一，更加方隅，别名标异。 集僧中，初科，先出正解又二，初明标挍界宽。若下，二明标宽界狭。僧下，引证。从标不疑。避难者，彼第八云：一住处诸比丘，前安居后安居日已过，有难事起，若贼、若王难、若夺命、若破戒、若水多虫、漉不能净，欲至余精舍避比诸难，故听结之。有下，斥非，初出彼计。僧下，彼以明文为妨，故作强释。为难缘者，显非常途也。恐障碍者，摄处既广，情容不同故。(旧记妄云古师谓《僧只》难缘为恶比丘者，非。)准下，正斥。但彰无据。言准理者，疏云：虽在自然之外，非别所收；然作法文中通牒标内，拟成二同；唱时结时，别众在内；律无开处，何得非别。 次科，村界中。村内不集者，据结已为言，初结须集。 尼界者。僧尼二众，各不相足，互结无妨。 僧界中。令不出界者，自然不摄法地人故。唱内相者，中留自然也。如下，举例。如前释。 不受欲中三义，初约结法。对余羯磨明制缓急，有开不开；《业疏》续云：余法是众同之末，并依后起。二界弱者。欲法本开，为成同界羯磨众法；地既不胜，欲将何用；此义唯除结界，就余法明之。疏云：自然本弱，僧事不行(此明通制余法，下释唯开吉界。)；不开一结，用通僧界，诸务不立；故此白二，乃是前开(上明结界未有欲法，以之不开，下明欲本应僧；须在法地，不通自然。)；欲是未缘，必凭僧起；界是作法，强故摄之。(旧记谬解不胜欲羯磨，故委示之。)三令知界。此义最优，文据复显。余人不知者，若约同法，理合皆知；或容后忘，或是后来比丘；未立牓示，致有斯缘。(结处起疑，此文更显。) 加法中，初科。但答结大界者，结法唯一，无所简故，不须更加白二之言。 白羯磨中。律中本无作字，《随机羯磨》及古本写钞皆无，定是后人妄加；虽无巨害，终成参滥。 有场界中。言戒场者，受随等法，多行于中；疏云：似世诸场，莫非聚结异品，收拾胜利故也。然图中标为戒坛者，谓于场中别更封土。若据初开，未必有坛。所以律中约通从本，但云场耳。三标内外，寻图可见。 叙意中，初示意。今下，斥世，上二句通斥愚暗。漠落，喻不明也。曾下，出不明之相。定下，决破。必下，诫慎。观夫祖训极明，人谁不读。及乎临事，还溺此迷。岂非妄习积深，良医莫治。今略引示，幸宜改之。谓主法者一月已前，自录界相，令他暗诵。唱者未甞目覩，同住都无晓知。而乃对众执文，号为证相；秉灯数字，不使差讹。侧耳寻声，莫知方诣。况自然分齐，曾不观量；作相集僧，宁思足别。白告则巧庄对偶，不异伶伦；秉结则引弄音声，便同歌伎。唯念明晨散席，坐位高低；更忧请主相酬，施利多少。如斯罔世，非是一朝。误彼大缘，自沈万劫。来学有耻，极须诫之。 图中，图相。正意为分三标，令唱法易见。二复示前无场唱法。三明穿墙之相。四明自然体圆。五明相望作法自然远近。六明循门出入离过。七大小二墙，絣绳钉杙，为显一标两相。八复示标通大小，不必一肘。九明中隔自然，随物可分。十明大墙外唱，不相错涉。略求十意，余更寻之。 注中。初明自然者，以结场时更出西南，别取步量。图中不可双示，故持点之。 远近中，先明自然。若下，示作法。 余界中。点示同别。唯可分聚一向为别。余之四种，广狭虽别，周圆则同。问：前定自然各半减取，唯约不可分别聚落，余五如何？答：疏云：此一既尔，余之自然大小乃殊；例有通局，皆半约之。(异界已分，共论为通，各半名局。)然可分聚落，唯局不通；以僧在外，既非同聚；自有别界，余皆同处各半可知。 释中，自然界相。不必定圆，示知别相。 戒场中三，初示场体。中下，二明中隔自然，初二句通标。东下，先示东北。言下上者，下即墙际，上谓地面。次明西南，初示竪标。云尺八者，不必可知。后南西下，明结已作法。若论说恣，即须通集。其戒场下，三示场外相。 大界相中，初示内相。若下，明外相。此图不通内唱，特示西南相涉，令识过相。又下，恐避参涉而穿墙心唱。故此遮之。 结示中，初二句结前。一缘者，通指图相。作下，示不定。若下，明须立。 结法中，初明前后。以昔相传后结戒场，人犹执旧，故须决破。引据中，先引《五分》，上二句示正法。若下，明倒结。先结大界者，示忘误也。当舍者，解二界也。更前结者，即戒场也。更字去呼，望前重也；亦可平呼，改前倒也。然后下，即大界也。毗尼下，略指二论。同故不引。《母论》第一云：结界法先结小界，后结大界；又云：若忘结净地，解已次第结等。(彼宗大界不开净地，故别结小界以为净厨；而结解次第，与今颇同。)《善见》寻文未获，后解界中，引《五百间》文亦同此。 斥非中。即光师羯磨，彼执缘起立结次第。故疏云：律文虽有先后，由缘起故，不即因此明结法式，理如《五分》，不可依人。又《坛经》云：若先结大界，后结戒场，约何法制以分两界；虽预开空域，终是无法之地。钞中直破云不读等。 问决中。前虽略斥，未定成否；犹恐妄执，须更明示？答文为二，初明先结得成。文既令舍，即显结成；所以尔者，唱结无乖故。但下，二明后法不成。所以然者，违制法故。五下，引证复二，初明故违不成。又下，明不知许成。言不知者，谓秉结之人，未闚教故。于后才知，即不成法。然是愚教，须加二罪。或可后行受者，不知元结，失于次第，约心许成。赖下，示曲开之意。侥幸者，疏云非分遇福也。 示非中，初通标。或下，别示，次列四种。初界中不集者，谓自然限内有别众过，即人非也。总唱者，即就场中遥结大界，谓事非也。二中。界内即大界，不合通唱，及下二种并是事非。第三可知。四中。不唱内相，即两界错涉也。此下，总结，上二句示非。故下，明是。当界者，大界戒场，各自局故。 结场中。相及羯磨，皆云小界者；对外大界，在中名小；与下三小，名同相别。 结已中。止将四五人往结大界者，一往且示两处界别，各不相妨。若准不开说欲，要知界相，理须尽往。 次结大界，唱相中，总别唱者。别即内外各唱，总谓逐遍合唱。若行别唱者，先三唱内相竟，结云此是大界内相三周讫；复次三唱外相竟，结云此是大界外相三周讫，然后通结云：此是大界内外相各三周讫，不须同下云彼此等；以是别唱，无相滥故。虽文出总法，而别唱便易，今宜从别。 正明中，初总举。前下，别唱，初唱内相。次下，二唱外相。并有标唱结三段，标结之词，通须牒唱。彼下，双牃总结。如下，唱已通告。 羯磨中，牃缘。加减，明加内外二字，而言足一字者，未详所以；有云外字，义通本有，则非加也。若据下示不须加。以体望相，并是外故。 三小中，集僧分三，初叙缘彰异。如下，二正示远近。七盘陀者，如〈集僧〉中有难兰若，唯结三小，请无所疑。故下，会同律论，以明可取。论明不同意者，在七盘陀外，得作法事；律云：不同意者未出界(谓在本界。)，听在界外疾疾一处集结小界受戒；名相相符，故云无异。并下，三示结处，上明开闭。由下，释所以。逈，远也。逈故来难，露故易见。聚落反此，不开可会。 不竪相中，正义分二，先叙二界须相。此下，正明三小不立，初约缘显无。有难谓不同意。遮作即来诃止。随下二句，克定体量。 次科，古义中。彼谓受戒出众问难，入众正受，必在界中，故须立相；余二不尔，故但随身。疏引古云：及作受戒，相如熨斗柄，是中问遮是也。 今破中，初科为二；初文示妨，明不可立。此下，示同，明不当异。 次科引文，即三种结法中牒缘文也。初即〈受戒〉中文。一处者，疏云知无异外也。中云即说戒文。尔许集者，疏云知数人外无界也。后即自恣文。齐坐处者，疏云知坐处外非界也。文下，通示。止在此者，谓上三文，皆约坐处也。 遮滥中。以《僧只》文是彼所据，故须释之；文出第八，彼明比丘犯长求忏；以大界难集，或恐劳僧，故出界作。至界外者，即指戒场。以隔自然，故云外也。无场方出界外别结。文云者，即彼结法。彼云：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧于此地，即接齐僧等三句。此下，决破，上句是纵。下二句即夺。上句指类戒场以名通故，下句显非三小，由非难故。《四分》下，质彼迷名。 行事中，初出正义。界外问难，受法明文。丛坐者，前后两边身相连及，非谓环绕使中空也。足开者，足可相容也；疏云：十人融通开间纳取。必半身者，举分况全也。《十诵》，一比丘一处坐足四处僧作法，证今半身即成同界。《善见》未详何文。是定义者，疏云：如斯行事，内准佛教，外约凡诃；僧有授法之功，前无虚受之愿可也。必下，二斥非法。镇，压也。下指《义钞》文逸，今见《业疏》，破立颇详。 说恣中，初明说戒。同师善友者，非不同意也。下道者，道路之下，即兰若也。使相近者，必有空间，非一界也。自恣圆坐，示相可知。此下，双结不可必固。 指结法中。事希故略者，非钞意也。今略引之，说戒文云：大德僧听！今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听结小界，白如是；羯磨准知。(余二缘相，如前已引。) 示余三中。初谓一处有食无法，一处有法无食；各解同结，自他相济，名为法食二同界。二谓二俱有食，一处有法，名法同食别界。(此二并上人法二同，即三种大界。)三谓二俱有法，一处无食，名食同法别界。为下，别释第三，初示开意。言守护者，不令彼处僧散寺废故。四方唱和者，显非结界；而前标云三种界者，以利养相通，义同一界；下云开结，意亦同之。疏云：本非结界，因前同别，故有事来；末下，伤今不行。殆，将也。必下，劝令遵奉。 解中，无场法。可解。结归中，听字或存或去，诤论纷纭；然非是纲，去之无在；比诸羯磨，并无此言，疑是律文传写之误。 次有场中，初示先后。反前结法。 解大界中，初明问答。恐谓两解，妄行通答故。又准《注羯磨》，结解二法，不得通答；以解在法地，结依自然；故必依次解，人衣食界，理得通答。若下，即指前解，无别法故。 解场中，示解处者。绝滥行故。 废古中。言律无者，传译脱漏故。旧下，引古疏。指光师，昙谛本亦然。今下，点非。由前大界牃二同解，立场本非说恣，复非住处；所以前结不牃，后解何得称之。疏中又出他师用三小解，破云三小无相，一席作法，如何类之。今准下，显正。准难事者，即小界也。若尔，与他师何异；彼用解法之文，今准相翻之义，故不同也。 杂相中，初引《善见》，前明非僧住处。剔，他历反，解也。坏，音怪，毁也。外下，明立场处。如祭坛者，亦如宫观醮坛。五下，证在露处。 解三小中。言同前者，亦事希也。今略出之，文云：今有尔许比丘集，解此处小界。 三法起中。古有异说，准教详定，故取前解。初师立理中，前明法起所以。作及无作，二法相待，安得有作而无无作耶！善行阴者，五阴摄法；此既造作，故属行阴；行通三性，此属善性；行即是心，心动成业，故疏云：然初结处，非心不起；地是依报，何得不从；随心业力，有法依地等。此下，明遍处。非下，示法体。不与地连者，色及非色，记与无记，性不合故。非不相及者，界是色法，业依色起故。 引证中，此引前后二段。前段又二，初至一界来，证上不与地连。以掘去本土，亦不失故；于上起屋，别加外物，亦同界故。言水际者，土轮下是金轮，金下水轮，水下风轮，风外即是虚空；法极金轮，故言水际，以界依坚处；水相浮荡，非本期故。三重屋者且举一相，多层亦然，彼文正作起三层楼，变其语耳。若下，证上非不相及，初是论文。以下，即钞家释意。上句示界体；标相限域，为眼所对故；互不相通，是障碍故；界具二义，故云色法。(有将法字在下读，反成破句。)故下，次引后段。亦明处毁法存，证成有法。水流字下，略知其处所一句；论本具之，则显不知不可作法。准下，结证前义。 次贬无法中分三，初出彼计。《业疏》引云：谓能作是情，所为非情，何有法起，谁领系者，故知但是约界集处。仍引文据，如钞所示，此即灭诤中五现前文，彼云：云何法现前，所持法灭诤者是；云何毗尼现前，所持毗尼灭诤者是；云何人现前，言议往返者是；云何僧现前，应来者来等是，界如钞引。此下，点彼误解。萨下，引文质非，《婆论》、《五分》。并明界功非人不恼，岂非有法。前料简中备引，故略指之。下引经证。文义益显。如土台者，谓无作业相，天眼所见；《坛经》云：结界之地，随其限域，至金刚轮；虽经劫坏，终焉莫毁等。 第四明非法中，初三句示重意。指前述者，下文随示。谓下，列非相。初至结之，有三非，如前料简问答已明。及下三非，不集羯磨，如前结戒场中，方相如前唱法。故云前具述也。并下，通结。五下，别证。总束诸非，不出四种。错涉隔水方相，三并事非；重结即处非，不集谓人非，羯磨是法非。 弃舍失中。必约作意舍去，后更不还，无一人住，方名失界。疏云：虽非作法，僧义绝故；又引《文殊问经》云：下至有一优婆塞宿，是名不失。文中，前引《十诵》。明须作念，故知不作则不失也。《智论》。限定一宿，故知未宿还来，亦不失也。 释难中，初问。前引《善见》，掘地水荡，亦无僧住，皆言不失，显是相违。疏云：《善见》水荡，计僧并散，岂人水下宿守界耶！答中，初约舍心有无，和会无违。文中皆言者，即上《十诵》、《智论》。《四分》下，证前不失，无舍心故。文出〈药揵度〉。故伽蓝者，显是荒废之处。不失净地者，明知大界犹存。又下，彼云比丘不知何处是净地，佛答如钞。故下一句，结显二文。(解疑之文，本出药法，有智细详，方知昔谬。) 作法舍中。若约法仪，必须次舍；先食，次衣，后舍人界。若论失法，但舍人界，三种顿失。疏云：虽本失末亡，而非正则，乱伦获罪。今云俱舍，语通渐顿。若准行事，须依渐法。 不失中，五种。初恶心者，律因比丘欲令余人得不净食，故解净地，佛判不成；大界无文，故云例准。二云互结者，文出《善见》，彼但明结，今准结类解；结既两成，解亦不失，故疏标云：僧尼互解。(古记云结必先解者，谬矣。)三准舍戒，两不相足，故通互结，解亦不成。第四可知。五如《四分》治故伽蓝。若准《业疏》，则列六种；初二同钞，三异见互结，四邪正互结，五是中边，六即合今四五两种。 别证中。然与论文小异，今具引之，彼前问云：二众结界，得互相叉结否？答：得叉(谓不共行法故。)，得共结(谓受戒出罪，僧尼同法，钞变其语，故云不得相叉。)，后问云大僧得与尼通结界否？答得。今钞所引，上二句即后问答，下一句即是前答。疏云不相叉者，恐出僧外，非成同法故。 释僧网篇 僧宗事多如网，此篇五门如纲；用此五者，如提其纲，则余网目无有不正；从喻为题，以彰正要。住持摄众，舍此何为？仰夫圣教昭彰，遵之甚易；但以人非清正，举之或难；有教无施，可用长叹。 叙意中，初文四段；前四句明凡为众主，必遵于教。一方者，通语远近传弘之处。立法通者，举事依教，余方共遵；曲任私情，不流于外故也。上二句明立制轨物，下二句明临事处断。令下四句，二明近益。远域异邦，语重事一；或可远域近指郡县，异邦远指他国，如祖师声飞五竺之例。上二句明外化景慕，下二句明内化日益。翘谓举踵而望。神即是心，业即是行；无相触挠，心神故安；境胜缘静，行业乃进。若下，三明众必从化。上二句明事皆可举，下二句明人无敢违。岂下，四示远益。上二句蹑前近益，发起下文，故云岂止也。肃，静也。下二句正示远益。道与慧并佛正法；道能生长，故喻如树；慧能破暗，故喻如日。扶疎，丰茂之貌。方，犹将也。 彰损中，反前四义；初四句反前初义。出怚情者，明自任也。言无据者，明非教也。科罚下，明行事俗恶，如下第二门中所列。能下二句，反上余三。能施非者，必兼人法，人即众主，法即非制。喧乱之言，总含三过：一人不从化，二无近益，三无远益。故下引证。灭法过重，荷法功深；学者知此，当如之何！不值佛世，是当来余报。生地狱即是生报；如箭射者，言其疾也。引《三千经》，明僧必依法；既阙良导，是为愚聚。故下，准文示意。 篇意中，初明去非；此中删补，不同章疏广解之繁；但是世人妄行非制，名为繁恶；隐其正制，名为遗漏。使下，显是。言制者，即下五门所立之法；并稽于教，故曰相应。义谓事之用与，皆适于时，故云并合；此用律中如来制戒知时义合之语。故下，引证。言渐渐者，翻非为是，不可顿革。若下，指略。病患即非法之过；能使法灭，故言损减。即下五门皆出非相是也。 化教，标中。通道俗者，略示化义；显下制教唯局道也。下引三经；初引《大集》，通道俗治；次《十轮》中，唯听道治，不许俗治；后引《涅盘》，且明道治。下更引文亦通二众，决通同异，并在下明。 《大集》中，初明国王纵彼造恶。则下，显过。断三宝者，翳障正法也。夺众生眼者，损他正见也。戒施灭失者，损自功德也。言无量世者，举远多以况近少，则灭失可知；修戒施惠，略举六度初二也。广下，指文。见二十八，分卷之异。彼云：宁护如法比丘一人，不护无量诸恶比丘；乃至云：若能护持法者，当知是人乃是十方诸佛世尊大檀越也。又下，明道众自治。文中五法，上三可解。不共住者，或不同财法，或不同住处。摈出者，约异国而论；以西土多诸小国，此间州郡，可以同之。有法处者，使同类见闻，令生惭耻，改过从善故。治下，显益。善人安乐者，示现益；佛法久住者，明后益。《业疏》所谓拣除稊稗，增长嘉苗，岂不然乎。 《十轮》四段，前二出第二，后二出第三；又前后各出，非相连续。初段中，初三句示能教者不遗于物。懈怠下，示钝根相有四。初句二种过。次句不摄念过。贪下三句不知足过；四事中，住处摄卧具，饮食收医药。远离下，明纵逸过。如此下，正明发起。出家学道，本须修智；钝劣不堪，以事渐诱，且令营福；劝化者令彼化导于他。下列三宝二师，生福胜境故。 二中，初三句示所治之过。为下二句，明能治之心。若下，列治罚相；初明密诫，禁微过也。又下，明屏罚，治轻过也。初罚须语，正罚不与语，故云终也。亦下，明对众罚，治重过也。治法有五：上三句三法，治次重过；或下二法，治极重过。四体布地，异上礼拜；谓身面伏地，折辱令耻；如草覆治相谢之相。我下，如来自陈设教之意。 三中，初四句明持戒。除下，明破戒；大分为二：初至谪罚，劝俗敬护；四方下，二明财法两亡；初文又二：前约报劝，破戒下次约喻劝；初中，上二句拣除如法。若下，明破者功能。此明破戒，必约犯重。天龙下，彼具列夜叉乃至人非人等；今文束之。应下，劝俗恭敬。十种胜想者，一应作念佛想；二应思惟圣戒；三当起施心；四柔和质直，常行忍辱；五不生卒暴，心无狂乱；六喜乐正法；七常好闲静阿兰若处；八欲入《涅盘》无畏之城；九共软语；十礼足(钞引一三九十余六经不历显，故曲分之。)后下，示报。是下，结意。次喻劝中，初举喻。牛黄下，经云：是牛虽死，人故取之；亦如麝香，死后有用；又云：譬如估客入于大海，断无量众生命，挑其两眼和合成药；若盲冥无目，乃至胞胎生盲者，以此药涂，其眼明净(彼人虽死，其药有功。)；又云：譬如烧香，香体虽坏，熏他令香。破下，合法。上三句合牛麝人死及香体坏；能下，合香药有用，香气熏他。以是下，结意。 四中。经云：善男子！善学四根本，持戒毁戒，是法器非法器，谛自观察，不识彼短等。因是波离起问，如钞所引。佛答中，初二句遮俗许道。复下，制道离过。若僧不和，此句准经，一一贯下。十中缺二；国王下，有婆罗门前；怨嫌人下，有嗔恚心诃；中间，白衣为第五；妇女小儿第六。九种对人明非，第十即自已非；又九中，前七是俗众；尼即道众；本怨嫌人，则通道俗。如是下，明能举既非，犯者宜拒。下下，明如法举。同律故不出，彼云：清净比丘威仪具足，成就五法(即五德也)，应顶礼僧足，语恶比丘言：我今举汝罪，是实不虚，是时非时，慈心软语，为使佛法久住(下句即同利益不以损灭。)；若听我说，我当如法举汝等。 《涅盘》中。种种示相者，彼第三云：毁谤正法，及一阐提，或有杀生乃至邪见，及故犯禁等。于毁下，明立治意。七羯磨同下制教。当知下，彰利益。若善下，勅依行。 制教，叙意中，初科。初明从谏不治；改迹，迹谓罪状。上品者，明智能迁善，不劳治法。下下，明愚不受教，生起立治；故知此法唯被下愚。然人分三品，但叙上下者；以中人之性，随流不定；可上则亦能依道，随下必加治罚；摄属二根，故不明也。见影者，谓如良马见鞭影，即喻从谏如流；迟驴，谓策之不进，喻纵治不悔。《杂含》云：佛告比丘，有四种马：一者见鞭影即便惊悚，随御者意(此喻上根)；二者触毛便能如上(中人可上)；三者触肉然后乃惊(中人可下)；四者彻骨然后方觉(即喻下流)。七种，如后所列；及下二种，足七成九。不与语即是默摈，助名令显。 斥滥中，初二句伤时不行。若下，二斥轻陵正教。薄谓轻人，滥即罔教；薄滥二心，结业熏积，更增迷暗，故云自秽等。有下，明妄行非法。悛，改也。致下，彰损。网即教网。允，信也。今下，三示意劝行。微言，即治法，并佛诚教。隐而复显，故曰重光。有力谓德可归人，非雄豪附势而已。住持谓志存荷教，非僭窃住处而已。嗟今讲者，学非经远，行乃尘庸；媚世趋时，为师据位；丰华四事，盛聚来徒；驰逐五邪，多求利养；谁念弘扬三宝，但知虚饰一身；未善律仪，安能轨众；率由臆度，妄立条章；故有罚米赎香烧衣行杖；遂使僧宗滥浊，佛化尘埃。道在人弘，谁当斯寄？呜呼！ 示可否中，初列示。举法，如后正加中。若下，明两违俱损。故知必在众主用舍适时，方能免过。 治法中，总列九种。所以后二在七外者，以前七药病互不相通；后之二药，该前七病；即诃责羯磨云：当更增罪治是也。 初诃责法。律明佛在舍?，因智慧卢醯那二比丘鬪诤为缘，故立此法。 总举中。总处明者，即下四部前后示相，多少参涉，至文须简。 《四分》中。若准缘起，止因鬪诤；文明四事，本出遮法耳。总列中，初二句标简。须对道众；又但口说，未必身行，故加此罚。谓下，列示。戒见仪命，佛法大纲，修行要务；四皆名正，俱离偏邪；正戒是入道之基，正见乃绝缚之慧，正仪则摄物之相，正命为成道之缘。今皆反倒，惑乱时心；约过验情，宜加若罚。一令犯者改迹，二使外化清正；设教之意，于斯明矣。戒仪二事，七聚分配，且约麁细从别以论；若就通明，七皆名戒；亦总名仪。六十二见者，且约五蕴，逐蕴生计，则有四句：一即色是我；二离色是我；三我大色小，色在我中；四色大我小，我在色中；余四例此，一蕴有四，四五二十；复历三世，为六十；更加断常，则六十二。邪意者，专为求利，致使身口变见无穷；且据喜为，何止四五。 释邪命中，初引《智论》释。前五，人所常行，实德未免；后四，治生活业，贱劣所为；辨相历然，无劳曲解。剖文长说，未是精穷；省己离邪，方名善达。五中。初是身恶，余皆口恶。四邪中。前三是身，后一即口；准论四皆名口者，并谓求口食故。盈虚谓日月亏盈，星辰缠度。四维者，喻不正也。次引律释。即盗戒中，贼心取物，倒乱说法，妄悦求财，即是邪命，故此引之。 举法中，初示非。问答差者，或罪事不同，或人处有异；见闻虽实，还即无根。引证可解。下句显是。一一反上。 合治中，上二句通标。但下，略举无知示相。圣制学者，不出教行；教谓律藏，行谓对治，即可学境也；愚暗缠者，谓可学迷也。文下，引证。不知，谓素所未闻；不见，谓闻而不识；未必须犯，但不知见，即合加治。 《五分》中。破戒须除初篇，通收余聚；破见同《四分》。 《僧只》五种，一中，初二句总标。身下，别释为二；前明男子。离合三种，寻文可知。又下，次约尼女。但明身习，略示共坐；余下，指上同眠共器等；计亦有三，例上可解。蓏，即果反，草实也。二中。五众即是五篇，且举全数；准夺行中，止明下四；若犯初篇，不入此治。三中有三别，初谓出入非时。与下，二谓亲近不善。偷人谓私窃者。摴蒲谓博弈。行在下，三即游履非处。四中。由好诤讼，复生五过：上二心过，中二口过，第五身过。此性即指鬪讼。第五反敬。近世多然，有识宜诫。如上下，结过明治。 《了论》中。本无轻慢二字，故知止是不敬大众；然计他语隐，故加助释。 简滥中。简下摈出，对白衣说。 正治，具缘中；初文明异。十中，前七及九并同；唯八及十，诸法皆别；但举治勘核，法事特难，故云异耳。如下，示相。初指前七，问答在后，止明第八。初示举意。证即证明，正谓罪实。应下，明举法有三。初举罪中，通云犯罪，且使众知。二忆念者，用时处人罪四种勘核，令忆无拒，为取自言。三与罪者，的示犯科，令受责罚。(诃责具明，余六例解。)上下，明和众；初明问听。合在举前，恐虚谬故。和上下者，恐情乖故。问所举者，恐违拒故；律名求听，求彼听可，然后方举；是谓五德知时合宜。索下，问和。此含问答二缘，足上为十。 正加中，示知改法。遮谨诵故。总前四部所列过相，随犯牒入，故云准改。应下，出羯磨。白中，加二人者，以过同故。未有而有，谓初起也；已有不灭，谓更增也。第四句中作诃责者，单牒本也。更鬪诤等者，预示后罚；非今正加，义归缘摄。 不成中。初三种反上正陈，法无所被。或下四种，用法差也；无犯及下忏竟者，无病加药也；不应忏者，药病不当也；如在俗前倒说四事，罪须加摈；不合诃责，故云不应；余告例此。上并事非。不现前者，谓遥被也。《戒疏》云人非法是。及下，即人法非。人谓别众不足，法即羯磨差脱等。并下，通结上九。 夺行中。前加羯磨，表众同治；折辱刚强，正存夺行；观其违顺，验其刚柔；取舍审量，斯为正要。 初陈告中。已为等者，诫令谛受也。言尽形者，恐令畏惧也。必能等者，诱令改悔也。 初五中。四五事同，受往分异。既不听受，何有差者；然僧既加罚，理必不差；为显行法在身，不堪训众，故制之耳。 二五中。第四，律中断诤，先作单白，简集智人，愚不预数，治者同然。 三五中。第三制亲近者，先远离故；律文上有应字。第四令远离者，喜亲近故。第五不应异语者，即九十中口绮。问：前后五种，未治得作，可得名夺；第三五过，及第四前三过，余时并制，本不得作，何名夺耶？答：诚如来问，今望遮断，前所喜犯，亦得名夺；但违行法，故异常犯。 四五中。初二并兼两相。初云此罪者，即被治之过。注余罪中，且约残论；提下相望，例亦应尔；但至吉罗，则无余也。第二注中，相似谓同名罪，从生谓种类罪。三中注文，准知此治不至四重。四约诃法，五是诃人；心嫌口诃，诃必因嫌；上下互举。然据四五本非篇聚，而列相续犯中，未详所以；亦可上三犯罪，下二犯事。 五六二五。寻文可解。 七五中。第二谓评论法理，证他是非。第三中，准律遮法，比丘知他有犯，对僧举告，不令众僧同彼布萨，故云遮也。自恣亦然；今并不得。五谓论理教相，亦属证他。 顺从中，初明犯者调顺。于下，从僧求解。僧下，僧量许可。 解法中，乞词。下注二比丘者，二合作一，传写之误；前后羯磨，并牒二人故。 杂相中，坐处。准僧残者，即行别住也。下行者，不入腊次也。 多少中。准上鬪诤，应是同过，别过亦通，作法非便。不至四者，律制僧不举僧，恐破别故。指如上者，即〈羯磨篇〉，被人多少中。 二摈出者。佛在䩭离那国，因阿湿卑富那婆娑二比丘污家恶行为缘，故制羯磨罚已，驱出当界，故得名也。出过中，初指所出。上句简滥。指四事者，亦即遮法，如前不异；须知倒说四事，通于七九；但约对道对俗，有信无信，以分异耳。次指随戒，即本缘起；律文广列，此不繁引；故指如后。倒下，显过。故下，明治。使下，彰益。此下，劝依。 治法中，前总指四种。治法字中，义兼夺行。然夺行随顺，诸治并同；初治及解，随过乃异。然下，略示初法。下指律本，今略引之；律云：大德僧听！此阿湿卑富那婆娑比丘，于䩭离那国污他家，行恶行，俱有见闻；若僧时到僧忍听，为阿湿卑富那婆娑作摈：汝污他家，行恶行，俱有见闻；汝可离此住处去，不须此处住，白如是。(羯磨准知，以此为法，随过牃称。)解中亦先三乞，其乞辞及解法一同前文；但改诸诃责字为摈字耳；后诸治罚亦然，此处知之，下更不点也。 求解中，初明乞解。由不入界，故须遣信。僧下，明制约。若有等者，谓余比丘私有请问；由不得共语，推令问师。(旧云被治人止得问师，恐余人成随举故，准《戒疏》随举唯局恶见，况随举亦不开师，其谬可知也。) 三依止者。佛在舍卫，僧刍比丘愚痴犯罪，共白衣杂住相亲，因制此法。出过中，初明倒乱。必兼两众，方入此治。或下，正律本缘。但令数犯，不约对人。须下，正明立法，仍见名义。使下，显益。 加治中，初指治法。夺行在中。律作白云：大德僧听！此僧刍比丘痴无所知，多犯众罪，共白衣杂住而相亲附，不顺佛法；若僧时到僧忍听，与僧刍比丘作依止羯磨，白如是。(羯磨准知。)与下，明依人。明下，略示顺从及解法。《涅盘》下，示异名。余下，指行法。彼云：愚痴无智者，尽形依止；《十诵》：受戒多岁，不知五法，尽形依止。(五法，谓不知犯、不犯、轻、重、及不诵广戒。)《毗尼母》：百腊不知法，从十腊依止等；彼篇颇详，且略引示。 遮不至中。佛在舍卫，舍利弗目连俱在伽尸国游行；至摩梨园中住，质多居士请二尊者，具辨美馔；其园中旧住比丘名善法往看，嫉妬心生，便言居士所辨饮食最胜，唯无胡麻滓；质多言：善法怀如是多宝根力觉意禅定正受，作如是麁言；便说譬喻，如国土无鸡，有贾客持雌鸡至，雌无雄故，与乌共通，生子不作鸡鸣，复不乌唤，即名乌鸡；如是善法怀如是多宝等而作此麁言。善法言：居士骂我，我今舍去；乃至佛所，为佛所呵，故制治法。出过中。此亦对俗，加骂为异。上明余过，骂是正过。须下，明立治。名相两显。言作法者，白云：大德僧听！此善法比丘，质多居士信经檀越常好布施供给众僧，而以下贱恶骂骂之；若僧时到僧忍听，今为善法作遮不至白衣家羯磨，白如是。(羯磨准作。)夺行并同。僧下，示别过。虽非骂谤，损恼同故。 遣谢中，初明选差。八法中第五受人语者，不妄拒也。七约行业，余并解能。八中议字，律本不从言，单作为正。将下，明往忏。初令语告檀越忏悔者，召令受也。若下，次教观量。具有等者，律云：若不受，应至眼见耳不闻处，安羯磨比丘着眼见(令彼目覩，心柔受忏。)耳不闻处(恐闻作法)，教令如法忏悔，复来语言：居士忏悔，彼比丘先犯罪，已为忏悔，罪已除；彼若受者善，若不受者，犯罪比丘应自往忏悔。若俗下，后示开解。忏竟俗喜，足显从顺故。 总简中。以前后七法，过相相涉；治法乃殊，故约信行大分二类；〈随相〉细简，各别如文。 前四中。律足数者，前篇具明。 后三中。同犯重者，财法亡故。引《涅盘经》，初示正意。谤法者，通前七过；降伏者，总目七法。若准经中，通明七种；今此引之，且证三举。又下，明别意。果在当来，愚多不信；轻拨圣教，公然作恶。故立治法，使知因果，驱归正信故也。 斥滥中三，初三句标人。上句示所学，下二句明心行。未涉道者，随尘染故。违大小者，不禀教故。口下，二示滥。上二句即明学语。罪福性空，出《普贤行》法；淫欲是道，出《无行经》。乃大乘之通说，非止一经。为显业相皆如幻故，复示业性不可得故，复示染净同一源故，复示诸法唯一心故，复令众生于诸恶中得解脱故。非谓使汝作不净行。今身为恶，傍倚此语，用饰己非；取适愚情，实乖圣意。即《楞严》云：先断淫心，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲；若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲成其饭；经百千劫，终名热砂等。又《梵网经》云：菩萨应生教顺心，救度一切众生，净法与人；而反更起一切人淫，乃至无慈悲心，是菩萨波罗夷罪。汝谓《楞严》、《梵网》是大乘乎？若专彼语，此复云何！悲夫悲夫！身下，显上心行。上句示行，下二句明心。随即是顺，谓愚丛从化；违谓智者所非，爱恶炽然，去道甚远。并下，三劝罚。 不见举中。佛在拘睒弥国，阐陀比丘犯罪，余比丘语言汝犯罪见不？答言不见，比丘举过，佛因诃制。出过有二，初即倒乱。或下，二明信坏。但是作恶不畏来报，即为邪见；非同断善，顿弃三宝而失戒矣。或由下二句，推上过源。僧下，示其拒逆。邪见在怀，非言不显；故假问答，为举本缘。僧即下，次加治法；初明加法。白云：大德僧听！此阐陀比丘犯罪，余比丘语言汝犯罪见不？答言不见；若僧时到僧忍听，今为阐陀比丘作不见罪举羯磨，白如是。(羯磨例准。)夺行等并同。为下，二明举意。且谓权暂，简灭摈永弃故。作下，示名义。如物举弃，不复用故。 行处中。三法并尔，故此总示。有僧处者，令惭耻故。 六不忏举者。亦因阐陀，僧问汝有罪忏悔，答言不忏，故制举之。出过中，初明应忏。上句示罪可忏，轻者即灭，重者转轻，故云不定。从缘生者，释成不定所以。而下，明不忏；上四句示过。言滥说者，即倚傍圣言，诳惑无知，拒逆僧命故。垢下二句，彰损重。故下二句明治法。词句同前，但改诸见字为忏字，余无少差。经下，会异名。即《涅盘》也。 求解中。僧量议者，理须细察，还复正信；不察虚诈，纵解不成。 七恶见者。佛在舍卫，利吒比丘恶见生，言我知佛所说法，行淫欲非障道法；诸比丘殷勤谏谕，利吒坚持恶见，而言此是真实，余皆虚妄，诸比丘白佛因制。出过中，初明本过；因即示名。亦下，明余过。须下，加治法。白云：大德僧听！此利吒比丘作如是语，行淫欲非障道法；若僧时到僧忍听，僧今与利吒比丘作诃谏，舍此事故；阿利吒莫作是语，莫诽谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作如是语；世尊无数方便，说行淫欲是障道法；若犯淫欲，即为障道，白如是。(羯磨第二句如前牒已，更将第四句续；则缘本双陈，与白为异；已前诸法并然。) 结益中，初文为三；上二句彰法胜。次二句显功深。上句住法，下句摄僧。后二句赞弘护。 引制教中。即律增一中文，共有十句；钞文从初至于僧来，即初句也；令下九句，皆略示耳；如云如来出世为一义故，制诃责等；所谓令僧欢喜。(乃至第十皆准此。)增二九句，如云如来出世为二义故，制呵责等；谓摄取于僧，令僧欢喜。(第二句亦如上标已云：谓令僧欢喜，令僧安乐，如是展转至十皆尔。)增三为三义故，有八句；乃至增九为九义故，有二句；增十律略不出，合有为十义故一句。(古记解错，故具引之。) 《涅盘》亦出第三，初指前标后。有下，正劝为二；初劝道众。惩音澄，诫也(经本作糺)。又下，劝道俗为二；初令劝学。四众即僧尼士女，下云四部亦同。正法者，经作戒定慧。若下，二劝苦治。 《大集经》亦出〈护法品〉，文为二；初明护如法之益。四姓者，西土姓种，统之唯四：一刹帝利(王种)，二婆罗门(净行)，三毗舍(商贾)，四首陀(农人)若下，二明随恶人之损。 问中。二经相违，故须和会。 答中，初两存释。又下，废前释。穷即训极，累谓嘱累；一代所归，故云教本。决前不了，故是正义。两下，双结。 恶马治中，初示缘。莫问者，不用自言故。语下正治为三，初示他处不容。如下，二明当众所弃。合，和也。杙即系马柱。上是举喻。汝下，合法。不见罪者，合上恶马难调；一切舍者，合上和杙弃之。如是下，三明治已驱遣。不求听者，由彼凶恶，必不听故；此即听者，默受僧诃，无所辞故。 默摈中，初引示。梵坛者，有云：梵王宫前立一坛，天众不如法者，令立坛上，余天不与往来交言。《五分》：因阐陀恼僧，故用此治。次《智论》中，强犷，谓性麁恶。以下，出所以。语地，以语为乐故。通色有者，梵天行故。言故违者，谓特意也。此下，劝行。亦有等者，即《僧只．二十四卷》；因摩诃罗犯众罪，虽忏犹作；乃作不共语羯磨；今云寻本未得者，示有遗忘故。杂下，引证。柔软谓劝喻，刚强即谪罚(通收七法)；杀之即默摈。谓下，显相。有三种。不与语即常所言论，教授约学业，教诫约过失。(昔以柔软配四羯磨，刚强配三举，详之。)问：后之二法，既不出过，何时用之？答：此谓强狠再犯重加。前羯磨云更增罪治，及《杂含》中犹不调者。验此二法，必无单作，以不足数中无此人故。问：同异云何？答：前须出界，不制他言；后在本住，众不与语。若论犯过，即同前七。问：轻重云何？答：前轻后重。前但如弃，后喻杀故。问：二法为次第用耶？答：恶马治是律所加，默摈他宗所出。斟量情过，随用一治。问：此二何无夺行？答：既是增罚，夺行在前故也。 灭摈中。若据前标，但云七九；由同谪罚，寄此明之。然本律中但令灭摈，加法无文；结翻疎漏，故引他部，用成行事。 加法文中。若准《五分》，白与羯磨，例皆四句；今并加之，以成一体；序文所谓，见行羯磨，揽为此宗一见者，义见此也。缘中不共住者，羯磨说戒二种，僧中不摄故。不共事者，利养绝分故。 简异中，《多论》。不取自言，众皆委故；不现前者，许遥被故。若下，准律决论。如下，指事。足数已引。此亦大众同知，佛亦诃止，令取自言，故知不许；又不现者，律亦不开；五法现前，通诸羯磨。然论许者，或是凶恶，众不可制；圣论所出，必不徒然。 斥滥中。彼时法律盛行，尚云多有；况今末世，盖不足言。 大科第二，非法中；总列分三，初二句总标。饮下，二列相；初列诸非治；或作下，二明三种非制。初中，饮酒等者，示所犯过。罚钱下，列能治法。大分五种。初罚财物，赇亦财宝，输即尽也；虽非法制，以先同和，不送成重。余四可解。周年苦役一句，连属上文为一种；鉏，垦；刈，割也。次列三种制者，同今众院规绳之类；初破戒制中。所列多相，并律明禁，反立为制。鉏刈即犯掘坏，分僧食即盗常住，卖买等即畜不净物，自余可知。即今禅众不知戒相，普集僧众，择菜造食；举世盛传，矜为正则；流弊斯久，孰为改之。科索，谓率敛也。畜即生口，产谓田土。顺俗制中三种。赦即放也，俗王普赦，僧取为制。货赇得脱者，効俗赎刑。因利求利者，失少夺多也。非法制中亦三。露立即裸身。吹灰谓吹地灰尘。如是下，三通结。 推释中，初示非法所以。上明背教，下示任恶。纲维即众首。众生下，二明善不加恶。如后引者，即指下科。 引证中，《僧只》次列三法；初明善强恶弱，容可诃故。若下，示恶强善弱；力制不听，故开语他，用自免过。止三人者，至四成僧；义须诃谏，恐破别故。不趣尔者，恐非同意，自苦恼故。若不下，复不容语，故开心念。目对非法，意所不同，名见不欲。次《母论》中。言如上者，指同《僧只》，如〈羯磨篇〉具引。 决犯中。恐疑罚钱非理，成犯盗故。答中，初明非犯。非不下，明有犯。非法制者，通得吉罗；制轻业重故也。 正制中，初《四分》。要字乎呼，谓制约也。又下，上句立制；下句劝依。《五分》二段。上开违佛，下令顺时。如今国制尼不依僧，帐藉公凭之类。下引《婆论》转释《五分》。《戒疏》中解，如持禁物出境之例。此多滥用，学者须辨。 列示中，《了论》；初示如法制。为下，劝随顺。或下，通延促。或时须者，示有缘故。《大集》中。恐废道业，示有限齐。《十轮》如上。《僧只》。彼因佛制坐具量小，诸比丘诤喧；舍利弗为上座，为佛诃云：汝见是说，何得默然？今罚汝日中立等。诸律下。七法可知。断食等出《僧只》，彼云：若师诃责不受，当语知事人断食等；又云：与弟子衣已，不可教诫，为折伏故夺等；广如〈师资〉中引。上明治大僧法。治下，罚小众法。坏生触食皆非犯故。并下，总结。 第二食中，初科为二；初叙意。云大患者，欲界众生，皆资抟食以存身命，不可阙故。慰问者，世尊凡见弟子，必先此问，证知事重。今下，二示非。别住即目僧寺。 引古中，即裕师寺诰文为二；初明立寺之意又三，初叙道通。为待下，明事通。无下，释上两通。然律中亦有主客相待者，且约住者有新旧，强分主客。若论道事，必无彼此；僧理者，若约理和，即是真理；若论事和，止是道理。平等即和也。故下，次正明饮食之制；先叙义通。如法谓出家五众，体相无亏；及时，即中前而至。然下，次明用与。任道者，任谓荷任，即命众生。 劝开怀中，初二句牒前以告。真下，叙意以劝；初明出家本志。四怨即四魔，四并障道，喻之如怨。六亲谓父母兄弟妻子。虚妄俗者，即上四种。真实道者，涅盘果也。是下，正劝。 责忌狭中，初叙通意。而下，正责。鸣下，乖事本也。出下，乖道本也。 示损中三，初推局见。保守身命，心不慕远。违下，二示损害；上四句是损自。传下，即误他。请详诸过，伤害极深；闻而不行，未审何意。后生谓是，承习无穷，故云远也。改下，三诫劝。 释难中。僧事即食具。 答无尽中，初四句反责非问。锁，小也。夫下，正示福田。四辈谓天人龙鬼，即能施之主；三实即所施之境。犹下，略举四物以喻无尽；天地生长，喻四辈供养，相续不绝故；山海受用，喻三宝福田，出纳无穷故。 引证中，初引经文。行道，道即定慧。法行即戒律。佛白毫相者，有百千亿分福，减一分供舍利及诸弟子。由下，准经示劝。 举现事中。承谓亲自传闻。事似相反，义实当然。言为客者，谓因待客故致罄乏也。 非智辨中，初句领上。人下，斥来问；初牒问责非。若下，顺计显局。既患人力不供，此心即为局屑；事必不足，彼言不虚，故云允矣。 明道感中，初示所感之由。然下明无乏之意。注中引俗事以劝，初举事。亦下一句出《论语》。(彼云义然后取，人不厌其取，明此义食，事既合宜，人亦乐施，故不竭也。)此下，正劝；初指前事以况。且下，引世礼以况。亦《论语》文。(彼云君子谋道不谋食。)余下，嗟时重诫。积谓多聚，事即饮食。 明用与中，初科。云一无与者，谓不非用也；必能依法，如下则听。 次科，明益中；初明善用。注云非生好者，以任情故；非生恶者，以依法故。是下，结益。 明损中，初明非用。令下，示过；初明失利；后令诸下，明堕苦。道俗分者，道修智分，为俗福田；俗修福分，当供道众；今则反乱，故云不知。毁三归者，失彼信心，侵陵三宝故。是下，结损。 指略中。〈随相〉即盗戒；贼及无信，皆开与食；当拟，谓对量也。 次引圣言，作相中，《多论》文为二；初明制法，前三句制须作。僧只此云大众，即常住食。注四相中，等取吹贝打鼓唱令。然下，制须定。以钟鼓不常，僧集无准，致有得失，故非僧法。若下，明不作之过。盗僧只者，须明二种常住夷兰之别，如盗戒中。又下，二明免过；初明同界来否。注文准上制定，以决时务。若大界下，明多处互作。《善见》，大略同前。 造受中，《多论》，前段明造，初明常限。趣举一斛以示其相；十斗曰斛，今所谓一石也。若减下，明增减。两结盗罪，并约知事。既下，明人多少。多则均之，少则留之。注决论文，丰必不尔。次若下，明受须均等。不得过分。下引律论，意亦同之。论中偏食，彼约众僧偏与故轻；不病索食，正入盗科，兼复妄语，理得二罪。余下，指经。彼说迦叶佛时比丘，为僧上座，不能禅诵，不解戒律，饱食熟睡，但能论说无益之语；精肴供养，先僧饮食；以是因缘，入地狱中作大肉瓮，火烧受苦，至今不息；彼经事广，须者寻之。今时众主，多有斯过；虽传经律，不识因果；别修异馔，对众独飡；纵恣贪心，侵亏常住；岂念违于佛教，伤彼众情。着少顷之甘肥，为长夜之苦楚；深嗟鄙悋，知复何心。 义决中。明破戒者，唯据四重，财法绝分；僧残已下，皆不可别。下九十中论别众者，约施主食，故犯提罪；此明常住，别他成重；亏彼自分，成盗损故。 供外道中。不自手与，提中制故。伺即候也。 僧次中，初示非法。简谓简除。即下，结犯。上三句结众生，下二句结合众。又下，显过。不名僧所者，同俗舍故。 住处中分二，初至德海，明法师如法，前明住处。五人能成边隅受戒，住持之本，故偏举之。鸣下，明待客。初下，明修业。若下，次明庇覆破戒。如下，指广；今在二十八卷。 明瞻待中。列六种人。指随相者，下引《十诵》；供给王臣，用十九钱，不须白僧，更索须白僧；作人者，量功与之；恶贼者，随时将拟(上四人出《十诵》)；俗人者，《五分》：悠悠无信者，好器与食；达识信士，说食难消等；净人者，《善见》：分番上下者，当番与食；长使者，常供衣食；撮略引之，并广如后。 约法中。初云别作羯磨者，谓忏罪受日之类。 举罪中，初明来举。所告人即目犯者。先下，明勘核。不出三种：一根，二处，三罪；根处举见以问，闻疑准同，罪中文略邪命。如下，明酬对；前明能答依作。有智人，即众主也。若不下，明妄举反治。举重治残，举残治提，举提治吉，故云依法也。下引证中。无余罪即四重，此谓实犯，但无根故，即犯谤罪。不成遮者，谓能举本意，遮他说恣故。文亦下，以义决文。谓对答虽差，情容虚实；故诫斟酌，未可一向。 就时中，初举事诫慎。所为重者，前篇所谓拔群迷重累，出界分深根是也。暗下，示作法时节；前明夜中非法。言改节者，坐立乖也。只即是敬。事下，劝早作。言不易者，谓事重也。 对人中，上座法。指《僧只》者，如说戒中引。 狂痴中，初通列三品。初是中品，二即上品，三即下品。《十诵》下，三律，别示中品。下指羯磨者，律因那那由比丘心乱狂痴故制；白言：大德僧听！此那那由比丘心乱狂痴，或忆说戒，或不忆说戒，或来或不来；若僧时到僧忍听，与此比丘作心乱狂痴羯磨，若忆若不忆，若来若不来，僧作羯磨说戒，白如是。(羯磨准作。) 四对处明用；威仪中，初叙损益。《十诵》下，引文证。《伽论》中，并明上座轨众之法；初看威仪，是今正用；下行食等，因而引之。僧跋，梵言，即上平等行食之唱法耳；〈赴请篇〉中亦同此引，即等供也。《十诵》下，指同。 处众法中，初引论示法。贤圣即弟子众。准下，准论诫过。不得下，反上说法。又下，反上默然。 修饰中，初科分二；上二句通标。萨下，别释；前明剃剪，初《多论》明制，违则有罪。次引《四分》限时，不得更过。三引《涅盘》显过。头须爪发，有云语倒，合作头发须爪，或可简异余毛，故曰头须，即《说文》云面毛是也。〈杂篇〉，明指爪极长一麦应剪。长字平呼。经云：是破戒之相，故云佛诃。所下，次明着用。示如非相，在文可晓。下指履屐，如钵器，亦见〈二衣篇〉中。 次科。初明入众五法者，一修慈愍物，二谦下自卑，三如钞引，四说于法语，五见过修默。《十诵》下，初明起坐。次明入堂，初运想法。次下，出入法。文明东西举足，且据堂门面南为言；以要示之，但使出入先举门颊边脚，则通余处，不必东西也。若欲下，示坐法。 着用离俗中，初明俗服。槢亦袴类。袍亦袄类；裘谓皮衣。䩺即是靿。铜下，明俗器。瓦钵体如，列在非者，或色量不如故。(写本或无瓦字。)璭古困反，油字去呼。并下，明违教。善下，引证。当，犹应也。无罪者，据坏他物，本是盗收；心在护法，故开无犯。 就处明用，初科引寺诰；前示过诫约。经即《涅盘．三十一》云：虽不与彼女人相合嘲调戏笑，于壁外遥闻女人璎珞环钏种种诸声，心生爱着；如是菩萨毁破净戒，污辱梵行。僧下，引证。比下，斥时；初示僧寺。留秽谓畜女，去净即除净人。央，尽也。今时下愚，多因针缕，履涉淫舍，招俗讥诃；或在僧坊，牵延累日。取与不护于摩触，语笑岂慎于麁言；染意窥看，念念重吉；深寮坐起，一一单提；现身遭世俗之刑，袈裟永离；生报有泥犁之苦，烧煮难堪。宜奉圣言，可保终吉。拘系同者，谓如囚禁也。下明尼寺。对反僧中。 次科中，初示不结之过。库藏，即仓廪也。文中两言净者，即是净地。道俗滥者，无所别也；净秽混者，不辨宿煮，犯不犯也。立下，次责无知。言忽闻者，或知法者谕令行故。惑耳者，闻不解故；惊心者，谓为始立故。岂下，推过。净住，即伽蓝之异名也。 三中，初显过。䩛即乘马具(谓鞍辔等)。缰即马绳。绊即覊束。菤音卷，牛鼻镮也。橛，具月反，系牛马杙也。杂下，引示。流注者，恶业遍也。相续者，念念增也。所以然者，由彼害心非止一境，复无时限故。《善生》、《成论》，失善戒者，恶势强也。今下，准斥。举犹合也。言同畜者，或众主自为，众心不欲，义无该众。言无戒者，恶业顺惑，势力猛盛；一切善戒，并绝相续故；有云：且望一类鼠上，善戒不续非谓余戒俱无；又云：此乃诫勒之切耳。 四中，初列非法。倨，傲也。言依时者，谓法食等时。自下，示所损。并下，推过源。 说戒捡校中，初明指授。鸣下，教劝导。 五杂教授，能谏中，初引论五法。自有过失，不堪谏他。必下，取彼听许，则无违诤。此下，正示能谏。 谏众过中二，初示屏谏，谏词又三，初且泛诱。今下，正陈。欲下，示意。必下，次明对众谏。得罪者，违教犯吉。 谏违制中，初泛劝。引《地持》者，明虽是人制，佛令护之，故不可违。今下，二正陈。观他自省，故云鉴戒。略陈方轨，余任临时，故示云云。 谏六聚中。此与初谏何异？答：前在众中，泛尔麁暴，心性未调，但云有过；不言何聚。文中初泛谕。见下，二审犯劝悔。反上语者，一者见犯，二犯已能忏。注令引经者，彼云：勿谓小罪，以为无殃；水滴虽微，渐盈大器。余经未详何文。五不善中：一是断已生善，二即起未生恶，三违教，四障道，五来报。 谏将罚中，初以僧德劝。又云下，以治举劝。又不下，以夺行劝。余文可知。 明摄众中，初明益。牵字去呼，犹引也；课牵也，引而率之者，言导诱无倦，令众获益也。必下，彰损；初正示。年虽老迈，于法无知，同年小也。故下，引证。律中，阿难徒众非法，为迦叶所诃。众欲失者，失犹坏也。汝年少者，命阿难也。俱下二句，斥放逸。初下二句，斥懈怠。遍下二句，斥虚食信施，故言破谷。又解，谷即训善，言坏他净信。(《论语》云：三年学，不至于谷，注云谷善也。)以下，准文诫约。善知法相者，以多闻故。若据佛在，阿难犹是学人；今云无学者，从后为言。自轻，谓不以摄众为重故。 简人中，初标示。须下六句，列示五德。初行洁，二志坚，三学广(中间二句)，四识高，五智深。可下二句，示堪能。今时昏鄙，无有一德，辄居僧首；群愚共聚，造作非法；但谋利养，余无所知。悲夫！ 四分律行事钞资持记上二 四分律行事钞资持记上三 释受戒篇 受即能领心，戒谓所纳法。受通五种(一善来，二三语，三破结，四八敬，五羯磨。)，戒分四位(五、八、十、具)。今此所标，受据羯磨，戒指具足。就羯磨中，自分六位(僧中十人、五人，尼中二十人，义立十人；小年曾嫁、遣信，兼前共成十受。)；今此据文，正明大僧中国十人，羯磨行事。义兼边五，众异事同，故不别显。缘即文中五种，就别离为十四。众缘会聚，作业方成，故云集也。《疏》云：佛世利机，契动便感；末时浇薄，圣制从缘；缘集则作业功成，缘散则戒德无立。文意颇同。所以不言因者，若据相籍成业，则因缘义通；若论功有亲疎，则内外体别。今云缘集，且就通论；余处两分，乃从别意。 标叹中。凡鄙者，通目六道。烦恼业苦，垢染不净，故云秽流。圣众，则总召三乘。无漏圣道，人天所尊，故云宝位。上明所舍，下明所获。 叙缘中。六句三意，次第相生。初明心广缘多。上句蹑上超入。下云缘多者，即下五位总别诸相。(有云缘多即法界境者，甚非文意。)次二句明缘多事难。法事者，目下正加。攸即语词，或可作尤。下二句明事难须审。 通斥中，初二句斥无知秉御。每，犹多也。师匠义一，文家叠举。学教知法，举事成益，故云实易。不学昏教，自他俱损，故曰实难。意云：为师本易，在彼反难也。但下，推妄行所由。㳂谓从旧，革乃更新。事虽古传，容有讹正；彼唯执旧，故曰不思。真教即律。 列非中。五句即括四缘，二五事非，余三可见。执文即白读。障即是难，遮通得否，难则永闭。薄谓中边不满，恶谓体相非数；文略别众，义必兼含。假借衣钵，过在能受，故云自也。 结损中，上二句指斥。虚下，明损他。唐亦虚也。后下，彰自损。 引劝中，初引经。此下，准经劝慎，不可误他。若据本律，得更重受；今望事难，故云不宜耳。故下，正彰篇意。 具缘中。旧记并科此为古五缘，谓正加中十种方便，为今师十缘。毁祖师教，盲后学眼；罔冐之甚，勿过于此。且此五缘，行事始终，包摄斯尽；简练可否，检勘得失，能授之龟镜，一篇之纲领，首题所以特示，总意所以先标。况《羯磨》注文，亦同此列；《疏》中解释，复更详委。都不讨论，辄便穿凿；来学未达，传妄何穷。 人道中，初简余道。若准多宗，余道通受三归，不霑戒法。成宗亦通五八，但障出家。今明受具，余皆难摄，如下列之。所以然者。天多着乐，修罗怀疑，鬼神谄诳，畜生愚呆，地狱常苦。唯斯人道，苦轻下趣，乐劣上天；强识念力，能崇道业；并广如疏，撮略引之。《僧只》下，复简人道。文有两节，上简堪能，年减亦制；下简年岁，纵能亦遮。下文指广，彼云八十九十太老，过七十卧起须人，不听度；若能修习诸业，听出家(谓作沙弥)。 二诸根具者，以仪相有亏，污辱僧众，故须简之。文为三段，初释缘相。身具等者，略示三根。百遮者，举其大数。律下，指广。如后具引。准下，决律文，初简永定。《疏》云：耳舌意三，助道胜也；由耳听法，意缘邪正；有疑通决，非舌不明。此三有缺，则不成受。余下，明不定。如上所列，相有重轻，如正问中。下指《义钞》，文见上卷。 三身器中。若全未受，容有污尼、贼住、五逆，受五八十，则有边、贼，故云俗已来等。十三难者，且通举之。此简身器，唯论造业，但收边尼贼破五逆九种，故云杂过等。非畜初缘收，黄形第二摄。 四相具者。律中裸形着俗服外道衣等，并不得受故。 五中，初示缘相。有愿未具，故言少分。下引律制。言得戒者，白四顿发也。得罪者，失渐次制也。上五次简从宽至狭，初约诸趣简人，二就人中简报，三就胜报简业，四就业净简仪，五就具仪简法。又总为三：前二并报，中业同前；后二体相，形法二同。又约遮难收者，一三重难，无者方成。余三轻遮，有亦通许。更自辨之。 第二所对，结界中，初科为二，初明须界所以。故下，诫令审悉。则有二种：一明果相，知集限分。二达是非者，究本行事。不然者，即反上二，或标相无准，或先结不如；微涉疑滥，并须再结。疏云：舍结极易，何得自轻。 斤古中，初二句明违本制。辄下，斥妄行。前篇已破，故指如上。必下，指教。此缘者，或僧难集；或疑旧界，须出界外故。然大界本制，不为难缘，兼须立相；小界反此，故判非法；若加大界，缘相并如，故云无爽。次科引传，即其事矣。上决小界。若依下，次示戒场。恐后滥用，故此引示。 引劝中，初三句通示。言诸师者，以《传》中所述僧伽跋摩，既是西僧；例知皆尔，故总指之。故下，正引。即《梁高僧传》。宋元嘉十一年，只桓寺慧照于跋摩重受大戒，驾船江中。人问者，即慧义法师。难曰：布萨僧事，常在寺内；及论受戒，何出邑外？答下，并跋摩语，初示所疑。别众非法者，或本结时，僧有乖别；或今受时，界无分齐，致有别众。余下，答寺内布萨。夫下，答出外受戒。前云尊重，盖指此也。脱，犹略也。 第二能秉，与下数满何异？答：能秉据僧体，数满约事用。 三中分二，初释缘相。作无轨度名非法，事违教制曰非毗尼。今下，遮滥。必取应法，昧教寡德，多亦非满。文下，二引本制，初明两位。中边分齐，如〈二衣〉中。所以五人独言持律者，边地僧少，恐不简练，故特标之，非谓中国便容滥预；古师错解，如《疏》委斥。此土边陲，本是开位。僧既渐多，还遵中制。末世浮薄，德学全亏；必准本开，理亦无过；是知律制五人持律，经开千里无师；非谓无僧，但实行者不易得耳。若下，决上边开。得戒谓僧法无缺，得罪即本制有乖。若尔，中国五人，可同此否？答：中本无开，不可相例。此下，指所出，《伽论》亦然。 第四和集。文据可解。 五中。则下二句，且括四非。或昧纲缘，白读谨诵，皆不成法，故云等也。 六中。疏云：内欣胜法，外假胜仪；身心相依，如鱼有水。问：与能受中第四何异？答：前约小众容仪，此据大僧道具，能所内外，岂不明乎！统上六缘，还归四种；人法事处，单复配之。又前五不具，定不成受。第六有阙，容多诤论；若准祖意，例亦不成，如后委辨。又准《羯磨》，复加一种，谓佛法时中。《毗昙论》云：若至法灭，一切结界受戒，皆失没故。 第三缘者。上并旁助，此正因本。必须开悟，方堪进受。若论发乞，合是两缘；心口虽殊，希求义一，故合之耳。文下，引示。律中佛言教乞戒而不乞，不得受具足。又云：时有强与授戒，后便逃走还家，佛言不得强授人具足戒，即无心也。 四心境者。无别缘相，即合二三相对以论，计有四句。标即俱如，是今正取；俱非，易解；止明二互。初句，先引律缘，眠醉狂三，皆因受已后觉返道，佛并制断；心俱无记，正缺戒因；无心同上。若准《多论》，通列四心，善恶无记及以无心；文收二种，善恶准之。复下，次句；文中略引人法二非，事处亦尔。萨下，引证。文但明心，善必兼境。重心者即上相应。轻心者即眠醉等。教无教者，即是成宗作与无作，会释名义，委在中卷。 五中。通括前后具缘正加，一一无违，方成究竟。初约正受释。言始从者，总摄八缘；终至者，正纳法体，共为九法。下列十缘，除初及三，但取八种，如下明之。言往来者，行事出入施造之相。界下，二约具缘释。略举心境以明成否。 引证中。上列诸缘，皆依律本。此但通证立缘简辨非无所据，至论列相，不必全同。初《母论》中。总束五缘，不过人法，略证所对三四五也。次引《多论》。唯明边难，略证能受第三一缘。然其边罪，律据具戒；论通白衣，故约三戒次第明相。初列三受。随下，显难。文出破五，即障余三；中间省略受十不得，故云乃至。破八障二，破十障一，第论可知。然五八戒相，不分轻重；还准具戒，杀盗淫妄，各有大小。酒是遮恶，犯则非障。不作和尚者，设有滥受，体非僧故。 检勘中，初令准勘。必下，示简除。 第二正加，点示中。覆释所对成法诸缘。初指前文，且举二篇；结界足数，义同文省；方法者，总于上二。故下，示重意。又解，即此提示，便为重明。 缘起有十。前取八法，〈羯磨篇〉云：八种调理，《注羯磨》中亦列八缘。所以多少异者？答：一三两种，容在余时，不定受前事仪次第。若尔，此何列耶？答：未请师前，僧须检问。既请师已，义必开导。出没随时，不妨两是。问：前五后十，并号为缘，如何分异？答：前则立定纲格，检括是非；后谓布列行仪，发起正体；所以前云具缘成受，后云缘起方便。《业疏》科云：前是约法辨缘，后是就事辨缘；文理极显，云何妄判为今古耶？斯为大失，知非宜攻。 得法中，初明制受。四律即《四五十只》。文中即指本律。多下，二出制意。外道之法，但入彼道，便同事业，无渐次故。问：此中不云先受五戒何耶？答：十是具缘，故当此示；五是十缘，如〈沙弥篇〉中。《尼钞》注云：不受五戒，直受十戒，得戒得罪；即《多论》云：先以五戒调伏身心，信乐渐增，方受十戒是也。(有人见此不言五戒，删欲废之，如别所破。) 请和尚中。初言根本者，戒从彼生故。承习谓禀学，示导谓轨行，生长谓成德；不附严师，此三俱丧。 引缘中。得罪者，准《伽论》得戒。 请仪中，初定处所，前示《四分》文通。古有定执在众，故此决破。《疏》云：必预须受，前一年一月，亦无伤也。今下，据他部对众。次引《僧只》，示请词之异(《五分》亦尔)。下引《五分》，明致敬之极。 请词中，初明具仪。如上者，指前《十诵》。旁下，明教导。种种者，应更接前若无此人等语。文下出词句。准《疏》分五。大德念者，请专意也；为和尚者，明所祈也；愿为作者，慈副本望也；我依受具者，三学由生也；慈愍者，已述所怀，惟听许也。 答法中，初示须答之意。四下，出答词。《疏》云：初可尔者，总领请词，许为师也。又云，可是答诺下流，尔是应酬上位。准此但答云可。教授汝者，非但事摄，有法弘训也。清净者，宜重戒本，摄持三业也。莫放逸者，诸过之源，由行放逸；当摄情根，远五欲也。准《疏》四句，共成一答。初是许词，后三相摄。不同古解，随一成答。今时行事，多不依用；妄构浮言，殊无轨度。下文者，即〈增五〉中，彼云：有五法与人依止，若言能、若言可、若言是、若言善自修行、若言不放逸。复有五法与人依止，若言善哉、若言好、若言起、若言去、若言与依止。二五共十种也。(旧记指〈师资篇〉，非也。) 释疑中。答有三解，初改转者。远行返道死等缘也。又下，约法异。或下，约德阙。故下，总结三义。十具各请，故云二对。 请二师法，标示中。彼论但有请十戒闍梨法。非巧胜者，彼云：大德忆念！我某甲从大德乞出家，愿大德度我出家，怜愍我，慈愍故。例通者，和尚一法，兼请二师，但改名字故。 请羯磨中，初具仪。二教示。三正说。 教授法中。分三同上。 后请七证，立请中，初标定。以下，示义。言非独者，《疏》云据成羯磨，合众齐功，岂独三师偏受其赐。《十诵》正则者，即上引云：一一礼僧已，然后请之。验知非局，犹非明文，故云理例。则下，推益。 斥世中，初正斥。若下，显功等。可下，令准请。亦应具仪至七师前总请。旁人教云：以羯磨法，非是独秉，必须此人证无错谬；若论发戒，功与三师齐德，故须请之。法中，但改尊证，或云七证为别。必下，遮滥。七证之外，不烦尽请。 料简十师，弟子知中，初引示。此即四句中一句，如〈足数〉具引。如下，准判。具知者，即上三种。余下，例准。 互知中，初约二师。所牒者，羯磨缘中揲和尚故。若下，次明十师。不共住者，不入羯磨僧中。此语简绝一切犯重之人，故云知何不该。该，犹通也。 决犯中，初示文缺。准下，义判。十师相知，局约四重；白停僧残，得预数故。弟子知师，则通诸篇，故云乃至等。知下，责强受。既下，诫拣择。文下，律云：彼不选择人受依止，而师破戒见等，佛言：自今已去，不得不选择师受依止。(准明和尚。) 阶渐中，初通指。准〈增五〉中，列二十六个五句，今略引之：有五法不应授人大戒(无戒、无定、无慧、无解脱、无知见，又云：复有五法应授人大戒，即反上五句，下诸五句皆尔。)，复有五法(自无上五，复不能教人令住此五。)，复有五法(不信、不惭、无愧、懈怠、多忘)，复有五法(不知增戒、增定、增慧、不知白、不知羯磨)，复有五法(不知威仪戒、不知增净行、不知木叉戒、不知白、不知羯磨)，复有五法(不知犯、不知犯忏悔、不知犯已忏净、不知白、不知羯磨)，复有五法(不知有难、不知无难、不知白、不知羯磨、不满十岁)，复有五法(不能教人增戒、增心、增慧、不能作瞻病人、不满十岁)，复有五法(不能教弟子威仪、增净行、增木叉、不能令舍恶见、不满十岁)，复有五法(不知犯、不犯轻重、不广诵二部毗尼)，复有五法(不具持木叉、不多闻、不能教弟子毗尼毗昙、不满十岁)，复有五法(不具持木叉、不能教弟子毗尼毗昙、复不能教舍恶见、住善见)，复有五法(不能教弟子毗尼毗昙、不能教舍恶见住善见、不乐住处不能移、有疑不能开解)，复有五法(四法同上，五不满十岁。)，复有五法(不知木叉、亦不能说、不知布萨、不知布萨羯磨、不满十岁)，复有五法(不善知犯、不善知犯忏、不善入定、不知出定、不满十岁)，复有五法(不知犯、不犯轻重、不满十岁)，复有五法(不具持木叉、不多闻、不能教弟子增戒、不能瞻病、不广诵二部律)，复有五法(不具持木叉、不多闻；不能教弟子增戒学、舍恶见、不善诵律。)，复有五法(三种同上、四不乐处不能移、不坚住毗尼)，复有五法(不具持二百五十戒、不多闻、不能教弟子增戒学、有疑不能解、不能断诤事)，复有五法(第三不能教弟子增定学，余四同上。)，复有五法(二不能教弟子增慧学)，复有五法(二不能令增威仪戒学)，复有五法(二不能教增净行学)，复有五法(二不能教增木叉戒学)，已上总一百三十种。十下，别定。二下，明二师。多己五岁，即师位故。余下，即七证也。 通简中，初劝取宿德。硕，大也。[萉-巴+(日/(句-口+匕))]高德重，久而弥固，故云生善于后。《五百问》下，和尚不满。《了疏》中，诸师阶级。威仪同上，余并增加。不共床者，通明九师。引此二文，意取高[萉-巴+(日/(句-口+匕))]。然须具德，兼更老成；寡德多年，何足可取！问：少多既别，如何取正？答：若依制限，须准本宗。幸有耆年，宜用《了论》。钞意在此，故旁引之。 三发戒缘，叙意中，初引论，明须师教。说法语略，总下境心；言开解者，解即是智；戒法深广，非智不克；一切境者，即情非情。问：慈愍一切，全非小行？答：《善戒经》中，七众所受，为菩萨方便。《业疏》云：向不缘慈，如何容大，意在后也。增上即上品。就下，准文生起。以论语通，未足开导。识境发心，纳体正要；不可粗略，故须约义广明体量。学者至此，必须深究；多见诵语以盲导盲，二俱坠陷，宁无畏乎！问：所以须示境者，答：众生造恶，由迷前境。恶业既因境起，善戒还从境生；是制法之所依，为发戒之正本。若不明境，将何用心？持此广张，深有远致。问：戒本防心，何须制境？答：机分大小，教殊渐顿。大机达境唯心，直从心制，即菩萨戒也。小机谓境异心，故从境制，即声闻戒也。教虽制境，理实制心；权巧方便，于兹彰矣。 示境中，初科，初二句总示戒量。由下，明戒遍所以。境本无恶，恶心该遍，故名恶境；戒发所因，即指诸境；谓翻恶心遍，戒境即遍。若下，正列境相，初三句指广。《疏》云：有师别出一卷戒方便相，每至将受，依说引化。未详何人，其文已坠，谅亦无他；止是展演情非情耳。必欲委列，何啻三十余纸；束广从略，亦不出下两行之文。要下，撮示有三；情非情者，此二总摄十界依正。二空下五句，别举二宝。据情非情，摄境斯尽；为遮疑滥，故须别示。上句，明化相法也。佛说四谛，即摄世及出世凡圣因果；苦、集、道三名有谛，灭即空谛，亦名真俗二谛。次句，理，即理体法也；异上空谛，是教摄故。佛下三句，即住持二宝。问：此并非情，何须重举？答：恐谓圣境非戒缘故。问：化理二法，云何发戒？答：《疏》云：俱有损坏毁谤义故，如提婆破法之类。问：化相不明佛，住持不言僧者？答：并情收故。理中佛僧俱无别体，所以可知。三地水下二句，别举六大。上五非情，后一是情。风空及识境相难见，故复示之，如盗戒说。又复须知随戒多别。如淫杀等，单情境也。如掘坏，唯非情也。如盗妄等，则兼二种，谓盗分四主，物兼六大，妄对所诳，复规利养。法下，总结。言法界者，若就教限，则局三千大千；今从圆意，须论十方法界；无作之体，称境而发，等法界量，故云并是戒体。(古记云：令示戒境，又云此是能领心体，误之甚矣。) 引证中，初证有情。萨下，二证非情。非情境广，且举地尘示其多相。即下，复引四物转证。《善生》五种，前后离明。若复细论，饮食衣服房舍卧具，常住现前四种僧物，行住坐卧俯仰威仪，大小便利，一切作务，无非制法；所谓森然万境，何事非持；若不尔者，岂名具足；若不先发，行自何生？故知受前，预须委学。沙弥建位，正存于此；今时昧教，谁复知之！ 显德中，初科，初引示。凡戒因行，佛戒果德；凡圣优劣，实非相拟；一往且望清净义同，故云齐德。以下，就人显胜。善法聚者。揽无边戒法，归无尽识藏；成善种子，作圣道基；翻无始恶缘，俱为戒善；变有漏苦报，即成法身，我等云何不自珍敬！佛恩深重，粉骨难酬；苦海导师，朽宅慈父；愿从今日，尽于未来，竭力亡身，常赞三宝，广度群品，少答圣慈。不下，举毁破校量，初正明。依下，引证。经据犯重，故曰死人，如〈僧网〉具引。四喻中，略眼药喻，故云等也。偈中，上半举喻，下半合法。瞻卜，此云黄花，花小而香；西土所贵，故多举之。有毁戒者，见此言相，似顺愚情；妄自矜夸，谓犯犹胜。此乃一途引接随时之义，圣制令受，意在成持；即下文云：宁起行用，不须愿求；又云：若毁佛戒，不如不受。教旨甚明，慎勿错会。 劝受中，初蹑前叙劝。即以破戒无戒比校损益。智下，引证，前引释论双证损益。即莲花色足劝化妇女出家之语，如中卷引。后引《大经》，但证其损。文明极有，胜报尚尔，余凡可知。往谓升天，返即入恶。 结劝中。随机者，须观利钝所宜广略；《大论》示导，取解为期。浮谓不重，昧即不明。萨下，引示得否由心重轻。诫令策进，必使开解。 心量中。如诸律论，多言上品。前引《多论》，但云增上。彼论又于五十具中，各分上中下心，则为九品。然是通论心之浓薄，亦不明示三品之相。此中欲令受者知心限量，故约文义次第明之。独此精详，余皆不述。 劝发中。唯言上品，故知中下非是正意；为显上品，令知优劣。若下，《毗昙》所明：有一罗汉，戒是下品；年少比丘，却得上品，皆由最初发心有异。乃至者，始从凡夫，终至无学；历诸阶位，更不增长。或云：受体是定，随行有增；或约作戒永定，无作通增，并具如后。 下品中。《毗跋律》，藏录不出。言求道者，所期果也。救众生者，所修行也。然虽救生，行有深浅。一不害彼命，二以法开导，三令得究竟度；前不得后，后必兼前。约义推之。初但护命，不令得脱，即二乘心。前云求道，正据小果。中品所修，以法开解，自他两利；度非究竟，即小菩萨。虽期佛果，行处中间；望前虽胜，比后犹劣。上品引导，令至涅盘，同归佛道，即大菩萨行。准〈沙弥篇〉，三位配之，恰然符合。学者至此，宜须明辨三心所期行果分齐；旧记解释，但述名言；执卷讨寻，殊无缁素；故当剖析，不可笼通。 中品中，初明期果，须约佛乘。解下，期行，明兼两利。津梁是喻。众生堕疑，故受生死；能为开解，令彼得度。生死如津，我身如梁，法喻可见。 上品中，初明自利行；又下，明利他行；令法下，明护法行。初中。发心受者，即今正受比丘戒也；为成下，明远期也。上二句大乘三学，即因行也。下句求大涅盘，即圆果也。三聚戒者，出《缨络经》。聚即总摄为义。小乘七聚，从教以论。菩萨三聚，摄行斯尽；一摄律仪戒(律仪禁恶，结业烦恼，究竟断故，即止行也。)，二摄善法戒(世出世间大小修证，究竟修故，即作行也。)，三摄众生戒(一切含识，究竟度故，即四摄行，谓布施、爱语、利行、同事，亦名饶益有情戒。此三须配三脱四弘三身三德，如别所明。)。三解脱者，虽是观慧，非定不发，即定慧二学。绝缚证真，由此得入，故号三解脱门。然名通小教。今对三聚，须局大乘。一空解脱门(即性空也)，二无相解脱门(即相空也)，三无作解脱门(即唯识也，亦名无愿。)。〈忏篇〉三观别配三位，此明大行，须约圆修。泥洹果者，名亦通小。取大可知。问：今此所受，为即三聚，为非三聚；若云即者，后须更受菩萨戒不？又复大小混乱，如何分别？若云非者，戒从心发；既发此心，那非此戒！大见错解，故特提示，使自求之。次明利他。此法即上因行，涅盘即上果德。三护法中。自利利人，传传相续，佛种不断，故得久住。深虑词繁，略示梗概。所谓书不尽言，言不尽意；自非经远，优柔积习，浅识麁心，何由可解？余广如《疏》。 结劝中二，初举况以劝。言邪想者，凡夫结惑全在，未见正理；异所动作，皆是邪倒；乱心事善，容有退没。所以然者？如《多论》中，凡夫感戒，具有四过：一忻下有羸，二容退道法，三容变二形，四邪见断善。内凡已去，分见真理，方无此患；初心薄地，非邪而何？尊尚谓心不崇重。《智论》下，引证。彼明世界语言有三：一邪，二慢，三名字。是中二种不净，一种净。凡人具三(钞举前一，必兼后二，下亦同之。)；见道学人有二，无邪语(钞举三果以收初二，爱未尽故，犹有慢语。)；圣人唯一，无邪慢(见爱永断，随世假名。)。如下，二约自知以劝。良以无作假作而生。既非心色，无由表示；必约能领，显戒优劣；前明上品，所期远大；所纳之体，定知增上，故云有分齐也。故下，引劝。即《律》序偈。《疏》云：相召为佛子，即是此文。勤求者谓能受心；禁戒本者，即所纳体。然与彼文语有少异，偈云：如人欲度河，用手及浮囊；虽深无没忧，便能到彼岸(上偈举喻，下偈合法。)；如是诸佛子，修行禁戒本；终不回邪流，没溺生死海。 释疑中。前明上品，越教乖宗，故须问释。答中，初二句标示。言义当者，则显教宗本非是大，有义相当，即如下引。《疏》云分通，意亦同此。戒下，委释，初引义例。律下，指广。《疏》中总列五义云：相召为佛子(文如上引)，施生成佛道(如此所引)，沓婆厌无学，舍财用非重，尘境非根了，此皆诚例也。光师下，攀古例。然彼所判，太成通漫；文虽引据，意不全取；四分是大，将何为小？即应梵网体行全同；菩萨声闻，二戒无别。定知不尔。是以祖师所立，语意从容；义当分通，深符教旨；待至中卷，更为详明。(今亦有人直判为大，不识教限，妄自云云。)问：上品心者，为全是大，为分通耶？答：扶成本宗，分通义耳。问：分通之义，出自何人？答：如来立教，被此机缘。部主深知，还符佛意，别立成宗。是以前后《律》序，法正所安，多伸此意，岂不明乎！(有人妄斥南山不合立分通义，寡陋之识，何足议也。) 结告中。牒上二科，诫令早示。使下二句，即上心境。心须念念无间，境必法法无昧；毫差即失，可不慎乎！今时昧教，事同儿戏；乍登坛上，心志惊惶；况师授昏冥，但知学语；自无所晓，将何示人！岂非宿业所追，致使此生虚丧；深须责己，期遂将来；虚浮者以临事仓卒，多容舛谬故。 第四缘文据中，初科，初引律文，上示如非。界外不名受者，《疏》云：此通白四之时；今约时缘，界外无失；恐下，显意，上二句释不闻处。犹下，释见处。复引《五分》转释非法。言起过者，彼因比丘借他衣钵，受已送还，诸比丘令共乞食去，彼言自无衣钵，佛不制我莫借故，比丘白佛因制。 次科，初示处。今下，指时事。《坛经》云：戒场内东阶设席，拟问遮难是也。以见前云若在界外，不名受具，故云顺上文也。《僧只》不言内外，故知两通。不近不远，望僧坐处为言。 仪式中。反披衣者，示缦相故。及下，合有捉字。 五中，引缘。可解。 作法中，初文为二，初出他部和尚白告。或是彰异，或令旁取。下引本部，正明今用。 和僧中，初正问答。如下，明总别。四答者，即别答也。初答如上，二召入(云召沙弥入众单白羯磨)，三对问(云对众问难单白羯磨)，四正受(云授具足戒白四羯磨)。总答中，前后四法，无非受戒，一言总收。钞用总答，下无别问。乃至等者，虽通多人，可尽日夕；然于行事或容停止，义非连续，相涉疑滥；必欲准行，且通一坐。今诸州郡年别开坛，多人并受，反用别答；理虽无害，事成繁重。余文可解。 六出问，所以中。恐在众者，谓正问时。安审者，或约能问委悉，或是所问详缓，言通两释。 广辨中，初叙由。有得不得，如下自明。令下，显意，上三句令能问知法。得不无昧，故云明断。使下，令能所俱解。若下，示非。即举中边不足为例。 预教中，初引制。故下，明须解。应下，明先教。此下，遮疑。据论贼住，同法方成；必读羯磨，理应非障，此由古执问难不取相解，犹恐妄计同于羯磨不可预读，故一往遮之。下文正明贼住，即引《四分》，一二三人及众僧所，共作方成。或可因读，后闻易解，就深防为言。 安布中。律因脱衣惭耻，佛言：自今已去，听问十三难，即列其相，故云但问等。至教授出众，戒师对僧，两列问法，但问十六遮，故云及论等。今此合之，难在遮前，故云义准等。 能问中。体谓大体，即本意也。一一具者，谓列名显相，简辨是非也。不同等者，《疏》云：有师解云：夫受戒法，作法令诵；但应依文十三使足，答道无者，便即得戒，何须解义；祖师即引舍戒中边不解不足，僧残麁语不解不犯，相并难破。此不委明，略斥之耳。 初释边罪。从喻为名，文中备释。前依本律，且据具足。下准《多论》，通前四戒，皆号边罪。然俗戒中大小通制；准僧篇聚，定约大重。所以具戒须云舍者，犯重不舍，自号二灭；欲明成障，故约舍来。后三犯即障戒，不论舍与不舍。 二明污尼，定净秽中，初示通滥。即《律本》云：汝不污比丘尼耶？《五、十》皆尔，故云等律。故下，二明简净，前引时事。下文准用。此下，出彼所据。初果三界思惑全在，二果欲界思惑未尽；故此二圣，犹受染乐。凡夫总收内外薄地。问：必不受乐，前境不坏，成障戒不？答：污坏成难，从能得名；但取慢辱，不论前境；上论受乐，为简初中后人成不成耳。三果欲界思尽，四果结使俱亡，此二必无染乐。故知下，双决。 余犯中。触八二戒尼通夷重，恐谓俱障，故引简之。文中若摩触为一句。下二句明八事，上句约八人共成，下句约一人独作。准《疏》八尼合作八人，传写误也。彼律问云：颇有污尼，未受戒者应受，已受不应灭摈耶？佛言：有，若以身相触污尼是。又问：颇有污尼人得与受戒耶？答：有，若八人以八事污尼，尼名污，八人不名污；又复一人以八事污尼，尼名污，是人不名污。令下二句，总结二戒。八事具如〈尼篇〉。 杂相中，论文三段，初简下众。若下，明通三道。据本成淫，不劳此示；为遮疑滥，谓余非障故。若下，辨形服。 义决中，初正决。上言自着不障，不约知与不知，故须两判。但下，遮滥。恐谓前境净秽，亦同形服约知不知，故特简之。下文指广。《义钞》第一，《业疏》第三。《疏》云：有师言但是具戒，何论净秽；陵辱慢重，故障出家；乃至祖师云：宜用《僧只》明判净秽是也。 坏比丘中。答文，初句判定。尼下，例决。彼问云：汝不犯净行比丘耶。言事希者，出僧中略意。故下，引文决。欲具问云：汝不盗现前僧物不？于六亲所、比丘比丘尼所，行不净行不？父母师长有病弃去不？不杀发菩提心众生不？ 总示中。俗人，须约未受五八者。 三明贼心。法财非分，诈窃归己，故以为名。 引示中，初引本缘。律因波罗柰国谷贵，有一年少外道，见佛及僧多得供养，即自剃发，着衣持钵，入众中食；诸比丘穷问，彼乃自言，佛因制断。若下，判成不，初明偷形。未出家者，谓十戒也。未受者，即具戒也。不应受者，约前知也。已受得者，据后知也。律具云：若至一比丘，乃至僧所，不共羯磨说戒；若未出家受具戒，不得与出家受具戒；若已与出家受具戒，听即名出家受具戒。文剩者字，去之即义显。曾下，明偷法。正是难位，故令灭摈。前但同遮，纵僧预知，违制得戒。 决通中，前引律文。下示义决。上文但云一二三人，不明众但，须以义定；余和合者，如说恣告众和僧立制等。 他部中，《善见》。三种并号偷形，若据第二，正是盗法，所以《疏》中但言三种。(或恐写误，一字合在偷形字上，则同《义钞》。)或可称夏受礼，滥大僧形，故通标耳。初明偷形。言利养者，须约二种现前僧物。饮食供设，是彼所希，义无不受，所以下云为饥饿故是也。二偷和合者。律唯约法。论通四种，加腊礼利，并成障戒。故《疏》问云：偷和合者，应在羯磨，何以文中具列夏等？答：夏次礼仪及信施等，并是僧家六和表相；由有戒故，便有夏次等；以盗戒相，令他信之故也。若偷下，判断得不。同前《四分》。引《五百问》，别证受礼。 料简中，初科为二，前示本津言通。依下，次引《僧只》决正，初明偷法。彼云沙弥潜身床下，盗听初中后语者，即摄羯磨言相始终，俱记成障，不具不成。文虽约记，义须明解。(古记云：作白为初，五篇为中，略教为后，此释甚谬，说戒可尔；若单作羯磨，约何分耶？)若凡下，明偷形。反之谓经布萨也。问：不闻羯磨，但听戒相，为成障否？答：此有二别。若身在众，妄同僧列，但听即成，不必羯磨；若论潜听，必约羯磨；若但闻戒，义应非障；即前文云：不秉羯磨，皆不成难。又如《疏》云：偷和合者，应在羯磨。若尔，何以《僧只》云：说戒时，论何事耶？答：以说戒时，必作羯磨故。若尔，何以说戒遣未具者？答：恐生轻易，不论障戒。如《戒疏》云：下众无知，多生慢习；制令耳目不属，则重法尊人，生其钦仰；准知简出，意令尊重；且如大尼亦遣，岂虑障戒耶。问：私习秉唱，未具忽闻，及未受前曾披经律；因读羯磨，了知言义，成障戒不？答：准前后文，并论僧中正作，诈窃成障，安有读文而成障戒？如前《善见》，偷僧和合；屏唱私读，僧和安在？以义斟酌，定非成障；前云此非羯磨，不犯贼住。意如上解，不可专执。(古记并云成难，古来高僧，多有在俗先披大藏，今时信士，多亦如之；若皆障戒，无乃太急，学者详之。) 年不满中，《伽论》。经布萨者，谓知而故为，然亦须准闻解以判。次《四分》中。以年不满，及法不成，疑恼他人，即制提罪。今引不犯开语中文。受者二字，缀上读之。文举二事。不满可解。言作法者，谓作白羯磨不成，非法别众也。有知等者，谓知实不满，及非法；恐后疑悔，受利养礼敬；语彼令知，还本处受戒。故引此反明本受不得，辄受礼利，则为贼住，同《伽论》也。 尼舍戒来，不偷形法，据非贼住。但由佛制尼无再受，故违舍之；望前在道，即同盗法，故名贼住。与前虽异，约过显同。 四破内外者。律因裸形外道与舍利弗论义，便谓沙门释子智慧聪明；后见跋难陀，即从出家；问跋难陀义而不能答，彼即休道；比丘白佛，佛言：自今已去，听与外道四月共住，白二羯磨；先与剃发受十戒，后作羯磨。(此制试初来外道非破内外者。)后又有一外道才四月试，即得正信；佛令便与受具，前裸形闻已，复来出家；佛言：此坏内外道者，于我法中，无所长益，从此制断。所言破者，邪正两见俱坏故；《疏》云：正取破内，兼实破外是也。 示名相中。初投重来，两番破外。受竟反还，即是破内。又须定约具戒为言；若受十戒，破不成难。彼下，出障所以。 引制中。因前破内，故制令试初投之者。若破内外，即是永障，岂复试耶！人多错解，故曲示之。(准〈沙弥篇〉，此即《长含》废教，《疏》中亦令依彼；然须观机用舍，未可全废，故此出之。) 问中。意谓但令在众，可验顺违；而律文中未与羯磨，先须十戒，制意难显，故问申之。答中。二意可解。 结略中。此土黄巾，或有信乐，宜准前法。《律》广明者，先令剃发，大与十戒，应至僧中乞法云：大德僧听！我某甲外道从众僧乞四月共住，愿僧慈愍故，与我四月共住。三说。僧即安彼着眼见耳不闻处，作羯磨云：大德僧听！彼某甲外道今从众僧乞四月共住，若僧时到僧忍听，与彼某甲外道四月共住，白如是。(羯磨准作。)彼行共住竟，令诸比丘心喜悦，然后与受具戒。 五黄门者。《疏》云：黄是中方之色，昔刑其势，号曰阉人；以卫中禁之门，故曰也。 通列中。生谓生来即是。犍如下释。余三可解。 分截中，初句指事。若下，正判，上明都截成障。今下，反显少分不成。截根之人，色心随变，故约未改；必已改者，少分亦障。小罪者，即下云依篇忏是也。 都截中。二文并明比丘，盖准已受，例决未受耳。《本律》四种。上三缘坏，下一犍坏。不下，点下一种，不简都分。《五分》，初引缘起。乃至者，略自截之语。应截者，欲情可治故。不应截者，报色无记故。即《四十二章经》云：若断其阴，不如断心是也。告下，明佛判。诸文都截并制灭摈，唯此《五分》有少留之开，下令准之。依篇忏者，自害身分，犯重偷兰，杀方便也。准下例决。已截，谓都去少留者。准前勘者，即心性未改等。余部即取《五分》，本部都截定不得故。《疏》云：《四分》无文，可准例也。 三杀中。六七违恩，第八违福，及下第九即障他正道，第十兼违恩福。五皆违反中极，总号五逆。若有犯者，必堕阿鼻，亦号五无间业。 二逆中。破僧名滥，故两分之。破法轮者，立邪五法；尽形乞食、纳衣、树下、不食酥盐及鱼肉，破如来四衣八正，犯上品兰。破羯磨者，一界两众俱时作法，犯中品兰。十出血者，耆婆治病，针刺出血，生梵天一劫；调达推山迸石伤足，堕阿鼻一劫；故下正问，加恶心简之。此下，总示。唯佛世调达造此二逆，余无能者。《疏》云破法轮逆，今时微有。(西土犹有调达之党，此土亦有邪见灭法。)又引古解，毁形损像，或有血光，并入逆摄；又云不须血光，但论恶心损是逆例；祖师云：故引示之，可斟酌矣。 非人中。且示鬼神，须通四趣(天修鬼狱。)律下，引证。必取变化，方在问摄。《四分》，但列三名而已。《五分》，因修罗厌患老死，化作人形受戒；后往居士家食五百分食，招讥故制。律文略举二趣三部，余必须具。阿修罗此云非天，以多谄诈，非天行故。犍闼婆，此云嗅香，亦名食香。 畜生中。同取变化，故亦前科。律下，引证。即《善见》龙王厌身，化为外道出家受戒已，因睡现本形；佛即制断，如文所引。龙为缘起，余畜皆然。 转问中，初明问意。脱下，教改转。如下自出也。脱犹忽也。 二形中，初示相。《善见》三种：一能自受胎，复能今他受胎；二但能自受；三但令他受。三并是难，皆二形故。若下，以失况受。即四舍中一。准《疏》，三障收者。黄门爱欲多，烦恼障收；又不能男，亦报障摄。边尼贼破五逆，九并业障。非畜二根，三是报障。 次辨遮中，初科，初句指前。而下叙广。指受法者，彼有一百四十余种，前后杂列；今依六根括示，眼根二十三(青黄赤烂红黄赤色，或青、黄、白翳、水精、极深、三角、弥离、大张、睐盲、尖出、斜突、瞋怒、一眼、门眼、眼疮)，耳根有一(聋也。文不明鼻。)，舌根有二(痖及具二)，身有九十七，发毛有六(发痶痪青黄白、无发无毛)，头有十七(象马骆监牛驴猪羖羊白羊鹿蛇鱼鸟等头，二头三头多头尖头虫头。)，颜色有七(一切青黄黑赤白，或驳或班。)，口有六(锯齿、无齿、喉戾、兔缺、无舌、截舌)，形相二十六(前突、后突、前后突、内曲、外曲、内外曲、太长、太短、如女身、妇女?、虫身、卷足指跛曳脚、一手一脚一耳、无手无脚无耳、一卵无卵、㿗、曲指六指缦指)，病患二十三(患疮死相现瘿痈气病疾病吐沫常病疥淫疮当卧不转老极干痟男根病左臂坏右臂坏风病热病澹癊病癖病内病外病内外病)，截坏十二(截手截脚截手脚、截耳截鼻截耳鼻、截男根、截卵、截根头、截臂、截肘、截指)，意有三(不知好恶、多诸苦恼、颠狂，五根共百二十六；并下杂遮，共百四十余种。)，杂类二十余(不称名、不称和尚名、不乞戒着，俗服、外道服、庄严具、眠醉裸形、瞋恚、无心、有名籍、避租赋官人、资债、奴、衣钵年岁、父母不听、五病等)。皆言下，总示。得不如后。 三遮中。据无衣钵，应合同科；然非明文，容多异解；今师义判，故在后列。问：据定不发，何不名难？答：名可改称，年容待满。非同永障，不在难收。年不满者，须论胎闰；频大布萨，增不满者。 《五分》中，初列是遮。制僧辄度。或下，次明非遮。制僧作难。 《僧只》多种，大同《四分》。略举七相。雀目即属盲中。聋人下，准彼合有痖者，下科牒解，必应写脱。躄音辟，不能行也。尻，苦高反，臀也。鞭瘢音盘，杖痕也。凸，起也，徒结反。凹，陷也，乌洽反。印瘢，今谓雕青也。兽形，彼云作种种鸟兽像。侏儒，短人也。彼律诸遮，皆以不应等语别别结之；今此总括，故云一切等。 明得不中，初示四种总结之词。彼文遮难，四结并同，唯以应驱不驱简异。下文等者，如云若不称和尚名，不称受者名，不称僧名，不名受具足；诸遮之下，皆有此语，余三即是前科总括文也。是下，正简。是中者，即指彼律辨遮中。初示两结。彼律凡应法者，则名受具；如波离问佛，一和尚、一戒师、一众，得并受不？佛言：如是二三人，亦得并受，是名受具足，余皆例尔。若是遮者，则云不名受具足，若与出家者越毗尼；此语通含，故云何妨等。如下，引示有二，初明通得不得。又下，示一向不得。初中。痖等者，等取盲聋，彼云盲者眼一切不见(此即不得)；若见掌中文，雀目，得与出家(此同如法)；聋者不闻一切声(重者)，若闻高声得出家(轻者)；鞭瘢凸凹(重者)，治与皮不异，得出家(轻者)，彼律痖中不示轻相；必取似能言者，例上盲聋，重轻两别。清净共住者，即指得与出家之语。上明通得。文云下，示不得。次一向不得中。遣书下，彼有遣印手字；今此合之，谓寄书受也。举手作相者，无言求乞也；彼无举手字，今加以助之。不现前者，身不至僧。如是等者，彼云：不问(不问遮难)，前人不欲(无心受也)，非法不和合，众不成就，白不成就，羯磨不成就；若一一不成就，不名受具足。前下，覆点重者。盲聋等亦同。 《十诵》、《伽论》。重轻得不，同上《僧只》。 衣钵中，《四分》。因无衣钵者受具已，诸比丘语令入村乞食；彼言我无衣钵，因制。又有借他衣钵受戒已，其主还取；裸形羞惭，故制不得，若欲与衣者，当令乞与，不与者当与价直。(此约永卖方成，今有暂赁，还同假借。)下引《五分》，转证借者。既令主舍，成己物故，即同《四分》当令乞与也。 《多论》中，初标定，得戒。论下，引文反难。意谓无既得戒，复何须制。答中三义，显本制意别，非专受戒故。内德者，不出慈悲解脱惭愧也。 决判中。部别者，《疏》引难云：如无和尚，不可从彼。必下，谓缓急条别，不可通用。彼宗无和尚，着俗服等，并开成受，在教大缓。《四分》不尔，立法有仪。况受戒事大，义无轻略，故令准急也。 斥例中。准《疏》古有二解。一云：依《多论》、《十诵》，纵无亦开，得戒得罪。(上科已破，但不标古。)又有人云：若无衣钵，全是非法；若借得者，当时是有；义准破戒和尚四句，即今所斥。初引古。此下，正斥。《疏》云：得不无文，凡情难信；幸依声教，则无戒也。 父母中。《律》因身子辄度罗云，净饭王白佛，因制。上引《善见》，余方通许。下约《僧只》，明简亲疎。然彼西土多诸小国，同此古来随方割据；今时一统四百余州，夷狄不通，事亦希有；准文约国于时非要，纵有亦希。且约一国，须问听不；但此间风俗，笃奉僧伍；多由亲舍，勘有此遮。 自来者，世有孤穷投人为父；养儿者，始生婴孺，从他求美。 负债。准得者，容有偿他，约事非重。据云不应，僧应有罪。但由西土负债出家，王所不理，故须结犯。此方不然，有戒无过。 奴中，初文。《只律》五种，上三属主义强，下二则弱，故两分之。此间投法，多是良人，事亦稀也。 次科，初指时事。若下，准经明许。律下，示律所阙。下二句准经决律。经兼男女，因决前科，故云及儿。由前《只律》，三儿五奴，并不论放，故局彼此。今准经文，但是被放，不问亲疎；彼方此国，一切皆得，故云通允。允犹许也。《疏》云：本若被放，何论彼此是也。 三中。佛奴者，或费佛物佣雇，或是他施侍佛。盗佛两结，此据主论，故云犯重。大道人即目比丘。虽已受具，必还奴位，故云非也。此据永作，或在佣限；不尔，则非所论。 官人者。《律》中因度波斯匿王勇将出家，王讥故制。《疏》云：谓勋品已上，在位文武百官。《僧只》四句，可解。名谓才业为时所称。准下，即准俱无，例决常俗；以《律》中系名籍人，亦遮摄故。 丈夫者。《疏》云：男子通名；丈者，极形之量；孔子九尺余，亦有一丈者。初科四句，初句志大，次句节高，三谓行有始卒，四即心无轻动；必反此四，虽是男子，则非丈夫；卓然，谓高立也。风霜喻衰辱危难等事。铿，坚也。达，至也。 次引证中，《律》文，初以年简能。谓下，列示所能。即十种苦事。寒下六字为六，蚊虻毒虫为七，恶言苦事为八，持戒为九，一食为十。《僧只》中。年虽应法，不堪亦简。故知出家专存修业，岂不思之。 五病中，初文。五种，如下自列。狂中唯除上品。 别明中。《疏》引《善见》屏处增长不得，不增得度，与今不同，或是祖师改之从宽，或恐传写之误。然下，究病所起。意彰开得。下引果人，释成初义。《疏》云：由惑尽此生，业终报故，总集受也。若下，明受已病生。因而引之。或可已受既共僧事，故知未受必不障戒。 余事中。言所以者，谓受戒事重，诸部制严；所明余事，重彰此意故也。 初科。《五分》，反显相识犹通暗受。续引灯照，不容滥委。 次科，初引《十诵》次第三问。次点本宗无文有义。下劝准前事仪有序。今多不行，颇违祖意。 三中。《四分》难缘，开多人受；《僧只》、《善见》，乃是常开。今时行事，不须执难。八难余缘，后篇委列，故略指之。《僧只》中。因波离有二沙弥，欲令并受；白佛因开，文引佛答。一众，谓二师外兼余教证，共十人也。并受字下，彼云不得众受，今此略之。若下，遮非。彼云二三人共一羯磨师，别和尚，共一众受，不名受具足。比今所引，少有不次。《善见》中。不相礼者，谓不互礼，应得对礼。 正问中。下明行事，文相详委，不更细释；然于科段，稍有次序。必在讲师临文点窜，须令新学明晓事仪。今时愚师，凡见义章，多饶唇舌。至于行事，拨而不辨，便谓文宽无可寻究。及论附事，一无所知。空负传通，全乖钞旨。苟听忠告，宜须慎之。七科行事，次第相由。 初中。申手内者，亦约空露。高胜处者，《疏》云：戒遮既净，堪为道器；缘成业具，位登僧宝，岂卑下也。(有云坛上非也。) 二中。《疏》云：衣钵名字，泛显之词，以通言路耳。陶，化也。前下，示衣。若下，定加持前后。诸部，通指二律，并在受前；此处，即依《五分》；在众，谓坛上，即出《僧只》。或下，示古所传，乃在受后；随两存者，此犹未决。若准《业疏》，定依《五分》，彼云：岂同古人雷同受后。今时别立持衣闍梨，余处前受，理虽无爽，然非祖意。并下，示钵。 三中。不实，谓带难，实即清净。浪，虚也。下引《律》示。举圣况凡，勉令实语。然遮亦通得，此据重者为言。 四中。第五黄门。注云依名示者，必须如前细述其相，令彼解知。今时诸师依本诵云黄门有五种，所谓生犍妬变半。若作此示，受者闻之，何由可晓；如前文云：终为非问，即此类也。 五中。前云十六遮，今合衣钵父母五病，故为十也。两问字谁，准《疏》并改云名；以此方道俗，名字别故。父母中，注随有者，准须先问有无；答言有者，方问听否。痟即瘦病。 六中，初赞许。如下，劝忆。 七中。坐具肩上，准《感通传》，乃是前制，今须在臂。通请者，谓问僧可不。《五分》。种种随缘者，谓指谕安慰等，彼云应慰劳言：汝莫恐惧，须臾持汝着高胜处；若先不相识，不应云雾暗黑时受(并如上引。)教师因教着衣时密视等，如此所引，又云：应问汝三衣，何者是僧伽梨，何者是优多罗，何者是安陀会。彼若不知，应语云：此是等。又云应与受三衣钵。或下，前虽两存，意在《五分》，故重举之。 七明白召，初中，前示威仪。言如常者，同前出众礼僧致敬等。此一单白，唯须立秉；《疏》云：诸羯磨法，威仪必同；此既坐立，极成乖别；由本僧差往外为问，事须酬对，坐和失相；如立说戒，俱是为僧，意可见也。(今行别答，先坐和已，后起作白；深乖仪相，如前所斥。)当下，次秉法。 次文，初呼入众。覆露两制，并不离僧。彼下，教致敬。 八正乞戒，初科。为将衣者，《疏》云：乍入僧中，威仪未涉；且为代檐，示其方便也。 次文，初叹法胜，意在生忻。故下，次明难得，以令自庆。上二句对余趣简人，下二句就人简净。当下，劝用心。随时作者，示不尽也。律论广者，如前教发戒中所引是也。但下，示教意。纵能自诵，亦须从教，由佛制故。 乞词为四。初告僧正意。二前牒初缘，云从和尚也。三后牒今意，云从僧受；重牒和尚者，表戒法从僧，行随师也。(此二句依《疏》释。)四祈请慈济，《律本》作愿僧慈愍故，拔济我；羯磨亦然，疑是写倒。注令复坐者，教授受差，所任事毕。 九白和对拣中，初问。答中二意，初约前差答。又下，次约非众答。 次问，可解。私谓，各专一法，故互有无耳。下指《义钞》，准彼续难云：若尔结集法藏，亦在众作，何以白差？答：结集为僧，不为别人；若不差，不知谁问谁答，故须差问答人定，方得结集；其羯磨师，为别人受戒；兼请师已定，义须在众，是故不差。 十正问，初科中，前明示衣。《律》中屏问则有，对问则无；今用世传，非出《律本》，故示令知。应下，正劝。引《僧只》文，令知虚诳尚不免罪，云何感戒。魔王居欲天，梵众居色界，沙门通收凡圣，婆罗门即净行居士。上云诸天魔梵等，即别举天人之胜者；下云诸天世人，通余一切。如来是立戒本师，众僧即发戒正缘。《疏》云：以戒法所通，下被上达；非缘而受，体是乖仪；欺妄之深，乃通遍也。 问遮难中。直依《律》列，少有加减。及至临事，宜准前法。所以尔者，欲显前问是今润色；或可受者已知，止须直示，故不加也。 第二正受，叙由中。言正须者。显前发戒，且令预习，未是正用；今将纳法，纵令已解，更须委曲选择要语，激动蒙心；戒师当此，不可率易；策导开解，纳法之本，故云正宗。不下，遮滥。枉犹虚也。今下，标示。 境心中，初明许可。但下，劝发，初二句指法体。上句标叹，下句示量。具足律仪，对五八十，故云深也。圣道基本，对世十善，故云上也。当下，正示发心。同前取解。 开怀中，初教运想。五蕴色心，宿因所感，故云报得。法既周广，劣报不容；必须运动，方堪领纳，故云应发心等。虚空无边，身量亦等；心法相称，揽法归心，还依报得；但法非心色，非异非同；犹如结界，无作依地，不与地连，非不相及故也。故下，引示。未详何论。汝当下，示知作法。 白中，初科。布施戒者，以法济也。同心秉者，劝正意也；下令顾望，制检校也。 正作中，问成不为二，初总示问答。《十诵》下，引本制缘，初示缘起。即六群也。佛下，判非。当下，示制有四，初制妄缘。余即是异，觉谓初起，思惟即筹虑。应下，二制慢法。当下，三制间断。应分下，四制昧暗。不说得罪，此局不答为言。准《羯磨》云有违结罪，则通前四，随违并吉；岂唯受戒，余法皆然！但由事重，寄受以明。故知秉结必遵四制。若不尔者，何名作业，岂能办事；法虽祕胜，全假人弘；加被功成，全由念力；心强境胜，授受无虚；《律》择堪能，信非徒设；凡居师列，可不慎耶！ 初羯磨中，初文。动彼法者。以前白告情，令众知委；此正量处，举发前法。初则鼓令动转，次则举集在空，后则注入身心，领纳究竟；三法次第，各有所主。由心业力不思议故，随所施为，无非成遂；三番羯磨，并先策进受者，白告众僧，然后乘唱，寻文可见。沈举，沈谓昏冥，举即轻掉。 第三羯磨。重提心量，益令勇进。救生护法，括束上品，尽此二句。时逼心切，不宜枝蔓；嘱令直依，意在于此。加法竟时，刹那思满，戒业成就，此处合辨无作体相。然是众行，正出受仪。识体摄修，宗归中卷。广文如后，故此不论。 三明教示，时节中，初科。随竟记时者，此间不行影法，多用俗中年月日时；每一时中，分上中下，以定前后。 《四分》中，初引制缘。不及后安居者，谓五月十七已后受者。应下，示量法。计尺寸者，若食前受，影长为上，影短为下；食后反之。 《善见》中。谓令一人立于日中，齐头影处，以脚相接；或约全脚半脚及指，随计多少，以分上下；食前食后，同上分之。众数多少，即指受人，而语通上下；若连上释，即谓示时定众不乱；若贯下释，即谓受已同听说相。 次安置中，初示坐处。在僧下者，坛场界广，准此可知；今时坛窄，故出界外。乃下，明说相。不必戒师者，此示古非；《疏》云：有人行事，十人登坛，随人说相，一一诫语；今解羯磨加法，随缘至三，示相诲约，任时前后，不专局也。 释疑中。前约通答，后人受时，直尔作法，故须此问，别答不须。准此通答，止被现僧；必有外来，更须别问。 说相中，初科。为缘起者，《律》因比丘受具已，与本二行不净行；诸比丘呵摈，彼云何不先语我耶，白佛因制为说四夷。《十诵》、《僧只》，更说僧残，是戒分故。 次科为二，初叙劝。然后下，正说。初中二节，前劝护本体。初举受随相须劝；但下，次举四难劝；故下，三举上根劝。经论如此者，如〈标宗〉所引劝持等文。必须下，劝修三学。会正即三乘圣道。已外杂学者，谓世俗典籍，医卜伎艺，皆非本业，故知出家专崇道行。道行虽多，不出三学。如〈沙弥篇〉广示学本，宜须隐括，取悟于心。下引《律》文，证须当学。至圣乃已，故云长益沙门果也。正说中。但云说相，必兼四依。言依文者，即指《律本》；但文相具委，人多诵之，故略不出。然今备载《随机羯磨》，须者寻诵，此更不引；写之甚易，不欲两繁。既说相已，次说四依。 受净中。初明受衣等者，此犹同古；《戒坛经》云：诸部并在问难前，今时在受戒后；无文所出，不足行用。又《疏》云：安有受后方事持衣，相越常模，故乖正教。若下，明教净施。已未两相，寻文可委。 法附中。既受具戒，即须六念，忆戒缘身。师当先授。因附此篇。牒章中，注明所出。若准《四分》，衣食起观，俯仰威仪，常尔一心，念除诸盖。此据通相，观行尤难。今此《僧只》，别指六缘，制令系意。近而可别，简而易成。故引彼文，通成今用。 初念中，前示念法。此下，显意有二，上约忆戒。下据异俗。谓月分黑白，非俗法故。 示别缘中，初引示。细详教意，若唯对俗，事非正要。纵不能答，亦无大损。故知托彼为缘，终归系念。准下，教随方对俗。通相谓不言黑白。允，犹顺也。 第二念不受请中。准《注羯磨》，我今字误，合作我常。三并言常，方异受请。世多念云食僧常食，此局不受请者，安得滥用！又言有请不背，意谓无请则食僧食，有请则赴他请，两期言之；若此滥通，何名克念；妄情忆度，全乖律检；故须清晨念定，不容后改。亦有念已复从他请，贪情恣任，无由约也。 受请中，初科。准《羯磨》云：谓不常定者(有作若无请者)。 有请中，不背。可解。 开背有二，初有缘背法。注列三缘，即展转食戒开通文也。《羯磨》，念云：我有请处，今依背缘。若无下，无缘背法。文中但出舍法。准《羯磨》念云：我有请处，今舍与人，然后舍之。(先舍后念，理通。)注五众者，此出《僧只》，彼云我今得食，施与某甲比丘，乃至沙弥尼。准此，本众对作，余则言告，并通舍之。以彼四众皆福田故。(旧云：当众相对，未善文意。)心念中。回施某甲者，漫指一人；但自离过，不必人往。注中五种，《十诵》开者；彼因波斯匿王请佛及阿难食，阿难先已受请，不忆后受，王请明日入王宫食；入口已，方忆前请不与他，佛知阿难心悔，告云：心念与他已，便食；波离问佛，余人得尔不；佛言不得，除五人：一者坐禅(即今兰若，坐禅语通，故用替之。)，二独住(非兰若处，今在初列，趣举不次。)，余三如注。饥时依亲里住，此即第五一种。(有将为二，误也，此三亦据无人。) 第三念。依文但称年月日时，不必妄加甲子乙丑等。 第四注云随有无者，谓衣钵制物，摄理须具；遇缘暂阙，系念早营。及余三长，限内未暇，恐妄须忆。今人常无制物，生不说净；逐日对圣，言称阙衣及未说净；迷教慢法，一至于此；法语之言，改之为贵。 五念中，上明无缘不别法。准《羯磨》云：我今不别众食。然别众唯约受请为言；若常住食，则无别过；可准此文，但云依众。必下，有缘开别。九缘别众，戒中委出，故指如后。 六中。康谓安健，羸即有病。文出二法，随时两用。已上六事，总束为三。一三是戒；二四及五，内外两资；第六即身。身是道器，衣食道缘，戒即道基。三皆助道，故制常念。晨朝不作，止犯六吉。此是羯磨，须合四缘；法须口说，言章无滥；事即六缘，无非诣实；人唯独作，处通两界；缘乖法败，随有结犯。(古记云防二十七罪，又印行六念云：晨朝不作，得三十二罪；此无所出，妄穿凿耳。) 杂相，初科。应法澡罐，谓一斗已下小者。指〈随相〉者，漉袋如饮虫水，澡罐即畜宝；彼云铁瓦瓶铜盆铜盋等器，别人得受。(彼律雨衣入六物，漉囊为众具。) 二中。言心退者，钝根未堪，故开后诵，不过五夏；《四分》先诵经论，及病，亦开。 三中。佛度比丘，即善来受者；随身制物，自然所感。引圣况凡，理须恒具。针斧二物，补衣须用；据论为制，在《律》归听。 四中。即贼住缘起。此明时缘，为别邪正，故须常忆，用拟他问。 五中。年有三时，月分黑白者；《戒疏》云：道俗位殊，时数亦改故也；俗则年有四时，道则岁唯三位，略于秋分也；故三时之始，冬分在初，表无常也；令有慧者观时入道，不容非逸也。(彼以八月十六冬分为始，此中随俗列春在初，准《疏》为正。)又先黑后白者，三时之始，必十六日为初也。 舍戒中。总有四舍。一作法舍，二命终舍，三二形生，四断善根。此明作法一种。又舍通渐顿，若直作白衣，则三戒齐失，名为顿舍。(五十具也。)若舍具作沙弥，或舍具十作优婆塞，则名渐舍。略知如此，余广如《疏》。 僧舍中，初引开法。《律》因跋闍子比丘不乐净行，还家与故二行不净，佛因开舍。文引佛语，不出舍法；《律》云：我舍佛、舍法、舍比丘僧、舍和尚、舍阿闍梨、舍诸梵行、舍戒、舍律、舍学事，受居家法，我作净人外道等。(即顿舍也。)我作优婆塞，我作沙弥(此渐舍也。)；须对比丘舍之，一说即成。《多论》所谓受如采宝，亦如登山，必假多缘多力；舍如失财，如从高坠，不假多缘，故唯一说。《增一》下，明分齐。彼经因僧伽摩比丘七反降魔，后更受具得阿罗汉，因开七反，已外不听。 尼舍中，引示。云无更受者，女流报弱，多无志操；佛初许度，尚是曲开；何况再受，理非容纳。 释疑。答中，初列二义。比丘下，示开制。僧兼二种，尼但初义；各显所以，在文可见。注文义决，唯障具戒。 释师资篇 师通多种，今局二位，一得戒和尚，二依止闍梨；余并一席作法，不论相摄。资，取也。即目弟子取学于师。若据沙弥，亦依二师；行法大同，相摄无异，然此所明专约具戒；纵容相涉，非是正意。言相摄者，括下一篇，不出三种；一约心者，谓父子想；二法三财，互相济故。问：此无羯磨，那属上卷。答。计此合入〈受戒篇〉中，所以《律》文合为一聚；约前所摄，故同众行。但事繁行广，故两分之。 来意中，初科，上二句明立教之意。住持三宝，全赖人弘；师徒相摄，僧宝不断，则佛法增广也。增益谓从微至着，广大即遍布流通。互下，示相摄之益，上二句通举三摄。敦遇即心相摄，谓厚顾也。日下，示解行二益。业谓所学，文通师资，义在弟子。 彰非中，上四句叙非法。初句明教坏，次句明人愚，三即俗轻，四谓道妄。并下，推所因。率，犹引也。二下，示所损，上明损自他。欲下，损佛法。 篇意中，上句示悲怀。拯急即拔苦故。次句明慈行。安危即与乐故。愚教任情，动成恶业；堕在苦处，喻如倒悬。(《孟子》云：当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬。)下二句劝修彰益。 师名中，问标三名。师是华言，义通二师，文指和尚。答中初句略答。非此本有，故无正翻。显下诸文，皆义翻耳。善下，引示，初引《见论》。师即和尚。彼因瞿陀沙弥为育王说法，王以八分食供养；沙弥云：回与我师及闍梨；王问二名，沙弥随答。文引答词。无罪者，令无所犯故；共于者，兼彼和尚故。论下，会上师名。初《论传》者，诸记并云《见论》及〈法显传〉，疑是一文。外国者，中梵自指五天之外。次引《四分》。呵和尚者，即云：我犯戒和尚不呵，不犯戒亦不知等，如后具引。三引《了论》。正本者，中天语也。准《疏》本音邬波陀耶。彼云《明了论疏》，稍近梵音，犹乖《声论》；余亲参译，委问本音，如上所述。即下，点示边语。《疏》云：如昔人解和中最上，此逐宇释，不知音本。四引相传。纠犹举也。《疏》云阿闍梨者，亦讹略也；如梵天音阿遮利耶，唐翻教授。五引《杂含》。示通邪正。已上且引诸出不同，华梵二音，准《疏》为定。 资名中。以师望资，犹弟犹子；以资望师，如兄如父。祖师义释，独出今文；诸宗制撰，率多承用。 总相摄者。通论彼此心相向慕。对下共行别行，事条各异，故云总也。 《六方礼经》。佛世有长者名尸迦罗越，早起六方各礼四拜；佛问其故，答云：承上如斯，佛言：不以事礼，各有所表；东方父母事，南方师长事，西方夫妇事，北方亲属朋友事，下方奴婢事，上方沙门道人事。今引南方彼此五心，可解。 《僧只》中，初制非法。末世皆然，唯图力役，焉知误彼；得罪者，约制小过，论业叵言。当下，教如法。 《四分》中三，初引示。准下，义分，初四心中。一是法摄。二三心摄，上谓愍其未能，下谓怜其有善。四即事摄。后四心中。上二怀恩，如怙于父；下二致严，如事其君。敬下二句，总显四心。事父唯孝，事君唯忠，兼之者师也。《儒礼》云：师者教人以道之称。《杨子》云：师者人之模范。今人无道，以何教人，将何模范，妄摄徒属，群居不义；开四趣门，塞三乘路；毁戒作恶，互相赞护；《杨子》所谓模不模，范不范，不为不多矣。信哉。故下，结益。 次明依止，开不依中，本宗六人。初开头陀。次三开缘碍。后二开行成，上限五夏，下通未满。 他部二种，七据《十诵》。文明和尚，依止义同故。随住有食之处，故近远不定。恐不得者，犹无食故。二由旬半，共一百里。自恣者，竟夏一来，极相远故。一一下，总上近远处也。此虽往见，由不同界，依止不成，故在开缘。八中。《五分》无人与依止者，摄他损己，惜道业故。私心依他，亦不成法，还同不依。 须依中，初七人。上四明师阙，次二弟子有缘，并须即求依止。后一未过教限。言胜缘者，别选人处。 后三人中，第八，引文有四，《四分》。文下，合云约行，似多教字。《十诵》。五法，并据戒本，上四不识相，下一不诵文。《母论》中。《律》制依止，本为学法；学简智胜，不取腊高；老年依少，但除礼足耳。《僧只》中。文脱第一不善知法，古本元有，非是文略。初谓施造乖仪，次即愚于教相，三无志操，四不兼他。九、十可解。 通简中，初文。七人夏满不须者，此据行业成就为言；必无所立，还属后三。息，止也。 义评中。五夏业就，许不依他，于教无违，在行犹缺；必希进趣，当复从师；此则无简愚智，皆须尽寿也。律下，引证。可知。通诸教者，即《涅盘》文。又《成论》云：佛初成道，观一切人无胜己者；念言：我所得法，因此成佛，还当依法为师。多出经论，故令广说。 次正行中。初七共行，谓师资互须故；后三别行，唯在弟子故。 本宗中，初。治罚者，谓七羯磨。弟子下，分二，上明不令僧罚。设下，明已罚令解。二中，初劝发露。为下，次为求忏。三中。差及命终，看视功毕，不可中止。四中。本明弟子移处，下引《僧只》，师送弟子；由是共行，不妨互显。《僧只》中，初制不得离。若欲下，明开暂离。上二句明师不遮；若下，明弟子忧念；当下，明师安慰。第五。与下法护何异？此谓事有过失，容生疑悔，以教解之；下令修学，故非相涉。六。恶见，谓着邪背正。七中。出家学道，以法为本，故先明法以资慧命。次列衣食，用摄形累。须知二护义有亲疎。 引诸部中，初标示。僧下，正引；初《僧只》，文同五六，前明谏劝可不。言软语者，师兼父德，不许犯颜。依止出界者，隔明失法，得别依人。若和尚下，明有益不离。醍醐味中最胜，可喻明师。下相摄中广引，故此指之。次引《五分》，同上第二。 次明别行，白事中，《四分》，前明弟子白师。事通一切。若下，明师当量可。且约外行。八事者，三事互历为八：一伴是，处事非；二处是，伴事非；三事是，伴处非(一是二非三句)；四伴处是，事非；五伴事是，处非；六事处是，伴非(二是一非三句)；七三种俱是；八三种俱非。三种交络者，总指八句。唯下，简上七句，皆不令去，独取俱是一句听去。 《五分》中，初别示他行。唯下，通明一切。文除不白，显余须白。 《十诵》，初通明诸白。同《五分》者，并除大小便等。若下，别显出行，前明白法。非时亦尔者，非时入聚，对余人作牒处同上。当量下，明师可不。布萨名清净，谓对治止过也。羯磨名业，谓如缘作善也。法事会坐者，说法诵戒两集也(座合作坐。)不受语者，谓师不许而故违之。 《僧只》文为四节，初白师须不，上明少物不白。若下，明作务须白。纫，女隣反，索线也。有下，明师出转白。师后来者，谓归本处也。说前缘者，述前已白也。余准此者，例通多事也。若弟子下，二诫资行施。亦由来白，故有斯诫。非坚法者，有漏世福，容谢灭故；若达法空，不取施相，成无漏善，则是坚法。若欲下，明出行白。若不下，明通白，染衣事中所摄多事，皆不须白。又如经营佛法僧事，随举总相一事白之，故云通耳。古记并立通白法云：从今清旦至明清旦所作一切事，白阿闍梨知；便谓晨朝白已，一日不须。此不出正教，妄生构立。且《律》制白师，本取可不；但云一切，为是何事，如何量宜？况前引诸教多种白法，皆应无用。今犹行之，无知故也。 《善见》中。彼有七法：一太远，恐不闻；二太近，恐踏师影；三上风，恐臭气熏师；四高处，恐成憍慢；五当前，碍师观望；六当后，回顾唤难；七立于左右七尺许。今引二七两法。 《四分》，可解。 受法中。指下依止，下云日别三时教三藏教法等。 报恩中，《四分》为二，前略引行相。二事者，《律》云：一修理房舍，二补浣衣服。广下，二指文劝依。即〈受戒揵度〉第三十一卷末；彼云：自今已去，制弟子法，应行；若不行，应如法治，然后列相。此不繁引，须者寻之。 《僧只》中。右脚者，傍门左入，以从顺故。同《四分》者，除大小器等。 《十诵》，初明弟子勤劳。先脚至上，浴法须尔。病用物者，谓药饵之资。日下，明师摄济。恶知识者，顺己欲情，染习易故；最不可近，故切训之。一坏名闻，二障学业，三丧德行，四失正信，五伐善根，六堕恶道。近善知识，反上可知。《智论》云：随逐恶者，皆由无智。古儒云：见贤思齐，见不贤而内自省。《成论》四轮：一住善处，二依善人，三发正愿，四植善根。况今末劫，人非上智；志性无定，好恶随缘；凡在学流，切宜择善；因兹言及，闻者三思。佛所叹者，看病福胜，如下卷引。 《杂含》中，初明弟子如法。上二句离二过。谄伪是心，欺诳即口。信下三句，修三业。义分五行：一离惑倒，二无放逸，三不懈怠，四绝妄缘，五远尘染。次第对之。深下，奉教行。志下，期圣道。如是下，劝师敬念。(授字古本作爱。) 二明摄受，标示中。和尚摄行同者下七门中，三及五六，通明二师，余四唯局依止。 制意中，初叙由。故下，引制。咨承是资行，匠成即师德，此二句出制教之意。 二中，《四分》。因比丘不洗足饮水，便依止，迷闷倒地。佛因开之。 《十诵》。开五六夜，为选择故。与下《伽论》延促少异。 《五百问》中。初不依止受用犯盗者，须约私物；师复不许，既非相摄，辄用同盗。必是僧物，十方同分；或师通允，不为窃盗；理如《十诵》，违教吉罗。或可论家制急，约缘辨犯，义非重夷。若下，不诵戒者，腊同师位，教行无知，不堪利养，故同犯盗。亦如上通。 第三列名中。初出家者，即十戒师。和尚闍梨等者，谓与二师夏次同也，亦名同和尚同闍梨。依止必满十夏，不在等中，所以除之。 得名中，前约夏简，未满不名。若下，准例得名。 摄人中。若作师更请者，上四闍梨，必满十夏，欲从依止；前法已失，故令更请。 列德中。《律》中因制依止，有新受戒者，受人依止，多起非法，故制十岁；又有十岁愚痴比丘，受他依止，多造非法，复制十夏有智慧者；又有自谓有智慧者，受人依止，复制闍梨行法令教诫等。此三必具，阙一不成。下指共行法，与前无别。 选择中，《伽论》，初明自选。及下，明问他。言都无者，总上三种；谓戒德无缺，教诫无倦，眷属无诤。 《僧只》。五法，并制弟子。此彰师德，归摄人心，能感弟子成此五者，方可依止，即属简德。(古云此五约师非也。) 《四分》三段，初明选德。言辄尔者，《律》云：彼不选择人受依止故。即下，示过。文略呵责等四治，故云等也。因下，二明简年。二岁比丘，即《律》缘起尊者婆先也。未断乳者，喻于婴儿，岂能生子也。若下，三明诱去。《律》因二师破戒见等，佛言听作如是意诱去，欲令长益沙门法故。引《五百问》。反示如法不听。言犯重者，成盗人故。因说者，彼云昔有比丘辄诱沙弥去；此老比丘无人看视，不久命终，故制。《律》中，六群诱他弟子，佛言不应。(止犯吉罗，论中重者，必约盗心。) 《善见》中。明简学业。检行决疑，必依解律，故余不许；下引《僧只》。转释解相，遮滥预故；知二部律，不系四中。不能如上观察机缘，然知律相，容可咨问。自余不许，故云下至。 《三千威仪》。彼文甚广，撮要引之。第二卷首云：新至比丘欲到贤者所，请作依止阿闍梨，当先自说言：我为某(先陈己名)，远离三师，各去是若干里；今独来在此，本意欲学；连遇国郡不安，故来到是，今自归贤者，贤者为我作依止阿闍梨；贤者用某自归故，受某甲为弟子；贤者当用法故，为某甲作阿闍梨。说已，头面作礼陈请等。又云：弟子依止阿闍梨，有五事：一者当数往，二者至户当三弹指，三者入当头面礼，四者长跪问消息，五者当还向户出；复有五事：一旦往问讯；二师呼即着袈裟往，不应单身；三当扫地具澡水，拂拭床席；四若有所作，若出入行止当报；五受经问解得不得，不应有恐意。 第四示缘中。言多坏者，《律》云：不案威仪，着衣不齐整，乞食不如法，处处受不净食，受不净钵食，在大食上小食上高声大唤，如婆罗门会坐无异。听下，示制。元立依止，补和尚处也。 请法中。准《律》具仪，跪膝合掌，然后陈请。《僧只》异名，如前篇引。注中示知加改。彼云：我某甲求大德为依止，愿大德与我依止，我依止大德住，故知加改不唯闍梨二字。 成不中，《五分》，初明弟子受教之词。《本律》无文，今须准用。先下，明不识观量。若依下，明师不答。《四分》。遣使谓身不现前，不成作法。遣受即弟子慢易，遣与谓师之率尔。 五中。标云大同者，即共行七法。 教诫中，初文《僧只》广略次第四节，初明广说三藏。晨朝，日中，昏暮，为三时也。不下，略说三藏。律藏戒相，经论三科，皆其要者。(五阴十二入十八界为三科。)若受下，复以禅诵便当教授。若不下，直言约勒，不引经律。已上四法，言虽繁省，并须三时。 指过中。以文开略法，自可依行；况法语难遵，人情易厌；故指其繁重，意使随宜。禅斋者，谓坐禅时，及中食时也。 请意中。计论请意，合在前科；然叙资心，为彰师摄，故此明耳。初二句即指上科，前但出法，不明意故。或可指简德中《僧只》五法，或指总相摄中父想四心；以五法四心，即同四意；此但广之，故云重也。四中，初示相依，二明顺学，三敬慕，四执劳。二法者，《杂含》云：告诸比丘有二净法能护世间，即惭愧也。必下，结示可不。悠悠，谓闲慢也。办，成也。 斥非中。萧然，寂静也。两摄，或约师资相望，或约财法二事。成下，喻师资非久也。野马者，《天台》云：风动尘故，旷野中如野马。(《庄子》云：尘埃也。)极下，喻受法不成也。阳焰者，《智论》云：饥渴闷极，见热气谓为是水，此谓似有而无也。 引诫中。大师者，德重学优，堪为世范，非今紫紫滥称之者。不下，列示五缘。上二可见，下意供养依止为三。 《五分》。小事，谓供给承事也。若下，恐俗轻侮，正其所失。准彼乃是弟子觉师，今此反之，意通彼此。下指广相，文见二十七。 《善见》。留一者，乃知师摄，意本利他，不图役力。 《僧只》中。王难谓为官系闭等。贼抄须赎者，属彼强故，若夺成盗；必自脱免，师摄无过。不下一句，违上两制，结师小罪。 老弟子中。但令夏次在上，不必年老。 《十诵》，可解。 《僧只》中，初句标同。除下，简异。礼足永闭，按摩时许。应下，示同，上明师以法摄。同上日别三时教三藏教法等。百岁须依者，举多况少也。下至知二部律，谓不具上知有罪等四法也。晨下，明弟子报恩。 第六，标分中。合诃是过，诃诫即法，余二可知。 示过中，初文。《律》列八个五事，总四十句。初至不恭敬，即初五事。次五云：无惭、无愧(此二，八五并同。)、难与语、恶人为友(此二句，下七五并同。)、好往淫女家(后六五事，上四句并同，唯第五句别，乃至以看龟鼈等一句，接通前，成八五也。)。今束其同者，止取别相，但十五事。又式叉、沙弥尼，《律》中合列第七五中；今离为二相耳。上六注释，可解。戾，犹逆也。友恶人者，近习不善故。淫女下七种，履涉非处故。看龟鼈者，放恣嬉游故。《律》下，例通余过，劝令依罚。重罪者，制唯犯吉，约业尤重，如下引示。 《善戒》中。举极恶人，以况其罪，犹更过之。好为人师者，宁知不易乎。旃陀罗，《经音义》中译云严炽，亦云主杀人，即魁刽之名也。《五百问》中。彼云：迦叶佛时，有比丘度弟子不教，多作非法，命终生龙中，受苦不能忍。便观宿命，本作沙弥，不持禁戒，师亦不教。作念瞋师。会其师与五百人乘船度海，龙即出水捉船，索此比丘。众人即问，乃述本缘。众不得已，欲捉比丘。彼曰：我自入水，不须见捉，即便投水丧命。 释疑中。前引过相，八五列之；恐疑犯五方呵，故须明决。答中，初正答。又下，教酌情用舍。如文易会。 引劝中。彼经，有一年少比丘，出家未久，不闻法律；当乞食时，不知前后次第；比丘诃谏不从，佛因垂诫。文如《钞》中。不闲等者，谓愚教也。凡所下，明造过也。转向下，示现报也。舍戒下，释上转向死也。犯正下，释上同死苦也。是下，结劝。文中两言谓同死苦，准经，上句合云谓向于死。经云：所言死者，谓舍戒等；同死苦者，谓犯正等。经中牒释，今易于下结，语不当异。引经对校，定是传误；须考本文，无劳强释。 第二诃诫，叙如非中分三，初诫自量。若怀下，次示正法。次第有四。初句明利他。次句明观察。又依下，出过相。依诃词者，即下五种；重轻随用，故云进退。依过下，正诃责。若过下，三劝依教，初列非。宜下正劝。停，止也。鄙怀者，即上诸非。出道者，即前四法。然言之甚易，为之极难；若不怀瞋，安见诃责。虽云世有，何甞见之！苟自识心，不如抑忍。 列如法中。《四分》五种，注释甚明，无劳烦释。但初重后轻。中三互望，并通轻重。 执《涅盘》中，叙过为二，初示正教。三世者，释迦为现，已前为过，弥勒已后为当。然过去已灭，当来未立，安知其教！盖诸佛道同，举现可验；又复现教并明过未，故可知也。但佛法仁慈，必无陵物；恒沙皆尔，岂止释迦乎！比下，指非法。便下，斥妄引，初标破。彼经第三，因迦叶菩萨问长寿因，佛答应护众生同于子想，迦叶白佛：若有破戒作逆毁正法者，何得皆子想？因此令以羯磨治罚，乃至云：若见比丘见坏法者，置不驱遣诃责举处，当知是人佛法中怨等；迦叶复白佛言：如佛所言，则不等视一切众生，同一子想，如罗睺罗；乃至佛言：譬如国王、大臣、宰相，产育诸子；若二、三、四，将付严师教诏；假使三子病杖而死，余有一子，必当苦治，要令成就；乃至如来亦尔，视坏法者，等如一子。愚人执此，故行杖罚。然下，委斥，初出经意。一子地悲者，若准经中，正明如来；下引《摄论》，则通初地。即下，引经反质。即第十卷偈云：一切畏刀杖，无不爱寿命；恕己可为喻，勿杀勿行杖。不知下，责其妄引。严师为喻，即如上引。 引深位中，初正引。净心者，即初地，亦名欢喜地。无分别智，于诸众生同于一子，无取舍故。方便者，示现权巧度众生故。十事即十不善。今下，斥滥。准《涅盘》者，即上偈文。恕犹度也。《智论》云：苦力多，乐力少；若人遍身受乐，一处针刺，众乐都失，但觉刺苦。 《净度》伪经，如序所列。旧记云：彼明重罪打三百，中罪打二百，下罪打一百，皆得福也。此下，斥非，初指伪。隋朝焚毁，古德不用，故云智者共非。纵下，从破。可解。 引正教中，《本律》。瞋心诃责，即毁呰戒开慈救故。杖拟畜生犯吉，出打比丘戒。 《地持》中。约过轻重以分三犯。罚黜者，不令依住。折伏者，以事陵辱，如《律》夺衣断食之类。诃责者，若言诃诫。(旧约夷残提吉，分三犯者，未必然也。) 《大集》中，初示极诫。罪同等者，举重为比；出一佛血，一劫阿鼻，何况万亿！若下，教治法。僧事即羯磨说戒。若下，出能罚之报。何以下，出不听之意。准下，准经以责。前明初地可行十事；已是下凡，不宜僭滥。结业既重，死堕恶道，故曰冥然。 《僧只》中三，初明折辱法。谓可罚者。若凶下，明舍离法。即不可责罚者。若弟子下，弟子恼众，师为忏谢法。 三非法中，《四分》前列五非。上二时久，失训诲故。病人，《律》因二师不看，病者困笃故。不唤现前，不知诃故。不出过，不知何罪故。若下，明师乖法。或下，即弟子悖戾。得罪二字，摠上诸非，《律》文并言不应故。 《僧只》，初明暂夺。共行谓和尚亲度者，七法相摄，故名共行。若据依止，亦共七法；从本彰目，以简亲疎。若与下，明永夺。以先要故。此并夺衣戒中不犯缘也。适，悦也。 《十诵》：剥衣折辱，异上两夺。初缘起。佛下，立制。沙弥二衣，故须留一；准小例大，须留下衣。 四辞谢法，去住中，《十诵》文为二，初辞好师法。但不勤训诲，故欲从他。先明白师。次明师为选择。若和尚下，远离不好师法。下列四句，二住二去。法是本务，食乃旁资。有食无法，徒养于秽躯；有法无食，终成于慧命；圣制有以，何得不思。 《僧只》中，初明去住。彼亦四句，二去二住。不问而去(同上无法无食)，问而去(有食无法)，苦住(有法无食，尽寿不应去。)，乐住(有食有法，虽遣不应去。)。若下，二明谏争。唤汝来者，《彼律》正作妇女字，今此写误。 《五百问》中。今时末法，多有斯事。虽欲从他，抑遏打骂。故令晚进白首面墙。法坠于时，率由斯致；必负高识，无枉自他。 辞去中为二，初明诃责忏谢又二，初明求人调和法。应知下，令师观察。《律》下，二自对求忏法，前明弟子勤恳。若下下，制师必受。次若知下，明知非舍离，初听他诱去。《律》开必能长益沙门果者，故知能诱必约好师。若弟子下，二自白舍去。五种即下白法五句。依师本意，检过策勤。五并不知，师义安在；去非就道，固其宜矣。 释难中。前七法中，弟子于师诃责犯残，并须经理；有疑恶见，复须谏正。此明舍去，故须和会。 正答，可解。 引示中，前明受谏。若师下，明拒谏。依前二师者，和尚远去，依止出界。 七失师法，列示中，初明和尚无失。无德依他者，但可舍去，相依仍在。以下，示无失所以。初受期心，尽寿亲附；不同依止，容有再请故也。二明依止有失。若论依止，但有请法；义分三种，故云详正。若失请法，则须重加；若失下二，起心而已，如后所明。 互治中二，前明师被治中复二，初定失法。《律》云：和尚闍梨，僧与作诃责摈出依止遮不至白衣家作举，佛言不失依止(弟子亦同)。今以义约，即不失上二也。(旧云三举失下二者，非也。)以师下，释失所以。言得罪者，若辄教诫，则违行法，一一吉罗。以夺下，转释得罪。不得依止，即夺眷属也。若下，次明弟子被治，三皆不失。开无随顺者，合众同治，余人随顺，并制吉罗，师独开之。(不同随举，彼局恶见犯提故。) 互出界中，初牒文。《律》云：和尚闍梨决意出界去不还，而即日还；佛言，此失依止(弟子亦同)。失下，次义决。不失请者，不越宿故。言但生者，谓起意也。请法谓求教授。《律》约即还，故云决意；若论隔宿，不问决与不决，三法俱失。指《大疏》者，古记引云：师徒决意出界心隔，虽即日还，便失依止者(谓失下二)；若尔，离衣破夏，何待经宿？答：师徒各有两舍之心故失，人有离衣处心，衣处无离人意，故须经宿；又衣夏约明相论失，依止约心约界明失，故不同也。 通列中。《律》文前后总括有九。第四犯重者，《律》云：和尚闍梨，僧为作灭摈，佛言失依止(弟子亦同)。五如上引，通七羯磨，且举诃责。余七种，即出〈受戒犍度〉八五句中，对文可见。彼云有五法失依止(一师诃责，二去，三休道，四不与依止，五入戒场上。)，复有五事(一死，二去，三休道，四不与依止，五若五岁若过五岁。)，复有五事(五见本和上，四句同前，唯第五别，自下并尔。)，复有五事(五和上闍梨休道)，复有五事(五弟子休道)，复有五事(五和上闍梨命终)，复有五事(五弟子命终)，复有五事(五还在和上目下住)。第二第六，必约经宿；若即日还，如上所判；第八谓师先远去，弟子别求依止；后见本师，还复依学，彼法即失。第九亦尔，但约弟子离师后还为异。准《律》上六通于师资，下三唯局弟子。言约教失者，别点第七；且约教限，若就行论，法身成立，方离依止，如上所明。问：诃责约教，明言不失？答：上准夺行，亦即是教。问：远去诃责，即上二门，何须重示？答：远去即还，《律》文判失，而义有不失；诃责等七，《律》判不失，而约义有失；所以此二先明，后方通列。问：约前三法，别配九种，同异云何？答：诃责失一，如上可知；远去两别，即还失二；越宿失三；余之七种，约教失三，寻之可见。(古云死与休道，三法俱失；诃责失一，余并失下二，非也。安有犯重入场请法仍在耶。) 四分律行事钞资持记上三 四分律行事钞资持记上四 释说戒篇 戒即本受法体，量等尘沙，从缘举要，且列二百五十为持犯蹊径，使摄修之易。然恐物情懈怠，不自策勤；故黑白两半，毕集一处，作法宣告；庶使因言省己，治行日新。虽广略两殊，僧别三位；一言统摄，无非净行。故云说戒。正仪者。以普照，道安，及当时律肆，立法虽殊，多无典据；此篇所述，皆凭圣量；参详经律，搜驳是非；题曰正仪，对简非正。又复上云说戒，克指所说之法；下云正仪，统该能辨之缘。能所两标，缘法双显故也。 注文，示正译中。即下《三千威仪》初义，是今正用，故先举之。言净住者，二义释之：一不失义，闻持无犯，体常存故；下云清净戒住是也。二依止义，禁制三业，安住戒中；即《广弘明集》云：净身口意，如戒而住是也。 广引中，《出要律仪》。但指国语，续引《泥洹》，始是翻名。憍萨罗者，《方志》云：系中印度，周六千余山，城周四千余里，大信佛法等。《泥洹》。有二本，今云六卷，简双卷者。长养即总翻，二义是别释。初义同上，次义即下《伽论》证得白法等。或可长对次义，养对初义。《杂含》中。梵语虽具犹讹，则知单云布萨，讹而复略。下引正音，二义分配；断谓止恶，同上戒住；下义相对可知。国语不同，讹上两字故。亦呼下，上是具翻；复含余义，则有七名。初云集者，戒序云共集一处也。二云知者，即自知犯不犯等；下云从前半月至今半月中间不犯戒耶。三宜者，《戒疏》云晦望两半折中之宜。四同者，下云十方凡圣所共同遵故。五共住者，奉慎清净，住二种僧中，有犯者不得闻故。六云转者，转诸业惑，证白法故。七云常者，僧所常行，余皆稀故。经但出名，今以意详；引文约义，略如上释。三千中。三译，二同上释。和合者，三体三相，非说不显故。下二云义言，显上正翻故。已上多名，总归四种。净住、断、转，止恶为名；增长、长养，生善为名；集、同、共、和，遵奉为名；知、宜、及常，从制为名。然虽多出，但准前标，止翻净住。 会通中，《俱舍》。明八戒皆云受布萨护，故云名也。名即是召。次引《了论》。戒护两分，会同《俱舍》。二论言护，名义颇同；布萨与戒，华梵互举，事同名异。后引律者。律中二十犍度，第二即〈说戒犍度〉；后〈五百结集〉中，迦叶叙波离结集，乃云〈布萨犍度〉；即知前标说戒，后云布萨，前后互举，故云即也。此句正指同前篇目。问：为布萨翻说戒耶？且布萨自翻净住，戒乃梵语尸罗；既非对翻，云何律论二名互显。问：何以不云布萨正仪耶？思之可解。(学者多昧，故当曲释。) 叙意中，初显教益，上二句标叹。下二句释成，上句约时显功。正像语略，理须兼末；即下云：云何得知佛法久住等。下句约法明用。以同遵故，清净和合，余法可行，下云摄僧根本之教是也。 次科，初四句先示情见。满，犹厌也。希作者，如结界受忏等，数为即半月常行。比下，正斥，初二句斥慢易。良下，推所以。日染者，常所习故；屡闻者，一月两说，故屡数也。以此下，结叹。情即妄缘，逐物流变；爱此恶彼，贵希贱数。寄此一事，足见凡情，故云可知。彼时尚尔，岂况于今！僧寺虽多，行之弥寡。纵有行处，事不获已。岂非宿业，生值斯时，念道之流，愿须珍敬。 三中，初叙古，二显今。初中，先列诸本。齐即南齐萧子良，生封竟陵王，死諡文宣王。在家布萨者，或五戒八戒，或云菩萨戒；其文已亡，不可寻矣。(或云即《净住子》二十卷也。)普照，《指归》云：遍寻传记，询访名公，未知何代人。道安者，晋高僧，制僧尼轨范，为三例：一行香定座上经上讲之法，二常日六时行道饮食唱时法，三布萨差使悔过等法，天下寺舍皆准行之；广叙德业，备如《梁传》。但下，评量得失；上二句示古差殊，下二句显今纵夺。意解，即所见也。心相，谓处事也。显今中。云经意者，语通三藏，皆得名经；下引诸部律文大小经论等。(例如下云：各诵经中清净偈文，出《僧只》，即目律为经。)所闻谓世中相传。重谓对前诸本。撰次即目缀文。 生起中，初嗟时示意；故下，指前标后。敦遇，有本作敦励。先引劝勉，即前云凡情易满等。 引诸文中，《善见》。上二句比丘问佛，下句即佛答词。《伽论》，初明断恶。上云诸恶，通指十业；下诸烦恼，不出二惑。受字写误，论作有爱，即示惑体。证下，次明生善。白法者，通于凡圣；凡则事净，圣则理显。究竟梵行，唯局极圣。又下，省己悔露。即是清净。故下续引《母论》，显之。 开章中，标分。僧别两位，料简不同。僧是本制，四人已上作法诵戒；别即缘开，对首心念，但陈三说。又下四门：一二通僧别，第四唯局僧，第三有通局；如鸣钟众具，制通一人；行筹告令，唯局僧耳。 时节中，初科。若约三日，诸部通制；及食前后，亦出《僧只》；今以前三全出《十诵》，故总列之；下引诸文会释。后二唯出本宗，故下皆标《四分》。 别释中，初文，前引《四分》示同。布萨日，通含三日。问：三日随用得否？答：世多执诤，未善祖意。若谓通得者，《业疏》那云：十四为俗说法授归，十六为难开延未可常准。若唯执十五者，疏文那云：三皆通正，随用开得；必用二日，七非检勘，何非所收？二皆有妨。然疏中但恐世人常用余日，意欲克取十五为定，故别分之；至于有缘通用，不名非法。亦犹自恣虽通三日，钞取十六为定；非谓余日不得，可以相例。下引《五分》显异。《四分》亦同。引此文者，欲取十五为常度故；疏云：前二为俗，则说法授归；后一为道，则净心说戒是也。 第二。即约中斋以分前后。又但制前，后皆通故。所以不择昼夜者，既制侵早，日夕可知故。律中，恐明相现，开略说戒，则通夜明矣。 增减中，初引缘起。《业疏》云：外界鬪诤，不自消殄，反来清众，尘染何疑。佛下，引开法，初明减前。由避诤人，不待十五；向前二日，故云减也。然十四本是正日；亦为诤缘，故入减中。若十六来，十五日说；由是正日，不名为减。若下，明增后。诤人入界，不得说故；延过两半，故云增也。文有四节，初明即时潜避，未须增也。令入浴者，众僧出界，使不知故。若下，是第一增。白僧者，作单白法。又下，即第二增。疏云：凶恶不忍，本界未和；故来异住，望同清荡等。亦须单白。若下，开与同法。心本非和，恐废众事，且令同作，故云强也。是则减为二日，增亦二半；增减皆二，在文可解。 斥古中。彼据《善见》、《十诵》几时住世之文，便云不增至三；以三半不说，法即灭故。初示律开限。谅无他意，但恐僧事停废耳。亦下，遮滥述。律下，引文破，初本律二文。拘睒弥者，因比丘鬪诤故。言佛在者，显法非灭也。何妨下，纵彼所计；一国可尔，而非都灭。高胜比丘为长者门师，长者临终，将宝藏付之云：候我二子长大，与其好者；他日付弟，兄生怨心，来告阿难；阿难疑之，经六布萨不与同法；后阿难问：高胜具陈父意，阿难云：汝吉罗不犯。次引《僧只》。即弗迦罗聚落比丘妬兰若比丘有名利，彼十四来，语云十五说，待彼去后说；明日来，云昨日已说，汝叛布萨得罪，我不与汝共食，如是经二十年，故云相嫌等。然彼二文，非谓不说；用此质前，文似非类；一往且望不同法边，得云不说耳。 非时和中，初引缘。即拘睒弥国鬪诤破为二部，后非时于舍卫和合，故佛开之；疏云：二众欢心，同崇净教，说不待期故也。以下，释开所以，初示僧义。今下，叙其不和。反显须和，以明开说之意。不同见戒者，因诤法相，即见不同；废布萨事，是戒不同。然戒和者，言通受随；今约随行说戒以论。(有本或无戒字。) 杂法中。此门广引诸教，杂显事相；欲显下科行事仪轨，并有准据，下为点之。 作相中。文云不时者，谓不同时。下指前篇，谓唱令打犍槌等。 行筹中，初科，引《十诵》文，初通明二众缘起。若下，别示下众同利，初正明。言不往者，谓正羯磨时，身不预众也。《四分》下，次引证，初引本律。即法同沙弥。若下，引《涅盘》。明形同沙弥。 次科《五分》中，前示制法。并五指者，谓中人五指相并，当五寸也。拳一肘，谓尺八也。(舒手则二尺故。)然不明物体，今时多以竹木为之。客来下，明行法。和合若干，总合数也。 三中。梵名，准《声论》翻之。疏云：舍罗草名，以为筹计。 散华中，《五分》初明开俗。比丘不得，即明制道，初句制自散。彼律，因诸比丘以华散高座比丘，居士讥言，如王大臣，佛因制之。若白衣下，次制受散。谓虽开受，不得堕衣。当拂去者，乖道相也。座上无苦，无上过也。比丘下，三开自散。前制供人，此开严处。前皆因引，此文正用。 净水物中，初引《僧只》三节，初明净手。当先净者，文似说戒师，今即行筹人。香汁浴之者，上是净水，此即香汤，二并净手。诵下，二明置筹。此开数戒，与前不同。杂碎文句，即戒条也；《多论》云：十二年前常说一偈；今说五篇，名为杂碎。五百对一部数则过倍，七百对二部犹多百余；此谓筹数宜多，不必限定故也。若下，三明所须众具。谁应下，即预差三人。或容施物，须人呪愿；下《五分》中，即令维那为之；此方事稀，故不行耳。《四分》中。众具同上。但明年少具辨，上座处分；尊卑之任，不相乱也。 次人法中，初科《僧只》文为四，初明所诵法。而言律者，举教目行，即戒本也。诵二部者，准〈安居〉中，即第四律师。问：僧说尼戒何益？答：本受体中总发得故；又为尼所依，须教授故。若下，明能诵人。上座说者，德居物尊，发言诚重；在座诫勅，听者依承；次迁无人，方听能者。今时多差新戒，深乖教意。高腊恃尊，怀惭不诵。岂知替补佛处，传弘任重乎。为下，简听众。彼部通禁五名，《四分》得语下聚；以下众有犯，通结吉故。此谓二师指教，非谓得闻戒也。问：戒本偈序列三篇名，下众得闻者？答：略举总名，不说条目故。若说下，制恭谨，上二句诫听众。不覆头者，应开有病。不覆肩者，西土敬仪，此方不尔。应下，示行筹。下指唱法，即如上列。 次科中，《五分》杂明有七，初简能说。诵戒取德腊，秉法选堪能，故须二人也。疏云：上座昬朽，秉御是难；依文诫约，有同佛世是也。今则年少诵戒，上座羯磨，都相反也。若彼高座识达是非，依律自秉。必涉疑昧，须择堪能，不必上座。说戒下，制所听。慢相极多，且列七种。并犯严刑，人犹不畏。智首律师每临说戒，合掌危坐；晤恩法师?然自感，竝至毕席，僧传明载。下愚慢法，同坐同闻；尚不免过，从何取益！请披佛诫，岂不省非。上座下，明遣忘。若诸下，明移日。谓三日内也。诸下，明作余法。应下，明说仪。至下，明三日所为不同。下引《四分》以彰部别。律云：诸比丘欲歌咏声说法，佛言听，后有一比丘过差歌咏声说法；佛闻已，告曰：汝莫如是说法，乃至过差歌咏声说法，有五过失：一自生贪着音声；二令闻者贪着音声；三令闻者习学；四俗人生慢心，不恭敬；五静处思惟，但缘音声以乱禅思。故知本宗亦不全许。今指为废教，意是不取，即用序中第四师义也。(今时诵者引弄音声，文句不显；人不乐闻，反生轻悔，何啻五过，宜准今文自说为善；必非过差，随用两得。) 三中，初制供养知法之人。说下，教诵者预习。 三正说仪，总示中，初明通用他部。下引《五分》、《僧只》并《阿含》、《华严》。而下，明所据古本。准此应有多本，二师尤长，用为纲骨。即下诸偈不标经律者是也。然事容繁阙，不可全依，故云余则等。 初中三，前明处所。理下，定床座，初二句判定。言准承者，令依中国也。中下，次示国土不同。中国用床者，如露敷脱脚等戒也。类即例也，缀下读之。此间古者，西晋时，五品已上及州牧，得坐床。大夫谓上大夫，中下大夫亦无。皆席地者，古礼皆然；至今北地其风不绝。洎晋室罹乱，至于东晋，节制无准，故通庶人。今下，三评品可不，初二句指时用。亦下，纵许。然下，夺归。言不便者，或由坐立乖相难知；或受筹跪地，事须上下。今多在床互跪，全非敬仪；屡见愚僧斜身倚靠，高竪一膝而受筹者；事乖正则，惭致浇讹；故《尼钞》中明入堂已，即斥僧尼床上礼佛，亦其意也。随下，嘱令斟酌。准〈释相〉中，地卑湿处，开床设礼，榰脚八寸，余则不听。容有此缘，不可一定，故令随处。 众具中。令准前者，即上《僧只》、《四分》。 白告中。准下略法，令于小食时白。上座白者，律文正制。今下当时所行，令准用也。今时维那白已，上座依下略法中文，复加劝勉，亦可准行。然策众之语，当随机要，激动时情，不必谨诵。指〈僧网〉者，前云每至说晨，令知事点检僧数，众主上座亲自按行等。 集僧中，别科，前明尽集。不局等者，即大小同行法；下约二处集，即是别法；两明其相，意令通晓。若犹下，明检校。 次科中，初明集处。即在堂外行立。应下，明说偈。即须大众同声说之。若云打钟人说者，合在前明，岂待集至堂前方令说耶！又《业疏》云：律令旧住净人下位打者，此召僧法制，非具道者所为；必无二人，方听兼助；必使净人，令说何益；又文中显言闻钟偈，岂是能打耶！(有人执本缘起是阿难鸣钟时说，便云此偈是打者说；又辄改闻为鸣，委如别。)破下诸偈词，相承不解；人虽诵之，多迷文理，略为科释。闻钟二偈，初偈明事用，后偈明所期。初中，上半明功，下半显用。四魔强盛，能障善道，故有力也；欲相侵害，故如怨也。结即三界见思；尽无余者，即无学极果也。上句修因，下句证果。后偈中，上半明所集之意，下半明能集之愿。闻法人者，总凡圣也。云集者，喻其奔赴也。 入堂中，初示仪式有三：初礼敬，次说偈，三就坐。偈中，上半偈明自行成就，次一句明众行无违，末句自众两具方成法事。自行中，上句受体无缺，下句随行无犯。(大众字，有本作清净。)如下，次诫侮慢。如上即〈杂法〉中。极教者，若取制之深极，则指律文；若约教之终极，即指《涅盘》；彼云：我不灭度，半月一来。遗谓佛之遗诫。言根本者，望余法事，皆是枝条。有人于此妄立欢喜偈者，若言表净，前偈已具，何劳重述；若是陈过，有犯自当忏露，岂但乞僧欢喜而已；习俗日深，苦谏不舍；知非迁善，未见其人。 第五与前第二相滥。以意通之，前约预辨，今此众集；始将入堂，有同持献；方合科次，则非重叠。此间不尔，多是预安，故难通晓。后进更详。以物席地，为藉众器也。僧中设者，明是后安也。 六明行事，盥洛中，初明出众。三五人者，今则一人维那行筹唱告，四人兼助行汤水等。具威仪者，谓安详恭谨，不必设礼。(今时出众各礼三拜，复座展坐具已，还来取物，并非正仪。)次维那净手。持下，上座盥掌。准文，维那为之；今多年少，义亦无爽。取下，上座浴筹。各说偈者，合众同音；今并维那独唱，事讹变也。偈中，上半圣凡和合，明所集也；下半法事利生，示所为也。维那自浴者，《尼钞》云：今时多是上座浴筹，此非敬仪；据理年老，代浴无损，今须准用。 行水中。令一年少者，今须二人行汤水，二人行净巾。偈文，上句叹水德。一清净，二不臭，三轻，四冷，五软，六美，七饮时调适，八饮已无患。次句显事用。外则德水以盥掌垢，内则道水以涤心尘。第三句自行成立，末句化他同已。盥，公玩反。 行巾中。左右手者，取其顺便。及下，因点汤巾同上法也。 汤偈中，初句明事用，已下寄事表法以立要誓。次二句远期果德。上句法身，具兼理事二种；一句二德，可解。末句摄生同证，即自他两利。会即证也。法界差别，同归一体，故云融也。又解：净水表断恶，复是因行；香汤表修善，故祈果德。前因后果，并兼利生。 指说偈者。世有妄行，故特点之。 斥非中。古德诵经法，须以香汤漱口；后世传讹，乃将布萨时用。往往有者，《尼钞》云：承香汤水时，不得?口吐地；数见故别标记。 唱法，打静中。指〈杂行篇〉。彼明取放并须埒柄，不得重响等。 正明中，初文。问监护者，准上本宗年少辨具文也；虽已先差，须白告众。注释收护，言通始终。今时多召收筹者，误也。有下，删其繁长也。注云上文具者，收护通包也。 第二召集。下云准律检校文也。 斥异中，初科，先出古局释。准下，示今通解。文云贤圣，理更兼凡。 次科，初出古非。前加者，谓在召集之前。亦应上云大德僧听。《四分》下，准本宗必削。说戒自唱者，即问和简众也。若下，依他部可存。三律者，五、十，并同故。既唱已出，故知先遣。 后科中，初遮拣。以下，申理有二，上明不合前唱。或下，谓不得轨遣。前云：准律诚文，删补取中，即此诸文也。 告众中，初结前两告。复唱未具者，一令识古法，二兼被他宗。内下，正陈所为。无诸难者，谓八难余缘也。唱己名者，令众委知，即《僧只》云谁应行筹也。僧当下，祈受筹。言如法者，前《僧只》中令脱革屣褊袒等故。嘱授人即与欲者，为他传欲，须代受筹；今人无知，多不行也。 大僧筹中，初科有三，初具仪，二说偈，三示敬。偈中，上半叹其难得，下半喜其已得。初句即三德，金刚喻法身，无碍目般若，亦即托事表法希有。次句两难，得亲遇疎，遇者不必皆得，得者必因于遇，故两言之。如今果者，克己为喻；《净心观》云：万类之中人身难得，如《提谓经》说，今得人身难于龟木。次半偈中，上句顶戴是身，欢喜是意，口陈偈句，三业备足，即自利也。下句摄生同已。 还筹中。偈词，初句受随无毁，堪预捉筹；次句纳筹入数，还简体净。坚固对受，即表持戒；喜舍对还，即表布施；疏云：不盗即施财，不杀即施无畏。或可四无量心，略举二心，慈悲在中，义见下句。不复座者，皆须互跪；至传香偈已，方坐听戒。叔世怠堕，事必难依，且据受筹一时而已；必有奉法，励己行之。 纳筹中。据文上座数知，今多收者告数，理亦通得。但令上座佥知，不可全凭他语。 沙弥筹中。通前四唱，并须三说。今时一遍唱已，三唱后句，即当三说；此非正法，出自愚情。或恐延时，准后诸白，乍可一说；此告众法，非同羯磨三一永定，单说无损。乃下，恐有大僧传沙弥欲，故须告问；此谓界无同类，故开之耳。 六取数中，初文。可解。 次科唱法，准前《五分》，初告人数。上下，次明所为。国王父母师僧檀越，是为四恩。心依色中，名为含识，总收六道有情之众。各诵偈者，表行净也。经中者，经名虽通；今若唱时，宜云律中。《僧只》：因调达破僧自说戒竟，如来闻之，便说此偈，告阿难言：非法众已作布萨，如法人自作布萨去。初半偈明佛所制，上句自行，下句众法。下半偈彰已合教。应犹当也，或可去呼。 小众别行法。沙弥集处自行筹已，将付僧中，总合唱之。 七请师中。初云佛令，即前《五分》文也。 次科三，初请上座，前明维那陈请。后即上座对答。有堪不堪二答如文。出法之辞，临机裁度，今多诵语。年少康强，亦称老病，非所应也。即至下，二请次座。若辞下，三差能者。先预语重，疑是多写。 三中，初明往告。若下，次示二座余不须问。准《僧只》者，前云若上座若大座应诵等。 四中。稽首者，头至地也。和南，西语，《出要律仪》翻为恭敬。 八供养中，初文。无高座处，戒师坐上，圣僧抽下者；传佛教诚，圣凡同禀；亦犹使者执王勅命，百官虽贵，孰敢见轻。 次利，初总列事仪。小者供养，且约出众，故此先标；若论行事，如后所显。若下，别释梵呗，初引所据。出下，翻名义。如此二字，即指梵名，或剩如字。欝鞞国彼文自指，未详何处，鞞字陛奚反。两翻其名，单释断义。以意分之，断约外缘，息据内心，则有别矣。 三中，初顺洒。散下，逆洒。却行，谓倒退也。后出词句，合在前说。彼经，佛在普光明殿放光说法，菩萨偈赞。上半指事用，下半偈申所为。 四中，初示正仪。三捻香者，供三宝也。向上座者，表代为也。次明说偈，初维那唱告。此下，点所出。下指广者，其文已亡，不可寻也。各下，引偈词，上半明能供，下半即所供。初中，上句托彼香事，即表法供也。慧及知见，解脱通收，则《五分》备矣。七言为句，不可妄加。(由慧得脱，由脱具知见，举中即摄初后。)下句冥想，如彼光云。所供中，初句明上求，下句即下化。涅盘翻寂灭，即果德也。维那下，明复位。可见。 九问，缘中，初文。言准上者，即前杂法，或令恭敬，或令直声，或不错谬等。(有本准上下有法字。)或可指戒本前序。下指别法，彼明礼僧互跪上座诫勅等法。此明简众，不唯沙弥；或尼三众俗士瞻礼，并须遣出；及十三难三举二灭有犯等人，三根明委，亦须简练，或令忏露。人不知法，但遣沙弥；白衣丛听，杂秽同闻。深乖法律，极成轻易，悲夫！ 二中。若有说者，答云说欲及清净已。 三中，召问之辞。若依古戒本云：比丘尼众遣何人来耶？今准光师戒本而问。谁字，亦即召彼尼众。 略法中，初科。仪法可解。 次科。尼唯长跪，僧通长互；如《三千威仪》、《圆觉》等经，并云长跪，岂唯尼耶！(旧云长跪表代尼者，谬矣。)言别德者，教尼须具十德：一、具持戒行；二、多闻；三、诵二部戒本利；四、决断无疑；五、善能说法；六、族姓出家；七、颜貌端正；八、堪为尼说法，令尼欢喜；九、非为佛出家，被三法衣而犯重法；十、二十夏若过。(第八第十唯局教尼，名别德，余名通德。) 三中，初受属反白。上下，正出答法。疏云：以见不学识者，年高座首，动无法则，空遣尼还，曾不对答，识者齐耻，故具引之。初褒美大众。何啻者，言德有余也。若下，令传略教也。注中，初示前。余下，指后。即〈尼篇〉中更引《善见》、《十诵》、《僧只》等文，寻之可见。 指广法中。言时希者，〈尼篇〉云良由广德难具故也。 事宗中，初科。法文斥古羯磨。言通用者，二名无异故。不了彼此者，华梵齐举故。如〈羯磨篇〉中已明。不得下，遮滥。指过斥非，在文可见。 次科，初垂诫。示下，劝依。一律仪者，即指上诫。故下，指证。云云者，三十四卷初，因难陀布萨时不来；后来已即去，众皆不知，白佛，因制上座法，应知十四十五日布萨若昼若夜；又当知处所，若温室讲堂林中；又应知广诵五篇戒，下至四事及偈，余者僧常闻；又应令人唱告时处，又应先使人扫治，谁应呪愿行筹。(此制知说戒也。)又应知说戒时，檀越来；当为说法，共相劳问。(此制知说法也。)乃至第二上座亦尔，广在彼文。 十说竟中，初科。再鸣钟者，必无小众，亦不须之。若下，明梵呗。即律序末后二偈：神仙五通人，造设于呪术(此举世喻)；为彼惭愧者，摄诸不惭愧(为善摄恶)；如来立禁戒，半月半月说(合上喻也)；已说戒利益，稽首礼诸佛(回向归敬)。《尼钞》云：若不解前呗，作处世界亦得。为下，明所以。不同前作为止息故。其下，因示前呗。即序初二偈：稽首礼诸佛，及法比丘僧(归敬三宝)；今演毗尼法，令正法久住(归敬本意，上句明意，下句明益。)；优波离为首，及余身证者(推本结集之众以为证信)；今说戒要义，诸贤咸共听(举事诫众)。多见诵文讹错，复不解义，略为注释。律制不得半呗，今或但诵优波离下四句者，正乖法律；虽非大害，宁免无知。 二中。施以欢喜，以合作与。 三中。偈词，上三句喜遇三宝，下句拔济群生。四并言快，快即是乐。值佛最难，故云第一。得闻正法，近障三涂，远清二死，故云安隐。事和无诤，统理平等，故云寂灭。上三庆己，下一喜他，即两利也。安乐字，《尼钞》作解脱。注令礼散。《尼钞》更加三归，今须准用。上来十科行事，并据正文。况经圣心，研详安布。今诸律肆，妾自改作。执非为是，见是谓非。此由素阙讨寻，抑又自无明识。或多轻略，废置而不行；纵有行之，事同于厌课；尘缘可弃，不惮奔趋；王法宜尊，反生薄滥；业绳弥固，苦海尤长；徒丧天龄，真可怜愍。 杂相者。前列行事，且据一途；事起临机，何由尽述；略之则阙，参之则繁；是以总括诸相，别科于后。述作之意，在文可见。 告净中，但约长行序后三问以为分齐。初明问前不告。后自问故。若下，明问后须告又三，初止住说戒。戒师自止，谓知法者。不住须呵，谓迷教者。待下，明告净。待坐字语通上下，据义则缀上为优，约句则贯下为便，详之。一人告者，恐妨僧故。若有下，明发露。依次说者，接前止处也。准此，不明再和；以陈净入坐，和相已彰。今时有行略和，未见所出。 次科中。多等须重说者，谓制主从客。若少不须，或出界说，或往他寺，谓制客从主。此约说竟为言，未竟随来，告净同听，不劳再说。(有将前利为制客从主非。)如法治，吉罗异名也。 三中。对犯不说，此制戒师也。或令悔露，或加治摈，事在临机。如比丘犯盗，佛不为说。然佛初自说，众唯纯净；必有妄隐，五百金刚杵碎其头；后付弟子，则通净秽；故知必约三根无滥，不可对说也。即下，会同律论。 四中。总前各列者，如云某寺某寺尼众和合僧差某尼某尼。后总结者，半月半月已下词也。 五中。比近人，谓隣高座者。令字去呼，谓言教也。准此，先须定嘱一人。不下，遮非。今多此过，不得不慎。 六中，初文。说戒本制，竟无能者，方诵经法。疏云：所以次者，戒制附相，切要易持；经授心识，托虚难摄；故随时制，轻重不伦，各其致也。文中三位，初诵经法。语通无在，然须轨范行门，诫勒切要之者，颇符今用，故云余教诫等。今藏中略教诫经，亦可依诵。(旧云《三千威仪经》者，文繁事碎，何由可诵；又云下卷令诵《胜鬘》佛藏。下明常时受持，亦非说戒时诵。)若全下，次令说偈。比即迦叶佛略教。注指阿含解者。下卷引云：上句戒具足清白之行，次句心意清净，第三句除邪颠倒，末句去愚惑想。若不下，后略诫勅。详此律意，未必愚暗而至于此。欲明住持之本，摄僧之要，必不可废，故曲示之。 次科，初显示深益。佛嘱累者，即上制法。而下，斥世不行，初指非。染下，彰失。污净识者，轻法之源，实由染世；不闻正法，已是盲冥；况举轻心，更招殃祸；欲令反本，其可得乎！于法无味者，积恶渐深，去道转远故。大法者，通目佛教。出家无益者，乖本意故。口下，斥言行相违。师徒义绝，拣从外道，不亦宜乎。《高僧传》中。隋东川僧云法师住宝明寺。以四月十五临说戒时，乃白众曰：戒本防非，人人诵得，何劳徒众数数闻之。可令一僧竪义，令后生开悟。当时无敢抗者。讫于夏末，废说戒事。至七月十五日早，将升草座，失云所在。大众崩腾，四出追觅，乃于寺侧三里许古冢间得之。遍体血流，如刀屠割。借问其故。云有一大丈夫执三尺大刀，厉色瞋云改变布萨；刀脍身形，痛毒难忍。因接还寺，端情忏悔。乃经十载，说戒布萨。临终之日，异香迎之，神色无乱，欣然而卒。此乃上智，故动幽呵；今时下愚，竟无显验；纵令永废，反自安然；法灭于时，可用长叹！ 七中，初别简初篇。僧下，总示诸聚。若约闻戒通塞，则六聚并同；若论别众成不，则根条两异。如律显者，即如戒本，有犯忏悔，无犯默然。 八中二，初明对首。露言对众者，谓于众前对人作法。律至：当至一清净比丘所，具威仪，说所犯名种，白云：大德忆念我比丘某甲犯某罪，今向大德发露，后如法忏悔。(三说。说戒时忆者，须用此法，余时依法忏悔。)又律中，比丘于犯有疑，复逼说戒，佛言：应发露已，得闻戒，亦对人云：大德忆念我比丘某甲，于某犯生疑，今向大德发露；后无疑时，如法忏悔。(三说。已上准《注羯磨》出之。)恐下，二明心念复二，初明识罪法。律中，为在座上忽忆本罪，向比座说，举众闹乱，佛令发露心念，而不出文，钞家义立。准《羯磨》说戒字下，更加一句，云恐闹乱众故。亦须三说。若下，明疑罪法。应云我某甲于某犯生疑，余词准同。 第四略去中。标云杂者，据略则纯；但缘与法各有多别，故云杂耳。 缘中，本宗。八难余缘者，若据缘难，二名不局；今须标简，重者名难，轻者为缘。王难者，疏云：或将士众拥寺列兵。病人与下缘中相滥，应以重轻分之。非人即鬼神为恼。恶虫，通目畜兽能为命难者。人难引论释之；比据常人，不同贼也。余缘者，通收无限，故但言余；且列八相，并以若或字简之。前四通昼夜，后四唯局夜。下云明未出者，止结后四。应略说者，通结前八。 他部中，初科三律，《十诵》。约道行缘，从制至开，一广三略。略中，上是众法，下二别法。准众法对念，多人不开，必应异界分众作之，或恐彼部缘开，不可常途为妨。开心念者，道行中复有缘故。制白衣前，恐闻障戒，为济他故；乃至下，命梵缘，为利己故。若论心念，说不明了，不成作法，有缘故开，不足怪也。布萨说戒，华梵言重，临事单牒。《五分》中。七缘，除草棘、地泥，余同《四分》。《僧只》。五缘：逼暮、天阴、来客处远，此三不同《四分》。 对说中，《十诵》。王难开说，即瓶沙缘，如〈羯磨篇〉中引。《五分》。贼难，事同《僧只》。彼因突入闻说，不为说故，便加苦恼，制令改诵。 义立中。寒热二缘，不出诸教，理合开故。初示缘例准。至下，白众劝导。冬热者文脱，古本云冬寒夏热；出法双提，随时别用。僧下，引示，初指《僧只》，明制上座。文如前引。次引《五分》，明制徒众。嘱授即是与欲。露处说者，即明与欲；恐在私屏无人见闻，容非滥故。(有云：此明说戒，令客比丘来易见故，文似不贯。) 次略法中，初科。言二种者，此标取却二种义耳。提名为取，除相为却。一言略者，即具二义：一下，释，初释略取。取八篇题者，如云是四波罗夷法等是也。次释略却者，却即是除。除随篇种类者，谓不诵篇中诸戒，但云僧常闻是也。上云八篇，下云随篇，皆谓通举戒本全数；至于正诵，或多或少，皆不定也。(有人云：单诵八个题首，名略取说戒；诵一两篇，名略却说戒；致令后生妄行，至今尚尔，如别所破。)问：八篇可都略否？答：下依《母论》，故广灭诤；约准《尼钞》，八篇齐略。(古记云：灭诤是吉罗少分，不名为略；又人云：七灭是息诤之要，故不可略；以《尼钞》证，皆穿鉴耳。)问：今存几略耶？答：今但通云略戒，不言几种。若提名略，则兼取却二义。若不提名，如下卒缘，序竟即略；但有却义，则无取也。问：如诵一二篇已，略其余者，此名何略？答：前所诵者，自名为广；文不云乎，为广三十九十；又云：七灭诤下，如法广说。余不诵者，方名略耳。问：如律本中广一二篇已，难缘忽至，即云余者僧常闻，复是何略？答：既不举名，止是略却。问：如提篇目，略至二三；忽有难至，即云余者等，复是何略？答：前提名者，具兼二义；后言余者，止是却耳。问：今明略法，为依何出？答：文中，缓则为广三十九十；及后卒难，说序已略，并依本宗。不说序略，准《注羯磨》乃依《僧只》；中间各题通结，自出《母论》，故后文云《四分》文不了等。(古记反引本宗十五略配之，致增迷昧，《注羯磨》亦云：律有三五略法，文非明了，故依《母论》，故知非也。)以昔多迷，不免繁细；余所未尽，备在释中。 略法中，初科。缓急两相，事在高座；缓则可进，急则宜否；并准上缘，须令应教。文中，初双标。缓下，牒释。急缘语通多种，如下所明。 别显中，初文，初指前缘。即十缘中上九种也。说竟仪式，亦同广法；由缘不定，多不至后，故且指前。至下，示略法为三；问清净已者，即广前序也。应言下，略中间七篇。言各题者，七名别举也。通结者，并云僧常闻也。七灭下，广后文也。不略七灭者，戒少言约，复接后文，是可说故。若准《尼钞》，八并通略；无劳臆说，以误来蒙。故疏云：今有行略，多无法式；就缘缓急，称时为要；常途寒热，容所叙致，可广始终(前序及七灭已下也)，而略中广(即七篇也)；准此明据，岂复疑乎。《四分》下，指所出，初点本律。不题篇首，故云不了。今下，取他文。即指上法有诚据也。本律〈说戒犍度〉，初明先广后略次第八段；彼云：比丘作是念，今以难缘听略说戒，难来犹远，我等得广说；彼比丘应广说，不说如法治。(下七例比作之。)又云：我胄不得广说，可说至九十；又云：不得说九十，可说至三十；又云：不得说三十，可说至二不定；又云：不得说二不定，可说十三；又云：不得说十三，可说四事；又云：不得说四事，可说戒序；又云：不得说序，即从座起去。(次第八段，前一是广，后七是略，古人妄传为七略一直者，非也。)后明先略后广三五说戒，彼云：有五种说戒：一说序已，余者应言僧常闻(已下并从说序去，一一皆以余者等结之。)；二至四事；三至十三；四至二不定；五广说(三十已后)。复有五种：一说序四事已，余者略之；二至十三；三至不定；四至三十；五广说(九十已下)。复有五种：一说序至十三；二至不定；三至三十；四至九十；五广说(提舍已下)。律本甚广，今云不了，明非正用；恐人未晓，略引令知。 二中。且约说序竟，举初例后。故《羯磨》云，应随到处云：已说至某处，余者僧常闻；又疏释云：诵至随戒，难卒排门，不可转诵，故知通后也。 三中。此出《僧只》。(古记将此为本律一直者，非。)未说序者，谓作白才竟也。问：必未作白，难至如何？答：不成略法，理须再说。或待难静，或出界外；或众或别，随缘作之。 结断中，初结劝。言就缘者，示略法之本也。并结正者，即前七略中，若可广说不广说，乃至可说序不说序，并如法治。比下，斥非，初斥略法乖仪。或下，斥托缘不说。 次明别法说戒中，初文。律因佛制众僧说戒，一比丘住处，不知云何，白佛，故制。调度者，律云：敷坐具、具水瓶、洗足瓶、然灯火、具舍罗等。待客来者，疏云：出家之人，漂泊无侣；何有定住，是我所也；游化观方，纵任自在；随所弘道，不局坊寺；望刹为居，四海为食故也。 次科，众法中。此明别法，而列四人者；由本独住，待拟外客；来不可期，因而明之；不同初位常途僧法。至于行事，还复同前。 对首中。文约三人。后指二人，作法词中，但除二字。疏问：僧说戒者，一人秉说，余皆默坐；下至对首，皆各表净者？答：僧法位强，成办力大，故白说戒，通四方故；别人力弱，但表内净，应上教也。 心念，说戒中，初出法。若下，示余缘。上依律文，且据兰若；山行聚落无人义同，故准开之。 露罪中，初文。初明轻罪可忏，是本位故。重不可忏，故致异说。 次科，初示无文；今下，义定；云今日下，出法。言通解者，取上初义；按自恣中，即准座上发露为例；即对次义为局，故云通也。问：此发露已，为须更陈三说布萨否？答：文云不应说戒，似不再陈。准《注羯磨》引《王百问》，今如上三说。又约疏中，引《僧只》，若无客者，作念：若得清净比丘，罪如法除；念已，当心念口言，三说布萨。此即向四方僧发露，大如僧中。(疏文)今详《羯磨》及疏，并作念发露，无别词句，故依三说；此既立法，即当布萨，不劳更陈。然今临事依疏为佳。 三中。向僧忏悔，即作念陈露也；或可轻罪责心即灭。三说者，谓作法布萨也。广诵戒者，识知持犯也。然非教制，本不须诵；以前作法，即成说戒；不同僧法白告和僧，非陈净故。心念既尔；前对首中，残及重兰，例开发露，如〈自恣〉中。 释安居篇 形心摄静曰安，要期在住曰居(此依疏解)，随时警励曰策，三业?善曰修。上通人处，下局行业。就此一门，总有四别：初约法有四，对首、心念、妄成、及界；又及界中，园界两所，足有双只，则为七矣。时有三种，前中后也。处通两界，自然、作法。人该五众，并通一制。问：安居别法，那为众行？答有三意。一受说安恣，次第相由故。二夏安居竟，其必自恣，以后摄故。三本篇虽是别法，分房受日，皆众法故。 制意中，初科为二；初释安义，兼示策修。随下，明居义。此叙教意，仍见篇题。处字上呼，训止训息。摄虑专注，为静处也；观缘胜法，为思微也。微之一字，兼含事理；事则忆本所受，即戒学也；理则达妄冥真，即定慧也。即〈沙弥篇〉，性空相空唯识三观；性相二空，即空为理；唯识一观，即识是理。此三种行，名为圣道；非静不思，非思不证。三乘虽异，入道皆同，故云正轨。克期夏限，不舍寸阴，故云假日追功。勉慎懈怠，无遗正念，故云策进心行。次释居义，初句明所须。即下《了论》，处无五过。次句明标志。即下起三种安居心。不许下，明守制。即下三过，对之可见。 次科，初叙通意。律因诸比丘一切时游行，蹋生草木，断众生命；世人讥诃：虫鸟犹有巢窟；佛因制曰：不应一切时游行。文下，明偏意。三过中，初是自损，二即损他，三损自他。招世讥者，如上缘起。问：三时情过多少，在文可明；制有重轻，如何以辨？答：春冬有缘则听，夏月有无俱制。又夏有结法，春冬则无。又春冬不结，但犯一吉；夏中不结，至后安居，日日吉罗。又夏时不坐，则失一岁。又夏中制依第五律师，春冬依余四位。苦论违制，三时并吉。约上诸缘，缓急可见。 后科中分三，初别指。即下，引证。故下，结劝。上二句指过劝。必下，约犯劝。必反等者，违制重也。结业缠者，违理深也。流苦海者，受报长也。俗刑有上请名，例律谓：条其所犯，别请减罪也；十恶不用此律，即是不请，言其已定也。今此公然违教，情过已彰，合入犯科，故不待请。极下，正劝。极诫如此，即上律制也。 开章，标列。对下法附，故言初中。就此五门，初及三四，正明本法；第二第五，以类相从；但分房在前，迦提夏竟。 次列，可解。 缘中，初科；示所依中，前引四分，初简非处。律因比丘在树上大小便，树神瞋，故制。若树下，示可依处。树是头陀，屋通喧静；并举极小，自外准知。上约僧居。若依下五种，并据俗舍。上四暂居处，下一久住处。并因缘起，佛皆许之。初明可依，后明移徙。牧，养也。聚落名通大小，乃至一家男女所居，皆是聚落。移徙中，随所去者，随上五种人所移处也。或可彼人移去，资具有阙，随比丘意别往皆得。文中不约住意以断得失，即是不了。故引《五分》决之。文分为二：初明开去。言住意者，谓审彼五家在此竟夏，方可依之；必无久意，不可依住，移应失夏。若在下，次明非处。上别列命难，下总收二难。 次五法中，一择处，二定位，三克时，四要心，五假缘。位中。彼论亦同此律，但有前后两位。十七日去，俱是后摄。克时中。言为破等者，此明了疏特立日限之意；以十五日犹属春分，非夏限故。今时僧舍，多有此过。相与循讹，率田暗教。况乃但营斋供，各竞丰华。至于结法，曾不遵用。随情罔圣，重事轻法，良可悲夫！起心中。疏列三种，初是修智，三即营福，第二两兼。五中，复五。据处是通，约相则别。三中，噆啮是妨己，践伤即害物。噆子合反，啮五结反。四无可依者，即第五律师。谓下五句，即列五德；初约授法，二即舍行，余三可解。五无施主，谓阙资缘，即第五过。《四分》下，指略。文相既同，故不繁引。 三难处中，初引《十诵》一往简非。次引《五分》决通可否。 白法中，初指广。今撮引之，彼云：比丘夏安居处，先往看之，有敷具否？无音声恼乱否？无师子虎狼贼蚊虫等难否？可得安居竟否？又云：应自思惟，此处安居，饮食如意否？若病时，随病医药可得否？复观共住者如法否？乃至病时不舍去否？复观大众中无有健鬪诤者否？不生我恶心恶语否？更思惟众中有知法解三藏否？不使我夏中有犯欲灭无所否？又思此众中有僧如父母教训子者否？又思众中无健鬪者，夏中不起破僧因缘事否？先受安居竟，后受房舍敷具，应一一料理等；若有三宝缘，听受七日；又云：众中上座应问大界标处、失衣不失衣处、净地处、布萨处等；又云：安居上座法，如钞备引。乃至下，示法。今准义加。于小食上，维那打槌告云：白大众，安居已过一日，余有八十九日在，当勤精进，谨慎莫放逸。(余日准此加减。)若下，劝依。僧父母者，道因彼生故；言僧师者，行从彼范故。彼文犹广，故注云云。彼续云：安居比丘自恣时，得作一事，谓说见闻疑罪；后作四事，一解界；二还结大界；有二因缘须解界：一为水漂相坏，不知处所；二为贼难，僧皆舍去，故须解结(无缘不须，下斥古计夏中解界破夏，亦恐古执此文。)，三受迦絺那衣(亦随有无)，四受敷具。 第二，总明三时中；初文显制，即本缘起。初二句叙过。即上三义。故下，引文。夏是别制，春冬即通制。若据二时，妨道虽同，无多伤害，招讥亦轻，故云过少。问：安居是制而云听者？答：制听相对，听即是开，开听相望，听通开制。如听造房畜长、听结界、听略说戒等，此听即开。如云：听问十三难、听依止师、听白说戒、听行舍罗、听安居竟自恣，此听即制。今云听三月者，颇同此意。借义以训，听犹令也。谓使令作之，不可违故。若作此解，余文无复壅矣。 问中。一时四月，约过是同，而不尽制，故须问释以彰教旨。答有二意，初约开后答。唯被前安居人。身为苦器，饥渴寒热，随时所须，故号待形。准通五利，且举外资，是正开意，故但云衣服也。次约开前答。则摄中后二位。教太急者，摄机不尽也。用难常者，机缓不及也；异缘或阻，不可期故。 次别明三时，标中。结前生后：前明一年三时缓急，后明一夏三时前后。 正示中，初文，前列三位。故下，引证。即增三文。疏云：增三，具明前中后也。据时定分，前后一日，中间安居二十九日。 次科，初引文示。即〈安居犍度〉。彼云：佛言：有二种安居，有前安居，有后安居。住前三月，四月十六坐也。住后三月，五月十六结也。虽下，义决，初句点文缺。然下，显义具。文指二日为前后，则义必含中，故云于理自明也。疏云：犍度中但明前后各住三月，则无中也；故舍利弗欲于佛所安居，十七日至，制后安居；据相以言，但前一日为前安居，余三十日为后安居；莫不望初俱名后故，则缺中也。下指结文，三法别故。 次科。标云泛明者，此中正明安居前后；而下三门名同事别，以类相从，故云泛也。 初中。是前下，合云得受五利名赏。结者下，合云是后；上下相映，在文省约。二中，初明前不结有犯不犯。十六日下，明后不结皆犯。除难事者，示开缘也。尼同别者，简通滥也。同谓同前，别即别后；以尼外化义少，不许游涉，故重于僧。三中，初明前者。乃至后夏不结者，虽未暇加法，而身已在界，故并成前坐。是名下，谓结夏日异，受岁日同。前一月中，随日可结，故云三十日安居也。问：难事不息都不结者，为得夏否？答：疏云：或五日三日乃至一月，虽不结之，不失前坐；以难不结，非是故心。若下，明后。以后安居人本是八月十五日夏满，听随前安居人探前自恣。令由难阻随息开作，故通一月；此即结夏日同，受岁日异。问：前中二种，有难开否？答：准理应通。若尔，律中有难开增自恣者？答：彼是外界鬪诤，此即王贼等阻障；俱号难缘，名同事别。上三前后，初赏罚，以前安一日为前，后三十日为后。次得罪中，以前三十日为前，后安一日为后。三难事中，即约安恣互明前后。疏有六种。三种同前。第四位约前后，初后两夏各十六日，中间二十九日。五明行住(住谓旧住，行即外客。)，对念二法，行住通用；忘成及界，以是行人，先有要故。(又云：必旧有要，例亦开之。)六据法不同，对念作法，以容预故。忘成及界，恐乖前后，直尔便得。(准疏后亦加法。) 夏闰中。标云延促者，依闰为延，不依名促；又闰中三例，住日多少，延促可寻。 依闰中三，初示文阙。比下，二取例。比即是例。前引论文。彼云：若闰四月者，则取前四月受雨衣，满百二十日，故知含闰在其间矣。彼下，以开况制。开缓尚依，制急宜准。又下，三释疑。疑云：闰是虚坐，既非正月，闰中出界，应不破夏，何须坐闰。故比通之。今明依闰虽经四月，闰不在数，但恐间绝三月实夏，故依之耳。 次不依中，初标示。摩下，引据。安居已作闰者，显是初结未知有闰，故通数满。下明受衣，言成受者，以不依闰数日满故。言不成者，或有依闰日未满故。谓下，对释可解。 两判中，初句指前文。《多论》唯明依闰，《伽论》文通两位，故云兼具。次句明双用。夏下，正判；初明须依。谓先知有闰，宜从《多论》，不得不依。故不取《伽论》。若下，次明通依不依。言反前者，谓夏初不知有闰，结已方立。或依不依，随人取舍，故云通二论也。西土作闰不定；此方不尔，预出年历，并是先知，皆须依闰。(旧谓：先知有闰，要依不依，随人所欲者。非。)疏云：即彼《伽论》，前安居已，王作闰月；本知有故，则依闰不合受衣；本不知有，数日成夏。 问答中。此两重问，并谓以开难制；两答不同，在文可见。言二六者，一月五月中间兼闰，则二月六月也。一月中局闰七月，五月中通含七八九十十一五个月也。开犯获利，故云奢法。问：雨衣亦开，何摄闰者？答：热时须用，有益无损，故不同也。 差别中。标云进否，谓日多少也。 初位，五六二月。由在中间，不涉结解，故定一位。 次闰四月，初句通标。从下，别释三位(目下并约结去以分同异，庶令易解。)，初四月住中。四月十六结者，七月十六去；乃至三十日结，七月尽日去；闰月一日结，八月一日去。(结去各十六日。)若闰下，明第二位。住日多少皆不定故。闰月二日结者，百十九日住；乃至闰月三十日结，则九十一日住，故云转少也。(前通二十九日结，同至八月一日去。)越闰过者，释上渐少所以也。若五下，即第三位。既不涉前闰，故唯三月。五月一日结，八月一日去；乃至十六结，八月十六去。(结去各十六日。)准疏此有三句，或有安居隔一月(四月三十日与五月二日结者，并隔闰月。)，自恣降一日(四月三十结，七月尽日去；五月一日结，八月一日去，即降一日。)；或有安居隔一月(闰月一日与五月一日结者，亦名隔一月。)，自恣同日去(并八月一日去)，如是渐减(应云：安居隔二十九日等。)，乃至安居隔一日(闰月三十日与五月一日结，即隔一日。)，自恣同日去(亦同八月旦去)。 三闰七月中，初标闰。从下，列释。初三月住。四月十六结，七月十六去；五月一日结，前七月尽日满，闰月一日去，故云未至闰也。(结去各十六日。)五月下，明第二位。五月二日结，至前七月尽日始得八十九日；故须跨过虚月，取八月旦一日足满，明旦出界(即初二去)，乃至五月十六结去可知(结通十月五日，去有十五日。)。疏立二句，或有安居隔一日(五月一日与二日结，是隔一日。)，自恣隔一月(五月一日结，七月尽满，闰月旦去。二日结者，八月旦满，二日方去，即隔一月。)，乃至安居隔十四日(五月二日乃至十六日结者)自恣隔一月(五月二日结，八月二日去；三日已后结者，前退后增；乃至十六结，八月十六去，并隔一月。)。余下，指广。今见《业疏》如上略引。《义钞》文逸。 分房法中。三时分易，西土常仪。将恐保着生常，不思厌世；薄情遣滞，莫先此法；东华不尔，故所绝闻。或共止一堂，颇符水乳；或别房各住，而不异俗流。且君子安迁，小人怀土。况出世高逸，反更守株！致使圣训空存，行仪永坠，呜呼！ 制缘中。初明主心局狭，简于客旧，故致嫌责，以为由始。佛下，明制。旧住自知，但令客看；目见好恶，则息诤情。 行法中，初文。具五法者名为五德。上四约心，名为通德，通一切故；第五约事，名为别德，随事各局故。顺己无党故不爱，违心无憎故不恚，达教无疑故不怖，知机适变故不痴。知可分等者，或约人论，大僧为可，恶比丘及沙弥为不可；或约处者，房舍为可，众处不可；更总为言，必须通解分法始终，方堪差举。羯磨下，引法。可解。 次科，初五德唱告。下明众僧集物。随己所有，并持入众；唯除床榻卧具等。 三中，初数知房舍。经营主者，或彼剏造，或复修治，任意选取，以赏劳绩；〈钵器篇〉云：营事比丘房成，与房住九十日一移等，余广如彼。后下，二依次分与。若有下，明人少房多，再三分之。故下，明更分无用，故令留置。问：既随所乐，可取先所住处否？答：必取先住，还因分得，理应无过。然本教意，恐着住处；苟能迁徙，节己称法，在人为之。若恶下，三明简人。时下，四示严制。 问答中，初难者。律制行食不得偏饶上座；不同分房，故用相并。答中，上二句明食味均通。下明房舍局定，二义反之，初明好恶已定。反上平融也。好恶可会。美好不同者，好中复简，谓好相多别也。限下，二明时长，反上短促也。 次问中。以现前僧物，好恶亦定；复是别属，理应任选；而制参取，故蹑为难。旧云：先以施物好恶相杂，然后书现前人名于筹上，使不见物者投之于上也。答中。现前者须通二种，如盗戒中。等分谓平等而分，此句反房不等也。通有一分者，以望未分，未成别属，此句即反房非通有也。投策即掷筹，言之变耳。 余相中，《僧只》三节，初明小众可否。若房下，明重分。若春下，明三时缓急。夏房专为治事故与。春冬更兼受用而与，故云具通二与。 《四分》亦三，初明客来不移。同上可见。若分下，简非处。若有下，明预定。律因诸比丘见阿练若好窟，念言当于此安居；后余比丘见已，亦如是作念；至十六日共至，住处迮狭，佛听先作相者住；即书云某甲欲于此安居。详此，似非分房；应是山间嵓窟庵舍孤立之处，可自标定；必是僧坊，自行分法，理无预占。灭名去者，恐妨后人故。灭即除也。 三明作法，设教中。标云四种，对首本制，常途所行；余三缘开，心念开无人，忘成开非心，及界开奔赴。 对首中，前安居。标云通诸界者，谓作法自然；或聚落兰若，或僧坊俗舍，并通安居故。今下，标今立法。 出法中，初具仪。二示法。准疏分八。初句告所依，证无余想也；我某甲者，简非他也；依某处者，定所标也；前者简中后也；三月者，通余一月为开制也；夏者，除春冬也；安居，简游行也；房舍等者，料理资缘也。三说者，表无谬滥也。上出本律。次引《五分》续成对答。彼人即所对者。莫放逸者，诫勅之语。答受持者，言议往返也。后以义加者下，引本宗《五分》并制依人。准牒词中，意令专奉。今多但诵三说，不道余词，准理应成，依文为善。 改转中。前文且约一相以明；处既多别，故须随改。料理之语，唯局僧坊，不通余处。不下，斥非。彼谓通依一国一城，则处宽易护。然束约摄修，唯狭弥善；如上引律，起不碍头，坐趣容膝；安有畏失而通一国乎。恐无知仿习，故须指破。 初问。答中有三，初通示制意。前人下，别列三世。若下，反彰违失。若据安居，摄静修道，反令营事，全乖教本；后贤有智，宜求斯旨。 次问答中。五种持律，且约诵文多少次第。然前四种通须解义，晓达持犯，方可依之。 推究中，初句征。《五分》下，释；初引《五分》制法。有比丘者，即缘起也。乃下，立制。往彼处者，明亲附也。若房下，明遥依也。若已下，明往返遇缘随结成者；请法因缘，非心慢故，准下还成前安。次引《四分》制犯。罪相阶降，在文可知。 中安居，初标。律下释有五节，初句指律。有名者，即增三云前中后也。无法，即犍度中但出前后二位也。世下，示古。然下，义立；初二句准增三之名。谓由有三时，故列三名；以名显时，故云分明。次三句决犍度义具，故可例立。注引钵量律文，但出上下二品，与今颇同。应下，出法。既约山嵓，故除修治。必下，纵古。注羯磨，依律但出前后二法。疏中所谓莫不望前并名后故。 后安中，初标。于下，释。初句定日。同下，指法同异。 心念中。注示开缘。当下，明仪法。住下，令改转。 忘成中，初释名相。身已在界，不忆加结；佛开成夏，故云忘成。律下，引示。律中四法，次第相由。故指心念为忘。必忘对首，例亦同开。故知下，准决；初示文局。以律本缘开外来故。必下，显义通。但约要心，不局内外。初明旧住有要亦通，下明外客无要反塞。言为事者，别有所务，明非要故。 及界中。疏云：界者入摄僧界，园者僧伽蓝园。(蓝是梵语，园即华言，即院相也。)此须料简，若蓝狭界宽，及蓝界俱等，并约界论；或蓝宽界狭，或复无界，则约园说。律据僧坊，准通俗舍。此收四种，疏云：园界两所，足有双只。(谓园与界各有双只二种，故为四也。)问：只足尚成，何须双足？答：律因缘起随机缓急，先双后只，次第开之。既约只成，双则无用，所以文中但言一脚耳。下指广者，疏云：所以一脚入界，明相出成者；以怱切不暇，开不结成。又问：双足入出，成败相对(败即破夏)；未知一足入出，得例前不？答：要须两足出界辨破，以利胜故；若一出破，一入不成，皆损行人，不名开制，大有理也。 次明分齐。即前四法，约时处人法四位总收，使无通滥故也。初约时者。谓上四法通前中后，一时有四，成十二也。次约处中。自然作法，并通安居；各有十二，成二十四。又约人者，五众各有二十四，则成一百二十种安居。(疏中又分及界为四，成七种法，用历三位，成二百一十种，仿上作之。)约法中。上文四法，既通三时，不劳此位；然对异说通局不同，故须重简。初明对念。通三可知。后明忘及，初引异解，初解局开前后。注羯磨中亦标此义。又下，次解局开后夏。并下，结断。今准祖意，并通三时；随日结成，随满受岁，义无抑塞。乍观两解，从急似善。然律本中但明四法，不简初后，故云并非等也。问：忘及二法，为加法否？答：准疏亦须陈词，但夏成在前，加法在后，不以加法为结之始。疏云忘等直得，后用加法何为？答：制开义立，何得不有。(直得是开，加法依制。) 四遇缘中，二科。据论受日，合在法附；但出界逢难，失不义同，故此明耳。 初引律开，即开二难；初总标。梵下，别释；初释梵难。略举淫盗，余事准知。地有伏藏，容生盗取。二下，释命难。佛下，示开。 次详定中，初科，初句牒前。从下，正断为二；初明求处，约心以明成破。若得下，二明得处，约缘以辨通塞。法随身者，处有前后，法仍相续故。出界便破者，亦据越宿。结成后去者，法既随身，不必作法；但望所至之处，立心止住，名为结耳。须缘及法者，缘即难事，法谓受日；反无缘法，破夏何疑。 文义证中，初科引文有五；《五分》：食不足者，道缘阙故。亲戚苦乐者，苦生忧恼，乐恐染着，皆妨道故。《十诵》下，合示三文。《四分》亦尔者，即如上引牧牛人等五处随去也。《了论》中，初通举八难。同说戒中。疏下，别释二难。不云下二句，通结诸文。 次明决中，初引文决。《摩夷》即《母论》，正言摩怛理迦，此云本母；故《注羯磨》云：《毗尼母》云移夏不破安居，诸部无文开是也。《四分》下，准义决。三律移夏既得受衣，成夏明矣。 杂辨中，初科。忘不受日者，以《五百问》中有此开文，故问以别之。答中，初明开者。此实迷心，故开忆悔。必有滥托，则非教意。一坐下，示制。以教太缓，故须限约。必过三悔，纵实亦破。注示忆悔之相，即返界者，疾还本处受日往也。 遇难中。疏云：当日出界，遇难经宿；必有斯缘，无文开得。此谓有事无文，故须明决。答中。由文义俱无，故取人语。高齐即北齐高洋，简南齐萧氏；尔时大兴佛教，置昭玄司，立律德十人以统天下僧尼，号昭玄十统。问：既无正量，何得从人？答：诸师所评，准前移夏及受日遇难不来不失等文。必专守护而非心过，情是可愍，故准开之。疏云：高齐十统，并怀慈济，通侥幸故。悠悠慢犯，失夏何疑。 明会夏中。恐谓安居必身在界，不开明会，故须问决。答引会衣，例同会夏。彼律：衣界不立势分，故须身分入内方成。 蓝界宽狭中，初明依界有二；初至明出破夏，明别依成失。二跨取后文若根本下，明通依不失。由本结时不知别界，故通彼此。若依下，二明依蓝亦二；初明蓝宽界狭，或蓝界齐等，明不失。以有界处本须依界；今乃依蓝，故须注显。(旧云顺古者，非，与下文多违故。)若依界内下，二明蓝狭界宽。或依别院别房之类。小界亦尔者，如别结一房，依房安居，出门即破。皆谓下，总结。言两失者，依界依蓝，各有一失一不失。即约本心有违不违；而非明文，故云义张也。法界多宽故缓，房处从狭故急。必有行人栖止大界，自意依房；舍缓从急，弥符教旨。 遇缘去中。二难，即命梵为己缘，破和即为他缘。律中，本处因我住故破，他界因我往故和；为害事重，故并开之。诤见僧坏，西土多然；此方罕有，故云希也。 受日逢难，引文中，初是亲缘。若下，即命难。律文佛判并言得岁。同上亲留，故云同前。 义决中。在文尤缓，恐致妄行，故须准急。初正决。二引证。可知。 五中，迦提分三；初明时限。比谓无衣常开一月。二释名义。引论翻名，注文释义。三指广。问：下篇既广，此何重示？答：若论受利，虽自恣后；然所获利，全由夏功。又彰夏时四月制开分齐。又此论无衣，后约有衣。若尔，有衣受法，此何不明？答：行事次第，合在自恣后故。 解界中。此章来意，为破古执以息后疑，非关夏限，故曰因明。以〈迦絺犍度〉中云：安居竟，有四事应作：自恣、应解界、应结界、应受功德衣；前引《母论》亦然；古师据比，故有妄释。 引古中，初出彼计。疏云：有人言：本依界故成安居，若解本界，便失夏也；以失所依，即日虽结，亦不成就；故文云安居竟应解界，未竟而解，故知非也。此下，难破有四，初斥妄。律下，二显正；初牒律文。为下，示意。但文非明显，致令错会；故准《十诵》德衣之文，方决疑壅。广下，指彼三十五云：夏竟，众多僧坊共结一界受功德衣已，舍是大界，诸比丘皆名受功德衣否？答：一切皆得受之。又下，三引证。旧记云，指首师《律疏》。本非为夏，乃显别有所为；文虽不示，义应同上。古下，四引难。古人云者，已为前代古德难破，今引用之，疏中标云有人言是也。前引律云安居竟应解界应自恣，二文不异，故引相并。然律通三日自恣，十四十五未竟皆成；及中后人随前自恣，住待日满；用此相并，明知解结非破夏矣。文兼等者，不竟解结若云破，不竟自恣亦应破；自恣既不破，解结云何破！上句示文同，下句明义合；破则齐破，成则俱成，不可偏故。疏又难云：如在摄衣界中，护衣缘故须解，亦应失本所依，即日明离；然未经宿，不说离衣；夏亦同此，何得即破。(前云：解界即日破夏，不待经宿，故有此难。) 今解中，初二句判定。但下，明前后宽狭，初生起。若下，示相为二；初明依界前狭后宽。《僧只》：避难界，纵广三由旬。问：先广后狭，为依何处？答：准下自然，亦应依本。从狭弥胜。若下，二明依蓝。疏中，又有师云：自然中安居已，结界受日，失本自然，亦破夏也。难云：本依自然，结夏尚成；今结作法，牢强于本，何得云破！以不离界故。此不标古，直伸今意。初明后狭。若下，明后宽。二缘即有难无难也。(昔云前注文顺古者，准此知非。) 受日，叙意中；初叙开。必下，明制。妄下，显过。西土施物，多依夏数；北地亦然，故多此过。可下，生起。 标分中，初列三法。下分三科，通论上三，故云总分也。 初科。标云三种者，即上三法开别合众；或是七日半月一月三位，则合别离众也。 对人中。引《十诵》二问，明所依处及所对人，制行受日不离当界。须从五众，各局为言；比丘通僧别，余众唯局别，不行月法故。 次科，易见。 三中。古执三种次受，不得前后；今此反之。须知古师执法，故不许差；今师义缘随缘即得，故不同也。 释疑中。即古所计，疏云：昔人云：先受七日，后便十五；以文云受过七日法故。答中。道谓口言，方俗之语，使人易解。三法半倍，半月倍七日，一月倍半月，故知文牒倍过之过。 相摄中。以众法是强，别法为弱；强必摄弱，法容隐显，故有此门。初科，先叙用竟，显非所论。若七日下，正示相摄；初立义。由下，释所以。律下，引文据。 次科，初正示。比下斥非。上且从古，不显今意。疏中标有人言，后正解云：今解不无此理，本是一缘，不得有长短二法，可如前判(前约异缘，故今不取。)；今前后别缘，各依受日；前法被事，事未是息，何得失法？如为患事，须服酥油；两缘未差，口法随在等(旧记云：此科全出古义；今谓不然！安有制撰全出他义。但由撰钞时犹同彼见，后疏方废，余同此意。) 对缘八门，初门，通明中，他缘分二；初明如法。若下，出非法。言妄数者，非缘受日，法乖夏破，不成岁故。引证可解。然但失利，若上中下座，则不可乱；《内法传》云：凡破夏人，但不获利；岂有昔时受敬，今翻礼卑；习以成俗，本无凭据(传文。)虽非明文，于理为允。 私缘亦二，初明是。若为下，出非，初明多种恶求。纵下，明经营善事。虽为三宝，而觅利贩卖，亦成非法；指广如后，即下五中初缘，或是中卷贩卖戒。 三宝缘中二，初引文示。准此下，以义决；初明如法故开。大寺者，简非自己。诸处者，通目三宝。若自下，列示非法。则有四别，初受雇；及下，为己；或下，为俗；纵下，为僧。并下，通结四种。 第二缘中，初定是非。总下多相，不出此三。病中兼收遭难，受戒布施兴福设供问疑请法，并是生善；忏悔即灭恶。《四分》下，引缘相；《四分》。且出三种，如后具引。《十诵》八种。兴福者，造井桥梁，博施济众之类。若遣下，即能请有别。《四分》遣信听往。下云《十诵》宽于《四分》，即此文也。若中下，明所请量时。 三中，初引律。余下，义定。父母恩重，大臣势力，故虽不信，亦听受往；余人反比，故简有信。生福是事，信乐即心。有力生信，谓已有道行，力能回邪；前虽无信，义当拯救，故开往也。(旧解彼人有力者，非。) 四中，初如法。又二，谓受法及直去也。今下，二斥妄行，初出非。虽为衣药，而悋己外求，故云妾也。准下，例断；初断乞衣。过知足戒，三十中第七戒。实因夺失，现阙三衣，不许全受，故举为况。今则下，显过。舍制谓阙法服，取听谓积长财。必下，明通许。乞衣即第六戒。次断求药。自乏、处远，须此两缘，方入开例。 五中，初引文。因我鬪者，能生诤也。须我和者，能灭诤也。然下，义评。别显往和，令依受日。初句是纵；约下，即夺。谓前缘无准，可依直去；事必有期，何妨受往。律虽令去，不云受日不得，故云无正断也。 结斥中，初引别文通证如法；律文初向明制。除下，示开。衣钵等者，释上余因缘也。今下，遮妄；初斥求乞，上明事虚违法。纵下，示事实亦非。乞衣戒中，若遭夺失，直令乞衣；若乞五谷，皆结吉罗，故云律结正也，如〈释相〉所明。或下，次斥邀请。如今吊丧贺吉问疾询安，书疏往来，意令召命之类是也。律下，证非。同《十诵》者，如上八缘。上来五缘，总括律文，诸缘皆足；但前后不次，今为随次引之。一者，律因波斯匿王边国反叛，王领军往讨；王所供养佛僧衣被饮食所须之物，不信乐大臣便夺；诸比丘欲往白王，路远，佛开受日(佛僧事也)。一有比丘诵六十种经，为求同诵人故开受(法事)。三、匿王往讨边国，不信大臣欲凿只桓通渠；比丘欲往白王，亦听。(僧事，已上初科三宝缘。)四、有檀越请比丘欲布施，比丘自念彼处远，不得即日还；佛未听有如是因缘得去，诸比丘白佛，佛言听受七日去。(下诸缘并同，此不更烦引。)不应专为饮食，除余因缘(如上释)。五、他处比乖请忏残。六、比丘尼请忏残。七、式叉请忏悔更受戒(重受六法)、若受大戒。八、沙弥请受戒，沙弥尼请欲受六法。(六法，尼中受；应是请僧指教耳，已上即第二缘。)九、不信乐大臣欲相见，若有益无益听去(二重)。十、有信乐大臣欲相见，若病、若忧恼事、若为利益(三重)。十一、不信乐父母欲相见，若不信令信、若恶戒令持戒、若悭教令施、若无智教令智(四重)。十二、信乐父母请欲相见，若病、若忧恼事、若有利益。(上是父母共请，下是各请。)十三、有母请相见。十四、父请相见，兄弟(共请各请有二)姊妹(共请各请亦三)、及诸亲里知识亦如是。(已上即第三缘。通前共二十一种。半月一月并同。)又云：若为衣钵坐具针筒乃至药草，至七日应还。(此即前檀越请缘，今约不请自求为第四耳。)时有比丘在住处，见有比丘欲破僧，念言莫为我故破僧耶！白佛听去。二见尼亦尔(尼来僧中助破)；三闻比丘。四闻尼，亦尔。五有比丘于住处安居，闻彼比丘欲破僧，自念我若往呵谏，必用我言止不破僧；又念若自往或不用我语，我有亲厚能止彼诤事，我当语彼令止破僧事；佛听以此事去。六闻尼亦尔。(已上共六缘，律令直去。钞约可期令受自，故列为第五。)又上五中，第四为自；二三为他；初后通自他。 离合中三，初立义。一日已去，是七日缘；八日已上，即半月缘；十六日去，即一月缘。七日合者，疏云：若俱三日，或复三减，可同七日，彼此兼用。如一是八日，一是二三日，可合受半月。疏云：或张王各是七日，不可合用羯磨半月；以事是别人所行，止得前后受七日。一是十六日，一是二五乃至十日，得合受一月。如下，二引例。衔，含也。应下，三出词句。通僧别二法用之。 悬受者，谓前事如法，期限已定；但时未至，预先得受，过日方用。初示如法。所为缘现，显非滥托。必下，遮滥；初叙非。由下，出意。事非的实，圣教之所不被，故云不相授也。疏列四过：一不可倚傍，二本无实缘，三不知期限(对此限滥)，四妄受侥幸(对辄乞法)。 互用，正明中；初科。准疏，古师不分本异两缘，例得互用。今意不尔，如文所明。前明异缘不合。必下，明本缘开得。《十诵》因比丘受日到聚落中七夜未尽，作事未竟，来还白佛，因听余残夜，白云：我受七夜，二夜已过，余有若干夜往彼出界。(今若依用，宜准此白，唯改夜为日。)即知本是一缘，故云非谓异事也。 次科。望三宝则通，对余三宝为塞。如本作释迦，后作别像，虽同佛事，非本所期。法僧例此，在文可见。 后一家中，初明塞。若下，显通。如但受彼请，不定别缘；通标诸事，随为作之，故云准心等也。 释妨中。恐疑异界不开，故有初问；或谓僧次非的请，故有次问；或疑舍请非我缘，故有后问。 二请者，即僧次别请。 后云僧次应得者，以施家心漫故。元即本也。 重受中。昔解者，疏云：有人言：安居立行，修道为宗；缘急开三，以济时要；何得重受，无此理也；故《十诵》中，为破僧听受一七夜，不得二七夜，乃至三十九夜已，破安居去，此明文矣。(下指和僧文，即此是也。彼但有七夜三十九夜二法，不同《四分》。)开三法者，不许重也。差不成者，不许前后乱也。彼谓必须先受七日，次受半月；纵七日缘，亦请半月；一月亦尔，三法用足，或有急缘，破安居去，更不开也。比由不晓受日从缘，作法据实，故有此判。 今解中，初科，初句判定。次二句指广。疏引古难云：修道务急，何得制住！必有缘来，随意开得；又今难云：如前檀越召，受七日已，后有三宝要须经营，何得不开！明知亦得。但下，正立又三；初申理。由受日法，本为缘开；缘求法应，何有限三不前后也。故知昔人全迷教意。故下，二指证。二十余者，如前所引。且下，举况。文亦如上。 引证中，《五分》一切之言，岂局一番耶？ 《十诵》中，初破执不听二七之文，初引文。列多缘者，如上兴福等八种。自为如衣药等，为他如受忏等。谓下，释通。古师执此以为明据，故须决破。双牒者，别缘加二七夜，是非法故；疏云：彼受日法，但有二位；对首七夜，何得重加？故不得二七夜，不妨前后去者亦得。若下，破执和僧文。如上已引。初纵彼计，故云似耳。由似是故，致令误解。然下，是夺。不请文者，彼不遣使，亦开受往，同上《五分》；《四分》一一遣信别请，即是急也。此中且约宽急相并，以彰不局。疏释云：和僧用二法已，破安居去者，受法依限，前二有期故开随受；既用法尽，和灭难期，知用何法往彼和也；理须破夏，是所开故。重下，斥彼所据，令须依理。 《五百问》中。文理甚明。疏云：此卑摩罗叉口决，其人翻《十诵》者，既有此通，义无疑矣。(《十诵》本什师翻，后卑摩重翻故。) 《了论》得受者，谓得开重也。疏解中，《业疏》引云：虽请七日，事竟不还，破安居得小罪。若事未了，极得六夜，第七日还，至八日更请七日(今云事了者，疑脱未字。)；若后仍不了，更请七日等。此下，指人为证。真谛即西印土优禅国人，梁陈二朝至此，广有翻经。宁下，责其局执。一隅者无通变也。壅，塞也。佛化本通，固执乃塞。 亲闻中。大唐之世，玄奘西归，那提同至。勅诏祖师同预翻译，因得备闻；中国之法，足为明据。故引示之。下文指广，如上略引，余更如彼。 长短中。三位极限为长，一日八日十六日为短，中间长短可知。文中唯明七日短缘，长易知故。半月一月，例准同之。律下，引文示。立下，申所以。若下，释疑。但约缘长，不必路远。 僧尼中，初文。僧法可知，尼中不同，故须简别。《四分》、《僧只》明文可了。不云多者，不明余二也。 次科，初出滥行。《四分》下，判非法。 三中。文叙二义。别缘者，简非众故。必有长缘，事须前往，或容返界重受七日；或比难缘，义通直去。 事讫中。疏引古计云：事讫不来，夏亦不失，以法在故。今师不同，如文所示。初示所以。施犹用也。问：事讫即谢，返界路遥，中途经宿；无法随身，应须失夏？答：法托缘生，缘谢法失；本期还来，未及本处，事犹未息，故非失夏。问：事讫法亡，或缘未竟，期限已满，约何明失？答：《四分》、《十诵》日夜两别，如后自明。《明了》下，引证。《十诵》不许者，前云：中路闻死反戒八难起不应去等。《僧只》同者，前云中前和了，中后即还等是也。 正加中，心念中，初文。本是对首，以无所对，故开心念。初明开缘。独住等者，等取兰若、远行(谓寄道中安居)、长病、饥时依亲里，五缘。并约无侣，有即不开。故下犹须相待。若界下，示非法。即成别众，人非所收。若待下，明如法。 次科，初指上开。若下，正示告法。十下，遮滥。有执此文，谓通互对等故。然此且据七日为言；羯磨月法，不通余四；前文但简尼众，准理沙弥亦然。 指沙弥中。下亦不出，还指同僧。 对首中。受法分五，初求他审谛，二述己情怀，三标期无滥(简众法故。)，四牒事非虚，五期还奉制。 简辨中，初科。云准羯磨白者，即第三句缘本词也；不无加减，对之可见。 次科，正明中，初立理。不下，简异。世凡论病，七日则转；药不加病，故限七日。 次科。疑者云：病转可尔；不转过日，法应随在。住犹存也。答如论者，即多成《了论》，如四药引。 问答中。并由昔世妄行，故特辨示。答中，初句义定。此唯约第七夜为言，非谓不兼前六夜也。以下，释所以。文明七日，余二准同。又下，止非又二；初正斥妄改。亦下，因斥滥用。昙谛羯磨后随出事讫法，有昧教者辄用故。问：两宗失受，同异云何？答：失法则异，破夏乃同。《四分》受日，日没即失；《十诵》受夜，夜尽方谢；及论破夏，并约八日明相为言。疏云：第七夜分明相未出，自属前夜；明相若出，即属八日，制七日夜须及界中，又云：《十诵》亦及七夜返，还同《四分》，有何异耶？问：诸律立法，差别何相？答：《五分》三品则同《四分》；《十诵》有二：一七夜法，二羯磨三十九夜法；《僧只》亦二：一七日，二羯磨事讫。是则别法咸同，众法时异。文指后篇，寻之可领。 众法，示缘中；先出今意又二，初示缘同者。即前三宝等五种，故律受七日中备列已，半月一月并指如上。但下，明限异。此明前缘，众别并同；日限长短为异。不同下，次斥古非。彼以短缘而加长法。疏又云：古师用七日已，后有短缘，受月为非，令破夏去。故知有二古解。此下二句正斥。上句谓结业，下句即违教。余下，指前重受。 立法中，通标四家。此与诸文差异，故须委出。疏序云：或单翻出(铠师)，或依律文(即今一家依本直诵)，或准义用(光师)，或引缘据(愿师)，至受日中云，初师加乞(铠师)，二准覆藏(光师)，三准六夜(愿师)，四云近世诸师不加乞词(即上序中第二)。用此二文，对钞又别，如下自见。 指二家者，应是铠愿二本(旧指铠谛)。初铠本。先出乞辞云：大德僧听！我比丘某甲受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还来此中安居。(三说。)白及羯磨同今钞中。疏云：初人加乞，羯磨不牒，恐成僧法，此古羯磨是也。次愿师本，其文已亡。疏云：第三人(序是篇四)，但准六夜，乞法牒缘诵事并尽(六夜白法中初牒所犯，次牒乞覆行覆，后牒乞六夜，最详悉故。)。意详乞法同下光本；白及羯磨，唯第四句中加云：僧今与比丘某甲受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还来此中安居；故云诵事并尽。(素师云：愿本无斥言增减者，谓准德衣立六缘耳，非关羯磨。) 第三师中(疏序亦第三，受日中列在第二。)，初三句示彼所立。疏云：第二人虽着乞词，准乞覆藏两遍牒事(谓白中加第二故云两遍)；时到已前，增加乞词；忍听已后，略事而作；羯磨亦尔。此方全依昙谛旧本，今略引之。乞云：大德僧听！我比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外；为某事故，还来此中安居；今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨，愿僧与我比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨，慈愍故。(三说。)正加中。白云：大德僧听！比丘某甲此处夏安居，受过七日法，十五日若一月日出界外，为某事故，还来此中安居；今从僧乞受过七日法，十五日若一月日羯磨(此谓增加乞词)；若僧时到僧忍听，僧今与比丘某甲受过七日法，十五日若一月日羯磨。(不云为某事等，故云略事作也。)羯磨，于第二句缘中牒乞词；下加本事云：僧今与比丘某甲受过七日法十五日若一月日羯磨。(第四句及结词中，单牒根本，同上白中。)举下，指过；初生起。前二少见，不在评论；此既盛行，须知过失。今下，正示又四；初叙今意以彰昔非。内，犹入也。律云下，据文斥。又下，取例斥。止下，劝依后法。 问得否者，为破古解。疏云：有人定判依受夏破是也。答言无失者。疏云：增乞减乞，各有所凭；羯磨大途规模在故，依受不失。(意详不无非法之罪。) 第四师者。疏云：近世诸师不加乞词，依本直诵。(即同疏序云：即今一家依本直诵也。)旧指愿师本者，且愿出北齐，则非近世。问：前四中不列昙谛本者？答：同光师故，不复出之。问：既除乞词，羯磨缘中应无正陈本意？答：疏明古师立缘增减，谓受日无乞，阙第八缘；祖师难云：受日无乞，岂不须告！准此，合行事时，受者应具仪至僧中告云：比丘某甲欲受十五日(若一月日)出界，为某事故，还来此中安居。白已，方可加法。(此为诸文多违，后进难晓，不免繁长。) 一月法中。不得双诵者，以律本中不别出法。于十五日下，连书一月；翻译省文，意令随改；往往愚者依文谨诵，故此遮之；疏云则四十五日故也。疏又问云：受一月不云过半月者？解云：七日别人，余皆众法；但云过七日，明知余二俱白二也。又云：若受半月，数日满足，以加法云十五日故；若受一月，则随大小。私谓，若从初一受则可随月，或中间受而遇小月，如何数之？准亦依小得二十九日，以受月故。(如十六日受，至月尽止，得十四日，后更数十五日耳。) 三料简中。通明受日安居差别之义，故云杂也。 初科。夏热即余缘，此且略举，余例开之。须同缘者，牒事便故，异缘不得。下指所出。然与《四分》受戒颇同，亦可例准。 依处中，依界。可解。 依蓝中，初文。即前云：结夏在前，结界在后，故云先无也。二界，即大界戒场。言离衣者，此据作法摄衣为言，自然亦不失也。 次科。云本结者，明先有界也。言佛制者，比丘住处，佛制必先结界，制令依界明矣；伽蓝有缘未及结界，或依村舍等处，可依自然。若僧坊有界，定须依界；今人行法，有界之处，令依蓝结；则余场小，往返无妨；意谓依蓝依界，随人所欲，反谓此文是顺古义(从前至此三处出此义，并指为古，谬之太甚。)；后学无知，皆随盲导，何可救也。言却缩者，舍宽蓝，从狭界，得教意故。下指广者，疏明先本无界依蓝结者；后云：立心行者行护从急；若后作法远于自然，祖依自然分齐；既无缘难，不可后开；若结狭本有说依新(他解)，意以安居随本自然为定；由本作法意在羯磨，安居随处，不要加结。(古记见此，便谓先有界处，亦不须依界，误矣。) ?指中。点上所判。讲者因先诸记妄云顺古，便云此是斥古；妄上加妄，此妄何穷！且钞文前后义评义准，其言非一，岂非文者皆不取耶。 释自恣篇 释名叙意，文自详委；行法通塞，须略示之。谓人该五众，法别三阶，时局夏竟，处通二界；余在文中。言宗要者，若论众同之本，摄僧大教；此同说戒，即法为要；若治恶挫慢，清心增善，众行中最，即行为要；若律论广博，众说繁累；撮录时用，以成此篇，即文为要。三释俱通，后义善尤善。 自恣意中，初科，上二句，蹑前生起。俗中以十日为一旬。人下，正叙来意，又二，初叙意。妄情外骛，无始惯习；不自反照，故多迷己。纵下，示名；上二句，标。内下，释。初二句，释上纵宜己罪，即明白义。诚心露过，故曰内彰；屈身坐草，发语求诲，故云外显；即三业也。玉病曰瑕，人病曰疵，并喻于罪。身下一句，释上恣僧举过，即彰恣义。故下，结名。 引证中，初问起。使下，列释。四义，并以故字结之。不孤独者，三业凭他，不自有故。苦言，即所陈词句；以自述己过，使众闻故。初即明制相依，余并清过；二句有已，四即无犯，三通有无。又初后生善，中二灭恶。 制夏末中，初科，初句征。若下释，又二；初叙不前意，上明来集之心欵，诚也。要，制也。若逆下，彰前举之过。逆，谓未竟而先举也。故下，二明须后意，初句重牒前征。以下释，初叙将散。方诣，谓所往之处。必下，明立法。不独宣者，多迷己故。障道等者，显须悔故。故下，结意。 次科。律论皆云竟，证上弥显。论中持戒律者，是遵制教；及诸善者，即依化教；化制无违，故云皆不毁等。 遮滥中，初二句，正名。非下，黜谬。昔人应以赏劳五利，开破五戒；是任意毁犯，而立其名。此下，示意。 开章，标列中。言缘集者，谓定时简人，竝须合教，方成法故。杂明者，料简释疑，非一相故。 时节，含闰中，初明闰四五六月。七月十五日，且约前安居人；中后结者，多随前坐，故不别标。不依者，谓先结后闰，具如前篇；此即随竟自恣，不局时节。若下，明闰七月。非前夏，数满者，此据中后者多；必前多后少，亦随前作，住待日满耳。 增减中。减前二日，增后二半；犹不去者，开强和合，一同说戒，故指如前。 延日中。律因诸比丘安居，精勤行道，得增上果；恐往余处，不得是乐，白佛；因令作白，增益自恣。白云：大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今不自恣，四月满，当自恣，白如是。 详定中，初定无难；若下，明有难。初中又二，初引文以定。初云律中者，即〈自恣犍度〉云：诸比丘欲十四十五自恣，佛言听。次引急施者，初句通指一戒；次句别指戒中释衣时应畜文，彼云：若自恣十日在(七月六日)得急施衣，事已，至一月(无衣)五月畜(有衣也，此即时前开十日，后无所增。)；乃至明日自恣应受(十五受衣，十六自恣，故言明日。)，一月五月外，更增九日(谓初七得衣，前减一日，后增一日；乃至十五，前减九日，后增九日，故云次第增也。)；此明十六自恣，合上犍度三日明矣。引〈增三〉中，律云：有三种自恣，十四十五月初日(十六是黑月初)。律云下，正定。此亦犍度中文。虽通三日，前二非竟，不符文意，故取十六也。律又下，二释妨，初引文。此出〈尼犍度〉中，恐人固执，故须释通。此文且约处远为言；准理，须云僧十五日，尼十六日。又尼近处，不劳隔日；如下文中，双出二法是也。此下，正释，初二句释通。言相依者，疏云：僧须在前自恣，白众治举；既犯清净，方合受尼故。及下，示通局。文既通三，今取十六；亦非专必，故云一期。克，犹约也。恐无知者，前自恣已，出界破夏。今世多然，为过斯久；封怀味教，闻之不行，深可悲矣！ 人是非中，列三种人。初先结后破，二一向不结，三结有中后。恐疑上二不可同法，故此辨之，通成应教。文中，初明前二种。《四分》下，示后一种。但云后者，义必兼中，亦约望前通名后耳。 方法中。标云三人者。对法，即众法对首心念也。 僧中又二，六五两分。初中四门，对下五人，唯第二门，差五德法，双单有异；余三竝同。 缘起中，初科为二，初示人法分齐。当下，正明缘相，有四，一作相。各下，次敷座。准余法事，床席两通；独此自恣，淮局席地。律下，三布草。上二句遮非，下句示法。不在座者，谓所坐席处。不在地者，为护身衣，须以草藉。应离座者，舍席就草也。(古云互跪者，非。)然不许在地，义须草上；而文中不明，故引《五分》以决。竝下，四修敬。 次科。指同前者，即诸偈词，及唱告言今；言布萨处，竝须改之。然行事之时，须知次第。至于说清净妙偈已，即须梵呗，散洒华水，亦须供养。(有云：说戒须供戒法，自恣不须，非也。此供三宝，岂唯戒法；又自恣法，岂不须共！)梵呗既毕，说传香偈已；上座即叙事告众，选择德人；后秉差法，方接下科行事。 小众中，同别二法。同法者，既唱出已，至僧自恣竟，鸣钟召来，依次坐草，对五德自恣。别法者，送筹入僧已，口差沙弥为五德，余事竝同僧。 五德中。标分二者，其五人法，跨指略法之后，欲彰差法之异。 简人中，初科，上二句双标。谓下，别释，初五德中。上四通德，如前篇分房中。下一别德，初约人释；破夏、不结、前后等人，并应自恣；三举二灭、抱过不露等，名不自恣。次约时释，三日是时，余为非时；增减难事，并须晓故。三约法者，一广六略；观缘缓急，并合宜故。疏云：众杂是非，染净同住；无宜枉滥，坌污僧伦(谓知人也)；知时、知法(共上为三)；非人不显，故须之也。律下，明次五德，初列五相。一一相中，是非相对。言知时者，与上何异；上是时节，此即时宜；谓量僧和诤，可举即举；疏云：举过静诤，无不和顺是也。意下，随释。初句释初德，次句释第二德；欲下三句，释第三德；故下二句，释第四德；愍下二句，释第五德。五中，上二是智，能观量故；次二是悲，皆拔苦故；后一是慈，以与乐故。又第四是口，余四并心。此谓各人自具二种五德。(有人行事，差一人为自恣五德，一人为举罪五德，谬矣。)问：既具二五，何以不名十德耶？答：罪事别故，通局异故。若尔，今云五德，从何得名？答：用分通局，义有兼正；约事就局，从正为名。 次科，初征。二释，为三，初点本宗。但令差人，及羯磨中，唯牒一名，故云不了。次示三律并差二人。注释多人，谓二对三对；作法差已，随对起复，互相替换；始终二人，非谓齐作。后引三千，正明所以。僧自恣竟者，即同《十诵》，下不用之。此中但取差二之意。 三中，初斥专执。谓逐人差也，以见本宗差法，单牒名故。未通诸部者，即上所引也。又下，次斥轻易。今时皆尔。况复庸愚，空无一行，妄充僧命，辄号五德。名存实丧，岂不悲乎！十下，引证。下座来向者，腊高德重，不可劳动故。 差法中，初科，前明简德。文令上座差选，或堪能羯磨者，随作亦得。不下，定处。由世滥行，故须指破。 次科中，初明索欲。余诸羯磨，通传欲净；独此有异，故须别出。此下，示部别。《僧只》等律，并不开故。问和中。且约通答，后显别答。指如上者，即〈羯磨篇〉。 五德行事，和僧中，初文，前示威仪。今时多在僧前，礼已和白。不应下，遮非。 次科，初示别答。若下，指通答。 行草中，初科为四，初示所出。如前所明。当下，二令预办。人别一剪者，意使各敷，恐相连布故；当用一握，长二尺许，剪已束之；须令展布，可容一坐，即为准矣。至下，三明次行。上座跪授，余人不须。各下，四明敷布。于座前者，即所坐席外地上也。注文。有云：重嘱预觅。或云：定是预觅，何必重嘱？今谓此文。注上敷草；谓若至五德唱已始敷事容仓卒，众复稽迟；故令受已前敷，待唱即坐；有不依此，特注示之；辨，谓布草备拟坐处也。 唱告中。就草座者，告令即时离本座处。偏但等者，嘱后自恣，具仪致敬。注令从之，非谓合众即皆互跪；下云：见五德来，方从座起；故知尔前，但坐草上。人多错解，令众疲极，迷文故也。问：所以须坐草者？答：自恣一法，异余众事；由是露过，求他诲示，必现卑逊。褥席坐具，不以?藉；屈身平地，同彼罪囚；恐损身衣，故令布草。疏云：言离座者，舍憍慢故；布草坐者，恐有损故；斯为明证，岂复疑乎！(旧云：佛成道时，吉祥童子施草，今效佛故；因又妄述受草偈，穿凿大甚；请以疏验，早宜废之。)然今行事，多从妄习；随用少草，系以缯彩；五色间鬪，事同儿戏。又令管句之僧，或复净人；分头俵散，平身抛掷。及至唱告，手擎顶戴；依古谬传，诵吉祥偈；然后揭起坐具，投之于下。身不离座，复不敷草；违背正教，恣任妄情。况自矜夸，我能讲说；至于行事，还逐讹风；临此明文，信同梦海。况氷情固执，见善不迁；毕身长负于无知，来报更增于愚塞。知非改过，其唯智人乎！ 对说中，初引圣仪，诫令仿上。大圣尚尔，下凡不禀，其可得乎！疏具引云：佛坐草座，告诸比丘：汝各坐草座。默久，告诸比丘：我欲受岁，我无过咎于众人乎？又不犯身口意乎？如是至三，舍利弗言：无三业过，所以然者，不度者度，作眼目医王，大千界尊，何有过也！指《新岁经》者，彼云：时三千大千世界，六反震动；一万比丘得道迹，八千比丘得罗汉；空中八万四千诸天，皆发无上正真道意等。 正自恣法四科，初中。二五德来，一跪一立者，明非双头一时说也。今多竝跪，深乖法律；纵前后说，外仪相滥，不能显别，亦非法也。 次科，上座法中，初修敬者。律因六群反抄衣，衣缠颈裹头，通肩披衣，着革屣；地上坐，床上坐自恣；佛因制具仪。律列四礼，文略脱屣；偏袒一法，此土不宜。僧随上座者，律因上座具仪自恣，余人犹故在座，佛又制之；此亦据五德来时，非谓大众齐跪；《十诵》捉足者，投身仆地，舒手执足，示敬之极；彼又云：若是下座，不得执足，乖仪式也。 陈词中。准疏分五：初句正告五德，求听说也。次句牒僧自恣时也。三我某甲等者，下应上法，纵陈过咎，恣僧举也。四若见等者，我有三根，慈诲赐示；疏云：解行具故名大德，年腊高远名长老。又云：前单牒者，但告五德；后双牒者，勤重之志，在于僧也。(谓嘱僧中别人，《僧只》则云：长老及僧自恣说，故知通告也。)五我若下，从闻悔过，成我清美；三说者，仰嘱之勤，非滥托也。复本座者，还归席位也。律因上座跪待疲极，白佛听之。 次座中。修敬陈词，一如上座，故但指之。 总结中。上以二座为法，余竝同然，故云如是。所以展转别对各说者，由是求他举过，必使大众识知名字，观量有无；若令合说，言相参滥，何由辨别！所以律中一说二说，窃语疾语，皆名非法，意在此也。 开中。随身安者，亦须坐草，但不具仪耳；故律云：时有病比丘，偏袒脱屣，互跪合掌，时久病增；白佛因开。注中云讫自恣者，谓自陈三说竟也。非谓合众都讫，上云：随讫复座，岂不明耶！ 五德处中。准《僧只》文，须依位者，不失次故。破《十诵》者，彼取僧竟，同上《三千威仪》故。 唱告中。今时行事，五德归位已，呪愿回向，然后梵呗说自庆偈，三归礼散。(多见不说偈者，非也。) 举罪中，依篇治者，约心违顺，通收忏罚。初科分二，初明五德众僧举。必无私曲，依法加治，不假穷勘。若下，二明别人举。恐怀损减，须究虚实。初明事根俱实。依遮法者，作举忆念。若下，明事实根谬。反治者，降等治之。注指前篇，寻之可见。 反治中，初简五德不治。有二义故，一是众差，二谓具德。言推绳者，核实加刑也。不同下，次明别人须治。反前二义，在文显然。 僧具缺中，初举极位僧，办法备故。若下，明次位僧被事不足故。指后法者，令发露也。 尼来请说，初无尼中。以说戒时，尼请教诫身不现前，有无俱问；自恣不尔，纵有不问。 白日法中，初科为三，初安尼立处。众下，止僧自恣。当下，命尼陈说。指别法者，下具云：比丘尼僧，夏安居竟；比丘僧，夏安居竟；比丘尼僧，说三事自恣见闻疑；大德！慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。(三说。) 次科。上告下名勅，古语通用，今唯王者所称。余下，指后；彼云：尼于自恣时，传僧所告；诸尼顶戴讫，然后自恣等。 隔日法中。以夜中作法，尼来不及，故制重集。唯此为异，余竝同前。 问中。以欲应羯磨；今既不作，而制传欲，故须问释。答中，初申理。尼八敬中，依僧自恣；众不和集，非依僧故。故律下，引证，初引开略文。处下，反彰广法。《僧只》下，准例，初举文。彼明尼请教诫，还寺传告；亦制尼僧尽集，不来说欲。由下，合例。 尼来中。言犯重者，僧残戒分，望下为言。身既有过，不堪自恣也。今时尼法，节制不行；幸而闻之，无复见矣。 略说中。标云杂行者，缘法二种，各有多别故。 指缘中。令量时者，事在五德；众法选举，非庸昧所堪，可不慎乎！ 五德对略中，初文为二，初标略缘。时所有者，略举四种。当下，示略法，初明先广。已下，明次略。文略再说，疏云：对五德有二略，二说、一说也。(人云无再说，非。)受两人者，纵受三人，理亦无损，但不得至四耳。 斥非中，初示非。双头者，二五德齐跪。一时者，两座同说也。律下，引证，初引本律。因非特制。次引《十诵》，上句示法。不下，遮非有四。逆作者，从下至上也。行行者，分头各取也。超越者，间隔坐次也。总唱者，合众同声也。 僧对略中，初标难缘。五下，五德白告。便下，众僧对说。疏云：不对五德有三略，如百人为五十对，一时彼此三说再说一说也。三说，望法是广，对人为略。下二人法俱略；单白中，唯改再一为异。 明作白中，初明须白。不下，简前不须。 直去中，初句总举。五种如上，下别示第六。(广略合论去为七法。)直尔去者，由难卒至，不容对说，此据五德和白已后；未白难来，待静自恣，即《五百问》通一月也。(旧云落增减者，非也。彼为外界诤缘，非八难故。) 难事小界。如〈结界〉中已明。难名通漫，略为简示。受说安恣，竝以王贼水火等八难余缘为难；增减说恣，即因他界鬪诤，来此为难；三小开者，竝以当界不和为难；缘相各别，不可混滥。(人多错用，故比示之。) 五人法中，初科。恐滥行者，往往有人，同上双差五德故。 次文为二，初明差法，初问和。便下，秉法。前后各差，互为能所故。不下，遮滥。取下，正对自恣。 四人法中，初文。标缘作法，可解。四人二人，大同小异。 次科，可忏中。自言，即目求也。举来，约他举也。 不可忏中，初科。偷兰三品，上品界内大众忏；能所六人，方可行故。入说中者，意显此人已入罪聚故。交即训俱，僧数不满，不应前事，故云俱无也。 发露中，初准《十诵》。当悔未悔，故且白停，即同发露。犯者既露，余戒皎然；义须自恣，故云不碍也。《四分》下，准例。以无文故。初举事。即座上发露开闻说戒。既下，例同。说恣众法，义无异故。文中有三：一净行同者，俱护体故；二众法同者，皆是摄僧本故；三摄治同者，有犯竝须悔露故。理下，改词句。应具云：诸大德一心念！今日众僧自恣，我比丘某甲，犯故漏失僧残罪；即接文中以众等语。详此即是自恣；以身带犯，不可言净，须牒入法。前云：五人已上举得出罪，指如四人者；准应白停已，依常自恣，不必改词；以僧自恣法中，不陈净故。 妄陈中。犯三提者，以三说故；一一人边，皆结三罪。(旧云望三比丘各得一提者，非也。以前对一二，不必定故。)不下，简异。彼不形言，犯缘缺故。 一人法中，初文，前明备具者。由本众法，无人乃开；故办所须，拟同大众也。若下，作法。可解。 次科。约人被事，可不两相。悔犯露过，并须对人，不可行故；然亦可准座上发露，牒犯自恣，故云依前。(词句例前作之。)又〈说戒篇〉，准《五百问》：向四方僧忏已说戒，亦可例用。 杂相中。前明缘法，径显行事；其教义差别是非之相，并列于后，故云大明。 初问。答中。僧治足者，上得通下故。一往对论，若约尽办，必须二十；非谓大众得作对念，但望人多是可行故。别人未尽者，下不摄上故。七聚为言，须分三位：一唯僧治，有三，夷残重兰。二唯别治，有六；中下二兰，单提提舍重轻二吉。三通僧别者，忏舍堕也。自恣摄僧，必取行净；内彰不隐，口述无瑕，故云举心应僧也。然对念二法，言相虽殊；俱须体净，方堪陈说。 第二问中。以所出不同，恐成偏计故。答中。俱出正法，随人采用。《四分》云：诸比丘自恣竟说戒，坐久疲极；白佛，因开。文引佛语。 三问中。律因六群尼来遮比丘，莫为六群作羯磨；及遮自恣，乃至遣式叉沙弥尼白衣来遮；佛竝制不得在此等人前自恣，又因匿王遣兵护僧，诸比丘欲自恣，佛令语使避去等，文如答引。初明遣避。若下，即自避。今世无知，多容士女，拥隘相喧，深乖法制。宜须先遣。 客来中，初总示僧别。准律，自恣未竟，客来；若少，若等(客主数同)，若多(客多于主)；竝随上下座，依次自恣(今文不引，以易知故。)；若自恣竟，举众未起，若已起，客来少者，应与清净；不与，如法治；若等，若多，应更自恣；不者，如法治。若下，别示别人。僧法即五人，对首同四人，故竝指如前。 第五问。答中。破夏可解。言离衣者，以未入迦提故。 受日中。此谓七月九日受者。下引文证。疏云：如律所制，及七日还；今限明相，乃在界外；绝此分齐，故说破夏；又云：七月十日受七日，至第七日是夏满，不来无犯。(准知从十已去受者，前缘未竟，不来奔夏。) 六问。答中。《四分》：受日往余处自恣，及客来多少，有难出界，竝非当处。而《僧只》结罪者，乃制无缘辄往耳。 第七问中。谓时僧得，时现前；此二种施，竝赏夏劳故；非时二施，非所论矣。若二衣中，时现前施，局前安居人者；中后非分，如后明之。答中，初引文明许。虽是中后，夏功齐故。破夏不结，定不预分。若下，引房为例。律中，分房已；犹故多者，开客住处；乃知中后安居，得受房舍；夏竟分物，可以例证。 八问中。有缘开略，无难如何？恐致滥行，故须问决。答中。律明六群恐余比丘为作羯磨，遮自恣故，乃起诸过。文列七种，五是非法，二是别众。因一说二说，佛即制断自今已去，三说自恣。窃语，谓低声。佛言：应了了自恣，足使他闻。疾疾，即急语；佛言：应徐徐自恣。 明教诏中，初教年少，有三，初二师预教。犹下，五德临事教。句句，谓随教者语，逐句说之。二教年老，初蹑前问。答中，初答同。故下，引例。 九问。答中。律因前后安居人杂住，不知随何自恣；白佛。初令随上座，上座中又有前后。(主客各有上座。)次令随旧住，复有前后。令随多者，如文所引。 第十问。答中，初引制教定犯，《四分》文通。下引《母论》。既云出界，即是僧住；无缘结犯，应得轻吉。文言缘者，或是三宝，或约难事；随有阻碍，不可去者。《五分》。受请，正据俗舍；有恼请主，故结重提。非请处者，即是僧舍；反上得住，准前应吉。次约化教显过。五中，一二可见；或下，三句为三种。二三相滥，以义分之；上是悭悋，下即贪求，或可上约田宅园林，下是钱宝糓帛。此五，无非悭贪多事，非出家业；远离此者，成德可知矣。 迦絺那衣。律中，佛在舍卫拘萨罗国；诸比丘夏安居竟，往见世尊；道路值雨，衣湿僧伽梨重，疲极；又寒雪国，粪扫衣比丘，来见世尊；亦值天雨，疲极；因听受功德衣，开五种利。注中翻名，《了论》四名。第二从施主，余三就功能。上二名下，自释。无败坏者，补旧易新也。(有云：畜长过限，不犯舍，非也。)坚固者，能使五戒无缺也。癊覆者，令众得五利也。次古翻二名，可解。五利，如下说；开竝为益，故同名利。 分章中。竝杂出者，即下五利时非时等。 初科，本宗中，初定时分齐。前引文，示开受之始；后引文，证制舍之终；中间则下，准知五月明矣。应受者，即佛听也。前安居，简除中后也。冬四月者，连夏一月，共为五也。如下，明余日得受。故下，引证；谓下，转释。但云即日，故知不局。所以不许经宿者，二意详之：一恐久延，过时失受；二是开奢，必须制约。 《十诵》。证上受通一月，是明文也。《四分》、《十诵》，受有三十日，舍唯一日；下引《母论》亦然。 《五分》中。受同诸部，舍法独异。彼约得衣日去，数满四月；事同安居，前减后增，竝通一月。问：何以异耶？答：准详诸部，皆开四月；但是宗计，各见不同。《五分》则取受衣为始；《四分》以迦提常开，不在其数。若据八月十五受者，不妨《四分》，还成四月；《五分》却得五月，思之可解。 《母论》，初明受舍；后七月下，计日数。事缘不及，谓衣未办；或似缘碍，亦开隔日。(上诸文中，且据作法舍，余舍则不定。) 《十诵》。不得摄闰，是奢法故。 衣体中四，初示体。若得新者，即时非时施，本非作德衣也。檀越施者，正为作德衣施，通七众也。粪衣下，准律，合有若是新衣，若是故衣二句，竝释上粪衣耳。新物揲净，即上新衣，以故揲也。浣纳净者，明上故衣，不劳更揲也。(即日来一种，准律在应法字上，今科于下。)不以下，次明求乞离过。次列六种。上五简非，如〈二衣〉释。下一显如，谓道众所施，说净长物也。(《僧只》亦云：净财得作。)三上云即日来及应法，此二明受法。言应法者，即下简人秉法，皆须合教。四周下，四明作衣法，又三，初示堤条。若过是者，谓七条大衣也。应云：七条二十一隔，大衣亦类增之。应自下，明裁制。且示下衣，余可例准。又下，明色相。律因六群以大色染衣，锦衣白色衣作之，佛因制断。律云：云何僧不成受功德衣？谓不浣、不碾、不治、不安缘、不裁隔、不编边(不刺缘口)、不安纽、不作叶、不安钩、邪命得、谄曲得、相得、激发得、离宿衣舍堕、不作净(前不舍堕，兼收离衣。)、不即日来、不应法受衣(反前应法可解)，不四周安缘(自下三种，如后简人中引。)，不在僧前受、若有难、若界外住，如是竝不成；反之则成。 《十诵》中，初简作。若故下，简体。到冢取者，释上覆死衣。注中和会前文。应知《四分》常用粪衣，亦无所择。若揲下，示如法。 《伽论》。急施及时衣，本非德衣施，经宿亦成受。 《僧只》。未用，即上新衣。 《五分》。明非有七，竝以若字标之。上四简衣，即制造体色量，皆非法也。第五简时，六七竝简受人。故舍五事者，准彼上有若欲二字；五事，即畜长等五戒。上明贪利，下即慢戒。(有以五事为五利，彼文不然。) 三明简人，初简受中，《四分》四种。有难者，谓王贼等难，众不得受，即简受人也。《戒疏》云：律云：有难无大衣；今既贼难，故不合受；无难应成。(文见兰若离衣戒，古云十三难人，谬矣。)无僧伽梨者，非本开意，如前缘中。若尔，无下二衣，成受不？答：文中不简，思之可知。界外住者，身虽现前，相不足数故。 《善见》，初通简是非。文中必该中安居不安居者。若下，别示界外。初不满，及后满五不解，竝简异界不得。中明僧及沙弥，僧为受已，成足得利，竝显当界成受。(谓请僧为受戒已，但共新戒受衣。) 《十诵》，初明曲开异界。同结者，彼云：安居竟，四边僧坊若八若九若十若过，共结一界受迦絺那衣；一切比丘，皆得名受。后别结者，谓作法受已，即解即结，非五月满也。彼问：如上僧坊，共结受已，舍是大界；是诸比丘，名受衣耶？答：皆名受。舍者等者，如有一处，众不乐利，不待时满；或作法舍，或遇缘失，不妨余处故也。彼问：众多僧坊，共结受已，舍是界已，舍迦絺那衣；一切比丘，皆名舍耶？答：舍者舍，不舍者不舍；今引答词，仍变其语耳。二简犯过。摈人，即灭摈。彼文止列四人，令加等字，更收应摈及三举人；以弃众外，不合同法故。(诸文不简四羯磨人，义详似得。) 持人中，《十诵》。五德，上四可解。谓下，释第五得不得者，须约时衣人三种释之。 《善见》中，初明用衣多少。重物者，如送钱宝等。若羯磨下，此明于五德中，复选缺乏；以衣属彼，有所济故。此科所明，正简持衣五德。又论云：三衣，随施主语，悉与受衣人(即是五德。)；众僧不得受迦絺那衣。(旧谓五月满已，还以此衣与众中衣坏等，误矣。) 《了疏》。夏初先白者，令僧观察，日久可知。所观有五，不多事者，专守衣故；不好失者，众所凭故；不贪财者，非为此衣故；有慈悲者，怜愍众故；好惠施者，令他得利故。问：持衣人自得利否？答：但持不受，故不得利。问：三不自具，受时如何？答：《善见》云：持衣比丘，舍已所受僧伽梨，着迦絺那衣。往白上座云：我以法持僧伽梨迦絺。(准此，先衣舍已说净，迦絺加法受持。) 四受衣法，作中，初科。律令差人，亦不出法。《僧只》文云：大德僧听！僧得此衣财，若僧时到，僧拜某甲比丘，及余人，作僧迦絺那衣，白如是。大德僧听(合牒白中缘本)！诸大德忍某甲比丘(云云如上)者，默然；若不忍者，便说；僧已忍某甲比丘(云云)竟；僧忍默然等，如常。(必有用者，依本宗纲缘故之。) 次科，初明开制。不得说道德者，遮其词，免作留难。若不共作，令彼经宿，不成受故。所以下，示意。诸佛赞者，能使得利，安乐修道故。论云：昔有佛名莲华，有弟子名须闍多，作迦絺那衣未成，故与诸比丘共作。 后科指广，仍申略意。此虽不出，前衣体中，文亦详矣。更引《僧只》示之；彼云：若外人施衣财，不得默受；应作是说，我今受迦絺那衣财，受已；到僧中白二，告僧云：大德僧听！僧得此时衣财；若僧时到，僧取此迦絺那衣，白如是。(羯磨准作，合上缘本，为第二句。)次差能作衣者，若一人、若二三人，白二差之(如上。)差已，一人作主；受衣财时，应作是言：受此迦絺那衣财，僧当受。(三说。)浣时，应云：浣是迦絺那衣，僧当受；如是裁时、缝时、染时、点净时，随所作，如上三说；不说而作亦成，但得越毗尼罪。 正受中，初科。横叠者，从长量也。叠即是欇。雨头两缀，中间三缀，五缀则为四叠。(准此，长量止八尺计明矣。) 秉法中，初简众。总前诸部，共十一人；一与欲人(即不现前。)，二有难(此通一众。)，三无大衣，四异界，五中后安居，六破，七不结，八犯残，九别住，十学悔，十一摈人。令别坐者，以合受人，必相连接；行事便故，不依欲第也。虽下，遮情。恐谓雨分，容乖别故。问答中。且据通衣，通下三法。若行别答，随法牒之。白中。问：此与自恣法，差白前后者？答：有人言：德衣听教，通作不作；先和告众，许作方差；自恣严制，无虑不行；直尔先差，后方和众。或可德衣三法，竝上座作；自恣白和，须五德秉，故不等也。又可制法不同，不须比难。 差人中。注示仪式。与一比丘者，与谓相对。问答文似别对余人；准律，即是五德。 与衣中。注文，先示五德具仪；当下，上座作法羯磨。缘中，可分衣，即目轻物，此牒缘也。僧下，牒本；上二句，示僧众付衣；此比丘下，明五德受衣。 次受衣中，次科。上座跪者，准下三座皆然。却行，即退身也。所以自恣对二三人，今对四人者，思之可解。 陈词中三，初五德作法。未受令受，曰当；正受是今，结今名已。二僧受词中。其受者，通指众僧。善受者，无非法过。此中者，指所受衣。衣名功德，名必有实，功既属我，必获五利。各各说者，非合诵也。三五德对答。四人说已，总以一答。(《四分》唯有僧法；《僧只》开对首心念受者，应是部别，故所不引。) 舍法中。律因六群不出功德衣，以久得五事故舍，故佛因制舍。若不出，过功德衣分齐，突吉罗。 本部中，初科。上二可解。又下，律云：有八种因缘，舍功德衣：一去(作不还意，出去便失；由本受时，竝有要心，后违故失也。)，二竟(出界作衣，作竟即失。)，三不竟(出界得念，亦不作衣；亦不还衣，不竟即舍。)，四失(出界作衣竟，失衣，亦失德衣。)，五望断(出界外，希望作衣；至所望处不得，望断即失。)，六闻(出界作衣竟，闻众僧出德衣即失。)，七出界(出界作衣竟，在界外众僧，出切德衣，即失。)，八共出(在界外作衣，若竟不竟，还住处，和合出功德衣。)。前五违本要心，故失；后三还因羯磨出之。问：后三与前僧和合出，有何异耶？答：前是时满，后三不定，故不同也。 别显中。初明问和者。律中，唯此羯磨，及戒本序，前具列之。余皆例用。故须详示，令知所出。文中六缘，且据问者，终须具十，如上篇中。 他部。《僧只》有十种：一衣竟舍(受已作念，衣竟当舍，后竟即舍。)，二受时舍(作念受衣时当舍，后受即舍。)，三时竟舍(作念尔许时当舍，期满即舍。)，四闻舍(作念闻和上闍梨舍时当舍，后闻即舍。)，五送舍(作念是衣与他已当舍，后送即舍。)，六坏舍(受已，中间自言我今舍，作是语时即舍。)，七失舍(作念是衣中间败坏失不现当舍，后坏失即舍。)，八出去舍(作念此中住，去时当舍，后去即舍。)，九过时舍(如钞所引，彼云得越毗尼。)，十究竟舍(至腊月十五日，僧中一人唱云：大德僧！今日僧舍迦絺那衣。三说。)。指余部者，《五分》八事失：一时竟(即《僧只》过时)，二失衣，三闻失，四远去，五望断(此四同上《四分》)，六衣出界(将德衣出界经宿也。)，七人出界(同《四分》持人出界宿)，八白二舍(《四分》单白)。《了论》有八：一竟，二成就(未详)，三出离(同前去也)，四失，五闻，六过位(即时过也)，七望断，八共拔除(作法出也)，十种，如上《僧只》。各随下，通示诸文之意。违本心者，且据多分，其间不无作法过时。 五利中。标云通塞者，通谓五月得利，塞即时外不开。(此中止论有衣五月，其一刀常开；如〈安居篇〉，不可相滥。) 通塞中，初通列五相。总开八罪，畜长摄三(十日月望急施)，离衣含二(聚兰)。〈释相〉具明，竝指如后。所以开者，夏竟营衣，出入多务；若不开通，无成济故也。准《十诵》，得九利：一十夜(长衣)，二六夜，三一夜(即二离衣)，四五缘留僧伽梨(一恐怖，二两，三营大衣，四浣染，五深藏。)，五五缘留雨衣，六数数食，七别众，八九二时不白入聚落。(《四分》不开非时，部别不同)。其下，别简畜长，初明分齐。 一年之中，五月为时；七月名非时。余下，持相摄。时前十日开受急施，即非时摄时也；自恣竟不为安居施者，时摄非时也。 诫等心中，恐于利养，得失动怀；故引经示，令心平等。初列四法。即是八风，四违四顺。文先举违，故云有四；后方合辨，则云八法。无恐是心，以安住故。不转即身口，以守常故。得下，示得失平等。初别释第一，是今正意；余三因引，故所不明。八法者，一利，二衰(即上得失。)，三毁，四誉，五称，六讥，七苦，八乐。四违对上四顺，相反可知。上即修己。为下，示他。得失荣辱，皆本业缘；违顺风来，故无忻戚也。(即本以前段作注字，又无经文传之讹脱。) 四分律行事钞资持记上四