四分律行事钞资持记中一上 大宋余杭沙门释元照撰 中卷题号，竝同前释。文列四篇，总明自行；无非离恶，护本所受。约行次第，德成有用，合为上卷；今望住持，功有胜劣，故居次焉。 列篇中。上下诸篇，皆宗羯磨；此卷四篇，竝依戒本。前三精持，后一犯悔。又上三中，前二随文，第三总义。又上二中，初解通名，二释别相。有斯诸异，所以分之。 释篇聚篇 篇聚者，摄犯之大科，据断之纲格；辨业轻重，定报浅深。篇即章品之名，谓罪分局段；聚是攒集之号，谓犯有条流。篇出《僧只》，聚出本律；名殊义一，故此双标。疏引古解，具三均者名篇，一名均(五篇当局，同二名故，均即等也。)，二体均(犯忏同故)，三究竟均(不为诸，篇方便。)；不具号聚，如兰吉之类；但有名均，体则不均(兰分三忏，吉分两悔。)，究竟不均(兰局初二从生，吉通诸篇方便。)。今师不尔，篇聚名通，不必偏对，唯约五七，以分均杂；故疏云：纵使聚从五位，义具三均；篇名在七，本因杂摄是也。问：若约戒本，自有八篇；今分五七，如何相对？答：今言篇聚，不局戒本；但是立名，统收众罪。若以五数，以对戒本；三十九十，合之为一；不定灭诤，总归吉罗。然本立名，不逐文相；但使律仪所制，境遍尘沙，因果重轻，统归五七；但五收根本，七杂本因，以为异耳。问：吉罗一聚，三均义阙，那入五中？答：诚如来难，故下文中，均杂往分，但据前四；今准《戒疏》，且约戒本百戒为言。题中，篇聚言通，贯下名报；名报语别，即后二门。名谓教所制刑，报谓因所感果；寻名则识教，观果则知因；此章之来，于是见矣。(有本作来报，传之误矣。) 叙意，初科，上二句征。实下，释所以。戒体者，是善法之聚，圣道之基；超越人天，堪为物供；生福益世，实由此焉。是下，引证。受谓受体，持谓随行。性即体也。 次科，初明顺益，上二句自利行。上句喻止持，下句喻作持；或可上是意业，下即身口。氷体清洁，玉性温润；离染成德，宜以为喻。乃下，利他行；上句明功，下句显名。善种福田，法喻双举；若论受体，亦名善种；今对生他，故喻田也。不下，明违损，初句示能犯之心。反上二持，故曰不然。纵谓恣任欲情，拒即违逆圣教。次句示所犯之过。不出两犯。贻，赠也。伊，是也。戚谓忧戚，语通因果。罪由心造，非人所加，是自赠耳。便下，释上伊戚。上句成因，下句感果。辜，罪也。狱者，梵云捺落迦，此云受苦器；那落迦，此云受苦者，即依正二报。《智论》明十六狱：八热者，一炭坑，二沸尿，三烧林，四剑林，五刀道，六铁刺林，七醎河，八铜橛。又此八热，每狱四门；每门有四游增狱(增上罪人受苦。)：一煻煨，二尸粪，三锋刃，四烈河。八寒者，一頞浮陀(少多有孔)，二尼罗浮陀(无孔)，三诃罗罗(寒战声)，四阿婆婆，五睺睺(二竝患寒之声)，六沤波罗(外壁似青莲华)，七波头摩(红莲华，罪人生中受苦。)，八摩诃波头摩(大红莲华)。竝居瞻部洲下，大地狱傍。经论明狱，名相多别；且据一文，言二八耳。故下，彰教意。以篇聚重轻，折归持犯；明犯令违，彰持使顺。文中五七，各对持犯；为文绮互，义无偏局。 三明损中，初二句明性钝。率，皆也。次二句明不学。条例即篇聚品类，宪章谓犯不犯相。随下，明昧教。随戒即戒相。雾游观海，竝喻不明。致下，彰过。上二句明随尘嗜欲，故云忘归；下二句任业牵生，故不知返。逝，往也。《大集》云：昔有一人避二醉象(生死)，缘藤(命根)入井(无常)，有黑白二鼠(日月)，啮藤将断；旁有四蛇欲螫(四大)，下有三龙吐火张爪拒之(三毒)；其人仰望二象，已临井上，忧恼无托；忽有蜂过，遗蜜滴入口(五欲)；是人唼蜜，全忘危惧。今喻比丘不畏众苦，贪着五欲；无心厌背也。故下，引证。彼明破戒受施，必感现报；腹则破裂，袈裟离身；或无此相，为有生报，故云也。 四立篇中，初叙业报之本。业即是因，谓所成两犯；报即是果，谓堕狱劫数。因果皆心，语通大小；必约教限，简判浅深。必下，伸撰述之意，初二句示文。望后〈释相〉，故云先张因果；即后科犯报中，先简起业，即是明因，后引文明果；相号，即六聚名义，对下二门；文叙不次，从语顺便，固无他意。使下，显意。佛子之言，通目末伐奉法之士；约大褒美，深符宗意。观果者，覩长劫之苦报；知因者，推少顷之业非；由教而知，既知必惧。且夫心缘境发，果自因成。造受更资，沈流长劫；因缘遇会，形影无差。至于火烁汤煎，痛非可忍；霜寒氷冻，声不可闻；万苦冲心，如镕铁聚；翻思往业，虽悔何追！矧乃戴角披毛，飞空潜水，气命系于屠猎，血肉委于庖厨。或复炬口针咽，饥虚切体；臭癑秽屎，食啖聊生。下叙泥犁，且论总报；三途杂类，随业何穷。信乎！祸福无门，升沈由已。况佛经广示，祖训重彰；积恶时深，略无信奉。呜呼！含灵蠢蠢，生死悠悠；方便多门，其谁一悟！岂得袈裟之下，不惜人身！那于良福田中，自生荆棘！且中人可以语上，智者言必三思；见恶直似探汤，遇善常如不及；方名佛子，少应沙门；观果知因，得其人矣。辞虽繁费，意复何穷。 开章中。科云先明戒护者，欲明篇聚严猛，犯报深酷；实由所受功深，致使有违罚重；特须先示，方显后文。宗即是本。 明戒护中，初科，先征起。由下，释通。定慧依因，万行宗主，故云生善最也。匡摄僧宗，缘持佛法，故云建立强也。略举两端，以彰体用。标宗所谓顺则三宝住持，办比丘事；违则覆灭正法，翻种苦业，即同此意也。 引论，标中，初示所出。言戒护者，举行目体，兼收法相。谓下，释名相，初分对惑业。彼论治三界心惑，名对治护，故云在心也；防身口邪业，则名戒护，故云在身口也。(今但云戒，一往别对)。有护下，示单复。以惑为业本，若但护心惑，不至身口，故云不必有戒；又业假惑成，若禁防邪业，必兼防心，故云其必是护。然护治惑，非谓理观，即是戒行；彼论谓之惑毗尼是也。经中者，未详何文，或恐《了疏》所引。(古云：论中自指者，捡彼无文。) 列释中。八段一一竝有法喻，前三喻戒体，后五竝言爱惜，即喻戒行。四与初滥，前以王子，直喻受体；后以父爱子，乃喻随行。目喻正见，粮比助道，国谓具德，药即除障，寻文可知。三中，如意珠者，《智论》云：龙脑中出，众生得之，除贫去毒。(或云金翅鸟心，或云古佛舍利。)善道即人天，菩提即佛果；中略三乘，故云乃至。七中三事：足财，谓国富；欲尘，谓色声等境；国足尘则王者适意，故下以心安合之；正法，即礼乐号今，不失其所。合法中，无量下三句，配上三事。 结劝中。功业重者，总上八喻，归前二义，余竝生善中最；第一第四，及七中末喻，即建立功强也。 次明篇聚，正明中，初科，前叙名数差互。五篇取均，七聚据杂，仍分身口，故云约义。吉罗罪众，从具两分，罪无异体，故但有六。问：前引古解，定五为篇，以七为聚；今家前后诸分，竝云五篇七聚，还同古执，其意云何？答：但攻彼局，即章篇聚名通；既曰两通，随用有何不可！今下，约结罪列名。佛出中梵，立此刑名；此土本无，将何对译？故下诸名，或望圣道(如夷兰也)，或约行业(夷残吉罗)，或对众法(夷残)，或就来报(夷提)，或从忏法(僧残舍堕提舍)，大略如此，余如后释。 初夷聚中，《僧只》，初句总翻。三下，别释。具兼三义，彰恶之极。初退没义，如下问答。二种僧者，同下《四分》。堕阿鼻者，《目连问经》：但示劫数，不显狱名；《杂心》中，堕焰热地狱一昼夜；此文明判，及《十轮经》，竝云阿鼻，即无间狱；如《涅盘》云：间无暂乐(常受苦故)，无间空处(身与狱等八万由旬)，故言无间。智者观此，宁无怖惧乎！ 《十诵》中。初引律文，彼翻波罗夷为堕；即受戒已，为说四堕是也。《僧只》堕义，转释极恶，与此不同。文中多意字，甞用《多论》古钞，对勘竝无。言不如者，谓不如魔，即堕负义；下引论释，明知写误。魔有四种，常相谋害；当用戒兵，防御战敌；然今行者，戒力既亏，魔军得胜，故以为喻。 本律三义。初断头者，即受法说相中，四喻之一；次云：如断多罗树心。三如针鼻缺，四如破石为二分；能喻虽四，同俞体坏；永障圣道，故云行法非用也。次无余者，即遮法云：若遮无根无余作等(残为有余，名亦出彼。)；行坏无功，不参众务，故云绝分也。故下，引证。即律偈序，上卷已引。三不共住，名见戒本。问：与上无余何异？答：上约己说，如彼死尸；下对僧论，如海飘出。对前只律。初义颇同，此后二名，同彼第二。 问答中，问词为二，初蹑前。准下，正问有二，一问重犯，二问有无。 初答中，上二句示不定，下二句从有而立。入诤论者，《涅盘．诤论品》云：善男子！我于经中，作如是说；若有比丘，犯四重已，不名比丘，不复能生善芽种子；譬如焦种，不生果实等；我诸弟子，闻是说已，不解我意；唱言：如来说诸比丘，犯重禁已，失比丘戒(此执无也)。善男子！我于经中，为纯陀说四种比丘：一者，毕竟到道(无学)，二者，示道(初二三果)，三者，受道(通内外凡)，四者，污道(不地)。犯四重者，即是污道；我诸弟子，闻是说已，不道解我意，唱言：如来说诸比丘，犯四重已，不失禁戒。(此执有也。)间：经中但云不解我意，佛意云何？答：尚非菩萨二乘境界，况凡鄙乎！然虽叵测，亦须略示。当知佛说，有则必有，无则定无。何以然耶？如来如实见诸众生，善恶业性；随宜而说，如实不虚。(古记妄出佛意云：受体仍在名比丘，但无力用，故如焦种；此则还成有执，何名佛意？)《杂心》解者，彼云：有说犯初众罪(众即是篇)，名舍律仪；此则不然！若舍律仪者，犯根本罪已还俗，应得更出家，已舍律仪故。又云：于别解脱律仪，是比丘；于无漏律仪，非比丘。又云：但是犯戒，非舍戒(彼文)问：此还计有，应成诤论？答：在彼为诤，于今非诤。何以故？知时合宜，深解佛意，非执计故。是以〈僧网〉明畜猫犬，及〈随相〉中畜八不净，竝断失戒；人不见此，故多迟虑。 次答中，初据宗以答。此即初戒广解之文，戒本亦云：后犯亦尔。此下，简辨名种。重犯有二，一同名之罪，谓四重五望；二同种之罪，谓四戒各论。上通《十诵》，下局本宗。文约四戒，各别论重，即明今宗同种之义。 合证者，有戒重犯，义不相离故；引文中，初叙宗意。律仪从境，故名别脱；道定从心，即是总脱。如下，引论委释，初举文。受是悬拟，故可总发；犯是临境，故唯别犯。旦下，历示，初明总发。准〈释相〉中，彼论但约三毒，以历七支；谁三为七，是今义推，具如后释。文中，别举淫支以明，余可例显。淫境约道，女三男二；淫心三毒，三单三复一具；随缘间起，以心历境，故发多戒，如文所列。今下，明别犯。问余淫不犯，故有重者；若还以贪心，复于前女本道行淫，为成重不？问：《十诵》不立重犯，那取彼论，以证今宗耶！问：不可一时犯诸戒者，不学之罪，那得顿犯耶。如是思之。 例证中二，初约忏重例。又下，打谤例。九十中打比丘，及僧残谤二戒，大僧不简净秽。若下，反质。打谤三众，竝吉罗故。 初难中。问有二句，即是两难。律中，二灭学悔，竝不足数；又断头之名，行法非用，同彼死尸；今云：余戒体净，光洁无违；岂非相反，故须委示。 答足数中，初准忏明足。即简二灭，不在所论。如下，例证；《十诵》开作说恣羯磨(不开余法)，亦听众中诵律(无堪能处)；既容秉御，身预净僧，义同足数，故云理当也。但下，约过明不足。情过深者，犯极恶也；不任用者，亏德业也。故下，引示，律云：僧说戒及羯磨时，来不随意。故知虽忏，必无足理；纵听秉法，身不入数；但望二摈，财法永亡，不参众务，以为优耳。上云理足，文含二意；一为救无知，谓失，例犯；二为救犯者，抱过不悔；故此诸文，委曲提示。问：世云：小无忏重之文，那云忏净耶？答：大小两乘，通明忏重；小虽开忏，但障狱业，不能复本，故云无耳。若尔，依大忏净，可预数不？答：化制不同。化据业道，制就违教。纵依《方等》，事理忏灭；于今制教，不忏须摈，忏成学悔。若行制忏，纵业不亡，还名清净。须知化制，忏法天别。人多妄迷，故曲疏之。余在后篇。 答断头义，如下问答。 次难所出者。如上诸文，具依律论；欲彰有据，生后劝勉，故发是问。 正答中，初句指前；更下，标后。下引《僧只》，学悔行相，一切同僧；《十诵》：乞羯磨已，佛结所戒一切受行；《母论》：与悔法已，名清净持戒等，故云体在等。 斥迷中，初文为三，初叙非。慑，之涉反，怖也。《百喻经》云：有人养牛二百五十；其一大者，为虎所食；其主念言：数既不全，何用看守，遂一时杀之。愚痴比丘亦尔，既犯一戒，余即雷同，颇符此意。岂下，正斥。焉下，重示；上二句，明同种净。当下，明同名净。坚固不动，谓之俨然。下下，明异名异种净。 次科，初二句嘱其所告。受随一等，故名同法。若下，正劝，初示持行。严谓谨摄，净识即心，五尘皆境；所谓方便正念，常拟对治也。呜呼！未世凡流，沈溺滋久；摄念离染，未见其人。自非宿善资薰，明师训匠；勤求圣教，精择良明；志慕孤高，行希清卓；时时不懈，日日如新；或体达前尘，反求欲本；或冥心所受，专意通持；故得对境萧然，遇缘确尔；翔而后集，默而识之；其犹挥手于空，了无滞矣！着铠入阵，何所畏乎！然惑业未销，死生可惧？岂唯言说，即是清升；在欲远尘，良恐非尔所及；居凡学圣，故且抑而为之。勿事悠悠，宜应切切；因兹言及，一为深思。若下，劝犯悔，上二句明成犯。既下，示忏益。若下，明不忏之损。怀即是心；藏疾，喻其覆过。体非净用，不堪利养；覆过妄受，故云冐也。自负可解；言他负者，作法则前事不成，受施则能施亦堕。岂下，悲伤；异其改往。大慈博爱，于物无遗；虽恶行下愚，亦苦加提引。祖恩所及，无得而知。 三问中。此即难前断头之喻。 答文，《了论》中，初约喻以显。四处，即脑咽心腰。由下，示不阶之意。即《杂心》云：非第一义比丘是也。 《十轮》中，初明犯报。正用四重，因引毁谤。入阿鼻者，谓生报也。如是下，明障道也。结，即见思等惑。言堕恶者，释成不尽结也。今时多学邪空，诃佛毁教；流言鄙俗，反自矜夸；焉知一慢尊容，长沦暗道；一轻圣典，永坠邪林；业理灼然，如何不信。若下，显持益，初索持人。初篇四重，出生诸戒，故名根本。一下，示功行。一切者，总收四事。乃下，劝坚持。言舍命者，即同本律宁死之诫。三乘依住者，出世行本故。甞读斯文，敬详佛语；词切理显，足为龟镜；愿专诵心首，以自策勤。 对尼中。后四如别，即〈别行篇〉；谓摩触、八事、覆重、随举，女流报弱，情多喜犯；故枝条之罪，例同重制。 三他部中，初标部计。同下，示异。同种犯已，后作得吉，故无重也。此下，简滥。下篇种类不同有二：一上下相望，有重可解，如文所引学悔犯残；二下聚当局亦有重犯，如〈别篇〉云，下篇随轻重是也。 四明品数，引论中，初科，上句牒本论。律中者，即指所宗正量部也。解下，疏释，初示方言不同。即如《僧只》，《四分》五聚，亦相近也。今下，释部义，初通标。有下，别示。方便根本，由具二义，则成党类，故得部名。 别列中。初云一一者，即指四重戒也。 别释四段，初方便中。且举淫事以明次第。言起心者，此即心犯，同今《四分》，然无分齐；故须定判重缘及思，简去瞥尔。上明心犯，则不兼色。次方便下，竝明色犯，还本于心。动身口说，就具辨相。通名吉者，总点远次，名同体别。近方便中，初示犯相。期下，释疑。触本犯残，今结偷兰，故须通决。然期淫合重，今则反轻；戏乐须轻，如何反重？但轻则有果可趣，重则当体成业，所以异也。对人忏者，彼明兰罪，不分三悔；在言通滥，如下具明。 三中，前释成就义。以后果本，不可顿犯，假彼相成故。若根本下，释随顺义。才至果罪，共成一体，无别方便。此同《四分》，则异十只。余下，指例。 会通中，初引三文。《四分》不成，不言多少。《了论》一品，不显重轻。唯兹《十诵》，甚有眉目；疏引彼文，初二两篇，各有远近方便(彼唯立二方便)，位分三阶；初篇近者，界内僧忏(上品)；初篇远者，二篇近者，界外四人悔(同是中品)；二篇远者，一人前悔(下品。)准持犯中三罪，则依《了论》，远者重吉，此据本宗；次近二兰，全取《十诵》。然下，会同次罪。《十诵》中兰，《了论》重吉；今欲用兰替吉，略示令知，余指如后。凡定罪体，必约忏论；中兰据法，虽对小众；正舍本罪，还同吉罗，一人对灭故。体通彼此者，即指两文。类解者，令较二罪。 第二僧残，《善见》中。唯就行忏，释其名义。僧伽是通，贯于前后；初残是别，即命忏时首尾二法，以摄中间。合云：僧伽为众；然此所尚，呼人为僧；故此诸文，用梵显梵，非相翻也。言从境者，境即所对人也。 《婆沙》中，名义。与下《四分》、《母论》大同。初别释僧义，同前。残字目罪，言犯此罪，少有余行故。有下，合结。 《四分》中，初指同。又下，示异。有余，亦即残义。行法，对上无余，合云众法，疑是写误；亦可行通众别，此据众行。 《母论》，初牒名。如下，喻释，上三句喻残。理下一句喻僧。此望初篇，名为断头，不可救故。故下，引律助显。强与，即是早救；余罪不然，从彼自悔尔。 僧尼中。六异者，弄触二麁二房；七同者，媒嫁二谤四谏，此约僧戒对尼为言。若以尼望僧，则有十异：一言人，二四独，三度贼女，四解举，五受染心男子食，六劝受，七相覆违谏，八劝同恶住违谏，九小恚舍正违谏，十喜诤谤僧违谏。(寻尼戒本对之。)下指广者，即〈别行篇〉。 罪数中，引论。五十二罪者，十三根本，一一各有三方便故，吉罗为远，下兰为次，中兰为近。胝字，竹尼反。 疏解中，初科。三义者，一僧残，二救，三胜。《婆论》止有初释，故云一义同也。 次科。解云者，疏引彼解也。初释僧伽，上二句标示，由下简异。戒见事和，定慧理和；今但取事，不取理故。文中多上不字，曾以古本校勘，复对下释，写错不疑。(旧记不知，随文谬解。)佛下，别释。可解。次婆尸沙。乃约所得利养之余，以释残义。此即求忏行别住者，若犯不忏，不同僧利。后释二名者。以僧伽之义，该通三法；波利婆沙，此云别注；文虽不列，义见上文；故但出二法，即六夜出罪也。 引正量中。指同释别，寻文可见。 三偷兰聚，《善见》中，初翻名。障善道者，即罪之力用也；下翻罪，恶过者，就罪之当体也。后下，释义。恶能障善，从业为名。(古云调达破僧，令法输不转，名障善者，一暗文相，二成局狭。)从下，出所以。又下，出异名。 《声论》。但出梵名而不翻者，与上同故。《波离问经》云：吐罗遮者，边国语也。(旧记云：彼论具云萨偷兰只僧，此翻麁罪，未见本论，不知何此。) 《了论》中，初总翻名。次别释，初释麁义。重方便者，同上《善见》；断善根者，谓成逆也。次释过义，先约法释。如下，以喻显。援谓援护，即篱围也。然下，简通别，上句示通。以余诸罪，竝是不依佛戒，故云通也。此下，明局。问：初二篇罪，吉罗最初，那推兰耶？答：若三方便次第相成，吉但成兰，兰方成重，故兰为初；又复吉通诸聚，兰局二篇，去通就局，故言初矣。 前后中，初标。云罪通等者，示杂相也。律列上下，明不定也。抑是语助。 别释中，初科，正明中。通约篇聚，大分为二；初二两篇，过相麁重，多是止离，故名戒分；提罪已下，多制衣药，身口乖违，号威仪分；约此二分，以释列次。初明前列。远近方便者，且顺《十诵》二罪为言；约前所立，远应云次，初篇具二；次篇唯近，远在下收。独头即果罪，名简从生。或下明在后。裸身用发，皆同外道，竝制犯兰。 释戒仪中，初二句总示。通下，别释，先释通者。即律戒缘，佛竝诃云：汝所为非，非威仪；又云：如此痴人，多种有漏，最初犯戒。戒戒皆尔，故知一切竝兼二名；以上篇重戒，亦是乖仪；下聚威仪，无非禁恶故也。若下，释别。如上所分，正从别也。 均杂分中。止明在下之意。初分前后。然下，示次第。问：虽通上下，止出一名；即应前不收轻，后不摄重？答：随列前后，竝收三品；但在前后重，轻者同归；在后从轻，上下齐摄。问：下云五篇，义具三均；今言四是均者？答：准《戒疏》说，且取吉罗果罪，以应五篇五犯之数；究理而论，吉须在杂，故唯四耳。问：独头兰有方便不？答：文虽不明，义同下聚，立二方便。 四波逸提，翻名中。烧煮，是酷罚之事；覆障，即处所之相，乃地狱通号。或可烧煮收八热，覆障总八寒。准下《了疏》，堕大叫唤狱；《心论》，堕众合狱一昼夜，所出不同耳。 次科，初示总数。分下，明离合，前约事明离。因财故贪，违教故慢。若下，据罪明合。 僧尼中，初示数。三十者，明舍堕全同。余下，示单提同别。尼总有百七十八，九十对之，共有七十四戒；尼无十六戒：辄教、日暮、讥教、作衣、与衣、屏座、尼期行、期乘船、女期行、受赞食、劝足、索美、牙角、坐具、覆疮、佛衣；自余尼中一百四戒，尼戒具列；名数既繁，不可具引，须者看之。指如别者，同如〈释相〉，别在〈尼篇〉；又《义钞》、《戒疏》，具有料简。 别翻中，初引《出要律仪》。单翻萨耆而云堕者，因而双牒；堕名同上，自可解故。(旧云：上略波逸提字者，非。)《声论》。尽舍者，准下忏法舍有三种：一财，二心，三罪；义虽通三，名专财事；长染有遗，不成舍忏，故云尽也。下波逸提，但正梵言；名义同上，故不重释。 五中亦三，初示总数。二翻名义，次引三律所译不同；正量三义，共释一名；初约繁细。一百二十，数过诸篇，故云罪多；体是威仪，故云轻细。二约参滥。制即是遮。异上两篇但除媒房余竝性罪，已后诸篇皆是遮罪。三约数犯。由前二义，以成第三，故结名在后。应，即佛制；功用，不出解行。问：此与众学立名何异？答：此具三义，治行尤难，故须功用；吉非性业，制行亦轻，但云当学。次引《婆论》。与前正量语有少殊，义同后一。前之二部，竝就能治行为名。后上座部。即从不善业体为目，即同堕义也。此业能污善净之心，故因中如焦然也；复能转变狱报炎炽，故果时受烧热也。三但下，明方便罪。但二罪者，示现重轻有差降故。 五提舍尼，翻名中，初示名。言向彼者，即对首人，故云对治境也。次引证。《僧只》，得上悔义，不兼所对。戒本具明，即云：应向余比丘悔过等是也。 次科。尼有八者，即无病乞酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、鱼、肉；对此八物，而制八戒。 示数中。四戒各二方便，故有十二。各对者，即对别人，显非众也。 六突吉罗，初科，前翻律中名。言恶作者，通收身口。《四分》下，翻戒本名，初翻名有二。《善见》云：式叉翻学，迦罗尼云应当，今回其语顺此方言；胡僧，即祖师亲承，非所出也。疏云：若就所防，应名众突吉罗，今就能治行以立目也。此下，双释。《多论》。问：何故此篇独名应当学？答：余戒易持而罪重，犯忏是难；此戒难持而易犯，常须念学故。《十诵》下，结显。文举疾雨，喻其犯者甚多，意显持之非易。岂下二句，双结两名。专翫在心，即学义也。 僧尼中。诸部名数不同，《僧只》六十六，《十诵》百单七，《五分》数同而相别，故标此律简之。尼戒本中，不列众学；指略如僧，相同故也。 三中。律文前后列七聚名，第六或异，乃华梵互举耳。下指广者，《戒疏》云：恶作恶说，从具标目；故《母论》云身名恶作，口名恶说；作义是长，通名身口；故律下文(即六聚中)，不问身口，皆突吉罗；如《善见》解恶作是也。(疏次)故知突吉罗名，在六通含身口，在七唯局于身。又复七中恶作，名通体局；恶说，名体俱局。 第四科四段，竝了疏文；初中又二，初示量；二此下，翻名；初中，前约本部。但简前篇方便，各随本篇；自余正从，不限多少，通收第五，故云非四部等。学对，即同今宗应当学也。及下，通摄他部。婆薮斗，此云品类，下云：戒有二百，多明轻戒。独柯多，即突吉罗，梵音异耳。一切者，显示此部无限量故。次翻名中，正量部。推末从本，同归于意，故云无别身口也。从本至末，色声所动，皆由意起，故云意是恶作也。《萨婆多》中。彼宗论业，不明心造；身口虽殊，无非鼓动，故通名作。下二句简判。同一名者，竝号恶作故；义两别者，心色各计故。 次科，初分名。世音，即彼俗语；显上息叉，是正梵音。若下，分体。不动身口者，显是意犯。彼但约三业，以分两体。此下，斥谬。真谛本是西僧，得其声实，故斥此土传译之失。然顺彼文，且分两别；今家特异，亦须略识。一者名通，无问轻重，但从过边，皆突吉罗；若望行边，竝应当学。二者体异，无论三业，故心齐重，误皆犯轻。 三中，初明轻吉。谓独头心念，如想钵默妄恶觉失念之类；若诸篇远方便，则不论有无。若下，明重吉。二方便者，即成就义；亦约起心动色，以明次第；因本罪同，下无别聚故。言随灭者，即随顺义。 四中，初明忏重吉。虽是对首，还须自责；以责心之言，通诸悔故。忏法如后，故此不出。次忏轻中。因引忏法。下篇不出，故此指通。 结略中，初科，前示总数。上下，结前。余下，标后。 二不定中，初示所疑。言托境者，对前女也。六聚者，戒本三罪二罪谓淫触语叹屏露二坐，兰吉即方便，提舍如兰若受食。若下，明本犯。文下，释疑。以戒本中不具六聚，故以略举通之。下指广者，即如《戒疏》，略引示之；明制意者，如来立教，专为摄修；不相鉴察，容无自励；随信举发，以存相利；所以篇列第三者，既通六聚，上收戒分，下摄威仪；文义便故。释名义者，二即屏露两处，于所犯事不决定故，名为不定。言罪体者，此戒罪体，但取生疑，犯突吉罗；文言：应一一治，自依篇聚耳。僧有尼无，即不同戒也。 七灭诤中，初示所诤。罪通有者，初现前毗尼，因六群诬迦留犯盗。二忆念，为慈地谤沓婆犯淫。三不痴，因难提颠狂，多犯众罪。四自言，因比丘犯盗，目连牵出。五多人语，因破僧鬪诤。六罪处所，因象力妄语。七草覆地，为诸比丘共诤经年，多犯诸罪；则知所断亦该六聚，故云通有。(有云：僧尼通有，或云：七通有吉，竝非。)今戒本中，但制能断；用法有差，皆吉罗罪。问：既通六聚，何列最后？答：不同不定，事起一人；此犯杂生，故列于后，总结前篇。但下，明制意。四诤是病，七灭是药。殄，即灭也。今依义钞，略识名数；一详法是非，定理邪正；彼此诤言，遂成乖异，故名言诤以现前多人语，二灭灭。二内有三根，伺觅前罪；举来诣僧，遂生其诤，故名觅诤；以现前忆念不痴罪处，四灭灭。三具缘造境，违教作事，名之为犯；因评此犯，而致纷纭，名为犯诤；以现前自言草覆，三灭灭。四评他已起羯磨，彼此不和，遂生其诤，故名事诤，以一切灭灭。(言觅犯中，各有事诤，还同上三，用药对病，故云一切。)文下，示略。《义钞》、《戒疏》，其文甚广。而下，示尼。统论八篇，一夷残单堕提舍，多少异也；二不定，有无异也；三舍堕众学灭诤，彼此竝同，故云通戒。 问答中，初问有二，前问五七离合；今下，问六七离合。前云约义差分，故今问显。 答中，初文，前示五篇。问：篇名本出《僧只》，题中标云篇者；乃目他宗，非关本部。答：五法本同，立名乍异；今借彼名，以标本部；况篇聚义通，随用无在故也。其下，明聚。下文即诸犍度中，或六或七，间列不定。 别释中，初科可解。入五中者，《僧只》、《四分》，篇聚异名，昔多偏计；今但云五，无所局也。下亦合云，通入七摄；而云聚者，顺今宗也。 次科。六据体同者，前云：正结罪科，止有六法故。七约过多者，吉罗罪众，量等尘沙；随具两分，简易可识故。 次问中。犹恐新学昧彼名数，委曲提示，慈念之深矣。下指《戒疏》，文见第一；彼问：吉罗既通方便，如何在篇？答：简究竟者，以入篇中；余方便者，入聚所摄。问：即应偷兰，竝简从生；取究竟者，用以入篇？答：不同也；偷兰究竟，或均或杂，或前或后，难定其罪，大约分三，忏同堕位，故入聚收云云。 后问中。五百之言，他文所出，与律不同；故问以审之。 答中，初文为二，初示数不定。约，即略也。通言，即僧尼两数。论下，次显略所以，初通明体量。且下，别示两数，初明僧戒。蹊径即小路。律下，示尼戒。戒是能防，过是所防，戒通过别；从别为言，故云所防。 次释通中，彼云：略则八万四千，广则无量无边，今对上五百，且以八万为广；望下无量，还成略耳；既无数量，则知五百，言非虚矣。 二犯报中。先明起业者，欲明苦果，须考业因。况造业万差，何由一揆；如下引经，堕狱年劫；且据制罪，一往以分；自有犯轻而报深，不妨犯重而报浅；须推能造所起不同，善恶报应，丝毫不昧。是知化制两教，辨业天乖；制则从教重轻，化则论心浓薄；教唯揩定，缘具则例入刑科；心既不常，动发则须分体性；因果既异，化制斯分。必昧宗途，未穷业本；故先料简，委示来蒙。 初文，前示业本。业无自性，必假缘生；缘虽众多，不出心境；由境发毒，构造成业；境主外缘，毒从内发；故明起业，惟推三毒。毒从我生，我即妄计；即斯妄计，是业之本，故名妄业；经云：一切业障海，皆从妄想生。谛求妄本，毕竟无依；但是一心，随缘不觉；以不觉故，硜然计我；由我起毒，因毒生业；业成感果，果全是苦，苦即生死；流浪出没，造受更资；如是亿劫，莫知所止。从本至末，就果推因；少识妄源，粗知苦本。诸贤览此，岂不自思。悲夫！此下，指广；请寻烦引后篇，不复。今下，次正叙重轻，又二，初示犯报分齐。上二句明犯从心起，示因差也；下二句明报约心分，示果异也。三性者，性即心体；心虽万状，论体唯三；二是有记，一号无记。然据善心，应受福报；由心愚痴，损境义一；业道制教，二俱有犯；但业有少轻，制还依教。意业，谓能造之主，总上三性；但性据始起，业取已成。故下，引文显相，上二句通示。有下，别释；前明制轻业重，为三，初标。二无下，列相为四。初二句，无惭心；无畏难者，释无惭相。次二句，邪见心。或下四句，不信心，又二：一不信圣教，二不信果报。或疑下五句，疑惑心，同上二种。三若由下，结示。次若不下，明制重业轻。反上四心，可解。 次示相，标中。三性者，心之总相；重轻篇聚，无出此三；对境造作，随前事别。又不善心，可通一切；善无记心，或有不通；如淫妄漏失，媒麁毁两之类，可以思之。 初善心者。虽非麁恶，然是无知；结业乃轻，违制无别。 别明中，初文，初明好心犯盗。或下，次明慈心犯杀。竝见下戒。不以下，示犯所以。即下，引证。残下诸聚，竝加愚痴，故云乃至等。 次科，初明犯报。由下，释报轻；上二句明醻本业；下二句明酬违制。 轻重中二，初明性戒双犯。若下，明遮戒单犯，又三，初正明。以下，释所以。若下，示忏净，上明忏遮。不下，简忏性。篇聚虽忏，业道不亡。指《智论》者，如后〈忏篇〉；彼云：十善戒虽忏，三恶道不除等。 次不善心者。谓贪瞋痴三毒所起，单复等分，鼓发七支故。 正明中又二，初通叙；上二句，别举犯人，学不学故。下二句，合明心相。如下，引示。四中，初是总相，摄一切故；浊重难显，且约三时无悔，名上品心。下三别相，开痴心故；二是邪见心，三即放逸心，四即憍慢心。故下二句，总示业报。以下，钞家结示。无惭无悔，即是不善，始终二心。该前四种，一一相兼。初无者，古记云：初，犹都也；虽不出字书，借训显义，从古无妨。 引示中，初引《成论》证业随心重。约制则蚁轻人重，篇聚定故；就业则蚁重人轻，心行别故。由下，推论所以。如下，次引《十诵》转证忏业不亡。调达，具云提婆达多，此翻天热；是佛堂弟，阿难兄也。破僧犯兰，制教罪也；逆业最重，故堕阿鼻一劫。故下，三引经转证悔已堕狱。亦名《地狱报应经》。业定不定，但约三时具阙分异；三时具者，则为定业。定有二义，如文列之；不定亦二，反明可解。诸佛不能转者，众生业力，胜佛力故。下指卷末，即〈忏篇〉中。 三无记多别。一无情局无记，有情通三性；二就情中，报色是无记，心则通三性；三就心中，三心局无记，行心通三性。下明二种，初纵放者，谓泛尔无记；次约睡狂，即昏迷无记。 示心中，初文又二，前示心相。如下，次列犯事。别举诸戒，临文自对。高谈费时者，律制。行来俯仰，常尔一心，违皆犯吉故。方，大也。上明不学制犯。唯下，简勤学开迷。 次科。初句指前，列相未尽；即，犹止也。前方便者，或自作犯，如初睡时作漏失意；或教他犯，如杀盗等；或自业相成犯，如自安杀具等。若据果成，虽在无记；由假方便，故云通前等。如论，即下《成实》。 初问中。征上指论。 答中，初句通示。初下，别释，先约方便释。即上睡狂无记也。初明因前故感报。而下，明正成则非报。二约总别两报释。此义通前两种无记。总报，谓地狱总受；别报，谓余趣别受。如下，引证有三；前二证上纵放，后一证上睡狂。如经者，未详何经。(有指《十二头陀经》，彼文不出。)不觉是无记心。《五百问》。彼说昔有一执事比丘，手挃物器，堕饿鬼中；有罗汉，于厕闻呻吟声，问之，答云：曾于此寺，为僧执事；手挃净器，使不净食与僧；堕饿鬼中，为虫噉身，不得粪食，故此呻吟；罗汉为悔，方得噉粪等。误触，即无记心。《成论》。睡眠业者，如梦漏失，五吉之类。教人自业，如上所明。 次问中。征前开忘。 答中，初二句指前标后。谓下，正答，初叙学人。偶下，云迷忘。如下，略列戒相。反上，谓非学人，翻对可解。 结叹中，初二句，示生死长久。业苦，通举因果；绵，谓出没久远；积，谓造受众多。生报，别示苦果；穷，尽也。虚下，嗟毁犯陷坠。随妄兴业，故云虚纵。无三善者，多恶因也。加三恶者，无善果也。附，凭也。加，增也。以下，正叹。经生，犹度世也。息即是气。 第二引证，正明中，初《目连问经》(亦名《犯戒报应轻重经》)。初标犯人。据下三众，皆犯吉罗，罪报同僧；今约通该六聚，故但举二众耳。无惭下，示犯心。然果报随心，延促不定；或浊重邪见，纵犯轻罪，何止此数；或惭愧慈心，虽犯重愆，未必如数。准知经中且据一相，故约无惭轻慢，以定来果不差；必具此心，则定如岁数矣。上四句，准经贯下六聚。犯下，列相。经中通云堕狱，准《杂心》，别对六狱；泥犁，即是狱名，此翻无去处。初吉罗中。四天王宫，与日月齐，在须弥峰半腹。堕泥犁者，即等活地狱。天五百岁，为狱一昼夜。人间九百千者，以人间五十年，为天一日；一千五百年，为一月；一万八千年，为一年；十八万年，为十年；一百八十万年，为百年；九百万年，为五百年。(上约小数，若用大数，十万为千，合云九十千，窃疑经误。) 二提舍中。三十三天，在须弥顶。此堕黑绳地狱。彼天千岁，为狱一昼夜。(下皆准此。)人间数者，人间一百年，为天一日，三千年为一月，三万六千年为一年，三十六万年为十年，三百六十万年为百年，三千六百万年为千岁。(亦准大数，千万为亿，故以三千万为三亿；十万为千，故将六百万为六十千也。) 三波逸提。夜摩及后三天，竝依空住；通前即欲界六天也，此堕众合地狱。人间二百年，为天一日，六千年为一月，七万二千年为一年，七十二万年为十年，七百二十万年为百年，七千二百万年为千年，十四千四百万年为二千岁。(千万为亿，成十四亿；十万为千，成四十千；检经本作二十四亿，一字错，合作四字；钞云：二十一者，据算甚差，必应传误矣。) 四偷兰遮。堕嘷叫地狱。人间四百年，为天一日；万二千年为一月，十四万四千年为一年，一百四十四万年为十年，一千四百四十万年为百年，十四千四百万年为千年，二十八千八百万年为二千岁，五十七千六百万年为四千岁。(千万为亿，成五十七亿；十万为千，成六十千；钞与经文，皆云五十亿者，脱七字耳。) 五僧残。堕大叫地狱。人间八百年，为天一日；二万四千年为一月，二十八万八千年为一年，二百八十八万年为十年，二千八百八十万年为百年，二十八千八百万年为一千年；八个二十八千万，即二百二十四千万；八个八百万，为六千四百万，共计二百三十千四百万为八千岁。(大数以论，即二百三十亿四十千岁；经本作三十千岁，字误。) 六波罗夷。堕焰热地狱，一昼夜。人间一千六百年，为天一日，四万八千年为一月，五十七万六千年为一年，五百七十六万年为十年，五千七百六十万年为百年，五十七千六百万年为千年，五百七十六千万年为十千岁，三百四十五千六百万年为六千岁，共计九百二十一千六百万年为十六千岁。(大数而论，如钞所合。) 次《涅盘》中，初引经。忉利天，即三十三天；日月岁数，亦约人间计之。与下，通会。俗中算数，十十为百，十百为千，十千为万，十万为亿，十亿为兆(此为小数)；或以百百为千，千千为万，万万为亿等(此为大数)。前经据其大数，《涅盘》从小数；然二经对天不同，九百八百之异，未可和会。 劝信中，初指经。是佛说者，人可信也；《目连问经》，即汉安世高译；《涅盘》，是北凉昙无谶译。藏中经有失译，谓无译主名字；又有疑经，谓真伪难明；复有伪经，浅近可别者。犹恐愚者虽见经文，意谓时賖土异，传文至此，焉知佛说；故特遮之。今时多同此见，率堕邪林，良用悲痛。勿下，正劝。不反知者，谓不省己过。刑科，谓六狱受苦。长劫者，《智论》云：如大城，方四千里，满中芥子，有长寿仙，百年取一芥；城虽空，劫犹未尽。又方四千里石，百年一拂；石虽摩尽，劫亦未尽，此喻时劫不可穷也。 斥愚中，初科。上句示其愚暗。自毁者，身为佛子，反毁佛教故。又自身禀戒，反毁戒律故。如黄叶等，此明倚滥，即佛经中有此言故。《涅盘》云：婴儿啼哭之时(喻小机也)，父母即以杨树黄叶，而语之言：莫啼，我与汝金(喻如来施权也)。婴儿见已，生真金想，便止不啼(谓得涅盘)。然此杨叶，实非金也(非大涅盘)；木牛木马、木男木女，婴儿见已，亦复生于男女等想(喻亦同上)。此明如来追述尔前施小之意；至《涅盘》时，决了权疑，同归常住，宁复有小耶！此所谓不知教也。 正破中，初文；初二句，叙教本融。若据大小，理教实异；今约从本施出，或约开会有归，故云无分隔耳。对下，明因机故异。故下，引证，初证说小悟大。即《无量义经》，彼云：善男子！初说(鹿苑)、中说(《方等》、《般若》)、今说(即当经也)；文词是一，而义别异；义异故，众生解异；解异故，得道亦异；善男子！初说四谛，为求声闻人；天八亿诸天，来下听法，发菩提心(此证前义钞作八万)；次说《方等》、《般若》，菩萨修行；而百千比丘，无量人天，得须陀洹等(此同后文)。双下，证说大悟小。即《涅盘》云：须跋陀罗，闻佛说大涅盘甚深妙法，得法眼净；乃至漏尽，得阿罗汉果等。以下准经显意。此谓如来一音演法，众生随类得解，然此但望言教是一；至于佛意，不无密赴，故使随类得益也。此明不以所学，即判大小。但达其大者，一切归大，何妨学律；志之小者，所为皆小，徒自穷经，故曰：在心不唯教也。 次科，为二，初推戒功，先叙佛偏弘。施为者，通语一期化物轨度。威仪即目戒学；主，犹尊也。但下，出所以，初明对病。身口即业，心使是惑。勃，卒也。今下，明次治。显戒学居初，释成为主耳。今有下，二斥诳妄，初叙所计。位地，谓薄地凡夫。安托，谓无疑畏。轻真经者，毁律教也。重我教者，党所习也。即下，据教反质。二文竝约开会之义。由本小教，归一佛乘，故两皆云即。八十，即目段数；部，即指根本一部。声闻但云尸罗，菩萨则加波罗蜜，即六度之一。如下，伤其愚暗。教虽显了，闻而不信，故云不入耳。 三中，初引摩耶。毗尼，住持偏胜；毁之，则法将灭矣。次引《涅盘》。初叙邪说。如上，指前所引。方便怖人，言不实等。如下，决破。上引经文。以下，准经深责。 四中。标宗中，引《般泥洹经》、《善见论》，竝同《遗教》，故言等经。然既喻师，固当承顺；违师则陷逆，毁戒则堕苦故也。 五中，引经。师喻如来，弟子喻学者；脚喻两乘，按摩喻寻究。其下，喻学大毁小；彼下，喻学小毁大。譬下，法合。可解。《方等》，即大乘之通名。以下，显验。 六中，初叙深位。上二句，示化教义；声闻之教，止通道耳。有缘作者，为利众生，现行十恶故；不染风者，自无染浊过失；必具二利，方许行之。准下文，须至八地，或云初地已去。次明初心，又三，初示所修。自地前三贤等，未破无明，容生染浊；未可如上。而同声闻者，以出家菩萨，必兼小戒故。又三聚中，律仪断恶，大小不异故。即下，二引证《涅盘》。罗刹喻三毒，浮囊喻戒体。一全乞喻犯重，二乞半喻犯残，三乞三分之一喻犯兰，四乞手计喻舍堕单提，五乞微尘许喻犯吉(六聚中，阙提舍，义同吉故。)；文举吉罗，以轻况重。又下，引《智论》。不畜财者，亦护遮故。而言等者，彼云：不盗者，已施法界有情之财；即用戒法，行己化他；即名法施，遍众生界。以下，三准斥，初叙滥。行非可采，所为常也。言过实者，高谈虚论也。耻己犯者，虑他见轻也。谬自褒者，言我大乘人，不拘小检也。余下，明面折。烦恼合者，纵放为恶，顺欲情故。 七中。明今禅讲之众，所学虽殊，未有不受戒者；若本为持，则发戒品。反此徒受，定无有戒，则将何以为僧宝？以何而消信施？空自剃染，终为施堕。又复《方等》大乘，止开心解，不拘形服；净名居士，华严知识，随缘化物，不假形仪；今既通方，何劳剃染；如能省己，当自摩头。 第八科分二，初劝其护法，前举体相以劝。成受是体，形仪即相。今下，列住持之相。剃染，人也；羯磨，法也；伽蓝，处也；训道，事也。四僧，或约四位，或但初位。若下，次责其诳妄，初叙贪利附小。若汗下，明拒犯倚大。故下，引责。《佛藏》第一，佛告舍利弗，譬如蝙蝠，欲捕鸟时，则入穴为鼠；欲捕鼠时，则飞空为鸟；而实无有鸟鼠之用；其身臭秽，但乐暗冥。舍利弗，破戒比丘，亦复如是；既不入布萨自恣，亦不入王者役使；不名白衣，不名出家等。(捕，捉也，谓人欲捕也。)又《十轮经》第七云：自于大乘诸行境界，不曾修学，未能悟解；于大众中，自号大乘；为名利故，诱诳愚痴，令亲附己，共为朋党。譬如有驴，披师子皮，而便自谓以为师子；有人遥见，谓真师子；及至鸣已，皆识是驴等。广下，指前二经，略如上引。侯，待也；言彼经详委，不待此陈而后知也。 示意中，初示广斥之意。彼，即滥大不肖之者。尘蒙，谓邪言恶见，坏信丧道；犹如尘垢，秽于净物故也。犹下，嘱累。所谓素丝易染，朱紫难分；虽委曲指陈，犹未能知返。岂非禁情节欲，举世之所难；纵意为非，是人之所欲。且祖师之世，其风尚然；况及于今，无足怪矣。 释释相篇 题中，戒相二字，通目戒本，即是所释；随释二字，局在今钞，即为能释。然戒本中，但列名种；辨成持犯，备在广律；今还采摘律文，旁涉群部；随于戒下，条别委示，故云随戒释相也。问：此是宗钞，那云释耶？答：释，谓随举一戒，直显持犯重轻之相；非同《戒疏》，随文牒解。问：何者为相？答：如后释戒，三科束之：一所犯境，二成犯相，三开不犯，总为相矣。更以义求，亦为三别：一犯与不犯，二犯中有轻重不同，三有方便根本差别。统论其相，不出心境，如下更解。 注显中，上二句，标示所准。条部者，律中僧尼戒本、二十犍度、五百七百结集之后，别为一篇；涉于三卷，名条部毗尼；乃条前戒本，决释疑滞；如前淫戒，未明三道分齐，道俗二境成犯之相；波离一一别问，如来随问答释；使前戒本，持犯委足。然今藏中，律本多为调字；窃疑音误，无别所以。有人释云：佛在世时，星罗别制，波离调和部类，故云调部；以条字义显，大师易之；此说无据，未足可取。但下，三句，先示条部所立。正本，即前戒本。下列者，以条部在第四分后故。今下，正明此篇所准。诸篇，即指此钞上下文也。未足有二：一虽有犯名，二百五十，未必尽故；二纵有名种，未知成犯缘相揩式故。然〈条部〉在律之末，〈随相〉当钞之中，今但准彼未足重条之义，非谓准于前后也。 本文，初科三段，初明顺教成益；若下，二明迷教致损；所下，三示今述作。初文，初句标教本。注引《智论》尸波罗蜜中文。说名字者，此局戒本为数也。毗尼中者，指广律也；八万四千，对尘劳门也。望上为广，望下犹略，故云略说；无量无边，此从境也。故下，校量道俗；意令学者知己尊胜，勿自轻也。尸波罗蜜，与下戒度，梵华互举，令易解也。依下二句，明顺教。上句是行，下句即解；行解两具，戒学功成。便下，显胜益。克，能也。或作克，削也。次段，反上三意。初句暗教，即无解也；所缘是境，由迷于教，故不了境；或可所缘即指教相。次句随染，即阙行也。染谓封着，惑即迷乱。岂下二句，彰损可知。三中，上二句示述作。依教之言，别在今宗，通该三藏。必下，劝修。庶，望也。祸害，即上苦趣，谓三途也。此且举损以劝，须知奉戒，不唯免害；发生定慧，必由此尔。 示通别中。此篇逐条显相，名别事持犯；后章统收篇聚，名总义持犯。由别显总，以总收别；前后相照，持犯方明。欲令预晓二篇来意，故此示之。指，即示也。直陈者，简去义章，在后篇故。进谓无过可行，不谓有教制止。方轨持犯，准题文倒。 第三科中，初二句标叹戒功。依此净戒，得越苦海，故如舟航。凡入道门，无不禀戒，故是宗要。受下，明多犯所以。受时遍境俱发，故通法界；随中一行犹难，故如麟角。(麟是瑞兽，国君有道乃现，止有一角，举此喻其少耳。)受多持少，患在迷教，故云良由等。本诠，即目律教；尘染，即是毁犯。此下，示意列章。据此首题，止标戒相；今欲委述法体及行，故当先示须明之意。上句引圣为况。上标此字，即指前戒。圣贤钦序者，即〈标宗〉所引诸经律论赞戒之文是也。何下，显今须述。故下，列示章门。通出离者，贯彻因果故。生众行者，基址义故。顺本受者，是随行故。通篇聚者，属教诠故；亘，即遍也。问：何以不但释相，而总论四戒者？答：戒是一也。轨凡从圣名法，总摄归心名体，三业造修名行，览而可别名相。由法成体，因体起行，行必据相；当知相者，即是法相，复是体相，又是行相，无别相也。若昧余三，直尔释相；既无由序，不知所来；徒自寻条，终难究本。故戒体中云：人并受戒，少有明识；故于随相之首，诸门示现；准知己身，得戒成不；然后持犯方可修离，圣意昭显，学者宜知。 初科。圣道者，通语三乘。本谓根本，基即基址。本喻戒法发生于圣道，基喻圣道依凭于戒法。 次顺明中，初正明。贼即三毒，能劫善财，侵害慧命，故以喻焉。随境禁制，故如捉；摄止一处，故如缚；用智照破，故如杀；捉缚通凡，杀唯局圣；初果破见，亦得名杀；终至无学，杀方究竟，是以罗汉彰名杀贼；然虽圣道亲在缚杀；推其元由，功由先捉；本基之义，于兹彰矣。贤者现修，圣人已成；大小虽殊，行门无别。是以五分功德，以戒为初；无上菩提，以戒为本；安有弃戒，别求圣道！《智论》所谓无翅欲飞，无船欲度；圣言深勉，可不信乎！即下，引证，文有三段。《遗教》依因，同前基本。诸禅定者，四禅四空，定相差别；故马鸣释云：有色无色，解脱功德是也。灭苦智者，苦即见思二惑，是苦本故；智即三十四心，以能灭故。次引《四分》，示佛制意本为圣道。调毒令尽，即是果成。后文，即本律〈说戒犍度〉释波罗提木叉文。(〈标宗〉亦引，有言《善生》者，非。)上句喻显。根喻生长，面首喻高胜。下二句法合。集众善者，统万行也；三昧成者，资禅观也；具斯二义，故同根首。 反显中，初引论示。下引经证。亦《遗教》文，如〈标宗〉委释。此明无戒，具诸过失；本基之义，于此弥彰。 指略中。彼第一云：为道制戒，本非世福。又云：若原制意，为道方便；三乘学人，必由斯迹；广文如彼，余自寻之。 次科。下叙功能，而首标大用者；良由有用，方见功能；功由用彰，所以先举。 略举中二，初通叙教旨；夫下，别彰戒功。初中，上二句总示三藏，须约通别二意释之；若就别从强，经论二藏，断证功高；毗尼一法，住持最胜。从通兼具，经论并列流通住持，毗尼特彰绝缚元始；义虽两通，文从别意，故云并有等也。明义别者，通示三藏不同也。须略举者，独标律藏也。言略有二：一对余藏，此不明故；二就律藏，但举要故。别彰中，前四句别举；必下，通结，贯上诸句。初句住持义，次句轨物义。九道者，除佛道外，三圣六凡，皆被戒训故。若准《涅盘》，我亦有师，所谓法也。又《戒经》云：三世诸佛，皆尊敬戒；是知戒法，佛犹师奉；今望无非可治，故云九道耳。三发趣义，四本基义。此之四句，摄尽戒功；比于余藏，优劣见矣。 次引证中，初引本律，通证余三义；后引《善见》，别证初义；又律序偈，明越度生死；戒本偈，明能至佛道。准律序偈，先举喻云：如人欲度河，用手及浮囊；虽深无没忧，便能到彼岸。钞引合法，对喻可知。戒本偈中。初句召行人，次句明本志，第三示行法；正法，即指戒也；下句除惑倒。 举结集中，初文，上二句彰胜。善下，引示。有情之类，色心存亡，依乎寿命；佛法兴废，实在毗尼。此即论家显示当时结集之意。 推释中，初句总征。余下，别释，先经后律；经中又二，初四句，示诠相虚通。化迹，谓往昔因缘；因果，即三世报应。事随理者，事别理通，经宗理故；设有事相，融归于理；故有一多互入，大小相容；况意在忘言，随立随遣，故者言无寄也。意下六句，显幽深难学。犹恐愚者，不体今意，妄生轻重，故此遮之。筌，即取鱼之器，喻言教也。 次明律藏中，初四句，比前显胜。故知化教住持功劣，实由诠相微隐故也。以下，举事释成，初约异相释，又下约众法释。初文中。人通五众。法该僧别。住即是处，下引《寺诰》，伽蓝制置并存表对；又大界净地，摄人摄食，各有分齐，皆异俗之相也。杂行，言通众自共行，行即是事。故此四句，即是人法处事，摄相斯尽。然此四相，道宗纲领，与世悬殊。提诱群生，住持万载，实赖此矣。由下四句，示住持义。初明世谛依相成立，由诸众生，不知空寂；但随虚妄有为之相，乃有世间，故云尔也。次句明如来顺世立法。如来说法，常依二谛：一依真谛，泯绝诸法；二依俗谛，建立诸法。今此律藏，建立持犯，灭恶生善；随情附相，引接初心；是以凡所制戒，并托缘生；随有开遮，皆防讥毁，故云法逐相也。 次众法中。佛所立戒，令人禀行，即以法资人也。上明自行既立，方堪秉御，以成众行，即是弘法，故云亲成等。是知法有资人之用，人有弘法之能，非法则人亡，非人则法灭；人法相资，乃能久住耳。故下，引证，亦律序偈；上半偈云：圣众若和合(圣通事理二和，凡唯在事和。)，世尊所称誉(悦可圣心。)；下半如钞引，释成世尊称誉所以。 三解名义。列三名中，初毗尼，又四，初二句翻名。注显异号，皆传讹耳。即下，引所出。十八法者，即调达执九邪，破佛九正，共为十八：法非法(八正轨生物解是法，调达说为非；五邪不能生解为非，彼说为法。)，律非律(八正调身口，离七非名律，彼为非律；五邪反前说，彼说为律。)，犯不犯(不剃发，不剪爪，佛制有罪名犯；调谓有命，若不剃剪，说为不犯。心念作恶，不制有罪，名不犯；彼说心起三毒，反说为犯。)，若轻若重(遮恶为轻，调见坏业堕龙，便谓皆重；初篇永障为重，彼见先作无犯，便言俱轻。)，有残无残(犯下四篇，非一生障，名有残，彼说无残；犯初篇永障，名无残，反说有残。)，麁恶非麁恶(初二篇下方便重兰，名麁恶；波逸提下及余偷兰，名非麁恶；故皆反说。)，常所行非常所行(八正道常所用，彼说非常；五法非常用，调说为常。)，制非制(五篇是佛制，彼说非制；五法非佛说，名非制；调说为制。)，说非说(四是重禁，余是经约，名正说；调说为非。四轻余重，是非说；调为是说。多见妄解，故引疏注出。)。此据破僧戒所列，至〈拘睒弥犍度〉，出第二云：毗尼非毗尼，前后两处，华梵各举，故云不并；是知此名，律自翻耳。下复引经，命七灭诤，以为七律，所据益显矣。或下，指非。文见《母论》。疏云：古译毗尼，皆称为灭，以七毗尼殄四诤故；如水灭火，水不名灭；名不附体，故所不取。故下，显正。名依体立，经律明据，故云正也。次戒名中，初翻名。即下，显据。六度者，一檀(此云施)，二尸罗(戒)，三羼提(忍辱)，四毗梨耶(精进)，五禅(定)，六般若(智慧)；六种皆名波罗蜜，此翻为度。今用第二，证名可知；此即经论常谈，故通指耳。后木叉中。此无异翻，故直示名而已。处处，亦名别别。 显次第中，初标示。教行果三，不唯戒律；一切教门，次第皆尔，故言一化。律下，正显，初句明律先。教不下，明戒次。戒不下，明木叉在后。 释律义中，初科，上句训字。法以楷定为义，如释题中。谓下，释义。一切戒本，大分为二：前明犯相，后明不犯；犯中复二，即轻与重；四义，摄尽毗尼大藏。就轻重中，复有因果缺缘开制之异，故云等也。显示律名从教而立，故云并律等。 问中。以圣人之教，皆修行之法，而修多罗取贯摄为目，阿毗昙以折理彰名，故申此问，意显今宗独专此号。 答中。引论示意，还约三学引生次第；戒范在先，故独名法。若尔，经亦训法，论翻对法无比法等，是则余藏亦得名法，岂独律耶？答：修多翻线，西竺本名；此土《字书》，训经为法。又论称法者，或从法相，如阴界入等；或即法门，谛缘度等；或就法体，涅盘理等。毗尼不尔，中梵本名；复是教诠，名相楷定；是非可不，必从文断，故与余藏法义天别。问：彼法门义，亦即从教？答：若就通论，三藏教诠，竝名为法；但戒引生轨物义胜，先据斯目；余虽号法，弱故不彰；若约别论，三名各异，如上所列。 前后中，初征。若据世传云经律论，比从语便；若对三学，律必当先，故申其意。由下释。以定慧幽隐，邪正难分；简别杂滥，必用律法；用既在首，义必先标。内法，谓八正道。外俗滥同，谓偷形者。以法除者，如律中，时世饥馑，有外道偷形，随众僧后；僧以受戒时分、和尚闍梨等诘之；竝云不知，因即陈首。妙，要也。故下，结示。创，初也。余下，指略。或约三学次第，或是佛法寿命，故合居先；此即常闻，故所不释。(或指戒及木叉，或指《戒疏》，皆非。) 次释戒义，初科。引《杂心》者，显示戒义，类通周遍，无境不发，无恶不禁；简余世善，局狭不周；禅无漏戒，唯情境发，皆非通类也。指广如后，即戒体中。 广列中，初科，《智论》。言性善者，彼云：好行善道，不自放逸；谓性是善，不使从恶故。《善生》。五释学义，摘在次科。 二从心中。此就所治为名。身口五根，通须调伏；不唯在心，故云等也。 三中，初示召体之名。如下，引论示体，初句举名。此与从心语滥。以下，示能即约三性简体，是善无作。问：此与上性善何异？答：准前论释，望遮恶为言，故判属功能也。 四中。前引诸杀，而局善释，于义未尽；是故钞主以义继之，故曰因明。名义两通，故曰正义。初句示名不局；戒言性者，借训显义，勿滞《字书》。恶律仪，亦名恶戒；屠儿猎师旃陀罗辈，常行杀害，名受恶戒，持恶律仪。问：如何受耶？答：以杀为业，发意受行，即为受也；如《杂心》说，顺恶易成，不假缘发；但望杀心，遍该生类，故名律仪；随杀生命，即为持戒。不律仪者，非善故言不，类通故言律仪；即恶律仪，所出异耳。若此下，释义，初二句通示。戒以性名，性通三性；且论善恶，互不相容，各得禁义。恶下，别释，初明恶戒。通禁制止名律，造作有相名仪。若下，明善戒。令反解者，但应回倒善恶二字，改乐杀为慈护，即可见矣。 五中。引律者，此说戒法中，释戒序文。戒是因，木叉是果；今召戒为木叉，即是因从果也。 解脱中，约近远两义释之；近中，又二，初标。言随分者，显非顿脱，即处处义也。谓下，释。初二句，示境缘别也。次一句，明治行不顿也。下一句，示分果也。此望随境起护，脱免过非，故云随相。次远义者。此以凡地所受，望后圣果，故云远取；即前圣道本基义，故云因戒等。克，犹护也。圣总三乘，累该五住。故下，引证，亦律序偈；彼云：众经亿百千，戒为第一最；欲求第一最，今世及后世，当持此禁戒，终身莫毁犯；余二句如钞。问：近远两释，何以分之？答：此有多异：一近约止业，远望除惑；二近是凡地，远即圣道；三近是就因，远即从果；四近是渐防，远即顿破。即《戒疏》云：戒障有二：一者业非，二者烦惑；戒净障业，惑待智亡；望分所除，故云别脱。(此明近义。)后智除惑，乃称究竟解脱。(此证远义。)下文指后，即戒体中发戒数量门；彼明境量等，即别脱之义，可见。 四具缘门，叙意中，初示受法。末代唯羯磨者，以五受中，善来、三语、八敬，唯局佛在；破结微通，稀而复隐故。藉因缘者，或发心为因，余事名缘；或能受为因，所对为缘；或俱因缘，如前已辨。其下，明重述意。一门，即〈受戒篇〉。比丘大纲者，摄僧要故；佛法根本者，住持胜故。 列缘中。此但撮前受法，径示是非；分对解释，前已具委；久听既知，不喜烦释；新学未晓，自可寻之，故略点示耳。初列五缘，竝出《母论》。三中。初明受者知师，下至小罪；通望下，明十师互知，唯据重夷。心不具法，谓无戒者；如十三难，《十诵》白衣之类。 杂相中。初又云者，悬取论意，或可引前受缘。五八戒下，竝略破重之言，故云乃至十戒等。二引论示。彼明六种戒，随犯一重，余皆绝分。文中，具举五戒，余竝略之，故云乃至等。八字写讹，准论，合作十戒，即越过八戒也。不得如前者，同上五戒也。 三结界中，初斥单结戒场。更下，不字疑是多写，去之则义便。直结小界，即目戒场，对大言小；如前结法，可知。今下，次斥无缘结小界。此即三小，有难应法，无故为非。 四中，初引论示心。重轻二心，难显其相，非谓徒然恳恻而已；要在见境明白，上品要誓，方名增上重心。亦如前说，恐忘故重示耳。又下，约行显相，初示得失。依论，即上《多论》，以期持奉即殷重。故下，引文证。律自释云：共比丘者，共余比丘受大戒，是共比丘义。(此谓受体同，《删定戒》改云共戒是也。)；同戒者，释云：结此戒已，宁死不犯，共余比丘同，是同戒义(随行司也。)此即律本淫戒中文，虽文局初戒，而义通二百五十。所以戒首先标此者，意明必具受随二戒，乃有持犯；非受则无随，非随则无受；此证愿行相副，方成得戒明矣。愿行，即受随也。 五时节中，初科。问：列四心，中略无记，故云乃至。无心者，论作入灭尽定；准《业疏》问：三性通得，则合无心入无记耳。答云通者，彼云：先以善心，礼僧合掌，白四起业；相续成就，是名善心发，善心得。若先以善心，乃至起业；羯磨未竟，起不善念；藉前善心力故，发业任运而起，与不善俱；是名善心发，恶心得；无记睡心，入灭尽定者，亦尔。 次立难中。即前〈受戒犍度〉中文。瞋是不善，睡狂是无记。 答中，初示得不。羯磨已后者，谓初白竟，第一羯磨已去，名为后也。《业疏》引《十诵》云：知时犯、不知时清净，如犯残忏，闻出罪白，后睡不觉羯磨竟者是也。准此以通，前闻白已，后睡得戒(此祖师所据也。)；由前陈乞，事委十师；既闻作白，足彰情许；虽入余心，不妨感戒。广如《业疏》。前下，别点善心。恐疑善心本是得限，那云白时具上四心，不得戒耶？故此释之。又下，复恐见云无心缘戒，便谓滥上无心，故重遣耳。 五优劣中。优，即胜也。前后六门，竝单论别脱，此兼道定，还欲对显别脱功胜。又别脱一戒，通含五受；若对七科，四通三局，寻文可见。欲释此门，先须略知道定名相。初、别脱对境彰名，定道从心为目；与定慧二心同时，故竝言共，亦名为俱；其定戒者，《成论》离禅定为二戒，色无色别故；多宗合为一，俱不动业故；道戒，或名道俱，道共，无漏等异，此辨名也。二别定竝有漏，道共唯无漏，别脱欲界业，定共上二界业，道共非三界业，此论体也。三别定通凡圣，道共唯局圣，此位分也。四别脱假缘受，定道随心发，此明因也。五别脱但随身，要期尽形故；定道名随心，生死不绝故，此示功也。略知如此，余如后解。 叙意中。失相，谓违教也。 次科，《多论》五种：初时，二境，三心，四功，五人，如次释之。初时希常者。以木叉须佛出世，制方有故；余二纵非佛出，亦有得定证道之者，故常有也。希现胜者，犹如世物，希少则贵，常者不如故。二境中。木叉遮性通禁，余二但止性恶，故境通局也。三约心者。慈即大心，故是佛因。论云：禅无漏戒，不以慈心得，谓从智得；此专自利，即二乘心，劣可知也。四明功有二。一摄生广，被七众故；二住持胜，绍续等故。住持中三种，竝以绍续字贯之；初所乘法，二即所住境，三谓所成果。(古记，引《毗罗三昧经》云：人天《涅盘》，是为三道，非。)论中，但云三乘道果，相续不断，故知余文竝钞加也。五约人中。外道无无漏戒，故但举禅戒耳，以彼亦得色无色定故。 《善见》中，初标示。诸下，校量，初总举法喻。光山是喻。学即是法；戒定慧三，故言诸也。日下，别对显胜。若下，出其所以。此与《多论》初义颇同。 重受中。此章所明，意令行者，审己所受，更求增胜故也。 多宗中，初科。文列三种，竝异《四分》。言不重发者，三戒永定，如下心受五，中心受十；本俗仍下，余五方胜，中心受十，上心受大，亦尔。彼云：木叉戒者，无有重得；若微品心，受得五戒；后以中上品心受十戒，先得五戒，更无增胜；于后五戒，乃得增耳。不重受者，彼计一受即定；既不重发，更受不增，故不立也。准下但明具戒，意详五八十亦尔。以五制尽形，八限日夜，纵逐日受，望当日中，不可重故。不重犯者，此据初篇同种为言。依本定者，本，谓坛场初受也。故下，引证。《婆沙》中，年少苾刍，得上品戒，以能起上品心受故；罗汉苾刍，得下品戒，以先发下品心受，后不增胜故。问：罗汉既发定共道俱，岂得不增；戒必不增，那得圣道？如是思之。 释难中，初难者。如戒本云：戒羸不悔，谓将欲趣犯，戒力微弱，故云羸也。坚持守护，其体光洁，故如肥也；体既肥羸，理有增减；则与上常定，义实相违，故以为难。 答中，初二句，约受随判开。此对随行者，行有持犯，故说肥羸；不论受体者，受依本定，故无肥羸。亦下，次就受体作无作分，上二句明作戒。一念者，明时促也；随心者，谓逐境迁谢，不可追改；上中下心，随发一品，则永定也。若尔，彼宗作戒是色法，那云随心？答：此约心念克定成时，故《杂心》、《多论》，竝以初念二念，用分初后；如下自明。下二句，明无作。非心者，反上随心也。尽形者，反上一念也；彼计无作为色，故但云非心耳。随行增微者，谓持心勤怠，故体有肥羸；即彼所计，身口七业，皆色损益义也。若尔，与上随行，复有何别？答：上则专论随行，此谓以随资受。(古记，以后解谓同《成论》许重受者，非也。彼自约行，说体肥羸，岂今重受耶。) 二成宗中。初引论而标故者，因前起后，非引证也。对破彼计，假设疑问。答中，初答重发。出彼第九七〈善律仪品〉，具云：有人受一日戒，是初律仪；即日受优婆塞戒，是第二律仪；即日出家作沙弥，是第三律仪；即日受具足，是第四律仪；即日得禅定，是第五律仪；即日得无色定，是第六律仪；即日得无漏，是第七律仪。上云无漏，且据初果；下复统收二三四果，故云随得道处。(本论作道果。)而下，示重发义。本得不失者，从前体增为后体故；胜者受名，从后彰名，前名没故。其下，列释。可知。问：重发重受，如何分别？答：重发据多戒，重受约一戒。若尔，论明重发，那见重受？答：由体重发，即得重受；以彼重受，一体发故。 引证中。《师资传》，今藏中无本。(诸记云：梁僧佑撰，有五卷。)此即多宗余师之义，虽违已宗，乃顺今部，故特引之。 《僧传》，即梁《高僧传》，嘉祥寺慧皎撰，此引跋摩传。《坛经》作十一年；只桓，即此土杨都寺名；慧照等五十人，影福寺尼慧果等三百二十三人，同从重受；僧伽跋摩，此云众铠。或问者，传云：有慧义法师，擅步京邑；见跋摩行重受事，谓为矫异；执志不同，亲与跋摩拒论是也。答下，即跋摩语；慧义问曰：夫戒非同见之色也；顷见重受戒者，或依旧腊次，或从后受为始；进退之间，足致深疑。跋摩答曰：人有二种，故不一类；若年岁不满，胎月未充；则依今受为初；若先年已满，便入得戒之位；但疑先受有中下心，理须更求境胜，而重受戒；即依本腊而永定也，余广如《坛经》。 七中。意明此土得戒元缘，令知所从，不妄承奉故也。震岭，即目此方；下云汉境，足可相照也。 通斥中，初叙妄，有二。一谓无端始，二谓缘乖亦得。忽下，正斥，初斥妄言。由不披教，轻发此言，故宜深责。今时多尔，无知可悲。喟，即叹息之声；霆，谓疾雷。七曜者，日月五星(南方荧惑、北方辰星、东方岁星、西方太白、中宫土宿)。丽，即训着，布着于天也。此明祖师，将谓圣教，人所同闻，而不意愚者都无所晓；因彼妄述，不觉惊叹，故云岂以等；亦犹具耳眼者，闻雷至响；见耀极明，而不谓聋盲无所闻见也。管识，谓管中闚覰，喻识见之狭。厝，置也。故下，示所出，初显缘成。引用圣教者，指前第四门。此下，示从始。纵下，遮妨。犹恐执着诸律论中，容有缘缺而感戒者，便谓不必假缘，故纵而夺之。如本律不受十戒，多宗不具衣钵，《伽论》师僧不如法等，即缘境滥也；然成否之相，竝见〈受戒篇〉中，故指如前。 别显中，僧缘为二，初句重牒前标。自下，引示，又三，先叙教流之始；后下，正示受缘；即下，结示。初中。汉是朝代，明即帝号。后汉明帝，永平三年，夜梦金人飞空而至，旦集群臣占之；傅毅奏曰：臣按《周书异记》云：西域有神，其名曰佛；昭王时生，穆王时灭；灭时，此方午时天阴，大地震动；白虹一十二道，贯于太微，竟夕至晓；穆王问于群臣，时扈多(臣之姓名上音户)奏曰：西国圣人入灭之兆，千年之后，教法合流此土；王勅刊之于石，薶于南郊天祠之前；臣算至今，正千年矣；陛下所梦，将必是乎。帝以为然，遂遣蔡愔等十八人，往西国求佛教焉。迦竺者，传法僧名；即迦叶摩腾竺法兰，皆中天竺人；时蔡愔等，至月氏国，遇腾兰；同契游化，遂迎至洛阳，译《四十二章经》；又赍画释迦像，即此方三宝之始也。迄，亦至也。曹即帝姓，魏是国号；为有后魏相滥，故加姓简之；自汉明已来，跨一百九十余年。未禀等者，谓体俗形异也。设复等者，谓法阙事非也。祠即神庙，祀谓祭祀。所以腾兰不即授归戒者，此乃圣人知机而作，化存由渐故也。受缘中，又二，初明迦罗行受。亦云柯罗。嘉平，即齐帝时年号，凡得五年；洛阳，即魏所都。立羯磨受者，纳法为体，异前形同也。《业疏》云：依法正部，行十僧受戒；又云：神州一统，约受竝诵《四分》之文，即此为始矣。(此土僧尼得戒，功始迦罗；律宗不以继祖，忘本故也。)文中但云羯磨，则三归五十，义必具矣。中夏者，大国曰夏，且局此方言中；其实西梵印度，乃阎浮之中心可。改妄习者，立僧法式，替前祠祀。出《戒心》者，令依持也；出谓翻文，心以总要为义；律文虽广，要归戒本，故云心也。教宗之乱，自此为始；聪师已前，盛弘《僧只》，亦由此矣。又下，次明昙谛译羯磨。昙谛梵言，未详华语。若据藏中，僧铠羯磨，亦出曹魏；但迦罗不用，别请昙谛出之；故今但推昙谛，即《僧传》云：请胡僧出羯磨是也。(迦罗行受，谛但译文；后人反以谛为祖，独遗迦罗者，未之思耳。) 次尼缘中，初标。若据昙谛羯磨，尼法备足；则知曹魏以来，即从一众边受；此准《五分》十一众受；十僧之外，须一尼为和尚，方可行之，理必先有西尼到此；今云初缘，乃二众受戒之初耳。至下，引示，初示求那许请，文又为三，初叙求那西至。元嘉，即宋文帝时改号，凡三十年。求那跋摩，此云功德铠。扬州，即宋所都(今升则也)。后于南林寺前园中，筑戒坛受戒，即此土立坛之始。又下，二叙发起端由，先明西尼怪问。据传，乃影福寺尼慧果等，腾西尼语，谘问跋摩。摩下，跋摩答释。可解。诸下，三叙怀疑求受，先明宋尼虔请。下示跋摩许可。次至十年下云众铠代成，初叙众铠西来。即天竺国人。初下，次明行法，先示前缘。德铠即十年九月死。俄下，明尼满数。俄谓非久，即十一年也。通前共十一人，此据正用为言，故云十数。 指出中。《僧传》，梁慧皎撰(《唐传》，祖师撰；《宋传》，赞宁撰；二传在后，今非所指。)；《名僧传》，梁宝唱撰。《僧传》序云：琅耶王巾撰《僧史》；齐竟陵文宣王撰《三宝记传》，或称《佛史》，或号《僧录》等。晋宋杂录，即俗典。详今钞文，多引《僧传》；然其事迹，遍在诸文，故通指之，今生信奉。故下，显意。龟辨吉凶，镜分好丑；千载之下，不容滥迷也。 四分律行事钞资持记中一上终 四分律行事钞资持记中一下 戒体四门，初二论体，二中兼行，三四属法，四中有相。一往麁分，委如下说。 初料五章，初立二戒，乃至第四，竝明二种，第五独论无作。又前四局戒，义通善恶；后科通杂，正为显戒。 明多少中，初文为三，初究受多识少。太唐之世，释门兴振；英俊如林，尚云三五；况今衰末，焉可言哉。皆下，二显不识所以。上二句，明专愚不学。致下，明无知妄受。盲喻无知，梦喻不实。及下，明成否不决。河汉，喻其茫然不知涯际。故下，三总示来意。据此一篇，止释戒相；今就其初，广法体行，意见于此。诸门者，通指前三总别科目。 二中，初问。几种者，通论诸教，所说不定；约境，从制，就位(五八十具)，克体(作及无作)，或对七支，或总三业，或分遮性，或据受随；有斯多异，通而问之。答中，初约境示量。今下，举要统收。今正明体，此二为要，故偏举之。通收尽者，由此二戒悬防，总发体中含摄故。此收法体，而言境者，欲明偏境之法，皆归二戒故。 第二科中。前但通立，次申所以。理趣既显，引据复明；所立已定，即须显示二种名义；故以解名，寄之于后。 初科，问中。言不一者，欲显相须，故约互废以问。及以三者，《业疏》作何不三合；谓有作俱无作，二法同时；直应更立一合，次前为三。 初答为二，先明作须无作。作休不防者，以作短故；不可常作者，心或余用故。次若单下，明无作须作。二下，结示。 次答中。作无作别者，动静异故；心非心别者，体相违故。《业疏》三句：一作是色心，无作非色心；二作者初缘，无作后业；三作是运动，无作非故。(钞无第二，余二比对大同。)若下，释疑。以不许立三，恐谓戒法唯局此二，故持释之；显上且据能防，故唯二也。 引证中，《多论》，初二句，明从因感发。初下，明成就分齐。注中示名，初句会同，下句释义。《业疏》云：此明业体，一发续现，不假缘辨；无由教示，方有成用；即体任运，能酬来世，故云无教；今时经论，多云无作，义例同也。(准此，注中他字，乃指业体，非属人也。)《俱舍》名无表，亦同此释。 二中，初示二戒。是下，明缘具因阙。下复指论，以显经意。 三中。彼明化教十不善道，然二色义同，故可为证。《业疏》作是十种法，则通善恶，颇应下喻。由心重轻，有发不发，故云或有无等。如下，喻显。极喻重心，香臭喻善恶，瓦木喻轻尔无记，手执喻作；除去物已，余气有无，用配三心，可见。(旧云此经与《俱舍》同宗，非也。安有佛经与论同宗耶？宜云：《俱舍》等，宗此经可也。) 结中。问曰：今宗二戒，名体竝异，那引《多论》、《善生》而为证者？答：今此不论名体，但证二数是同；请观结文，幸无迟虑。 次解名义，问中。结前生后，总问三名。 答中。作即方便构造为义。陶家，谓土作家；轮，即范土为坏器之车；运之则转，故以喻焉。四大质体名报色，从缘动作名方便；报起方便，方便依报；二法相假，不一不异；但言报未必是方便，言方便其必具报。今以轮水喻报质，轮动作喻方便，即名其动以为作耳。故下，引证。身及动身，对喻可解。(《心论》，即有部，计作戒是方便色，故但云身。) 无作中。一发者，一，犹始也。此句明业体初成，即第三羯磨竟，第一刹那，与作俱圆，是体发也。作戒既谢，无作独存；相继不绝，故云续现。(旧云：一发者，作戒落谢，无作续起。此解非也。)始，即上句一发之时；末，即终，谓命终舍也。虽通四舍，且约常途，故余三不举，此句明业体久长也。四心者，通举四阴；三性者，别示行阴；三阴，唯无记；行阴，通三性故，此句显非心也。下句正示无作义也。若翻对作解，初句反前即谢也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反缘构也。故下，引证有二，《杂心》中。初句蹑前作谢，生起无作。(本论与上释作戒，文相连故。)余识，即四心；后心望前作心，故云余也。俱即同时。是法，即无作；随生，谓任运起也。《成论》中。通明业理，非局戒也。因心者，示现从作发也；因，是相假之义；心，即简别有宗。生罪福，生即是发，罪福即善恶无作。文举无记，等取余心。 通名中，初二句直示正义。由此二戒俱断恶故。故下，引证，《涅盘》。遮制，即禁断义。直是者，一言尽理，更无余论故。《善生》。如前，即戒法第三门。制等五字，即括五义，对前可见。 三出体中。法体幽微，颇涉言论；但钞为新学，直申正理；文义简略，致多谬妄。此既律教之源，复是修行之本；事须广释，少资心用。标云体状，谓体之相状，无别所以。 示宗中，初句通示异计；今下，别示本宗。二论，即指多成。言不同者，统括部计，不出四门；所谓空、有、双非、两亦；双非入空，两亦归有；故此四计，还即二门。此土飜传，虽有四律；《十诵》、《四分》，时所盛弘，故今但对多宗辨异。一者，四分昙无德部，名为空宗，亦号假名宗，即《成实》所宗也。二者，十诵萨婆多部，名为有宗，亦曰实法宗，今《婆沙》、《俱舍》、《多论》、《杂心》，并同彼计。略知如此，委辨异相，具如疏中。多见讲解不辨教宗，名相交参，何由识体；寄言学者，最宜留意。然今钞中，依宗明体，指略多宗；然恐后学至文壅滞，妄致穿凿，故须略示。《业疏》，广列六位分别；今但撮要，引而示之。初明二戒，竝是有为，非三无为；由假缘构造，四相所为故。(此有为无为分别。三无为者，虚空、择灭、非择灭也；四相，即生住异灭。)二诸有为法，总为三聚；一色聚，二心聚，三非色心聚；二戒竝色，非余二聚。(此有为中三聚分别。)三色有十一，总括为三：一可见有对色(即色尘也)，二不可见有对色(五根四尘)，三不可见无对色(即法尘少分，法尘有二：一心法，谓诸心数法；二非心法，过未色法，无作即此色所收。)今作戒者，身作，即初色；口作，即第二色中声尘；身口无作，竝第三色。(此色聚中三色分别。)四色中又有二：一本报色，谓四大也；二方便色，谓运动造作也；作戒非本报，是方便；无作非二色。(此身口色中二色分别。)五作戒是善色声，非恶无记；无作，戒体是善，可知。(此方便中三性分别。)六作业始终，皆得为戒，不同余善；无作当体是戒，非此所论。(此就善中，唯约作戒始终分别。)已上六位，显示彼宗，二戒俱色；作色，即是色声两尘；无作色者，法入中摄，名为假色。问：无作既非见对，那名色耶？答：此有多义：一从能造名色，疏云：戒体所起，依身口成；随具辨业，通判为色，是也。二损益名色，又云：彼宗七业，皆是色中，有损益故。三碍故名色；又云：无作虽非见对，然为四大造，更相障碍；据所可分，故名为色。问：既相障碍，应同根尘；既是法入为意所对，即非无对？答：五根五尘，能所俱碍，皆是色故；能所俱对，互不通故。假色不虽尔与意对；意根通缘一切尘故，即非对义；又假色是色，意根非色，故非碍义。余广如疏。 作戒中，初科。言作者，始于坛场，终白四竟第一刹那已前；三业营为，方便构造者是。初引论又二，上句出正体。身口业思者，谓行来跪礼，是身作也；陈词乞戒，即口作也；立志要期，希法缘境，心彻始终，统于身口，故名身口业思。即此业思，是作之体。论其下，示兼缘义。言造具者，显示身口，自无功用，推归心故；如世造物，百工之器，自不能成，必由人用，比拟可知。问：《业疏》，初解色心为体，此何异耶？答：身口即色，业思即心，故无异也。钞从显要，令易解耳。 举例中。以犯例受者，善恶虽殊，发业义一故。如律，心疑想差，不至果本；又不犯中者，掷刀杖瓦木，误着而死；扶抱病人，往来致死；一切无害心，皆不犯。此虽动色，但由无心，故不成业。 引证，即是《成论》，初二句推末归本。下二句明舍本无末。问：今论作体，为是心王，为意思耶？答：前云业思，何须疑问。若观论文，三业皆心；离心无思之语，似指心王。然而王数体用以分，由体起用，用即是体；今论作业，就用为言。故《业疏》云：言心未必是思，言思其必是心，宜细详之。 斥异者。对破有宗。五根五尘四大，为十四色。由此宗中，尘境推识了；善恶本心造，是故根尘竝属无记；彼不论心，根尘四大，俱通三性。 次色声中。此师所立色声有二：一外五尘及报色，非罪福性；内方便色，是罪福性；二者，一念色声，眼耳所得，非罪福性；相续色声，法入所摄，是罪福性。今取方便，相续色声，以为作体。文中分二，初立体。相续，简一念也；行来跪屈，至作法竟，即相续色；陈词乞戒，言句具足，相续声也。善者，简五尘报色也。以下，遮妨。由此宗中，十四种色，悉是无记；今立色声，恐谓乖宗，故释之耳。法入摄者，过去色也。意识得者，谓能受人，跪屈陈词，心所缘也。(旧记云：三师十僧，意识得者，谬矣。)问：前立业思，于义既显，何以后师复立色声耶？答：合教顺宗，甚有眉目。讲者未达，妄生轻贬，后学慎勿随之。问：双出两解，依何为定？答：文无去取，不妨两得；但诸文中，多用前义。双存偏用，好自深思。问：此与多宗作戒何异？答：异宗各立，必应有异；引前对照，约尘分析，如指诸掌。余如别述。 次解无作，示体中。非色非心者，此即《成论》第三聚名，亦号不相应聚；此聚有十七法，无作，即其一也。良由无作体是非二，故入此收；即以聚名，用目其体。然自昔至今，谈体多别；据如《业疏》，总列二执：一者法执，有讲《四分》，乃依《杂心》出非色心礼；有学《十诵》，反准《成论》，立色为体；出体顺计，据教乖宗，故名法执。二谓迷执，有弘假宗，立色为体；或传有部，执非色心；光师以理为体，愿师以受戒五缘为体；此即祖师已前，尚有诸异。洎撰《业疏》，广列义章；分宗定体，文理坦然；但由学者不善讨论，异端丛起，今略引之。《增辉》记主，定非色非心是种子义，即立种子为体。有人云：非色非心，是第三聚名；由此一类，无作不与心色相应；驱入第三聚中，故名非色心耳。有人云：非色非心，即是细色，同彼有宗；以南山解云：非色者，非尘大所成等；岂非简麁色麁心，唯取细色耶？有人释非色心，引《业疏》云：考其业体，本由心生，是则南山探入大乘也。有人云：非色非心者，思种为体；如是云云，无一可取，如别所破；祖师所谓宗骨颠倒，理味差僻；摘揣过滥，何可胜言。世有人云：非心非心，毕竟其体是何法耶？今为通曰，其体毕竟即是非色非心，何以故？名以定体故。又云：二非乃是简除之言，名下无体，应反问曰：律中非法非人，竝是对简，为有体不？此皆不晓教有权实，名不浪施，故多妄述。 释非色中二，初约能造，以作显无作。谓能造是心，故所发非色。疏云：既为心起，岂尘大成，是也。尘即五尘，大谓四大。问：所以约能显所者？答：为对破有宗，彼计色造尘大成故。以下，义证。唯就所发，以显非色。先列色者，统论色义，不出有五：一相，二异，三损，四碍，五对，配文可见。形段者，有相貌故；方所者，有所在故。十四色如上；二十者，显色十二(青、黄、赤、白，光、影、明、暗，烟、云、尘、雾，此局无记。)，形色有八(长、短、高、下，方、圆、斜、正，此通三性。)。恼坏者，有情具二，无情唯坏；论云：色是恼坏相；无作，恼坏相中不可得故。问：无恼可尔，若云无坏，何以戒有肥羸及四舍耶？答：此即成宗通深之义。无下，显非色，可解。 非心中，初对能造。作戒以心为体，心是缘虑；无作顽善，体无觉知，故非缘虑。(或云：无作不可以心缘者，不晓言相。)亦下，义证。以心显非心。五义明心，通收四阴。虑知，即行心。明暗者，或约愚智，或取忆志；或明是行心，暗即三心。三性者，三心局无记，唯行通三性。广略者，若约缘境渐顿，即是行心；或约心法，一心分四蕴六入六识等，迭论广狭可寻。报法者，醻因曰报；众生感报，心性差别。(或约肉团，此即色摄。)无下，显非心；无上五义，故云不具。 结中。《成论》四聚：一色，二心，三非色心，四无为；无作当第三聚中，第十七法。(得、非得、同分、命根、无想果、无想定、灭尽定、生、住、异、灭、名身、句身、字身、老死、凡夫法、无作、是为十七。) 引证中，木论两段，初段中。彼先问云：有人云：作业现可见，若布施礼拜杀害等，是应有(句)；无作业不可见，故应无？(此约作，难无无作。)答：若无无作，则无离杀等法。(既能离杀，验有无作。)问：离名无作，不作则无法；如人不语时，无不语法生；不见色时，亦无不见色。(此约对境，难余时无，引喻可解。)答：因离杀等，得生天上；若无法者，云何为因。(此约感报，显余时有。)问：不以离故生天，以善心故？(此推善心为因，难功非无作。)答曰：不然，方接钞中如经等语。经中，即论家自引。精进即作业，寿长即现报。随寿福多，谓无作增长；福，即善无作也。福多受天乐者，此证生天本由无作，非善心故。若下，反质来难，明非善心。不由善心，即知无作任运自尔，则非心明矣。不能常有者，凡人之心，未必一向专善故。后段中，初句立义。律仪即受体。若下，释成。不善，即相违；无记不成业。准论，无记心下，有无心字。此言受体若是心者，但应善心成持，不应余心亦名持也；即三性任运之义。故下，准决。尔时，指上不善无记心时。无有作者，以作必善心；今在余心，何容起作。既无有作，得名持戒；乃是本受无作，不假缘构，任运恒有；显知无作非心明矣。(旧云写倒，论作有无作也，《业疏》作无有作解，验知论中写误。) 《涅盘》中。具如〈标宗〉所引。无形色，明非色也；非触对，即非心也。 《十住》中。色非色者，彼大乘宗，作是色者，即心之色，故不言心；无作非色者，体即是心，故不言非心。今但取彼非色之名，以为证耳。 结示中。向引诸文，虽是双证；正欲对破有部计色，所以文中，但结非色；非心之义，既无所对，何假证成，故不言也。(旧云文略者，未善此意。)上且依论而示，克论体相，未甚精详；至于《业疏》，方陈正义，乃有三宗，今略引示。凡欲考体，须识三宗造义浅深，两乘教相差别；纤毫无滥，始可论体。初明有宗，当分小教。彼谓小机力劣，不约心论；善恶二业，皆由色造；能造是色，所发亦色；故作无作，竝色为体。彼部宗师，虽多解判，未善权意；故至《业疏》，的指体相，方为尽理。故疏文云：如律明业，天眼所见；善色恶色，善趣恶趣，随所造行，如实知之；以斯文证，正明业体是色法也。又云：然此色体，与中阴同，微细难知，唯天眼见；见有相貌，善恶历然；岂约尘对，用通色性；诸师横判分别所由，考其业量，意言如此。(故知彼论，但计无对法入假色。指为细色，独出今疏。)二明本宗《成论》，过分小乘；教虽是小，义乖小道；虽通大乘，非全大教；比前为胜，望后还劣，是故立体两楹之间。初明作戒，色心能造；色是本教，心即过分；及论所发非色非心，非色过分，非心本教。《大集》所谓昙无德师，覆隐法藏；《戒疏》亦云：包括权实，其义在兹。若论作戒，犹可循文；独兹无作，历代沈丧，故须显示。非色非心，得名多别；二对作释，如上成宗。二翻作释，疏云：由作初起，必假色心；无作后发，异于前缘，故强目之非色心耳。三简教释，非色简小，非心让大。四迭废释，作戒，云身口是具，无作名非色，即对废有宗二戒；又言：非心，自废本宗作戒。五遣疑释，初疑作既假具，必应是色，故言非色；及解无作，乃云心起；又疑是心，故云非心。若论其体，既是心成，体岂他物；但由教限，不可滥通；教既是权，体宁从实。且如《成论》，言色则无记顽色，谈心则六识妄心；是以非色，则云非尘大所成；非心，乃谓体非缘虑；良由善性记业，比色全乖；业体无知，与心实异。究论体貌，实唯心业；但不谈种子，故名非色；不说梨耶，故言非心。故《业疏》云：考其业体，本由心主(从作起故)；还熏本心(本心即六识，望作云还。)，有能有用(能谓牵后，用即对防。)；心道冥昧，止可名通；故约色心，穷出体性(兼缘义也)；各以五义，求之不得(不相应也)；不知何目，强号非二(两求不得，不可名而名，故云强号。若在彼宗，但计非二；才云强号，即显教权。须知强号之言，始见今疏。)。三圆教者，即大乘义。前之二释，俱不了教；故《涅盘》中，或色非色，俱为诤论；如来明判，不解我意；是以祖师，深取大乘圆实了义；决开权教，显示我等坛场受体；意使修持，投心有处。今分为二，初示圆体。即明梨耶随缘变造，含藏种子。初明能造，还即六识；但依八起，即异小乘；纵有兼色，此色亦心，不同小宗心色体别。二明所发，即心所造；善根种子，藏识所持，随心无绝。如《楞伽》中，识海识浪；浪从海起，还复海中；浪无别浪，还即海水；能造所发，全体是识，更无别法。当知此种，色相具足，故说为色；不同尘大，复无觉知，故说非二。随宜方便，悟入为先；大小权实，极须精考。故《业疏》云：智知境缘，本是心作；不妄缘境，但唯一识；随缘转变，有彼有此；欲了妄情，须知妄业；故作法受还熏妄心，于本藏识，成善种子，此戒体也。二明圆修者。既知受体，当发心时，为成三聚；故于随行，随持一戒，禁恶不起，即摄律仪；用智观察，即摄善法；无非将护，即摄众生。因成三行，果获三佛。由受起随，从因至果；斯实行者出家学本，方契如来设教本怀。故《业疏》云：是故行人，常思此行，即三聚等。又云：终归大乘，故须域心于处；又云：既知此意，当护如命如浮囊。略提大纲，余广如彼。咨尔后学，微细研详。且五浊深缠，四蛇未脱；与鬼畜而同处，为苦恼之交煎；岂得不念清升，坐守涂炭。纵有修奉，不得其门，徒务勤劬，终无所诣。若乃尽无穷之生死，截无边之业非，破无始之昏惑，证无上之法身者；唯戒一门，最为要术。诸佛称叹，遍在羣经；诸祖弘持，盛于前代；当须深信，勿自迟疑。固当以受体为双眸，以随行为两足；受随相副，虽万行而可成。目足更资，虽千里而必至。自非同道，夫复何言。悲夫！ 四先后中。若论作戒，则无先后；独兹无作，有多解释，故须辨定。 初解，上二句举喻。故下，引证。初念俱有，可验齐生。 后解，初科中，初句标义。故下，引证。世间法者，缘构成故。因即作戒，果谓无作。如下，喻显。故下，准定。 次科。由立前后，违上论文初念俱有，故须释之。初牒妨。此下，释通，初明作俱齐起。不下，示形俱后生。上云仍后，在言未显，犹恐滥同初念之时；故重遣之，云亦是等。已前二解，竝是古义。若准《业疏》，即取初解；但不明三时，义未尽耳。(旧记将不妨下作今义，非也。)疏出今义云：今解一时，非前后起；岂有作绝，无作方生？(此斥次师。)由本坛场，愿心形限，即因成也(二戒因生)；至后刹那，二戒俱满(二戒果满)；故云作时具无作也(结示论文。故知此文非明作俱无作。)。又约一受，明三时无作：一因时无作(从始登坛，作俱随作生，形俱因成未现。)；二果时无作，有二(三法竟时，一即同上作俱，二是形俱果满。)；三果后无作(第二刹那，通于形终。)。 五多少中。此科不局戒体，总列八种，善恶定散，世出世业，一切通收，故云泛也。标中云依《多论》者，若顺多宗，应云无教；但名通彼此，趣尔举之。 列释中。问：作俱既与方便齐生，何名无作？答：虽与作俱，不妨彼体不假缘构；以二法相违，性不可合故。疏云：不由心起，任运相感，故即号曰作俱无作是也。 二形俱者，期尽寿故。形灭失者，据论受体，实通四舍，且据本期一相为言。上之二种，戒善两通。今明受体，唯在此二，余无相涉。五六义兼随行。要期可同自誓。 三中，初明善事。下句反例恶事。如置杀具，类上说之。 四从用者，上但物在，此约持用。善恶类解。 五中，初依多宗。身口不互，则有异缘。妄是口业，现相表圣，假身成故；盗是身业，呪物过关，假口成故。若下，点异。成宗不尔，随造成业，不说异缘。如口造身，即发口业，身造亦尔。 六助缘者，能教发业，假彼所教，前作助成。文出杀盗，教善准知。 七要期者。与形俱何异？答：形俱随报，要期不定。疏云：如十大受，及八分齐；要心所期，如誓而起。(十受出《胜发》，八齐开自誓。)文举善事，恶亦同然。 八随心者，此明定道二戒，文分为二，初依多宗。彼谓入定入道，有禅无漏律仪，出定则无故。次引《成论》，初二句对破彼宗。论中常有字下，更有常不为恶一句。善心者，示随心故。若尔，定道无作，应非非心？答：但能随心，而实非心；由彼业性，能起后习，故云善心转胜耳。此下，示名。别下，简异。唯随身者，期尽形故。问：成宗别脱，亦由心造，何但随身耶？答：教限义故。若尔，何以疏云：功由心生，随心无绝耶？答：过分义故。即下，引证。道力，即道俱戒。又《智论》云：初果生杀羊家，宁死而不杀。此证定道随生死心明矣。《业疏》问云：从用与作俱何异？答：业相虚通，不相障碍；间杂同时，随义而别。且如持鞭，常拟加苦；既无时限，即不律仪，为形俱业；要誓常行，即名愿业；口教打扑，即是异缘；前受行之，又是助业；随动业起，即是作俱；鞭具不亡，即名事在；随作感业，岂非从用；恶念未绝，又是心俱。故举一缘，便通八业，余则例准知有无也。准此以明，或单或具，间杂不定；精穷业理，在斯文矣。 通简中，前七。局欲界者，体是事乱故。后一中。若世禅者，单简定共；局二界者，有漏业故。若出道者，通收道定；非三界者，俱无漏故。上约界简，更以义求。次约善恶简，前七通善恶，后一唯局善。三世出世简，前七局世法，七恶定局世；七善通出世，为道方便故；后一中，定共通世出世，道共局出世。四就前七善，初二及七通戒善，余四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是广之。 大门第二，受随同异，无作，五同中，四敌对同。言体在者，谓本受不失。对事者，事即是境；由有本体，方起防护，即名本体能防非也。与随中一等者，疏云：对非兴治，与作齐等；此无作者，非是作俱；谓起对防，即有善行随体竝生；作用既谢，此善常在，故名此业为随无作；与非敌对，故与受同。(准此，随无作外，别有作俱，随作即谢。)五中。戒重发者，明受体有三品也。肥羸不定者，随体亦三也。以业随心发，受随二戒，各具三心；故使无作，各有三品。标《成论》者，对简有宗受唯一品，随有三品，则一多不同也。 四异中。初受但起心，故可总发；随是造修，止得别发。二中。言随无作，事止无者，非无无作；但由随戒，随作防非；作谢善在，无防非能，不名随戒，故云无耳。前引疏云此善常在。文证明矣。三中。言二无者，即恶无记。 次明作戒，五同中。名、体，反前。义同如上。短同者，二戒竝约方便色心，动灭则止。狭同者，不通恶无记故。若尔，如《多论》中，四心得戒；又下持犯中，自作教人，自业相成，竝约前作方便，余心成业，岂非二作通三性乎。思之可解。 四异中，第四，初示异；故下，引文证受。初云受一品者。问：多宗可尔，《成论》戒得重受，那云一品定耶？答：虽开重受，三品不俱故。若尔，无作何以受分三品？答：无作非色心故，虽有三品，增为一体；作是色心，纵增三品，初后各异，故无多品。随中下，示多品义。境优劣者，即就所防，显境轻重；谓初篇最优，众学最劣；中间相望，优劣可知。或约能防难易分者，吉罗至难为优，重夷易遣反劣，中间可解。 第三门中。本说所缘，而分四科者。心随境起，故先明心；心境相应，即发受体，故三明戒；戒必有用，故后明防；四义相绾，不可孤立故。初科，先明前略。但下，显今广，上二句示意。下二句显益。上句开解，下句次见行。 初能缘心中。现在简过未，相续简一念。《疏》云：念念虽谢，不无续起；即以此心，为戒因本。 二中，初示境。如下，举事显相。如与己为怨，其怨已死，即过去也；怨或有子，即现在也；孙虽未生，生必为雠，即未来也；《业疏》云：当生之非为未来，是也。(旧以腹中子为未来者，误也。即属现在故。)于此三境，俱能起害；欲成净戒，必息恶心；故所缘境，遍该三世。《涅盘》云：若人斩截死尸，以是业缘，应堕地狱。 引证中。论文标问，为破多宗故。答中，初句正答。所，即指境。如下，举例。且约过去，未来亦然。 三发戒者。问：与上能缘何异？答：前是能缘心，此即所发戒；由彼受体，无可表示；还约能缘，以彰所发。又前二作戒，后二无作；又三局受体，四落随行。 四明防非，初文。现在无非者，此约对治心行，以论三世。防是预拟，不令起非；对治现前，则防未非；才失正念，即落过非；故知现在无有防义。 释妨中，初问者。《业疏》标云如昔所传，则知古来相承此语。毗尼，即七灭诤；前因诤起，乃用法灭，即殄已起也；已起，即是过去。据此，止可言戒但防未来；而兼过去，岂非相违，故须决破。 答中，初文。境虽过者，怨家死也；非非过者，斩截事存也。非虽不亡，望今净戒，禁之不生，还成未起，故曰犹是等；犹是者，如云还同也。此释顺成古解，戒防未起之义。 次释。即约犯忏，明戒亦通两防，反破古传之局。《业疏》云：昔解毗尼除已起者，据七毗尼；戒防未起，谓坛场受体，此局论耳。今解毗尼亦除已未，如四诤对除，是殄已起；明观正断应起不起，即绝未非。(戒亦两防，义同钞解。)余下，指《戒疏》，文见《业疏》；彼又出多宗四位，能缘局一念，所缘唯现在，发戒亦一念，防非通过未。 别简中，初科，前简所缘。得罪现在者，随中持犯，必对实境故。过未唯起心者，境非对现，止可心缘故。说言者，显非皆实故。若下，次简所发。一念者，局三法竟，一刹那时。以前明缘，境通三世，发戒通相续；此须重简，局示分齐。 引证中。论文明戒而举慈施者，以施六度之首；大士之行，用以挍量，足知高胜。文为二节，初明施戒功等。又下，明施不及戒，又二，初明施慈局狭。言备物者，谓财食等物，可济现境，不及过未故。戒下，次显戒通周。下引论证，示偏局过；即同《俱舍》能非能境，互转生义，下文自见。 问中。缘防相竝，欲显防非不通现在之义。 答中，先约随行，明不防现在，初直定无非。若无等者，释无非所以。上二句显成过非，下二句开即属未非。然下，次望受体，说防过未，初明防未起非。既下，次明防过去非。 转难中。上明受体能防过未；欲推能防，功归随行，故此征之。 答中，初正示。如下，喻显。城池弓刀喻受体，拟捍击贼喻随行。下指《戒疏》。文亦出《业疏》，疏云：戒实能防遮断不起，常须随行策持临抗，方游尘境不为陵侵；如世弓刀，深能御敌；终须执持，刀陷前阵。 四发戒，标中。指如上者，亦〈受戒篇〉。世俗，即随流之徒，非白衣也。相即境相，法即戒法。下句显益，即两利也。 悬举中，初二句明广遍。要下，举要略示，初总举。任下，别示。初明六大，通情非情；次约六尘，即非情也；下约六趣等，即有情也。言中阴者，《业疏》问云：六趣生外，更有发否？答：如来非趣摄，中阴亦复尔；《心论》云：四生收诸趣，中阴非趣摄；以趣是到义，中阴但传识故。 引文中，《俱舍》，初料。学者多昧，先须略示。分即是支，谓七支业；因即戒因，谓能受心。此文欲明五八十具，四位之戒，竝遍生境；故举支心，两相比校。谓戒支受心，有尽不尽，容可得戒；生境不遍，定不发戒。谓三戒但发四支，具戒全发七支；此明七支多少，皆是得戒，即分不定也。又若约三善，则三心同时；若约三品，则随得一品；此明三心全缺，皆可发戒，即因不定也。独众生境，不可不尽，故言定也。何下，征释定义。不得从一种者，言必须遍也。 分不定中。一切，谓七分也。《俱舍》即有部计，谓比丘戒方得七支，是具戒故；余三、四支，以非具故。若准成宗，四戒竝发七支，即皆从一切得定也。今依彼引，宗计须知。 因不定中，先明三善。一切者，三心俱时也。若起三毒，则有单具；若起三善，必不相离故。次明三品。不从一切者，三心不俱故。 释定中。比前分因，不从一切，皆发得戒；缘境反之，故云若不从等。何下，释无戒所以。云下，转释不得之意。死，息也。 广示中，初五分别者。谓初受时，发心断恶；于此五事，有能不能，故生取舍。初简生类，有能不能。二简戒支。彼宗五八，局数定故；若受一二，但得善行。《成论》不尔，分满皆得，十具二戒体是出家；遮性俱断，则有此过。三谓国土郡县。四即年月日时。五戒尽寿以论，八戒日夜中说，彼部时定。成宗，二戒尽形半日，随机长短。五中。自释除鬪战者，谓遇此缘，不能持故。如下，通结。准知戒善，遍不遍异耳。 次明能非能者。如于此类众生不能持，名非所能境；于彼类能持，名所能境；疏云：以屠者持野兽戒(即所能境，屠于家畜，为非所能。)，猎者持家畜戒(亦所能也，猎以野兽为非所能。)。初科文中，上二句问起。谓于此类众生，既非所能；今亦通缘，望彼发戒，有何所以。问意如是。由下，释通。谓心无所简，始相应故。 次科，初过中，先牒计。此下，斥夺，上句指过。损字写误，准疏合作增。下二句申理。谓所能生非能中，戒则有减；非能生能中，戒则容增，故云互转生也。疏云：如猎持猪羊戒，死生麞鹿，戒则减也；或鹿生羊中，戒则增也。屠者例尔。 第二过中。若尔者，蹑上增减义。则下，指过。以戒受舍，竝假因缘；今自增减，正乖戒义。 第三过中，初纵许上义。谓戒自增减，不假因缘，义亦何失。恶下，指过。由害心不尽，纵所能境，心亦不定。疏云：如猎者持家畜，行猎不获，路逢猪羊，心还起杀。准知得戒之心，不容毫发之恶。高超万善，轨导五乘；众圣称扬，良由于此。 三释增减。《婆沙》问者，即《俱舍》自引。若尔者，蹑前为难，前云互转有增减过；今难，纵令普周，不免此过，故须释之。文中，先约非情有增减过。未有者，如冬受春生，戒则有增；有时者，如春受秋灭，戒则有减。次约有情，唯有减过。入般者，证阿罗汉，大般涅盘；此约灰身入无余者，不于三界受生，即众生减也。 答中，初句。世疑戒本防非，三乘果人，烦惑既倾，业非永丧，何用戒为？又经律中，如来成道，方始感戒，罗汉破结上法得戒。准此初句，颇决深疑；更有别通，文在《义钞》。境不尽者，经云：众生无尽，戒亦无尽；此举正报必兼依报，故非情境亦无尽也。第二句。正通前难，余三相因而来。心过在者，以惑心未破，妄业随兴；害生断草，心不息故。三二俱句。凡夫现境，二皆存故。四中。不同者，如初四重，名僧尼同戒；后四重，尼有僧无；漏触麁叹，僧有尼无，名不同戒。如僧转为尼，漏触等境，非我所防，复无能防，故云俱谢。此句论谢，即不同前谢灭之谢，比之可知。 次明非情中，初文。论约大千者，据宗限也；下文多云法界，其语犹通；须约大小简辨宽狭，此意常切知之。罪福，即善恶也。 《善生》中。且举无情，四义，如下配戒中。以下，结劝。可知。 三情境中。阿鼻非想，别举上下，统摄中间。可不可者，或约三世；可即现在，不可即过未；又现在中，五道相隔；又人中，远近不及；又近中，凡圣可否等。乃至者，略淫盗也。如来者，独指释迦；亦当分义，大取恒沙。三因缘者，即三善也。又下，结叹。通五众者，境量同故。戒德瓶者，即喻受体；《智论》云：持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失；譬如有人，常供养天，以求富贵；天愍此人，乃与一器，名曰德瓶，所须之物从此瓶出；其人得已，应意所欲；以至憍佚，立瓶上舞，瓶即破坏，众物皆灭。持戒之人，亦复如是；种种妙乐，无愿不得；若憍佚自恣，亦如彼人，破瓶失物。端拱，谓纵不持也。福德，即无作。 《了论》中，初科，分二，初引论；据下，二结叹。初中，先引论文。次引论解，此又分二，初配数显德，前释名义。福即善业，河即譬喻。破戒烦恼，即业惑二道。言下，合数，三段，先示戒数。所引律戒，皆彼论自指，此土竝无；又指尼别戒，亦据彼部，不可以今宗挍之。问：《了论》宗正量，何以戒数不依彼部？答：或恐止量戒本，宗彼二律；又恐欲显多相，故用别部也。一一戒下，次以十利配戒。一戒有十利，总成四千二百。一一功德下，后以十行配利。一利有十行，一戒成百行，总成四万二千。信等者，等取二精进，三念，四定，五慧。身口二护，通一切戒，不可专配七支。又下，二举名显具。谓以无愿之名，显满足之义。言学处者，是修行者所依处故。 问中。论取僧尼二戒，合成四百二十；今据一众，不当具发四万二千，故以为问。初解中。谓一众边，实不可具。准前二律，僧有三百二十一戒，则有三万二千一百；尼戒，但出与僧别戒之数，未知彼部尼戒少多，不可妄配。(旧记以《四分》戒配数，非也。) 次解中。以僧尼转根，即互入众，更不重受。故知比丘一体具二众戒，尼亦例尔。 次七众多少，五戒；引论中，先明有情。竝下，示无情。始终者，彼宗五戒，局尽形故。设下，通示。五法不随缘境，有减失故。此中情无情共论，三善别配，总十五戒。 义准中，初明情境，先离淫境。则对女六戒，对男五戒。发下，配心毒。下示非情。若情非情合数，则对女二十一，对男十八，此约单配。准开七毒，则女四十九，男四十二。 八戒中。指情同上，亦约依论义准，二数不同。非情五者：一酒，二花缨，三高床，四歌伎，五不过中食。一一三戒。若情非情合数，依论则得二十七戒，义准则对女三十三，对男三十。私约七毒，对女七十七，对男七十，可知。(上且依彼论四支示数。) 十戒，初中，上示境同僧。下准文以证。律文，即大小持犍度。戒戒下者，即二部戒本。标《四分》者，简余宗不尔；《多论》四支，同前五八故也。 释妨中。说相列十，而云同僧，正相违故。此下，释通，初出列相之意。故下，以具戒白四比类。方列十四者，十即十戒，对上三归；四即四重，对一羯磨。 具戒中。论文，且约单犯。一一众生，所对境也；身口七支，即所造业，戒所禁也。三毒，即能造心，业之本也。论举有情，非情三戒，一一亦尔也。 义准中，初离毒心。三单如论。互起中二三者，谓复有三也：一贪瞋，二贪痴，三瞋痴；等分，即具足一也。通上三单，共为七毒。女人下，离过境也。于七业中，唯淫可离；所以尔者，如淫一道，余道无污；杀有四处，随一即死，故不须分(脑喉心腰。)七下，以毒历支，以支对境；一一支中，各有七毒；对男女境，合数可见。后二句，历非情境，则不可数。 结指中。《善生》五种，统摄戒境；但举境比法，故云譬耳，非譬喻也。雪，犹理也。 问摄戒中。以佛制戒，其相非二；而前对情境，但说七支；疑其未尽，故申此问。 初答尽中。配戒种类，文出多宗；《戒疏》、《义钞》竝引；止以四重，摄一切戒。种名乃通，诸篇条相各自为种；类名则局，唯据残下诸聚，是种之类。今明种类，且约偏对；种即四重，根本异故；类即余篇，枝条生故；纵有无量，不出此四。 次不尽中，初句立义。以下，释所以。杀打别者，所防过异也。(疏作轻重不同。)能防异者，对治行别也。故下，引证。彼具云：除十善业，及十恶业(化教业道)；善戒(制教七支)恶戒已(即不律仪)，更有业戒所不摄者，谓善恶法(此依古记所引)；今钞略举善恶戒耳。准此经文，则以根本隔出业戒；可证七支不摄余戒，故云故知等。此二句，若取偶对，合云：七支根本所收；或不改上句，则下句合云：种类业戒所摄，在文顺便。今戒本中，初篇四重，及九十中，两舌、毁呰、口绮，则七支戒；除此已外，皆业戒也。(旧记以杀妄大小，谓七支摄九戒，非也。此亦轻重不同，何得相摄。)问：据此所解，即应不立种类耶？答：前后两解，大途不异；但前以七支，总摄种类；后以七支，自为根本；别立业戒，统收种类。多见妄解，故此细释。 作句中。前约根本种类，统收众戒；然与业道，容有相滥，故须料简。初句。后三者，即贪瞋邪见；化教所禁，故名善；律所不制，故非戒。《四分》重缘，相同十业，可入戒收；若约菩萨，十善俱戒，如是知之。第三句中，初示相。以下，双释。不要期者，显示世善无愿体也。反此者，谓有要期受体，然后如体而修。 问戒仪中。上明戒体周遍，颇滥律仪，故当分折。 答中，初以义略分。衍，犹遍也。以律训法，法即遍制，恒令不起，不待对事；戒者训禁，禁即对过，防遏为功，必约对境；二皆有相，故竝名仪。如下，举善恶委示，又二；初善，二恶。寻文可解。 三戒行中，初科。言二戒者，示现随戒义故。方便言通，且约远离对治之智。 正释中，初文，前约法明。要期，即尽形断恶，决绝之誓；思，即缘境周遍，慈愍之心；合此二心，混为一愿，即受体也。称愿者，合上要思，即随顺义。譬下，次约喻显。初营宫宅，喻求圣道；下喻受随，可知。营构，谓造立屋宇。相须中，初叙互缺，先明缺随。寒露者，喻无善盖覆。弊，谓困死，喻沈恶道。若下，次明缺受。随生死者，但是世善，非道基故。又局狭者，缘境不遍，恶心存故。穿窬，谓穿壁；窬，墙也。由无外院，其间房室，容彼穿窬。此明无受防约，虽修善行，还为尘扰，丧失善根；如贼穿窬，盗窃财宝也。必下，示相须。 问中。上明相须，其功一等；招生感果，必有亲疎，故须显示。 答中，初对显亲疎。上二句，明受疎也。必下，明随亲也。以坛场初受，顿起虚愿；对境防约，渐修实行；行即成因，因能感果。故《业疏》云：故偏就行，能起后习；不约虚愿，来招乐果。然受随二法，义必相须；但望牵生，功有强弱。随虽感果，全自受生；受虽虚愿，终为随本。是则悬防发行，则受胜随微；起习招生，则随强受弱。教文用与，学者宜知。故下，二别彰行相，又三，初成随之相。一受等者，举始终也。方便者，对治智也；正念者，摄妄缘也。护本受者，随顺义也。入行心者，即示二持成业处也。三善体者，明业性也。则明等者，示必修也。以知感果，功在随中，则知徒受不持无益矣。若下，明无随之失。为戒欺者，功业深重，犯致大罪故。不如不受者，激励之切，非抑退也。是下，结诰。行者之言，通嘱末代也。令善识者，诫精学也。一须识教，教有开制；二须识行，行有顺违；三须识业，业有善恶；四须识果，果有苦乐；必明此四，始可摄修。业性等者，如向所明，顺持违犯，善恶因果，皆如业理，非妄抑扬，令生信故。灼，明也。 四戒相者，正当本篇。相有形状，览而可别。前明戒法，但述功能；次明戒体，唯论业性；后明戒行，略示摄修。若非辨相，则法体行三，一无所晓。何以然耶？法无别法，即相是法；体无别体，总相为体；行无别行，履相成行。是故学者于此一门，深须研考。然相所在，唯指教诠；大略而言，即二百五十，篇聚不同。一一篇中，名种差别；一一种内，有犯不犯；一一犯中，因果重轻，犯缘通别。举要示相，不出列缘；缘虽多少，不出心境；罪无自体，必假缘构；非境不起，非心不成。若晓此意，类通一切，皎如指掌。余更如文。 叙意中，初叙相广难持。有境是者，彰其遍也。缘者，或指上境，或约心缘。绵，犹远也，通过未故；亘即遍也，周法界故。摄心漫者，凡心微劣，持奉难故。今下，明本文显要。则有三易：一人诵常闻，二文相有据，三条别不滥。自下，遮疑。恐谓戒相既广，但释戒本；已外持犯，何由可通，故此释之。准例者，准此例彼，一切类通；相承者，以彼承此楷模不异。若达戒本，万境皆然；解一千从，故云薄知等。 篇目者，篇聚都名，前篇已解；持犯总义，广在后云；此则单录别条，直显行相。古来讲解，例以《删定戒本》，辄加注释；乃用钞文，牒释戒相；颠乱祖乘，昏迷后学；为弊斯久，卒难晓喻；今略点示，有识知非，早须废舍。钞是宗钞，那得释文；序云：若长途散释，则寡于讨论；必随相曲分，便过在繁碎。今反以宗钞，牒释戒文，深乖钞旨，此一非也。《含注戒本》，自有解申；乃全依本文，一无改易；即戒序云：今依律本，具录正经；仍随佛解，即为注述，是也。但以翻传，词尚淳质；故仍删定，专被诵持；对于律解，义同文异；故知注释，须准古文；若但诵持，可依删定。今则两本皆注，殊乖祖心。(有云：未删定时已注，故从古本，未知此意。)况以浅近浮词，妄参圣语；杂碎科条，浪节真经；瞽论纷纭，焉知自误，此二非也。又章记至此，且入戒序，科文解释；至后戒条，例分为二：一戒本，二钞文。且此科文，为属戒本，为属钞文？是则科段交参，两无所摄深；非常途撰述之体，此三非也。又复以钞释戒，殊不相符；且如初戒云：共戒同戒，不舍戒等；今钞直列境缘，曾无一词相对；虽强科配，终成乖各，此四非也。又《含注戒本》，全依佛语，注释精详；复有义疏，解文委备；当须遍学，方尽始终。今以钞释戒，彼成无用；即今律肆，罕见传通，良由于此；况剽窃疏文，冐为己注；文无起尽，义不周旋；虽欲究寻，终成徒尔；必若钞文释戒，后复撰疏何为？此五非也。且略责五非，极多不便。今并删削，直点钞文；但摘撮本缘，令知端始。或文略义壅，则引疏决通。或诸部互违，则旁引比对；欲知要旨，妙识犯缘。此乃释相之纲宗，持犯之枢键者矣。 淫戒。(佛在毗舍离国，须提那子出家已；还本村，与故二共行不净因制。《僧只》：淫戒，五年冬分制，余三戒，并六年冬分制。)标中。例分三者，义通文别。言义通者，终尽众学，一一皆然；文或有缺，义必当具；言文别者，随一一戒，境缘不同。一所犯者，别简境也；二成犯者，心境合也；三不犯者，心境互缺也。略下，指广；欲彰此处不涉义章。下篇犹略，故复指疏；释名制意，义门开制，古今别解，释疑会异，尽在彼文，今多不引；或须相照，时有抄撮，释通文相，无他意焉。 犯境，初科，《僧只》。上二句示来报，次二句彰现损。言可畏者，《诃欲经》云：女色者，世间之枷锁；凡夫恋着，不能自拔；女色者，世间之重患；凡夫因之，至死不免。女色者，世间之衰祸；凡夫遭之，无厄不至；行者既得离之，若复顾念，是为从地狱出，还复思入。又云：女人之相，其言如蜜，其心如毒；譬如清渊澄镜，而蛟龙居之；金山宝窟，而师子处之；当知此害，不可近也。败正者，立事公正，苟荒女色，则无所成；即彼经云：室家不和，妇人之由；毁宗败族，妇人之罪。毁德者，修身立行，或着女色，则皆丧失；即经云：凡夫重色，甘为之仆；终身驰骤，为之辛苦；《净心观》云：贪色者憍，贪财者悋；既憍且悋，虽有余德，亦不足观。染下，明制急。然心行微细，麁情不觉；纵知违戒，制御犹难；岂况悠悠，终无清脱。请临现境，自审狂心；或宛转回头，或殷勤举眼，或闻声对语，或吸气缘根；虽未交身，已成秽业。大圣深制，信不徒然；谅是众苦之源，障道之本。是以托腥臊而为体，全欲染以为心；漂流于生死海中，焉能知返；交结于根尘网里，实谓难逃。当自悲嗟，深须勉强。或观身不净，即是屎囊；或谛彼淫根，实唯便道；或缘圣像，或念佛名，或诵真经，或持神呪，或专忆受体，或摄念在心，或见起灭无常，或知唯识所变。随心所到，着力治之；任性随流，难可救也。《智论》中，彼谓杀戒违恼过重，何以律中淫戒在初？故此通之。文有二义：初约染着义。若望违恼，则杀重淫轻；若论染着，则杀轻淫重。又下，次约障道义。以障道中，贪欲重故。比丘法者，对简菩萨历劫度生，不专自利；故大乘戒，杀初淫后；比丘不尔，所以反之。然今所引，但彰过重耳。 次科中四，初列境相，又三：一以趣摄。注云等者，即修罗地狱，四合为一。二约报有三，该上六趣。三约处亦三，须通三报。此下，二定犯分齐。文列四相，二生二死，相别可见。如毛头者，断犯处也。律下，三明不开疑想。律云：若道作道想、若疑、若非道想，并波罗夷；文举畜趣，余趣同然。余下，四示异。彼约根节，论犯分齐；口要过齿，二道过皮。此律毛头微入即犯，性重宜急，不必待过。《戒疏》云：极微尚犯，何况余者是也。 三中，初叙情见。上二句，纵其所知。及下，示其制重。问犯，谓究问教法也。约下，述其愚暗。此有四过：一生厌恶，不欲问故；二无尊重，生轻笑故；三无深信，疑非佛说故；四不正见，怪作是说故。故下，引诫。法师，即论主；将集此戒，故先约勒。文中三，初遮众情。生下，教观察。生惭愧者，克己自责也。世间愚人，谁能反照；身行鄙秽，殊不省非；及闻教说，反生惊怪。汝必恶闻，何如不作；汝既自作，何得恶闻。此由不知于大慈门，说毗尼藏，全是指出众生恶业。若能知业，岂复有教。呜呼凡愚，迷倒至此。志下，令观胜境。初观佛慈；又下，次观佛德；若下，后观佛教。有笑，下明立制。 犯相中，初科。以自造他逼，犯相有异；故列两缘。前约趣境论缘，由本有心，故就身明犯；后约境合辨缘，既开身交，故就心明犯。初缘，先示犯相，次正列缘。裹隔者，用物裹根以隔之；律文，四句皆犯。一有隔有隔(彼此俱有。)，二有隔无隔(此有彼无。)，三无隔有隔(此无彼有。)，四无隔无隔(彼此俱无。)；《善见》云：于女三道，或以树叶、或衣、或熟皮等，随得物而用隔也。第二缘，注云等者，即不犯中，一切无淫意、痴狂心乱等。 怨逼中，初示相。有二：一逼己淫他，二为他淫己，开身免难，制心护体。遭淫尚易，持往尤难；自非久习净心，直恐未逃刑网。善下，示护心法。本谓女根，故生染着；今为蛇火，乃生厌惧；以心随境转，必其然乎。 次料简中，初科；问中，上申疑问。如下，示戏笑之相。然大小二道，难论戏笑，故但约口道明之。答中，初示淫心。即摩触戒释淫意文。并下，断犯。如〈调部〉中：有乞食比丘，见小儿根起，遂着口中；生疑白佛，佛言：波罗夷，是也。《五分》下，引证，则通两判。彼因比丘以根刺它口中，生疑白佛，佛断如文。刺者，即毛头，相同今宗也；非戏者，即有欲心，同上所判。受刺亦尔，约比丘言之。次《十诵》中，上论戏笑，皆约口道；观其引意，似决上犯；复似显别，学者详之。口道同《伽论》，二道同四五二律。 怨逼中三，初示犯相，又二，前明逼己造他。律中但据初入觉乐；今约三时，收始终故。若下，二约为他造己。文依律引，不云三时；准前类解。乃下，次明裹隔。四句同前，造他造己，并同犯故。脱下，后教对治方法。 坏境中，初示犯。此下，二简滥。以境通两戒，犯随心别，故须辨之。文又分三：初示当戒分齐。若下，二约心简滥。前简漏失；由下，后显今戒。指《戒疏》者，彼问死尸半坏，行染得何罪？答：有二缘，若唯重淫意，入便偷兰；纵出不净，不犯僧残；若欲喜乐意者，如《十诵》、《五分》；乃至骨间，出不净残；不出上兰。故下，三引证。斫头，即少坏；死即未坏，同前结重。然引重证轻，文似不合；但由彼论，既约淫心；可证非僧残意，止就淫戒结兰，明矣。 教他中，初明僧尼。兰吉二罪，皆结能教；所教可知。通论四重，能教不同；淫则乐在前人，妄则名利拥彼，二犯并轻；杀盗二戒，损通自他，能所皆重。次示三众，罪唯一品，上明能教。作者下，简所教。注中，通示下众犯相，不论相教。 不犯中三：初开无记。二开对治，觉知遭逼，亦此所摄。三开非意，如上戏笑非重之类；文云一切，通收众缘。 盗戒。(佛在罗阅城，檀尼迦比丘，在静处作瓦屋；佛令打破，遂取王材；王臣呵责，因制。)疏云：非理损者为盗，公白取者曰劫，畏主觉知为偷；盗名通摄，故特标之。 叙意中，初示相难护。上句总示性戒，次句局就四夷，下句独显今盗。含轻重者，通夷残兰提故。故下，二据诸文显难，前示律论。《僧只》释盗涉五卷，《十诵》四卷，《善见》三卷。有下，次指别钞。未详何人。终下，三生下所述。上句明考前诸文，下句示后科。 释犯境中，初示境。六尘六大，摄尽一切，如下自释。若下，二明阙缘，又二，初别示阙相。上二句，及下境夺，并名阙境；非畜物替，故云夺也。言缘差者，互阙不定；或心息、物移、前事阻碍等。言想疑者，即阙心也；于人初上，异想有三，谓非人畜生及无主也；疑亦同之。虽下，通结非犯。一往观文，似结阙境；然据阙心，前境虽定；若望正作非畜物疑想时，心不相当，亦非盗境；故下总云：唯有本心方便，验非偏判也。方便即偷兰，广如下篇明之。 别问，答中，示相有四，初《见论》约人家以明。西天可尔；此土属官，则非无主。《婆论》二种。初即可用。第二须约国乱；无主物处，亦无官典守护，取则无过。封相，即封土作疆界处。即下，一种，据俗令者，恐是唐令。既不令占，即无所属，故是无主。若下，今判加功占据，还成有主。 犯相中，初文。准疏但有五缘，无今第五。彼问云：今此盗缘无方便者？答：损财明盗，便成重罪；有盗成重罪，不假方便，恐涉滥故；纵有方便，亦俱不明；但知未离已前，并方便摄。今钞不释，意亦可见。总括犯缘，不出心境；一四即境，二三及五是心；六中兼二，心境合故。 初缘，三宝物中，先简知事。初科，上句征核何故先明。若下，示意。如后者，即互用及瞻待中。 次科。两经合引，文理同故。初示难护。僧物有主，用与多过，是故难掌；佛法无主，用与由人，又复难矣。我下，简人，初简圣人。文举初后，二三两果，何以不明？或可知故，或约二惑究尽处故。更下，次简凡夫。初人知因，后人惧果；或可上简精持，下容犯悔。无疮疣者，喻能离过故。 申诫中，初指前经。因下，示制罪。今时学律，侵损僧物，如已所有；不识业因，不畏来苦；覩此慈训，不知慎护；斯地狱人，不可拔也。 盗用中，标分四门。上三通论三宝，后一唯明僧物。 初门，佛物中，初科，正明。言同非人者，若据非人掷卜而取，非无我所；但望恼微，与人相降；今殿塔灵仪，有同神像，故得例同。 引证中，初举例证。文如后引。次引文证。言不问取者，即盗相也。知，即识法故违；不知，谓愚教迷犯。(古云：大乘约境判者，非也；此即愚痴波罗夷之类耳。)言犯兰者，正望佛结；纵有主掌，经家不论；然罪名虽轻，据业则重。 望主中，初文。两判可解。施主，即本主也。结罪者，准下犯夷；《尼钞》，亦直云结重。(有云犯吉，非也。) 引证中，初文。彼因波离问佛，钞引佛答；彼云：谓檀越施与塔寺，断彼施主福，成弃捐不受。(波罗夷，翻为弃捐；捐亦弃也。不受，即不共住也。)引《五百问》。彼云：佛塔上扫得土，弃之有罪不？答：得弃，不得余用。引此似证损福。 次证中，初例证者。则知非人罪通两结，佛亦同之。 次《十诵》及下《善生》，并是显文。佛图，即全梵语；或召塔者，亦以藏佛遗身，从人为目。 所以中。指如后者，下明不勒掌录，有填偿义故。 盗供养中，初中。二文不异，故合引之。云净心者，即非盗业。自下，示净心相。 次文。初《伽论》结犯，与上相违；下引《婆论》决之；既为转卖，明非净心供养故犯。若下，明余可转卖，还归佛用。 第二盗法，正盗中，初科。佛是有情，可同非人；法则不尔，但望掌护，以论犯故。 引证中。四五二律，约计纸墨，言通两主。《十诵》、《伽论》，明指护主。 损坏中，准论，此有两节，前段中。彼问经上尘土草秽，得吹去不？答：不得吹，吹犯舍堕。像上同者，钞家义准。窃详论意，恐成触污轻慢经法；须以净物拂拭，不可口吹，故制罪耳。(旧云损色，未必然也。)若下，即引后段。彼问：戒律不用流落，可烧不？答：不得。不知有罪烧，舍堕(今云犯轻是也)。若知烧有罪故烧，犯决断。(即偷兰，今云重者，对上堕故。)与方便破僧同(以坏法故)，亦如烧父母。(法身由生故，举此决上犯兰，同二逆故。)准此，且望无主为言；必是有主，理从上判。(多见错解，故具引释。)古云：如烧故经，安于净处；先说是法因缘生偈已，焚之。此乃传谬，知出何文；引误后生，陷于重逆。疏云：有人无识，烧毁破经；我今火净，谓言得福；此妄思度。半偈舍身，着在明典；两字除惑，亦列正经；何得焚除，失事在福也。准此明诫，足验前非；必有损像蠹经，净处藏之可矣。 三中。借拒犯兰，此结方便。若心决绝，则至果本。 四中。盗写祕方，此非经教，与法类故；须约前人悋护，计直定犯。 问中。牒前《多论》，相例为问。答中二，初约礼诵以判；若下，次约互举决通。初中。遥心敬者，过去色相，意可缘故。执文读者，现前色尘，眼可对故；纵能暗诵，亦容忘故。故下，证成。彼云：有三种供养，所谓现前供养，得大功德；不现供养，得大大功德；共现前不现前供养(或眼观，或心缘。)，得最大大功德，是名菩萨自作供养。今取第二，以证上义。二中。即钞主义决。在文既局，据义则通；故知佛法，并具通塞。 僧物中，初科两结。望守护者，余人盗也。主自盗者，即知事辄用互用等。或无主掌，余人亦同。上通四种，下局初位。 列释，标中。僧物虽多，四种摄尽。初属处永定，不可分判，故双叠之；二虽局处，随人分食，故云十方；第三人局现数，物据即分，故双云也；四物虽即分，人无定限；羯磨遮约，故名十方。约名定体，物分四别，如下自明。 别释，常住中，初简物体。疏加米面，准五谷酱菜馔食众物，皆此所摄。以下，断犯。如论，即《善见》。引《僧只》证。言纵一切集者，恐谓当界不可分，遍十方，集则可分故。 二十方中，初简体。疏云：如饭饼等现熟之物，本拟十方，作相同食，是也。有疑医豉为熟物，判在十方者。今以意分，不问生熟；但使未入当日供僧限者，并归前摄；如贮畜盐酱，是常住常住；取入日用，即十方常住。体下，二断犯。同共者，主客同心，无掌执故。得轻者，即偷兰罪；疏云：以僧分业无满五故。问：常住常住，亦无满五，何以重耶？答：分不分异，重轻致别。 引示中，初科，《僧只》。长食，非己分者。《善见》。五贼，并谓窃法求利故；彼云：非梵行，自称是梵行，受诸施者，名第一大贼；而恶比丘，偷善比丘法，求名利养，名第二大贼；谤诸贤圣，偷窃圣法，名第三大贼；以僧重物，饷致白衣，妄取其意，是第四大贼；第五如钞引。前段犯兰，注云共盗者，文中但云取同己用故；后段犯重，注有主者，文标盗心故。《母论》，同故不引。 不作相中。上下两段，不显罪名，注文并断兰者。以不打钟，或结主掌，或通主客。次空寺中，显是无主，亦由不作相犯；准必作相，理得啖之。 三中。不出物相，疏云：如今诸俗，以供养僧，无问衣药房具，并同现前僧也。文通二主。本主者，即本施主。 四中，初示物体。文出一相，或是檀越时非时施，并同此摄。《善生》下，断犯三段，初中。未羯磨者，准下分衣，具列二法；约后付分，以定限齐。注犯兰者，同上十方常住也。(古云：结无边兰，准《戒疏》、《尼钞》，止云犯兰；若犯无边，为结多少，太成浮漫；此无所出，讲者犹传。)次段。注断犯夷，有人云：总望现僧，盗五成重；同前常住常住之倒。又云：现前百僧，须盗五百，方成满五；减则得轻。问：秉羯磨已，即付五德；此同主掌，何不望结？答：此据出物正作法时，尔前必有知事看守，应从守护结重；后付五德，令为僧分；现物属僧，即非掌护。若下，三明嘱授。既属别人，不望僧结。准亡物中，嘱授不决，还同僧物，如上所判。 别示，斥妄中，初文。出〈房舍犍度〉，彼因世尊从迦尸国，与五百人，至䩭连国；彼有四比丘，先分僧物为四分(一伽蓝房舍，二瓮瓶釜镬，三床褥卧具，四竹木华菓。)，乃至舍利弗目连至彼住处，白佛因制，如钞所引。 二中。彼执律文，言盗僧物，不犯重罪；或有盗者，便即夺取。意谓律中不许夺贼物者，由成重故；既不成重，夺则无过。此下，斥其寡薄。诸部明文，即见下科。 三中，初通前本律结兰之意。若下，次准他文，决通妄执。《善见》如前引；《僧只》亦然；《五分》益显；《大集》化教，例同逆业，重可知矣。 彰过中，初文，上二句推过重。随下，示重相。十方凡圣，总收五众三乘因果也。一一结者，非谓多罪；但此一夷，总望多境，故云一一耳。故下，引文示。《四分》，瓶沙施佛园，末利夫人施佛衣，佛答同此。僧有二种：一羯磨僧，二应供僧；佛不入僧秉法，而同僧受施，故云我在数也。 次科，初引经文。特举逆重，以彰极恶。我不救者，以佛威神，不可加故，非舍弃也。余下，指略。《日藏分》，具云《大方等日藏经》。彼第二云：佛告频婆娑罗王，破戒之相，所谓不乐供养三宝和尚闍梨，亦不信重；乃至常贪利养名闻等事，亦盗众僧田宅园林奴婢象马驼骡牛驴等物，是破戒相，失比丘法。应当摈出。又云：破戒之人，无有惭愧；以劫盗心，取彼僧物，以为己有；如法比丘，遣令出众；若不出者，应告国王有势力者，驱逐令出；若王不遣，如法比丘默然舍去等。《僧护传》本名为经，即明僧护比丘游海边见地狱等事。彼云：僧护至一寺，闻犍椎声；入僧坊已，见僧和集，食器敷具，人及房舍，悉皆火然；又入僧坊，见诸比丘，坐于火床，互相爪划，肉尽筋出；五藏骨髓，亦如燋炷。后还只桓白佛。佛言：汝初见寺，乃是地狱；迦叶佛时，是出家人，四方僧物，不打犍椎，众默共用；以是因缘，受火床苦。汝见第二寺，亦是地狱；迦叶佛时，是出家人，檀越造寺，四事丰足；檀越要打犍椎，诸比丘不打；客比丘来，不得饮食，受火床苦。迦叶佛涅盘已来，受如是苦，至今不息。二经甚广，恐烦不录。请观业果，幸宜改迹。 三中。彼云：久负佛物，云何偿？答：直偿本物(依本物还也，下出所以云。)，以佛物不出入，故不加偿；虽尔，故入地狱，续引因缘云：佛泥洹后，一比丘精进聪明；能说法，使人得四道果(以此故云三藏法师)。因与婆罗门女，作不净行；遂用佛法僧物，合一千万钱(今一万贯)；后诣沙法国，乞大得物，欲还偿之；路中为七步蛇螫，彼知七步当死；六步内，便向弟子，处分偿物，遣还本国；偿讫还报，即起七步，便死，堕阿鼻；初入未熟，谓是温室；便举大声，经呗呪愿；狱鬼闻之，数千人得度；狱卒以铁叉打之；命终，生三十三天；今文撮略，故云纵偿等。何下，钞家深诫。引此以明纵偿入狱，以彰报定；诸有闻者，宜应极诫。而有愚人，自矜讲学；云我堕狱，亦应早出。然彼法师精进聪明，使人得道，又自填偿；今时谁尔，辄攀高例，此深不达祖师引意。后学闻说，急须掩耳；于三宝物，敬护远离；必妄矜持，自贻殃祸；佛不能救，况余人乎！ 二互用四门，从宽至狭。初互可知；二当分者，各就一宝，论彼此故；三像宝者，各就彼此，分事理故；四一一者，各就事中，物类别故。随释自见。 初通明中，前明佛判。摩摩帝，是梵语，即知事人。谓不犯者，彼以好心，非入己故。谓下，示互用相。彼因佛塔无物，众僧有物；遂取僧物，修佛塔故。下指广文，大略如上。 次辨通塞，受用物中，初文三节，前明佛法不互。文列二义：一无主，二无可白。不同下，次简僧物开通，初句显异。反上二义，故云不同。所以下，明互，有二。一者，僧别互，常住招提是。二者，通佛用，僧物治塔是；以法白和，皆非互故。若佛下，三示不开之意。文叙佛物，法物准同。 次科，初句准经。佛下，明不合。若下，示暂开。下引戒文，显知佛在僧房，可证暂安无妨。 三中。前云招提，恐昧其相，故特问之。答中，初引经两节；前引阿难转施，名相甚显。疏云：《中含》：施招提僧房，所谓别房施是也。谓施主置房，施十方僧，别自供给；不涉众僧常住，故有和送；而非私房，故名招提常住也。次引庵婆女施。即频婆娑罗王女，以金瓶行水白佛：毗舍离城，所有园苑最胜，并以奉佛；应是最初园施，故云为首。文下，决判。言不了者，但云园施，相不显故。准此等者，以园中必有房宇华果等物，故作两判。僧鬘者，今钞且取华果结鬘之义；疏云：经中僧鬘物者(名出《涅盘》)，此梵本音；据唐言之，对面物也，即是现前对面之施耳；钞引昔解，谓华果者，随字显相，乖事义也。(疏文)准此，经中园施言招提者，但是别指房宇耳。 四中。此似复示暂安之义，但文不相接。彼论，具问非佛屋，佛像在中，可在前食卧不？答：得食。若佛在世，犹于前食，况像不得；但卧须障，今止引卧文。彼不明罪相，今云不犯者，与佛同处本得小罪故。 人畜中。但明僧佛二宝，法亦同之。 田园中，初科；《多论》，文有四段；初明僧地不和，不得佛用，和则通得。若僧下，二明僧园花果，得供佛用。言分行得者，别人已分故。言无限者，有余剩故。若经下，三明园田混杂，开不成互。若属下，四明用水得否。属塔水者，或在塔地，或但属塔用。塔功力者，即治塔人经营而得；彼言：若致功力是塔人者，应卖此水；以钱属塔，不得余用，用则计钱；今但略云，僧用得重。(古云：语到，合云者得，不见彼文故也。)若由僧下，彼云：若塔无人，致水功力，一由僧人。(谓无营塔人，即显功由僧得，故从僧用。)过限重者，亦据用有制限；约水多少，计直判罪。 《十诵》中，初明华通供佛。如上或已入己，或有余剩故。若下，明果木供僧。树皮下，明杂物开别。皮叶等物，理得永用；釜镬等物，但开暂用。 《母论》僧树，初开私用。不须白者，先已得法，即同白故。下明治塔，即通佛用。作法开故。 《僧只》有三，初明取薪通局。温室，即今火合也。取干枯者，护坏生故。若僧下，次示取树方便。或僧须用，或在妨处，有此二缘，故开取用。鱼骨灰汁，生树所忌。然使净人，须作知净。若僧田下，三开转易。 《四分》中，初引示。故下，准决，初明三宝通塞。若下，次明本通随用。 《善见》。伏藏应在三宝地中，还归三宝用，故无罪；反明自入取离成盗。若非三宝地；如人物中，无我所心，无守护，望主成犯。 诫诰中，初牒前文。即《十诵》随比丘用，《僧只》供别房也。此下，明可否，初简合用。言具戒者，成就自行也。应僧法者，堪入众法也。若下，次明不合，反上二行。指前经证者，即《方等》、《大集》等经。又引传者，即《高僧传》；彼云：齐州灵岩寺，有僧暴死，见观音举一石函出，记众僧罪藉；并为取僧树叶柴薪等；此僧还活，具陈于众。斯下，出所以。有下，伸诫。信法向道名有心，励己摄修名行者。自隐者，令审己也；参取者，令详教也。前引经律，缓急互见；量德全缺，随依用之。 当分互，释中，初列三宝。《大品》，即《般若经》。皆下，断犯。理可通者，释迦弥陀，并是果人；《般若》、《涅盘》，皆出正录；房舍车乘，并常住常住故；违施心者，乖本愿也。文中不出罪名；准下《善见》，回供彼像；《十诵》，盗与余寺，皆犯吉罗。律下，引证，初引回僧物戒。准律，犯吉。及下，引尼律。尼在露地说戒，居士施钱造堂；彼云：说戒随处并得，今可回作五衣；施主知已，讥嫌；佛制尼提，僧吉。二文并证违施心犯。 佛法物中，初科，前明经像本末互。言俱违者，违情，即乖本施心；违理，即本末全别；显其过重，须同下判。本造下，次明经卷真伪互。文中二录，通指藏录；谓入此录中经，皆真经也。因下，判犯。福下，示犯所以。 次科。龛即是塔。有主，谓各有掌护；无主，谓无别主管。 三中。言元通者，如人施财，拟造下殿，不定在佛；师即是佛，徒即菩萨弟子之类。牛马等物，并非佛家所宜，故不通也。非义人者，除神王部从，余不合者，皆名非义。五下，引证。初制罪者，谓别用也。除供养者，开元通也；引此，决上所宜用者，亦得作之。彼又问：佛物得作天人世人畜生像否？答：佛边得作。 僧物中，初科二段，初明互僧物；欲供下，次明互佛物；初中又二，前明回互。拟施园果等者，谓施主施园果，所出财利，供僧四事；主者分食，此回常住常住，为现前现前；而有盗心，故犯重罪也。次拟作僧房重物，即钱宝等；回作僧食者，此回常住常住，为十方常住；而不云盗心，或是僧食有阙，但不和僧辄用，故犯兰也。若住下，次明开互。为护住处，和僧故开。初回园果作食；乃下，开贸现房作食；若下，明贸房治房；治贼下，明暂移粮食。互佛物中。结吉者，回互彼此，违施心故。第下，指广；卷轴既繁，不可撮录，须者看之。 次科，初引十伽。结吉，不作法故。次引只律。通结，免出界故。 杂用中，初科，引论三问，初明供给未度。彼云：白僧得，不白犯堕。若下，二明将持在道。还须偿者，准持去时，先作还心；不尔离处即犯。此为僧乞尚尔；今多为己，辄取僧物；制罪虽同，来报不等。若下，三明食用斋米。供僧米者，即属常住常住；前后得食，作相免过。准前，不作相，例须结兰；今云犯重，应望盗僧斋米，非盗食也。(旧云熟食应兰，论云犯弃，故知非矣。)言一饱者，彼论结犯，以一食为限；然饱无分斋，准须计直。 义决中，初科，为二；前明不白定犯，初牒前论文。虽下，断犯。虽打钟者，恐谓在道作相无过故。以下，示犯所以。律下，例证。四种界中，食同法别，如结界所明。若为下，二明白已免过。下指所据，文如上引；准彼和僧减用之义，检对可知。 次科。寺庄者，处别物通，不劳和法。硙，五内反；磨也，谓磨米面之处。 三中。即如世中，将带仆畜，往至他寺，用常住物。文有二判，初明私有犯重。以下，示犯意。僧家下，次简僧者结轻。彼此通给，但不白故。又须所营，同是僧事；虽云僧仆，私干亦重。今时禅讲，殊不避此，可为悲哉。 三像宝互，标中。三宝有四位：初一体(众生心性，具觉了轨持和合义故，此局大乘。)，二化相(释迦四谛五俱隣也)，三理体(五分法身，灭谛涅盘，学无学功德也。)，四住持(形像经卷削染也)。上之二种，则非所论。三四两位，俱通末代；施心不同，故必简滥。然宝名乃通，今且就局；像即住持，宝唯理体。 次科，通问中。约化相佛，以难理佛。一人分者，应供同僧故；一大分者，三宝位别故。 答文，初约存没，生法不同。又下，次约现在，施语有异。然文中，但约化理相对；不言像者，以化例像，可以准同。 法中。亦约施者之意。初言通故，人法两用；下云宝者，以别指故。准知西竺三宝，皆置理塔。 僧中两判，在文可解。初果已上，号第一义僧；内凡已下，名世俗僧。无当，谓不的指也。 诫诰中。上座知事，审究施主。此土道俗，不知像理受用不同；所施通泛，言无指的；止是住持，绝闻理宝矣。 四一一互者。此与当分不同，如佛一种，当分乃对余佛明之，此门即就一佛自辨。 佛物，标中。佛法二位所有之物，不出四种；前二重物，但望受用，可不可别；后二轻物，永暂不同。至于物体，四种条别，临文简之。 受用中，初示物体。如下，指前证。五下，引示二段。初云缯者，即是缯盖。准论无身字，但云佛上。又下，即次段。准论，但云佛堂坏，下云故材施僧；今两加柱字，疑是传讹。律下，即瓶沙施园，佛劝施僧之词。下文指广。大同《宝梁》所说。 二施属者，即钱宝田园人畜等物；不堪受用，但系属耳。引文为三，初引论明贸易。《十诵》下，二引律明出息。五下，三复引论，有二节，初明移处通塞。比丘下，次明别人受用。论中自为三节。初客作得物不得取者，以属佛故；钞加书经字，彼论本无。若下，节第二节；彼云：比丘作佛事，得佛奴牛驴等，得借使否？答：若知本是佛物，不得；彼文但云不得，不明罪相；今言大罪，必须准前盗佛断之。下又云：佛奴小儿不得使，便是佛物。今钞不引。 三供养者，即香灯花幡供具之物。初引律明转贸，可解。次引论明转变，初引文。准下，义决。上云：得作余佛事者，谓改作缯盖幢幔等物；然曾供佛，体不可变；恐将别用，故特示之；不同前花，可持转贸。如下，引例。好心坏者，意是故变，还令好故。 四献佛者，即饮食之物。初引示。律取营治，似局道人；论约给侍，明通道俗。准下，次斥滥。有执伪经，用钱赎食；准论白衣侍佛，直云得食；良可决正。 法物中，前明受用，示其别相；指略余三。同前佛物，名体不异，故不委示。 僧物中。据理，亦应同上具四；然此四物，不出常住现前四位所收，故不论耳。 二种常住中，初科。言如上者，即指《善见》。世有讲者，或迁住处，随意持去；不敬佛言，不识因果，不畏来苦；地狱罪人，何可语也！ 次科，分二，初明别用。二位用别，在文可见。恶戒有德，须约四重持破以简。时及非时，即据日中前后以论。非法用者，主掌过也。二种下，次指互用。准上，即当分互中；然前文止开四方互作十方，如减园果、卖房作食之类；若论十方，物非停久，即无互作四方之义。若约二位各论互者，如卖房治房，持重物与余寺，此四方自互也。又如《四分》，法别食同，即十方自互也。然上三互，并须和僧则开，不和则闭，故云得不也。 三中，唯明四方常住，初二句约义判定。下准文决通，初句指经。言罪重者，即上《涅盘》等。诸下，引律，初示无文。故下，取义。谓若许卖者，必应开受；既不合受，验不可卖，故云意知。若准《五百问》，施佛牛奴，得受使用，不得卖；即为明据，如下所引。 二现前中。罪如上者，例同二种常住也；现前现前，同初常住；十方现前，同次常住；或二种更互，或各自论；互亦约僧和则开，不和得罪；大同于上，故略指之。就下，别示亡物。即十方现前自论互也。断重归轻，夷；断轻归重，兰；一一各兼非法吉罗，故云双结也。(有云：不学无知，非也。) 三出贷者，谓暂借也。 释中，初文。且约塔僧，法物亦尔。券即契书。读疏者，历帐告僧。违结罪者，一违此教，理须得吉；一不还三宝，随物结犯。 次科。以钱出利，如母生子，故名息也。西竺，三宝各有无尽财；谓常存供养，滋生不竭故。干杂，谓相乱，此句通结上文。 别人贷中，初科。两文并许。 二中，初引经。余下，准判。以彼病者，尚须倍还；况不病者，不开明矣。与下，和会。经律开制，极成相反；于义可疑，在文有妨。彼经云：出家菩萨，若畜出家弟子，先当教告，令不放逸；若阙所须，病时当为求觅；若自无，应贷三宝物；若差，十倍还之；以出家弟子，犹通道俗，故云文似也。 三中，引论有二节。初自用者，论云：与佛物同，复犯重罪。坏法身者，同逆业故。若有下，即次段。论作得受使用，言为佛受用也；今变其语云不得者，遮余人也。下指后戒者，彼云：施军器应打坏，乐器许卖等。 四明瞻待，初文为三，前引制。亦下，定物。初点文通漫。准下，例决。律中，沓婆为僧知事，僧以十方现前所得衣赏之。《十诵》下，显意。此人，即上知法等。 二中，初引文。此下，义决；初指前文，且据无信。悠悠，谓远离三宝，无所归者。若下，次明有信。福食，谓檀越求福，施众僧故。 三中，初引《十诵》明用分齐。初给王臣。十九钱者，彼土大铜钱，一当十六，当今三百也。下明贼难。不可约数。次《僧只》中，通列五人。上三可解。下示王臣，须论势力；必无力者，应非所开。多下，引决。由上律云：损益皆与，既是有益，理不当与；在文不了，故续决之。若下，通上律意。俗知僧物难消，必无虚受；僧知污家非法，必无妄与；但有缘须给，微亦通之；《十诵》通开，谅在于此。指二篇者，即下僧残污家戒也。彼云：父母病人牢狱系闭等，不犯。 四病人中。两钱半，即今四十。准前，应是齐此不须白僧耳。 五净人中。二短作分番，长使通结。 六中，初引文。契，即约也。准下义决，又二；初准俗法，约中前后。又下，准上律文，量功勤堕。 三结指中。指上卷者，即〈僧网篇〉。 二盗人中。通收道俗。 总分中。正主，即是物主，损彼物故。护主，即看守人；虽非彼物，失必填偿，还成损护故。 句法中，初三句。第二云：无守护者，非无人守，谓此物不可藏贮故。三言无我无守者，此望不知，心不系故。据此，合有无我所心，有守护，此句见下文。若下，总判犯相。 后二句中。上句僧物，各有己分，故有我所。下句官物，不属于己，故无我所。关，谓界上门也。盗下，总判。可解。 次明盗相，标云：总二主者，下七种中，前二，约护主而兼本主；后五，并本主亦通护主。 初中，《善见》文为二；前明护主谨慎，则损本主。以无陪偿理故。若主下，次明护主懈慢，则损护主。以须偿故。 第二正明中，《十诵》二段，初明寄附；若借下，二明假借；初中，前明比丘受他寄物。则观己心好恶，论偿不偿。促字，律本作投字，传写之误。次明比丘以物寄俗。则观他心谨慢，论索不索。若寄下，指例。初句，即居士受寄比丘物，例同前段偿不偿也。次句，即居士以物寄比丘，例同后段索不索也。二句同前，故指如上。假借中。既借他物，有损必偿；恐滥寄附，故特标简。 次科。言误破失者，明是好心，逼索成盗。今多有之，不知教故。 第三标中。被盗物主者，此正对本主也。 检挍中。所以不得者，恐夺贼物，反成盗故。投窜者，古云：空其一室，夜暗，令众人过，投物于中；窜，即放也。诵呪者，世有呪术能获盗者。卜筮掷筊，义同不合。 盗相中，标。云：义张者，诸律非无盗夺之文，而无现不现前结犯之相；故以义分，意令易解。 不现中，初文。但约盗者，决与不决，定犯不犯。 引证中，初引本律。正文云：时有比丘，他盗取物，而夺彼盗者物，疑；佛言：波罗夷。劫，合云盗，恐是写讹。次《僧只》三断，夺并成重；初约彼此得舍二心。夺者，亦合云盗者。纵下，二单据盗者得心，不取主心。若下，三单约本主舍心，不论盗心。谓于己物作弃舍意；纵今不舍，以先舍故，亦不可夺。属后取者，即能盗也。 次明现前，可夺中，初文，前明可夺之意。犹字，去呼。本下，释疑。恐谓护弱不可夺故。准此，不问强弱，但心不舍，皆可夺之。 次科《僧只》，初引句有三，初句直夺。二即自取。三即言教。有死事者，谓所盗物，至于死刑，恐为人所获故。如下，总示。 不可夺中，初科；前明主心决舍，不约贼心。纵下，次明贼心决取，不问主心。此同前断，但约对面为异。 引证有二，《毗奈耶》中。官夺得取，反明比丘，自不合夺。准下，决通前位。以上文中，官还方取，不还不得；可例知处，亦不可取。 《十诵》中。自偷身无犯者，疏云：弟子体是正报故强，贼得力用弱故。师夺重者，弟子属贼是强，师是弱故。今引此文，但取下犯，以证不可夺耳。 第四《十诵》中，初明施与。制不从乞，开取自与。西天可尔，此土国禁；必有取者，虽佛教无违，而世刑可虑。若下，次明买得。 次科。上文开取，不简所盗。然既知是三宝之物；文虽得受，理不可用，不知应得。依本处者，或本盗处，或但是三宝处，皆可用之。别人之物，纵如来处；贼自为主，不妨受用。 五中，谓犯王法，收禁牢狱者，初明未收面寄。言未收录者，谓官未捉获。若已下，次明已收口嘱。露现出者，示公显故。言我物者，彼既施僧，我亦预分故。此门，且据佛教，以论可不；此间王制，不可行之。 六中。《伽论》所明，具二得取：一须自与，二须不知。若下，反上二缘，故不得取。若反一缘，据理亦得；谓虽知亲属，而自手与；或虽不自与，而不知亲属是也。 七中，标。云守亲人者，谓为他守物人。 初科。列三种人；将去无罪，谓无守亲也。三种者，落度为一；父母死为二，谓非所遣者；负债为三，则不论父母，但望债主，非守视故。注中，准负债人，以决世疑；疑谓度王税人，出家成犯盗故。如〈受戒篇〉说。盗奴重者，主为守亲故。 次科，前引二律。开意大同。守逻者，旧云游兵御?者。所以下，征上《十诵》之意。 所盗物中，论文，初标示广相。且下，次约尘界统收，初明六尘。三业成盗，名不如法行。食毒等相，如下疏解。螫，音释，虫行毒也。若人下，次明六界。 疏解，初六尘中，前标所盗。胸行者，谓蛇以胸当前而行；毒药者，一切害人命者；谓诸仙人，能治上二毒，故号为师。作下，列示盗相；初至亦尔，眼盗色也。书字者，如今之符箓。若诵下，耳盗声也。偷下，略指三尘。类上说之。若祕下，意盗法也。 六界中，前三易解，故不出之。有下，盗风。若下，盗空。论下，明盗识。注云智用者，伎俩艺术，并依识起，则简识体非可盗故。 三结指中，初示广。但下，举要统收。广下，指略。文在第二，彼随文释，显相极繁；须者寻之，不复重引也。 非人物中，初文，先定犯。《五分》下，引二律以证。他护他心，并显护主。《僧只》文漫，但约结重，可验有主。 无护中，初科，上二句定犯。言随境者，望非人犯也。故下，引示有三。《十诵》、《多论》，示相可解。《善见》无罪，故加注释。 次科。当时有行粪扫衣者，故有取之。得不如上者，即前所明有主无主；又无主中，神护不护。必下，示其取法。掷卜，即投杯珓，卜问于神也。舍吝，谓非人护不护也。 畜物中，初文。律中，比丘取鸟巢中物，及鼠穴中物，比丘疑，佛言：畜生无用，无犯，而不应受如是物。(准不应，得吉，但文不显。) 引古中，初解，上句判犯。故下，引据。律云：时去寺不远有村，诸鼠往村中，取胡桃来寺内，成大聚；六群盗心取食，彼疑；佛言：波罗夷。 正解中，初通本律犯重之意。以言六群盗心取故，显知是彼村人之物，故判成重。鼠疑豫者，畜心难辨；但约未藏，或复未食，可以知耳。余下，引他部定犯。《十诵》中：师子残不犯者，旧云：此兽不食冷肉，所遗不系故。 第二缘中。律有四句：有主想犯重(初句)；若疑偷兰(次句)；无主物，有主想疑偷兰(三四两句)；略无第三无主想句；准下〈持犯〉，义必具之。文中，初标成犯缘，即第一句。若下，简阙缘，即第三句，初约本迷无犯。前下，据转想。前作有主想，后转无主，犯兰；前作无主想，后转有主，结夷，故云互得轻重也。疑及境差二句，并见后篇。 第三缘，叙意中，初明难护。以贪染积深，触物起念；麁心不觉，岂识邪缘；不体妄情，终罗罪网；实德尚当未免，庸流没在其中；凡在同心，弥须励志。但下，示结业。不望境是非者，境即前物；三宝互用，物无私涉为是，入己恶用为非；二皆结重，故知不简也。故下，引证。望为三宝，故言好心；若论愚教，还是贼心。理下，生后所引。 正明中，《十诵》。苦切，谓敦逼前人，同下《四分》迫喝取也。轻慢，谓现相陵物，及下抵突，并同第八(准疏会之)。名字同第十。受寄同第七。唯后出息，不同今宗；虽是盗心，彼此相允，故特除之。抵音底。 《伽论》中。强夺同下第四(疏依)。软语同辨说。施已还取，与后不同；谓决施与人，后还或取。《善生》同论，注以示之；偷罪，即犯盗也。 《五分》中。谄心同下第二(依疏)。曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。 《四分》十种。疏云：律中，具出二五盗心，前是五心，后名五取；取是其业，对境行事也。一中。可学迷者，教是可学，不学故迷。二中。规，求也。壅，犹积也。三中。两释，虚实分之。四中。准疏又云：或说王官势力。此与第八，名同相别；但约心取，两以分之；言心未必取，言取必兼心。第九。律本注戒及疏，并作见便取；今文多一便字，必是传误，不劳异解。(或可下便字训即。)十中。五相释之，前三身业，后二口业；又前三中，一是倚自，二倚他名，三倚他力；后二中，前但巧言，后是虚诳。今时讲士，多尚乞求；谄笑趋时，巧言媚俗；或厚于饷遗，岂避污家；或勤于请谒，宁知屈道；不识者诈识，非亲者强亲；口说多方，心谋百计；终朝役虑，毕世劳形。一言蔽诸，无非爱物；虽云为众，实乃治生。未知祝发坏衣，意图何事？谈经讲律，目瞩何言？谅乎！惑业日增，故使奔趋忘倦；可谓徒生徒死，深嗟不觉不知。请细览斯文，反求诸己；忠言逆耳，当自深思。呜呼！ 结诰中。妄情逐境，计校万端；岂唯上列，而能括尽；然举一例诸，触类而长；则前虽略示，亦足防心。然既知教相，少识妄心；能遮不起，故如垣墙；心逐境生，心妄则境妄，故云妄境。 第四明物体中，初文。五钱，即钱体也。直五钱物，准钱法也。所以限五者，以彼王法，满五至死；佛随王法，盗满制重。 定钱体中，初引论。答中，初二两解，并限五钱；后解随死，不局物数；初同《十诵》，二符本宗，三即论家所取。《戒疏》云：如《多论》中，盗相通滥；初释本钱，何由可晓(此破初解)？后解随国现断入死，言亦泛滥，难可依承(此破第三解)。 定夺中，初科。律论不同者，律如后引，论即前文。判罪，谓犯已处断。摄护，谓专精持奉；今从摄护以定钱体。故下，引证，即受法说相中文。 出滥中。舍急从缓，未体教意。古钱一当十六，五钱则成八十。 正判中，初二句依论次解，以定今义。僧下，引据。王无定法者，通指诸国也。瓶沙古法者，佛依结戒，可以为准也；此取盗五之法，不定古钱。四钱三角，即入五钱之限；两角半钱，犹属盗四。钱论角者，恐彼钱模畟方；此间往古，亦铸方钱；今时圆者，但约四字论之。四下，准本宗以决。废律论者，律即《十诵》，论即《多论》，初后二解。以后胜者，即第二解，望初为后。疏云：可如《多论》，中间一解，随国用钱，准五为限，则诤论自息也。纵下，会同。《善见》云：二十摩娑迦(古大铜钱)，成一迦利沙盘分(量名)，四分取一，故限五钱；《僧只》，以十九摩沙迦，成一吉利沙；四分取一，则四钱三角也。恐谓《僧只》，不同《四分》，故以《善见》会之。然《善见》、《僧只》，并约古大铜钱；乃是取本王舍古法，以释五钱之义。至于断盗，还随国用。即彼论云：出家人者，乃至草叶不得取；故知急护，颇合今宗矣。 引证中，初至从急，引前段文。彼明盗人宝藏，故约堈中，显其犯相。彼具云：若满堈宝，以手搦取，手未离处；指中迸一分出，还落堈中，偷兰遮；若出离堈，得波罗夷。(即钞初解。)有法师解，堈底取宝，已离堈底，未出堈口，得波罗夷。(钞中又解。)法师下，加钞引，此即论主取后师解。又观下，引后段。言五事者，彼云：智慧律师，若诤事起，先观五处，然后判断。处者，若我欲取此物；语已，已得罪；应观此物，有主与无主。若有主舍心不舍，若未舍心，而偷，且计律罪；若已舍心，得波罗夷等。(此观一事。)时者，取时，此衣有时轻，有时重；若轻时，即以轻时价直得罪；若重时，即以重时价得罪等。(此第二事。)又云：有物新贵后贱，如新铁钵完净无穿，初贵；后穿破，便贱，是故随时计直。(新故为两事。)又云：随身用物者(随用为一事，此中复有五。)，如刀斧，初贵后贱。若偷他斧，应问斧主几直买；若云：用一分买(五钱)。又问：买来用未？若曾经用，便成故物。(一也。)如眼药杵，及户钥，或烧或磨，亦为故。(二也。)又如浴衣，或一入水，或用里物，亦名故。(三也。)苏油，或易器，或虫蚁落中，亦名为故。(四也。)或石蜜，初强后软，乃至爪掐，即名为故。(五也。)若比丘是偷他物，应问物主：若未用则贵，已用者贱，汝等应知。(下总结云：)此是五处，律师善观，然后判事。引比两段，前证从急，后证随处；明前废立，准此二意，以定五钱。允，当也。 义门中，初句。钱贵贱者，谓物有重轻，时有丰约。故贵者一当多用，贱者多当少用，如文可解。 次句。三文皆尔，故尽标之。此谓就本盗处损主以论，不约后卖不满也。 三中。意亦如上，如春时直十，夏但直一之类。上下，总点三句。初句，文中已具；次句，应云：贱处盗物贵处卖；三贱时盗物贵时卖，并依本断。 第四句。即盗多犯轻，不至果故。不得物犯重，但损他故。 第五句。减五得重，过五犯轻。前引《四分》。两释，并约人多物少，故不满五；通望彼物，齐入重刑。后引《十诵》。通望彼众，无满五义。指下亡物，谓未作法时；十方常住，亦类此说。 六中。谓盗少成重。初引《僧只》。易解。次《善见》中。互相教者，如师教三弟子云：彼有六钱，大者取三，小各取一(教人满五)，我自取一(自业不满)；乃至小弟子云：和尚取三，同学各一，我自取一(罪亦同上)。一波罗夷者，教他犯也；一偷兰者，自作犯也。自下，释结兰义；恐疑共盗，应须犯夷故。 第五离处，释中，初科，《四分》明未离不成。下引《五分》，明已离方成。文列五罪，掘地一提，有无不定；余四须具，是方便故。盗心吉者，远方便也。掘地提者，谓生地也。(《善见》犯吉，是盗方便故。)捉物吉者，次方便也。(准今所判犯兰。)动物近方便，可解。 次科，别列中，初句。约判断明犯。以重入轻者，凡判亡物，须差律师，处断重轻，历疏告众；判重为轻，犯夷；判轻为重，得兰；并望文疏成时，以定犯相。非法判用者，此约常途，妄书簿历之类。《善见》下，如作契书，分判地界。一头轻者，如书所从处时，方便兰也；两头重者，复书所至处时，究竟夷也。画字误，论作书字，《戒疏》亦依论引。(或云：画地作字，不约契书者，恐不合科意。) 次句。但约口断即犯。《善见》二节，初约盗地。僧皆重者，以同情故。若下，二约断诤。违理判与者，能判犯也；违理判得者，所判犯也。下引《四分》，即约辩说。文如前引。 第三句。标者，下注显相，如今丈尺之类。文中，且引盗二标犯；准论，若盗三标，一举吉，二举兰，三举重，乃至盗十标；前八并吉，九兰，十重。(旧云前九兰者，不见论文。) 四堕筹者，谓下筹多而令物少。或不下筹而取多物，虽非文意，世有其事。 五中，初引《十诵律》论，约异色犯。如毛绵杼织，以成华朵鸟兽之物；而牵挽移易，损彼物故。或如下，次准本律，约损色犯。文义可见。 六转齿，如世赌博，多用齿骨，掷采博物；盗心移转，随物成犯。摴蒲蒲博，皆赌物之异名，亦名博弈。文中，先引《十诵》示盗相。次引《五分》明赌博。 七中。彼明盗四足者，驱向所期，足遍犯重，不随所向者轻(虽离，但得兰罪。)；本期不定，举遍即重；本主来逐，心未得者轻(即文中所谓未作得想也。)。 第八句。《善见》得心已决，微动即犯，不待离处。如下，举喻。可解。 九中。田宅等物，永不可离；不同上句，可离不离。 第十。且出空弋水注三相。律中明处，则有十三；疏中次解，今略引示。初地中(即是伏藏，有主望主结；佛僧?，属佛僧。)，二地上(如今道地得物)，三乘(谓象马等乘，乘盗乘上物，离乘方犯；若兼乘盗，乘离即犯。)，四担(同乘两分)，五空(谓衣物鸟等，从风所吹，而欲盗取；即此空处，以辨离处。《善见》：盗空中鸟，左翅过右翅，尾处至头，上下亦尔，俱得重罪。)，六架(即曲弋也，若盗物者，物离方犯；若连架者，架离即犯。)，七村(或盗村物，或盗村体，击破坏等。)，八阿练若(村外空地，同村可知。)。九田(《十诵》：若为田故，相言得胜者，重；不如者轻。若作异相，过分胜者，重。)，十处所(如店肆作处，盗物盗体，同上村中。)，十一船处(盗物即以船为处；盗船体者，断绳离处方犯。)，十二盗水(即断水注也，《僧只》：溉灌水，或一宿，直一文，或至四五；若坏彼渠，得越；水入田兰，满五者夷。)，十三私度关(如律：比丘无税，白衣应税，为彼过物重。《十诵》：比丘应税不税亦重，余广如疏。)。 结示中，文为三段，初示前略意。忧下，二明人有顺违；初明知足之人，惧犯退藏；若下，明多事求进，为盗所陷。言忧心者，心之可畏，难可禁制；微纵成业，殃及累世，是可忧故。念道者，慕出离也。缘境局者，为教所禁也。多众务者，或好为人师，或乐营世福也。欲高升者，名位过人也。罗盗网者，结业成也。无有出者，苦报无穷也。何下，微示其意，如前《宝梁》所拣人也。有下，三劝修。初句，召后人也。细读者，劝寻教也。附事者，以教照境也。深思者，以境观心也。乃知者，自省心行也。故下，引论以劝。论中，初句通示教意；此下，别指今戒，必须繁文。曲碎解释者，论涉三卷故也。其义理等者，劝详审也。论下，准论显意。初二句指上列释，盖准论文；犹下，遮后妄谓，以彰略意。 不犯中，初引五想。皆谓无盗心也。与想者，意谓他与也；己有者，谓非他物也；粪扫者，谓无主也；暂取者，即持还也；亲厚者，无彼此也。律下，别释第五。七法中，一竭力代劳，为之不厌；二己所重物，与之不悋；三极相违恼，了无所恨；四吐露私心，而无所隐；五掩恶扬善，恐伤外望；六囚系患难，多方拯济；七贵贱贫富，终始一如。如是下，结显。故知诚实方入开位，自余滥托，皆陷刑名。 杀戒。(佛在毗舍离，诸比丘修不净观，厌身叹死；外道比丘难提，受雇行杀，居士惊怖，因制。)标名中。简于非畜，不犯重故。或名大杀，简后小故。 随释中，初文。引律：极齐初后，总摄杀相。注中，初至所依，释上初识。《大集经》云：歌罗逻时(此云杂秽，入胎七日，状如凝酥，即凝滑也。)，即有三事：一命，二暖，三识，出入息为命，不臭不烂为暖(业持火大，色不臭烂。)；此中，心意识为识，若坏凝滑，即坏识之所依，命暖随谢，便名犯杀。乃至下，释上后识。谓四大将解，识神未去，害亦成重；疏云：随有暖处，识在其中，即识住处，为命根摄。其下，显略。 辨相中，初科，先明自杀。初句标。谓下，列相。准《注戒》有八，今阙二种，下引足之。身现相(或令怖畏坠堕，或示死相等。)，口赞死相(《注戒》作口现相，谓以言说劝教，或以大声恐喝，今钞语局初解。)，坑陷(知人行从此道，故设坑穽，令堕死也。)，倚拨(审彼倚拨其处，便施刀杖，彼依而死；钞作发字，写误。)，安杀具(安置绳索刀杖，令其取死。)，与药(可解)。文云等者，谓自杀(谓自行杀，若身若杖，随死者是。)，身口俱现相(身兼口叹)。教人中，初标示。若教下，二列相。《注戒》具列十一，今钞亦阙二种。教叹(《注戒》作遣使叹，谓遣人语彼也。)，教遣使(指示所教，令遣人往害。)，往来使(受语往害，还来重往。)，重使(随续使人，乃至百千，令害。)，一展转使(彼使不去，转使他住，乃至百千，最后人杀；随前所使，皆同一重。)，求男子(选择有勇，今往害之。)，教求男子(使他求也)，遣书(表于纸墨，令用死者。)，教遣书(使他代作)。等取余二，谓求持刀人(谓能杀者。)，教求持刀人也。并下，总示。欲显上文，列相未尽；又遮恶人，避此造彼；故用此语，通而摄之。能教犯者，且据本犯之人；若论所教，则通道俗；若是道人，能所皆犯。后篇，即〈持犯〉自作教人中。 次科。断指犯罪者，相传并云犯吉。有云然指犯提，未见所出。 三中。明不善看病，因而致死；但无害意，故并结兰。初与食破痈两犯，并谓不合与而与。次不下，谓合与而不与。 四中。由比丘语者，即教他业。兼犯盗者，以攻击劫掠，损彼物故。优婆塞同者，五八并制故。 五坑埳中，初约克心。为人，畜死兰；为畜，人死吉者，并约克心，互有境差故。如律，即提罪。若下，漫心。谓不简人畜，皆欲害之。 六中，初文。谓克心专缘一境，无意于他；若心通漫，随死皆犯。 斥世中，初斥赞助。如律重者，同叹死故。义净三藏《寄归传》，广斥世人烧身然指；意谓菩萨大士之行，非出家比丘所宜；古来章记，相传引诫；讲者寡闻，用为口实；此由不知机有浅深，教分化制；律明自杀，方便偷兰；烧指然香，违制得吉；《梵网》所制，若不烧身臂指，非出家菩萨，犯轻垢罪。此盖小机急于自行，期尽报以超生；大士专在利他，历尘劫而弘济；是以小律结其大过，大教叹其深功。况大小由教，俱是圣言；一抑一扬，岂容乖异。且经明出家菩萨，那云不许比丘(彼云：舍身非沙门所为。)；传列苦行遗身，岂是专存通俗(彼云：经中所明，事存通俗。)。荆溪所谓依小不烧则易，依大烧之则难；保命贪生，物情皆尔。今以义判，且为三例：一若本白衣，不在言限；或全不受戒，此依经中，足指供养，胜施国城；若依《梵网》，直受大戒，顺体奉持，然之弥善。二若单受小戒，位局比丘；不烧则顺本成持，烧则依篇结犯。三若兼受大戒，名出家菩萨；烧则成持，不烧成犯。或先小后大，或先大后小；并从大判，不犯律仪。若此以明，粗分进否；岂得雷同，一概顿斥为非！然有勇暴之夫，情存矫诳，邀人利养，规世声名；故坏法门，乃佛教之大贼；自残形体，实儒宗之逆人；直是恶因，终无善报。今时颇盛，聋俗岂知；则义净之诫，亦有取矣。又下，次斥与物。命终重者，同前安杀具也。脍子，即杀者之名，以能脍割人故。《僧只》下，三斥妄教。用语重者，即同遣使也。典刑者，或是官吏，或即脍子。 七明自杀。二律制同。谓下，释上结兰。以命断戒失，无可犯故。 不犯中，初引本律，有二，前开误失。及下，次开看病。以药食者，因与而死也。往来出入者，《注戒》云：扶将病人，入房往反；此释滥上扶抱，但上约卧起，下据往还耳；或可约看病者，出入阙事释之。上引《伽论》，皆结兰者；若无害心，不合有犯；若有害心，结犯复轻，进退难定。今以义求，但看病者，心有强弱；若怀慈济，因而致死，如律所开；泛尔为之，不顾得失，失治死者；由本无心，故不结重；近于杀业，缘阙故兰，思之。一切无害者，上文略举，此句通收；但约无心，不唯此二。故下，次引俗例。不意而死，谓之过失。以物赎罪，谓之赎刑。注中，上二句，示过误之相；下二句，明因事而死。举重者，有所倾压也。乘高履危，役使于人也。乘，登也。 大妄戒。(佛在毗舍离，时世糓贵。婆永河边，有安居者，共相称叹。得上人法，遂获利养。佛呵而制。)妄语名通，加大简小，唯局称圣。 列缘。可别。缘中，初后属所对，中七属能犯；七中，前四是心，后三属口。言境虚者，实无所知也。过人法者，无漏圣道，出过凡法故。 释相中，初科又二，前引犯相。然律论所明，圣法多种；文中举要，总而收之；自外凡已去，彻至极果；所修观行，皆名圣法。即五停心，总别相念，四禅四空等；例是凡法，并通圣门，故同一犯。三十七品、四向四果，即是圣法。若现下，简互造。上是正业，出口成犯，不约他疑；此由身造，业相不显，故约前人疑信两判。《十诵》下，次引释疑。言近小者，外凡初位所能修故。甘露味中最胜，可喻圣道。 次科。《戒疏》问：天龙来供，凡尚感发，有何罪故，乃入圣中：答：相与圣通，故斋一重，又过常人之所有故。 三中。错互。此戒不开。疏云：由诈显道德，谋诳在人；表圣招利，境损义一；但使言竟，错误皆犯。若就所称之法，误错则开。如下欲说此而错说彼，是也。 四中。如彼论解，称佛犯兰，有二义：一世间一佛，更无第二故；二具足相好，异于世人，无人信受故。今时即佛，便谓己是，不复进求，准同此犯。经云：一切众生，皆有佛性；此指理同，须知事异；如氷即水，氷岂成流！似鑛即金，鑛无金用；岂得僭同上圣，惑彼下愚！恣懒慢以谓无修，作鄙秽而言妙用；若此即佛，何止汝徒；经说遮那遍一切处，则山河大地，全法王身；耎动翾飞，皆如来藏；此盖都迷阶渐，一混圣凡；灭法坏人，莫甚于此！自非达者，谁复鉴哉！下指如疏，文见二下。 不犯五相。初开实得，求他作证；文简同意，复须大僧。戏笑者，实无诳意；疾疾者，言不辨了；屏说者，不为他闻；错说者，语不如意。上是列相。皆下，断犯。初句，通结前五。而下，别简中三。以初后二种，无所犯故。 四分律行事钞资持记中一下终 四分律行事钞资持记中二 释十三僧残 第一戒。(佛在舍卫，迦留陀夷欲盛身瘦，便念弃失，诸根悦豫，佛诃制戒。)标名。言故者，对下开通不作意也。 释相中，初科。准《戒疏》意，不独此篇，余篇皆尔，举之可知。喜字去呼，犹好也，又数也。 次科为二，先引论三义。初即通意，通一切故。二止谤者，论释云：世人外道，当言沙门释子作不净行，与俗无异。三生信者，论云：虽复屏处，诸天善神一切见之。四下，次引律诃词，翻显制意。为令行净，堪受施故。四部文同，彰其意切。纵不为失，以手扪阴，极为鄙贱。世多有之。请以斯语反自克责，宁无愧乎！ 列缘中。初即结业之本，下二相成之缘。究竟意者，期出乃已也。若但为弄，理应结吉。第二缘，注中，示境释成方便。内色外色者，即情非情(五尘竝有内外。)；受谓执受，即有情也，不问自他(《五分》：内色己身，外色他身，与此不同。)；不受即无情，反上可解。内外色者，谓情非清二物相兼；如以手持物，隔衣就身之类。问：下列水风，亦即非情，何意重出？答：若据二色，收无不尽。但水风二物，物来触身；恐谓不犯，故须细简。空境亦尔，以不假色，疑无罪故。犹恐上六摄境不尽，仍以乃至统而收之。问：前淫戒中，半坏多分骨间等境作出精意，犯僧残者，此为何色？答：虽无执受，义归内色；但取情类，岂简死活。 随释中，初文，《五分》结轻。本不作意，阙初缘故，出时方觉。因动身心，故罪分两等。言心动者，即生乐念。次引《善见》重者。虽在无记，称前方便故。 次科中。律明除梦，因示五过；如文所列，乃至云反此得五功德等。然文中但言过失，不明罪相，故引《五分》决之。今断此罪，若初眠时摄意梦失，如律无犯；不摄而失，悔，五吉罗。(无记结业，准此文也。)乱意不失，理非结限；但不系想，违律得吉；初眠即结，非是梦犯。五中，第三过者，律制思惟善法故。第四过者，律制分星月，想明相故。 不犯中，律文七种。初是梦中已出而弃，非故弄也。欲想者，心想淫欲而失，不作出意；与下见好色事同；然此二种，非无吉罗；但不犯残，故在开限；心思眼见以至漏失，业相麁显，岂得无过！律制恶觉，染心看女，皆制吉罪，足为明准。(有云欲想出而不出者，不出无犯，何得论开。)一切等者，约事而论，岂唯七种；故以此语统收多相，则开意可知矣。 他部中，《十诵》。诸缘，并非意故。言断解者，力穷疲顿，筋脉舒缓也。《善见》。彼又云：除发爪及燥皮无精耳。 《伽论》中，上句示犯。为他下，释出其相。 第二。(迦留陀夷以佛制前戒，便伺女人将入房，手捉扪摩故制。)戒名中。能所合标，别余境故。 制意六种，初意。通一切戒。故知比丘以法为伴；必无戒者，穷独何依。二意者，女多系属，人所忌故。三中。不但等者，出他疑嫌之相。四中。根本淫业即大恶源，制此防彼故。第五。顺本贪欲，不能摄心故。六中。初叙比丘志行，若下明非所应为。既乖超绝，即失自利；丧人崇敬，即失利他。僧田既失，佛法随坏，三宝灭故。幸细寻诸意，以警策自心。 释初缘中。女境多种，随戒各异；触境同淫，故指淫戒。 释第三中。恐滥大淫，故约爱染释出心相，非期淫也。 释第四中，初科。发至足者，举其上下以摄中间。 明触中，初总标。云相触者，律云若捉摩重摩、或牵或推、逆摩顺摩、或举或下、或捉或捺、若余方便等。三种者，初至以言，二俱无衣为一；若互下，互有为二；二俱下，俱有为三。(准疏分之。)初中又二，如文自标。初比丘触女。方便自造，约触明犯。初句标简。无衣下即列四境。但下断犯。二女触比丘。为彼所娆，约乐论犯。初二句标简。由为他触，不约前期，故云不必淫心；据后受乐，即淫心也。而下断犯，又二，初约动身受乐；初断僧残，兼身心故；此下，点示上判有所据故。律不了者，以无动身受乐判犯句故；文云：欲心染着，动身不受乐，受乐不动身等，皆偷兰。(此下句有染心故兰，不同下文本无染故但吉罗。)准《十诵》者，彼云：女人欲心摩触无衣比丘，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽婆尸沙。此文明显，故今准决。若不下，次约不动受乐。复分三别：上约宿心有无，分吉兰异；下动犯残，即同上判。此律吉者，文云：若女人作礼促足，觉乐不动身，吉罗。如下，结示。二互有中。彼此有无为二句。三俱有。为一句。通前共为四句。竝由染乐重轻故，罪分差降也。 二形中。律据非女，结犯乃轻；故准十伽，约心两决。若约在男应吉；由实非男，故加等矣。 男子中。准律男子下有身字，文脱。触衣钵等，事通男女；虽非触乐，妄适淫情，故同一制。上明触他。乃至下，明自触。如自按摩而觉细滑是也。 第二别释中，初文，前引《善见》。但示不觉相触。下令作句者，一觉触不觉(如下《四分》手捉发残)，二不觉触觉(《十诵》爪等，皆兰；准钞亦残。)，三俱觉(结残可知)，四俱不觉(犯兰，即上《善见》。)。次引《十诵》，初明互坏。虽二俱觉境，而病坏乐轻，罪亦减降。身根者，对尘名根，即通身分。若以下，唯约能触。文列五相，上三不觉，下二病坏。无肉骨者，世有病坏，或然手指，有余骨者，即是其相。若下，即据本宗决上《十诵》。戒本，即律戒本；彼云：若捉手、若发、一一身分，僧残(《删定戒本》除之)觉触不觉，既结僧残；不觉触觉，义须同犯。故《戒疏》云：《善见》：发发相着，爪爪相触，悉得偷兰，俱无觉故；若互触者，理结僧残，同戒本也。则知不取《十诵》明矣。 非畜中。引《僧只》；《四分》亦同。文中，非畜同犯。祖师意谓非人制轻，故以无心决之；必有淫心，理应兰罪。 黄门中。《十诵》结兰，在男女之间故。《僧只》心差，不当结重，故以前心通之。 四中。引《善见》。触该五聚，唯无提舍。夷者，旧云淫是内触，或可尼触结重。残及兰吉，竝见上文。指触提者，击攊他也。 不犯中，初科有三。取与相解，因事故触。戏笑，非正意故。取，谓从他取物；与，即以物授他。相解，谓解彼鬪竞。非不犯者，总上三开，容有兰吉；故续引《僧只》明之。 次科，《僧只》为三，初明共捉。非威仪者，通是吉罗。又简欲心，应得二吉；必无欲心，但犯非仪。欲心下，次明动物。罪乃加前。若母下，三明抱捉。正念者，摄心在戒；微生染乐，准前断犯。 《十诵》文为三，初救诸难。犹须无染。若为下，别示拯溺。文中投后生淫，故开至岸；必先起淫，理不应捉。若女下，动物成犯。义同上科。 《僧只》中，初避道法。若女下，与物法。若担下，佐助法。若乞下，受食法。准下例决。准前淫心放钵，例取余事。纵无染意，义须深防。 指广中。二律开多，即如向引。《僧只》意急者，彼云：若他女人没水，作地想持出；不尔，与竹木绳索等；是知女想则不开也。须下，结劝。二律缓者，止为济他；《僧只》急者，防于损己。过集等者，出其急意。 第三。(迦留陀夷因制前戒，便于女前欲心说麁语，故制。)名中。境业合称。 犯中，初科，前列犯缘；后引《伽论》简异。由彼惯习，出语成犯，不必具缘故。 释中，初缘。示境取知解者，以前淫触，通于死活老幼睡觉；此戒必取解知言义，不解非犯，故特简之。 第四缘，语相中，初二句示麁恶相。即说淫欲二道好恶，故言非梵也。此明语意俱恶。未必下，明语善意恶。故下引证。即广解文。余语者，非正麁语也。 别证中，初文。出律条部。消苏，旧云是女名(疑是梵语)；此假人名，意问女根耳。 次科。《僧只》相同缘别，不可滥前。大赤者，即假衣色以叹女道。由不解意，还以衣答，故云新染等。佛令比丘问者，审实女意也。佛言下，断犯两别；义，谓言义；味，即意趣。二具，方残；则显上缘解义不解味，理应轻降。故引《四分》明之；此中语义，即上义味。 互向中。比丘向女，如前可知；女向比丘麁语，比丘领意，亦同前犯。叹身同故，探前点之。 不犯中，初别举七事。竝以若字分之。前六皆据说法受经，因而言及，故开无犯。初说法中，九疮眼耳鼻各二，口及大小道。破肉如疮，窍穴为孔；外通物入，内出流漏，故列多名。四中，比丘与女同受，则同声故。六但同诵，非从人受，与上为异。但无下，此语通摄，不唯前事。 第四。(迦留陀夷闻佛制前三戒，故将女入房，叹身索供，因制。)名中。境过一一须分。索供者，诱调前女，令以欲供也。疏问：既修梵行(牒戒本文。)，义无行非，何以索欲供者？答：必实行欲，索者偷兰，大淫方便也；今本不行，口言其相，妄开淫门，拟通适耳。 犯中，列缘。六言章了了，七前人解知，近故指之。 释四中，先出叹相，有三。初端正等，叹报色。二大姓者，叹种族；刹帝利婆罗门名大姓，毗舍首陀为下姓。三出家下，叹德行；是中出家是远离行，持戒即止作行，修善是少欲行；下举头陀，释成修善；律中更列呗?多闻说法持律坐禅，故云等也。不下，结犯差别。有三句：初结兰者，叹而不索故。次犯残者，索叹两兼故。三同前者，索而不叹，即属麁语。 不犯中。且列二相。《注戒》更开错说。 第五。(佛在罗阅只，迦罗比丘善知俗法，与俗为媒，招讥故制。)名标人者，简余类故。疏云：媒，谋也；计度二姓，用为好合。 犯中，释第六文有五节；一约三时具缺，辨犯差降。具三可知。具二，谓受往而不报。具一，即受而不往。若受下，二明四种缘差，三轻一重。注显后一，由女尚存，病容差故。除下，三明非正道。问：女有三道，但除二者？答：口虽通淫，非本媒意；纵有，亦属余身分耳。若媒下，四简异报也。《五分》下，五明事不成也。 释第三中，初文。不能男女，即二种黄门；或彼此互是，或二俱是，竝同下犯。下列二女，道合一道是一种(旧分二女，非也。)；石女者，根不通涶者，羯磨列遮云：二道合、道小，即同此矣。 次科，先引律缘。一切残者，尽界同犯也。今下准斥非法。虽不羯磨，白众同情故。若下，因责盗用，非此犯相。 三中。好马胜于余畜，故罪分二品。今世愚僧多畜猫狗，求合雌雄，一一吉罪。制急过重，知者诫之。 第四中。恐后合者，以男女类殊，聚必相染故。 五中，《十诵》二相。指腹者未生而媒。古记，准俗算法，预占胎中男女；学者无知，便对俗女轮珠计数，以为己能。且无学射事，尚致俗讥；何况盲愚，复凭世术。高达有耻，闻而革之。《四分》中，初列四法。律有五种，此阙现相；疏云：若使及书，言中自了；指印现相，必假言通等。言指印者，旧云：手墨印纸，约横竪文以表其意；或云：西人指上贯印，持以为信；然无所据，未知孰是。参互作句者，律以五法，历于三时，交络作句；今略引示：(先以遣使传语参自作为四句)一自受语自往自还，二自受语自往遣使报，三自受语遣使往自还报，四自受语遣使往遣使报。(次以遣使持书参自作为四句)一自受语自作书往自持书报，二自受语自作书往遣使持书报，三自受语遣使持书往自持书报，四自受语遣使持书往遣使持书报；指印现相各四句亦如是(竝法上持书参之)；余句广在律文，不复繁引。无问交参，但使三时具者，一切皆残；具二皆兰，具一竝吉；则不劳作句，无不通达。若下，因制二事非道所宜。事通一切，不局媒嫁。文制不看，看知可不，容有开持；如不犯所明。 六中。虽本夫妇，有同媒故。 不犯中二，前开本犯，后开因制。初中，先示本律，文相通滥。下引《十诵》，明分两断。在文可委。券书即今俗谓离书是也。 次科中，前开济俗急缘。及下，次开为道要事。 第六。(佛在罗阅只，开听作房，比丘大作；乞求恼俗，斫树恼神，因制。)名标无主，简后戒故。过量不乞二过合制，同一房故。 制意中。初是今加，四出《多论》。一是长业。二即增惑。三谓恼俗，律缘：旷野比丘乞觅多故，居士回避；乃至迦叶入城亦避，此谓恼人也。又有比丘斫伐神树，树神白佛，佛为说法令住他树等，此谓恼非人也。四即恼道，立法制乞，为取僧和；不乞自任，僧事不行，故云障也。五中，上句标，下二句释。违慈者，或恼二趣，或伤物命故。坏行者，非沙门法故。已上五意，总束为三；初二损自，三四损他，后一自他两损。又复第四是制不乞法意，余皆制过量意。 犯缘中。四五二缘，文兼两过。第六结犯，义总二残。 释中，初科，《多论》。抟泥，示犯分齐。彼宗，中下二兰为残方便；文中对轻，故言量耳。《善见》。结兰同上。决罢残者，虽留抟泥，事毕竟故。《僧只》。诸物但取最后，不局抟泥。受用吉者，由本非法，制不听用；彼云：于中熏钵作衣，若受诵，若思惟，一切越毗尼。死等开僧用者，相续断故。 释第四中，初科，前明来乞。若不下，明僧审量。 次科，长广中。出量有二：前《善见》是乞法量，后《四分》即作房量。一磔二尺，计数可会。(磔字当从石，张也；谓母指中指相去为磔。)若不满六磔，过乞俱无(应有妨难)；若十二磔已内，有乞无过，已外过乞俱有；若已得法，但有过量，如是知之。 勘尺量中，初文为三，初通标。僧下，二正引。《僧只》、《了论》数同。《善见》即三尺。《多论》肘半，二尺七寸也。《五分》是今所取。已下，三出所以。有二：一译处异，二译人异。闻见不同，各据所见故。南即杨都，北指京洛；又东晋宋齐梁陈相继为南朝，后魏后周隋谓之北朝。《僧只》，东晋佛陀罗与法显译；《了论》，陈真谛译；《善见》，南齐僧伽跋陀罗译；《多论》失译，获本西蜀；《五分》，宋佛陀什共竺道生译；其间生显是华人，余并梵僧；故云生处不同也。矛即锵戈，盾谓旁牌。(《韩子》云：宋人有卖矛盾于市，有买矛者云：此矛甚利，所刺皆陷；有买盾者云：此盾极坚，无能陷者；或人谓云：用子之矛，刺子之盾，如之何？因而绝对，今喻语之互违耳。) 次科，判定中，初标示佛量。文见《了论》，《多论》亦同。此下定尺寸，初二句通示不同。疏云：元魏拨乱，文籍焚除，无可依据，故随世立，是也。而下，明周法可准。律历即俗中阴阳数历，定星辰缠度分抄无差故。姬即周姓，周乃国号。故隋下，引两朝以证。炀帝隋第二主。准古即姬周也。唐朝即神尧受隋禅改号唐国。御宇谓君临宇宙也。两用谓周唐并行，至今亦尔。然唐尺但加周尺二寸，故云不违古也。唐令即唐朝律令，魏征撰，二十卷。周十寸为尺，五斤为秤，三升三合等为斗。尺加二寸，斗秤例增两倍。准下，示所取。论即多了二论。此方据南洲也。八尺之人，可张一尺；佛身既倍，明知二尺；方彰《五分》所译无差，故为今取矣。率字，《戒疏》音律，率犹算也。 斥滥中，初文，上二句指人。未知，谓学之未及。昧教，谓虽学不通。既下，显滥。道谓诸教异同，俗则朝代差互。未能通会，故二俱不达。 次科举证有四，初据时用；上二句叙国法大同。文谓文章，轨即制度。及下明尺秤多别。五种者，旧云：南吴尺(短周二寸)，姬周尺(十寸为定)，唐尺(加周二寸，尺二为尺。)，山东尺(加唐二寸，尺四为尺。)，潞州罗柯尺(加山东二寸，尺六为尺。)；国家不禁，致此多别。至于公用，还准周尺。故云必以等。衡谓秤之斤两，量即尺之分寸。(今朝私用周尺，公用唐尺。)此下，推其本始。通阎浮者，显是轮王之旧法耳。乃下，准钵量，以律。斗量，正用姬周；则尺秤从周，不足疑虑，故云以文等也。疏释钵量文云：姚秦时政，用古未讹；故此翻文，颇有通允，是也。故下，明存古。药秤即今世中五斤秤也。六下，示本立法。《孙子算经》云：数之始起为忽(即蚕口初出也)，十忽为丝，十丝为毫，十毫为厘，十厘为分，十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，六尺为步，二百四十步为亩，百亩为顷。如下，结告。 斥阙略中。晋即河东，魏即相部，关辅即关中三辅。(左冯翊，右扶风，中京兆，共辅长安。)废兴，即如前用舍。删补字传误，累得古本，并云补阙。(古今传讲，既无霑述，岂得有删；准古为定。)此明从古未论，方今考定；则垂范后昆，光逾前代矣。 正示中。广长字写互，比对戒本及疏，回易读之。次引《善见》示量法。下引《僧只》明竪量，使有分齐；必过此外，应非正犯。 释第一中。明主以释无主。后戒反此，可知。 释第四，难处中，初引《四分》。即命梵二难。文略师子诸兽，故云乃至。(疏云：虎狼为命，蚁子为梵。)又云：若有石树株杌荆棘，使人掘出；若有坑沟渠陂池，当使填满；若畏水淹渍，当预设防堤(疏云：树石水渍，无非在后，为命留难。)；若地为人所认，当共断，当无使他有语(疏云田园等处计是妨缘，今入难位，恐后诤竞，起非净行故。)，是谓难处也。(总结诸相，除蚁子及地二种梵难，余竝命难。)《善见》。但明微物，则余类可知。逐去得者，因蚁出窟，无所损故。何下，征示制意。慈愍之言，通该彼我；彼遭害命，我成杀业故也。《五分》。难处有十三种；文录十一，前二句及后一句各是一处，为三；淫下两字为一相，有八。(唯隐险下加一处字，彼作嶮峯处。)彼更有水荡深处道路嶮巇处二种，故言等也。彼律云：无难处有行处者，得与处分；难处如上言；行处者，绕四边得通车。唯出一相，同今《四分》；不同《善见》、《十诵》，寻之可知。(古记不寻文，乃云上难处亦参有妨处，非也。) 明妨处中。难约害己，妨据碍他，故分二位。《四分》。特云草车，以草车最大，故以为量。《善见》五种。尸陀此云寒林，弃死尸处。志记也。輄即梯档。拳一肘，一尺八寸；上下，有十二间，计二丈一尺六寸。(不通横梯回转，故名妨也。)《十诵》九相，并据房外寻内为言，故先标之。有下，列示。五种，他所护地；四种，嶮碍处。(准《善见》、《十诵》妨处，与《四分》难处相滥，盖所集不同耳。) 处分中，初科，《了论》。三相无多营造，亦令乞法，余须可知。树空，大树中空可居者。岩即山穴。石阴即山谷，阴字去呼。若据《善见》，长六广四，始可乞法；树空颇窄，计不须乞。今详《了论》，或不约量，或取外地通归树岩。解下，引疏释，初明制乞。所下，显意，初列示两过。故下，准过以决。诸律多约僧地，据斯二过，何简僧私。(此二句准《戒疏》是钞家语。) 指授中，《僧只》有二法；初至亦得，引第一僧法。即比丘来三乞已，僧与处分法。必无能秉，方开三说。(上二皆是僧作。)若处下，引第二僧差使法。由前僧法，合众往彼；今为病等七缘，不得同往，故开遣使。彼比丘亦于僧中三乞已，僧作羯磨差使观察，至彼审无妨难者；一比丘云：僧已示作房处，三说。(今钞不引。)不得羯磨四人者，谓白二差人，不得加四；彼云不得众羯磨众，故极至三人。往彼下，简指授成不。四种人即能指授比丘也。第一彼云：先年预指授。(以乞造必在年内，不当先与指授故。)二中，彼云：他界不名指授。(以不知此处妨难故。)第三彼云：若僧中一人二三人不作房，不应指授。(不作者少，显作者多，恐相覆隐故。)若不作房者多，听作。第四彼云：若水中非砂地非碎石地非石上非火烧地。(反明非上水中，是下四地，方成指授；以非生地故。)据此约处，亦由不善知法，妄行指授，还属简人。即下转证。律中：乞法比丘若不可信，众僧往看；若僧不去，应遣僧中可信者看。 三中，《多论》，初明房处，必须相应。余下，示有不乞得作之义。重屋，即楼阁也 过量中，初科。《善见》应有四句，文出二互；二俱易解，不在言故。文中且举一磔为度；至论过减，不必限此。若下，明多人共成；此有两别，初明无犯。客为主成，主不至果；故言无罪，准有方便。以下，释无犯意。主客共成，非别属故。若下，次明有犯。上约一房前后而成，此据大房同时而造。若通拟多人，不别计者，文在开通。 问答中。房衣过量犯相不同，故须决释以申教意。 二教作中，初引律文。但云犯者，由通能所，兼合重轻，故不别指。若下，义判。房主即能教，巧师即所教。文据过量，且云得兰；不乞妨难，应具四罪；即《注戒》云：为他成者，二兰二吉是也。 五中。且据具有为言，《注戒》云：互相有无，随其所犯。 不犯中。八相三类。前二种翻犯明不犯(《注戒》更有如量，僧处分，如法絣地，共上成五。)；佛图等四，非专己故；草庵等二，非过量故。 第七。(佛在俱睒弥国，王为阐陀造房，斫路中神树，人诃，田制。)此由有主，大小从他，故无过量；但恐妨难，特制自专，故分二戒。 释中，初科。制意同者，此既有主，无扰二趣；然据缘起，事异义同。 释第二中，初句示所属。前房自作，属己无疑。此既有主，恐谓未有所属，故特标简。若下，明有缘随用有二，初明自判。若死，谓将死也。不许卖地，缘是僧物；必是私有，理亦应通。僧不许卖，常住常住物故；房僧得罪，若卖成盗故。(前房卖用应同，此房受用亦制。但文互现耳。)若房下，明不自判。可解。 六中。列罪，须知有无不定。 不犯中。初句翻犯；作下，三处量减；若下不为己。《注戒》云：与前并同，唯无过量为异，故云等也。注无过量者，此据乞法量为言。 第八。(佛在罗阅只，沓婆为知事，慈地次得恶房恶食，便令妹尼对僧以重谤故制。)名中。无根对下戒，重罪拣次篇。 制意中。初护自行者，净口业故。二止谤者，不恼他故。 次科。以古师互判，故问以决之。答中，初据文答。无别提者，以谤即是妄，无二业故。今下，约义释。元意两期，意是业本，故兼二犯。如下，举例有二。初例，若约各论，杀父、罗汉，并结一夷，更兼一逆；若父证罗汉，则一夷二逆；望父违恩养，望罗汉损福田故。次例，即《多论》，将口三过互织辨犯，如小妄中委引，彼云：传他此语向彼说，以不实故是妄语，作分离心故名两舌。此并一境两犯，足为前例。余下，指广。彼问云：元谤望僧治，何因言了，结？答：能谤意在治，治摈唯僧力；遂瞋畅思决，言了便成犯。 列缘中。第二缘。准疏古解有二。初约体净，彼据戒本非波罗夷为证。次师约想净，即如钞引；文中，初出彼所立；故下，准疏是今师引破；彼云：无余是重，作是曾犯。是则明知有犯，亦成谤罪，岂须想净耶！今师但据自无三根，不论彼境净秽；循古引示，而非所取，故别立第二。八前人知者，但取所对，不必所谤。 释中。论明谤者强戾，僧折伏法。初教僧详缓。若下，出彼请判。论具云：若言众僧为我判此罪莫停；若是者，我当受持；若不是，我不受。(受即执也，此是两向求断之语。)僧下，示折伏法有三，初教迁延。暝即暗也。犹下，次令出界。如是觅寺下，后明为断。懦，柔弱也。 不犯中，初通示。实有下，别简五实。具五成开，阙一成犯。第二约心，余皆约境。真实者，字误；准疏作真境实，谓所对不谬也。想实者，想心谓不净也。若下，总结。论开须具五实，反犯止在一虚。后引二律。别证第五，纵知实犯，互亦成谤。 第九。(慈地因见羊行淫，便言羝羊如沓婆，母羊如慈地尼；向诸比丘，我今亲见，非前无根，因此而制也。) 辨异中，初示相。异事即见羊淫，此事谓比同人犯。疏云：若异事见，向僧道闻；便是无根，落在前戒；余根准此。事不下显名。假谓诈托别事，意表有根；如下五异，俱名假也。 释中，指缘如上。须知第四假根有别。 次科中。初如缘起说；二谓见犯下聚，以初聚谤；三谓余人与所谤者名姓相同，以彼所犯用谤此人；四即本在俗时曾作重过，今用加举；五谓自语闻彼响声，言作淫盗等。上四义通三根，后一唯局闻疑。言下，论释甚显。 三指略者。《注戒》云：辨相开通，并同前故。 第十。(佛在罗阅只，提婆教人害佛，恶名流布，利养断绝，便别众食，为佛诃责；因即破僧，举过设谏，因制。)戒名中。破僧有二，一立五法化世，破四依八正，名破法轮僧。二同界各作众法，名破羯磨僧。僧作白四法谏，三谏不舍，犯残；余三戒竝尔。 总示中，初科，前列五谏，初二句总举。此违谏者，即当篇四戒。逮下篇者，即单提中有一，寄此预明。或下，别释，初明三戒。如注所列。谤僧即污家，拒僧即恶性。事希谓过非常有，法隐即羯磨不行。或但下，明二戒。有二意：因不办果者，阎浮一化，唯提婆一人破僧究竟；余但方便故；局佛在者，以佛灭后，无可竞化故。若破羯磨僧，容有至果，复通灭后；然今论犯，须具二破；正取法轮为所谏耳。如下，总结不广所以。言相多者，谓一一戒下成犯缘相。 次科，初重叙谏事，生起下文。不下，正明恶行必广之意。网生，谓如网目，喻其多也。辨相，即下所引《四分》等文是也。开缘即下不犯文。直略者，去余广相也。行务，即上通行时要也。裨辅，谓补助也。神即心识，用谓解能。 次释今戒，列缘中，先出意。后正列。邪三宝者，调达为佛，五法为法(乞食、粪衣、露坐、不食酥盐、及鱼肉五，竝尽形无开。)，四伴为僧(名如下列。) 示罪中。违谏残者，《注戒》云：僧谏时白二竟，舍者，三兰；乃至白竟舍者一兰，白未竟一吉。破僧兰者，五逆之一。别人提者，拒屏谏故。余方法者，即僧屏二谏；古今废立，委如彼疏，此不烦引。 不犯中。初二破恶侣者，以慈济故。及下，破非法；二三人者，此明成僧不可辄破故。或下，皆谓朋党相谋害故；损减者，非理侵犯也。无住处者，妄行驱摈也。 十一。(因前谏主，伴党助破，反谏正僧，故制。) 列缘中。初二竝属破主，下三正是伴助。三中，言四伴者，一三闻达，二骞茶达婆，三拘婆离，四迦留罗鞮舍；谏僧者，如《戒本》云：是比丘语彼比丘言：大德！莫谏此比丘等。结犯开缘，大同前戒。 十二。(佛在舍卫，有比丘在䩭连聚落行恶污家，舍利弗往摈反谤，故制。)戒名。举下列缘，配对可见。 列缘中。二云心无悔者，《善见》：明有六比丘同在聚落，闻舍利弗将至；二人远去，二人忏悔，二人不去不悔被摈故谤也。污家下，简示两缘，显戒正制。 释初缘，《四分》中，初科。依者取附傍之义。所依四别，所污不殊。第三一种，但令恃势意涉私曲，不必与物。四皆名污者，莫非坏彼净信，令生厚薄故。今时比丘，曾不染道；贪求无足，构召门徒；送惠无时，唯希请命；与少得多，有同市易。能所俱堕，岂望生福；覆灭之甚，莫若于斯。真出家儿，慎莫习此。 恶行中三，初种花等者，掘坏业；若下，习近淫欲业；歌下，掉戏业。三中一一皆有身作口作，寻文可见。溉音盖，浇也。倡伎，即作乐人。俳说，谓同俳优浮俗之语。 《僧只》中，先释依义。若依下，简恶行。若俗下，明污家。通括前后释此二相，大约不出自他两损。 《多论》，通标中，初明污家。言种种者，如后所列。作下，明恶行。文举因果以显名义。 别释中五段，前四永制，后一暂开；又初四损自，二三损他。初云凡所求者，总收多事；不问公私善恶，皆不许之。何下，出意。以非沙门所宜为故。 二中。纵贤善者，据比丘言之。 三云赠遗，遗字去呼，献也。 四中。起塔等者，有为世善，犹不离过，罪福双感故。不如静坐等者，无漏净业，出离因故。真法身者，即是戒体。 五中。难开缘如盗戒。寄语来学，细览斯文。且心识非愚，耳目犹具；何事终年讲读，殊无一句染神；岂异盲聋，信同土木。必怀高操，勿混下流；不唯沈屈平生，更乃毁伤三宝。愿详圣训，返照自心；忽悟前非，早须改迹。 不犯中二，初污家不犯，得与七人。若种下，恶行不犯，得作五事，初非掘坏。自作教人，皆为供养。文言自取，义非自摘。若人下，开走。若度下，开扬跛行。(即?行也。此二前恶行中不出。)若伴下，开呼啸。若为下，开作使。(律云若不肴书持往，及为白衣作使，皆突吉罗。前亦阙引。)前列共女坐及歌舞等，此无开者，性恶之渐，荡逸之端，故可知矣。 十三。(佛在拘睒弥，间陀恶性拒谏因制。) 列缘。云自恃者，即如阐陀；诸比丘谏时，反云我应教诸大德，我圣主得正觉故。(由本侍佛控马逾城入山成道，后乃出家，故常恃此陵慢于他。) 释中，初文。旁略教者，即拘留孙偈。 通会中。问引略偈，难今广文。论指经中，即《十诵》戒本，与《四分》词有少异。 答中，初总举。云因时者，随机兴制，不可一概故。言乖，谓文或有异；趣合，谓各有其理。一下，别示。六中，第五并是善事；自他二利，分之自别。余五皆善恶相对，初约爱憎慈心损益对；二约根利钝对；三闻见广狭对，无补谓不益于人；四求利为法对；六初心久学对，兼人谓倍人之智。 不犯中，五事。初即顺谏；二非法者，谏不如教故；三无智诃者，不当理故；四实尔者，省己无非故；五错说者，不作意故。 二不定，标指中。屏露不同为二，不审实犯为不定。上总戒分，下摄威仪，故当第三。文下二句，指广。文疏通指古疏，故云久列。疏释广律比丘戒本，辨此二戒广列义门，故云在戒本也。今此但明成犯缘相；自余义章，并见戒疏义钞，故云略述大意也。 制意中。初二为他，意见戒缘；三是为法，四即为己。淫重由成，故云恶业次第也。 一屏处不定。(佛在舍卫，迦留陀夷与优婆夷共屏覆坐，说非法语；毗舍佉母见白佛。因制。) 犯缘中。随作犯者。若论所犯，各自如篇，此中但制令俗生疑；正篇犯吉，疏云：缘通七聚，犯唯在吉。斯明证也。 释中，本宗文有三，初简境。人女，简非畜，有智简幼小狂睡，未终简死坏。独下，二明所造事。望人有二，男女各一，故名为独。在下，三释屏处又四，初明二屏。但取他人两不见闻，不必房室。常语者，声不大小也。覆处。盖者，文不指物，随有皆成。障处。树等事局，故云及余，无不收也。可作处者，具上三故。 他部中，初科；前列诸境，以遮疑滥。设下，明第三人，皆无辨识。纵多非证。 《善见》。文释初缘，义兼第三；以盲聋等非明证故。言多女者，同类喜闻，容相隐覆；虽复闻见，犹非证人。 结示中。即指《篇众》。 二露处不定。(国土犯人竝同前戒，唯露处为别。)初句标名。次句指同。犯缘亦四，唯改第一为露处，余三并同。今更辨异：一所在异，即戒两分；二所作异，谓可淫不可淫；三所说异，前唯说淫，后通麁语；四所疑异，前三后二，并如戒本。 三十舍堕，名兼罪忏，律本随戒并列悔法。故独此篇指忏；如后，即忏篇也。 初戒。(佛在舍卫，六群畜多长衣；彼常经营庄严衣服，积而藏举，因制。) 制意中。功德财者，财喻戒法，能齐贫苦；若贪世利，必丧道财；欲富道财，须远世利。初是增惑，二即长业，三违教行。 第一缘中，初科，上句定所属。谓下示名体。三衣外者，若受百一，则百一外为长。 简辨中，初科，前引二文定量。若下，次辨犯相，初明应量。下引《多论》，明不应量。昔人据律，不应非犯；今据圣论，罪分提吉，犯忏不殊。 简滥中。此据正加受者为言；必在受外，通须净施。 三中又三，初不受无犯者，无别长故。缺坏二罪，逐日随结。若下，用长为受，上明加受失净。无长防者，以净本防长，今非长故。下明舍受重说。恐谓已净，后不须故。又下，指拟非长。即入三衣数故。问：后用加持不？答：指但免长，不即加持。故知衣成别自加受。下约肘量者，则明量外非法服限。文举一衣，余二类准。亵本音薛，字当作亵，音㲲，即布帛也。 问中。以月望衣，从十一日至二十九，随足即成；已出十日，不容更开；但线絣裁割，即免长过(便加受故)。此则与上指作用违，故须会通。答中，约先有无以分两别，初明月望。彼因但三衣比丘伽梨故烂，十日不办，遂开一月；故知先有明矣。上下，决上指作，不开本有。 结中。须是己者，简示他物非所犯故。下引证者，彼约日数以分四衣，大衣为五日衣，七条为四日衣，五条为二日衣，长衣为一日衣。彼恐营衣癈业，故约日限之，则明非他物矣。 余缘中，初科。第二属己定者，虽是己长，忘等缘差，容不定属故。言忘等者，即下八门不犯，皆非定也。三中，注绵毛者，此约不成衣相者为言。 释第三缘，明分齐中。言地了者，即明相现，方维可辨故。指同前者，上云过限作吉罗忏。 次科。缚束者，不问财体同异多少，同为一物。不缚束者，纵在一处，亦随别犯。说净离合，事亦同之。 相染中。初日得者，为能染；后九日得，皆名所染。恐谓财体大小不同，不相染故；或可昔计不应量非犯，故问决之。初问答中，上句正答。如下，引例。以足食戒，前足约五正，后犯通二食，可例所染。(旧云俱作提忏，非也。衣虽相染，罪随大小，不可滥故。) 次问，答中。上明忏同，下示染同。大即应量，小即不应量。律提论吉，如前所引。 释第四中，《僧只》文为二，初通明六缘。皆未入手，故不犯。若施下，二别示僧物又二，初明未分。问：与前何别？答：前云分未入手，则显分已未入；此言僧物未分，则是一向未分。若下，次明己分。共分一人作净，通及余人。注中前明二人共分为犯；此言不作，过日犯舍，故须和会。共活属己已定，不共反之，故不相违。 《四分》。五事者，二衣中具列。长衣入手，五中之一。边僧既少，卒无对说；但未手提，容得待人。准此下，义决。余方者，通指有僧之处。且如此土，虽在边隅，僧多须闭。必无僧处，可准上开。 《伽论》四种。三是身受，想即心系，不待身触。 《了论》。约眼与身，历为四句。初句言入算数者，从此为初，计十日故。次句不出其相，如云雾暗中受物是也。第三双亦入算可知；反明非算，特显异相。第四双非，如物在他处，遣报令受，及《伽论》作想之类，皆得入算。 释第二中，八门不染，初委示第一门。律中句法颇繁，须者自检。彼有十段。初段十日俱得，今钞不出。第二段但一日不得，自有九句。钞云二日不得者，此举初句；文云初日得，二日不得，三日乃至十日得；九日中所得尽尼萨耆。(中间略却七句，在乃至中收；如云一日得，二日得，三日不得，如是逐句降一日。)乃至十一日者，此举第九句。(合作十日，字误，世多错解，由不检文。)文云：一日二日三日乃至九日得，十日不得，九日中所得衣尽尼萨耆。(律中下去八日得，二日不得，乃至最后一日得，九日不得；共八段，钞竝略之，但明第二位首后二句，余可知矣。)但使不得衣日，则无相染，故云通皆不犯。如下，结前标后；故总云八门。无法缘者，谓非八门开也。二者下，列余七门。(作句竝同前具出如别。)四即夺失。五谓烧漂，故注显之。灼即烧也。六中转作㡌袜，不入长故。第八。注中，初句总标；次二句别释，后句例开。 贸易中，初文。以律言通，容彼异解，故须决正。 次科，初二句出古解。彼谓贸得新衣，为前衣染犯，故尼萨耆。不合箸用，故突吉罗。论下，引斥；文有二段，初明舍忏。后虽更改，皆从本犯。应及不应，二种相别。(上是因引，下文正用。)二衣即应量不应量，下同。二若下，正明贸易。文明后衣不忏不舍，颇见昔非。已入净者，新衣无染，应净法故。 三中，初明一提。准上论云：忏先罪故。次判一吉。下引律证，文制不应，违教结吉明矣。 不犯中，初科。即前八门二三两位。下明夺失烧漂，同前四五；余略不出。 次异想中。言夺等者，律列四想；此但明夺，余三下指同。本律但开不犯，不明更开，故引《十诵》决之。 三中，初文。四缘开者，前据虚想，此约实失，故注以简之。问：若实夺失，何容后得耶？答：夺失水漂，皆可再获；烧有余残，义亦无爽。注文末句，因点受持；由夺等缘，失本受法；后得重加，义在离衣，缘同因示。 次科为三，初牒释。言取着者，谓有犯舍三衣，由失正衣，即无长过，可取着用，故列不犯。注释颇详。《伽论》下，次引证。过十日衣即犯长者。意以有犯必无离宿，故设此问。答中可证加受得成。何下，三释妨。指前云者，即贸易中；彼言不得，故须通会。答中，初句释通前文；今下，正显今意。色犹数也。下引二文，色体不如，并许加受，足为今例。问：为开暂时，为得求作？答：文似暂开，不妨永用。今以义判，或有可别求，卒营未及，暂用弥善；或守己少欲，趣足被形义通久永。《善见》五大，通收正间。《僧只》俗衣，彼因借被作净安纽故。 四中。注云重物者，以用重故；准知入净方有长过，被褥说净，诸律无文，故云未见等。下引《十诵》，僧别得受；但得受用，不明说净。 五中。付衣者，律作受付嘱衣者，即所嘱藏举人也。水陆等者，此并人衣隔绝，不及故开；例余缘阻通入不犯，故云等也。 第二。(佛在舍卫，六群持衣寄亲厚，往人间游行，故制。)名中。三衣简余衣，宿者结犯限分。 列缘中。第三通收四碍，如后具释。第四有缘不及，律开遥舍，或复奔会，二皆无犯；非此则为犯缘。第五，下列七缘，通入开位。 释第一中，初文，先示罪相。五衣者，附明尼制；只支，覆肩，皆入制故。非下，释上余衣，初正释。长下，点古。波谓余衣言通长物，离亦吉故。 约根中。前二并受，罪重轻者，制听别故。后二皆听，罪有无者，法分受净，物属自他故。下指《戒疏》，见离衣戒。 二中。本明受持，而指作衣法者；以作如法，方成受故。 三中，初科，前指所出。如下释中具标部号。上下，示通塞，初正示。作法，自然，一一界中，皆具三碍，故云通界并有。界碍不通者，律云：此伽蓝非彼伽蓝，树车等皆尔是也。故下，引证通义。古谓伽蓝相坏，树车丛生，故言若干；今意不尔，故注以示之。 别释中，染碍为二，先引制缘。令除村者，即作法摄衣羯磨所牒。五义出《多论》，文略一三；一聚落散乱不定，衣界是定；三为除鬪诤。即下，次释制意。女情淫荡，僧本贞洁，故云乖忤；忤犹违也。纵不为非，亦生疑谤，故云讥迹。佛下，总举诸戒，类显今制。宿行各一，坐收屏露及二不定，同住即是除村。若下，结示名相。 隔碍中，引律缘。虽无离罪，不妨失受，故得成碍。澁字写错，律作嶮难。下引《僧只》。彼无势分，捉钥有梯，并可入故；反此成碍。 情碍中三文，并约心想成碍。本律，文见不犯。《僧只》，如后族界。《多论》。大小行者，论作行来处，即是行路。(或云便利处。)王臣恃势，幻术惑众，乐音荡情；凡此等人，皆可畏避，故即成碍。以下，结名。 界碍中，初科，前示两界。上下，明异碍，初明界通三碍。若下，正显界碍。文明各界通护，则显互望不通。五下，引证。不自在者，谓有三碍。反上者，谓得自在。 别释中，初文。作法语通，此谓结摄衣界。若单摄僧，止属自然伽蓝界耳。下卷即〈二衣篇〉。 次科，僧村界中，初科。体别相同，故合明之。初列名。各下，示相。垣墙是一，栅篱为二，此二并约周匝。篱墙不周为三，谓四围有缺；若但三面有障，亦成村相。四周屋为四，谓上有覆，必兼帘壁等障。 次科，引古中，先出彼意。此下，夺破。既云相坏，则非蓝村；树车自立，故云别界。疏云：若缺非蓝，事同空野是也。 今解中，初立义。僧下，引证。文如前释。乃下，指例。舍屋，总仓库等。尼寺即伽蓝。余相可见。三碍同别，并同蓝村，故言亦尔。 树界中，初文。与人等者，示高量也。荫跏趺者，即广量也。此相极小，已下非用，故注示之。 次科，《十诵》中。独株名树，相接为林；各显分齐，如文可见。拘卢舍即二里。 《善见》中，初引论文。树取影覆，随时大小；林无限齐，故约肘量。十四肘计二丈五尺二寸，得四步余尺二。人来往者，谓有碍也。上下，会通律论林相不同。难即是碍。 《僧只》中。蔓即藤萝。二十五肘，计四丈五尺，得七步半；四面取之，则相去十五步；此据极广以量约之，狭则随架大小。 上下中。引《了论》正取树相，楼是相因。上落下者，言有此义，不必须落。 场界随处，故不明量。 车船中，初列名。并在陆地者，车无入水，何须简陆！据义合云俱在地住，言相方显。律下，引示。初明住量。回转取周圆内地。十下，明行量，初明行车。约多车相接为言。杖所及者，杖即驾车人所持。《僧只》下，明行船。多住处者，即一船中前后各据也。 舍界，初科，先示体。律但列名，故云无相。村外舍者，即今田野间草舍之类。村聚如后，即指下科。僧下，明量，先准《僧只》。楼阁取梯橙外。次约本宗。仓库据四周内。二律不出舍界正量，故云两无。今准用别界，随人取舍，故云任得。(有云：无四障，依《僧只》，有则取《四分》。) 次科，标中。若据村聚，合在初明。但舍在聚外，故须对显。复由舍聚二界相滥，寄此辨之；故云对上因解也。 聚落中，初文，《四分》村聚，名相不别。《善见》约市且分名异。至论护衣，相亦无异。《多论》四句。聚止一家，则依聚界；多家即从家界。须此简异，方无相滥。 次科，定名中。共住即聚义，落犹居也。今此通释，不取《见论》约市两分。 聚界中分二，初明别界。文列三相，随一为准。论约中人射箭不近不远。此谓聚外分齐，内是一界，外为别界。次同界中又二，初至亦尔，即是聚非家；次若众下，即是家非聚。初中前约多聚连接。车梯回转者，论云：两边有聚，中间有道容车行来；若车轴两头到聚，不失衣。又云：四边有聚，以十二光梯四向到墙上，得登出入，不离衣。文标车梯，而以梯示相，车可准同。此谓四聚相及，合为一界；随衣在处，皆不成失。聚下，次约一聚通护。初明家外不失，以通聚故，如注所显。车梯上下者，论作车上梯下。若自然者，即聚外分齐。上约衣内身外。若衣下，互反上义，并同不失(上并《多论》初句)。次是家非聚中。以多家界别，不通聚故(即前二三两句)。 家界中，初标示，二牒释。别界不通，即为族摄。同界通家，故是本位。 族界中，标释同上。各住处者，谓一家中别族分齐。别界有二，初作食等，即众共处；次二处者，即异族处。 多聚中。二文可解。《僧只》衣离头犯者，以起时身在别聚故。(不同《多论》车梯所及。) 别舍中。《十诵》舍界，名滥《四分》，显相自别，如文可见。初文，前明异见。门屋等即众处，一舍余舍即各居处。若下，明同见。以情同故，彼此通护。戏笑人，谓诸伎艺人所戏翫者。游行营者，往还暂寄都聚之舍。辨犯不犯，大同外道。 重舍中。亦约主之同别辨失不相。寻文可解。 结示中。允犹用也。问：《四分》村界，与此何别？答：若据相论，村局四相，聚通分齐；若就名论，村聚不别；又村唯一相，聚通多处。问：此门所明，聚家等界；十五种中，归何所摄？答：此即总会诸部，广前村界差别之相；就别则诸相不同，通论则皆归村摄。 堂及库仓，并取限内，义同村相。但事用有别，故分异耳。 兰若中。注释无界，恐人错解无兰若界故。八树有七间，一弓有七尺二寸，七弓成五丈四寸，七间计三十五丈二尺八寸；六尺为步算之，五十步计三十丈；八步计四丈八尺，所余如钞。兼势分者，更加一十三步，则七十一步四尺八寸，故云有余。 他部中，道行界；初文，先明界量。四十九寻，一寻八尺，计三十九丈二尺，总六十五步有余。《多论》下，明纵广。谓从人身四向取也。《僧只》下，决疑妨。道中离犯，似无外量，故约树兰异界决之。 别缘中，初科；《善见》有二，初明不失。人衣同界，起虚想故。依下，比例。师前入界，资谓界外，不失依止。律下，会异。律中夺失等想，失衣无罪，与论不同；故约界外通之。准后注云：律据失体，论约失受，故失不失异，则不论界之内外也。若下，次明失。夏未满者，以满五夏许离依止故。离师犯吉，听法故开。和尚离衣，益不及他故。 遇缘中，先引论文。有二缘，小便等是自急缘，加行是他因缘。转车界者，古记引彼疏云：比丘出界，归寺数步，明出白佛；佛令于明出处中间安一车，以一杖量伽蓝高处；将此杖一头入车中，一头出车外，回转此车；若杖头拨及蓝墙，又转及明相出处，不失衣，即离衣开缘。具有多相，故云广说。次引疏解，初解自缘。病怖畏者，解上等字。又下，解他加行，初叙开。后行人下，牒解。许此难者，解所作怜愍。作谓兴此开教也。 洲界。十四肘，亦据大者，小即随处。 水界。《善见》、《母论》，约水陆两果辨失。《僧只》据水中明量，谓涉水者。船上即属船界，故特简之。 井界中，初井边宿。则依肘量。下明井字。但依井护，不取外量。手绳者，或手或绳，皆得会也。与上别者，出所以也。以下，指例。可解。 势分中，初文，上三句结前。若下，引示。初引蓝界文。余十种并同，故云乃至等。 诸部中，标云并无者。若据《了论》转车义，《多论》箭射及处等，似是势分，但不明指耳。 《善见》中，初句标示。彼下，引别文。为余事者，彼释盗戒聚兰分齐，非衣界故。诸师下，定量。十三步，计七丈八尺。即以下，明诸界通塞。问：作法所以不通者？答：《戒疏》有三释：一有法故无，无法故有。二自然内外俱是无法，作法内是有法，外则无法。三自然是本制故开，作法是开，故不复开。 《僧只》中，初科，文有六开，初开借道众长衣加受。准应遥舍本衣。无下，次开借俗物。作净，谓点坏也。又下，三开奔还门外。莫逾城出者，西土伽蓝，多在兰若故。注中，初明至门不失所以；彼下，点部别。若无下，四开身分入界。若无，谓门屋不与界连者。渎，沟也。又下，五开逾墙。勿令疑者，当须言告，使人知之。若不下，六开遥舍。明旦犯缺坏二吉，不至舍堕，故云轻易重也。 次科，初明准上急教；以校本宗，虽开势分，必约无碍，有则同彼。故下，引示，初明不犯。三事缓急，初明无碍有势分，下二显有碍无势分。注云界外事者，虽非内碍，在外有缘，亦开舍故，寄此明之。若不下，次明离犯。 强弱中，初文一一者，律中十一界，皆有此语故。 相摄中，初文，前明僧村可摄余界。蓝中有村，则不相摄，二皆强故。树舍者，舍即堂库等。诸下，明余界自不相摄。互相通涉，故无别势分。 二中，初明僧村相外有别界。言中分者，各取半故；随处远近，不必十三步。如下，指例。 三中，堂及库仓，三皆有相，故别简之。初明堂库摄余界。文略仓界。不下，次明余界不相摄，初正明。如下，举例。不周净者，篱墙不匝，四净之一，下卷具明。类即是例，举彼例此，可明不摄。若下，明各立。如树下有车，依树则树界，依车则车界，故云各别。如疏者，彼云树下生树及车场等，既无别院，异界丛起等。 释第五中，标云泛列者。律明无缘，止约迦提一月五月。今通括诸开，于此广示故也。 别释中，初谓有缘界外令舍受法。不同对僧作法开离，故注简之。二中，分二，初乞法中。注云三十者，即开乞分齐。旧记云：《多论》作七十，然律文《戒疏》并作三十，未详孰是。如疏即《戒疏》离衣戒中，广明缘相；必约人病衣重，方成作法，互有不成。次作迦絺者。羯磨受已开五月离，亦同对僧作法故，如自恣中。三对处中。非谓开离，结摄衣已，蓝外界内，同不失故。四如后戒。五即当戒开通。六谓夏竟通开一月。七亦出兰若离衣戒。但约贼难别缘为异耳。 料简中，初科。兰若通有无者，无法是本位，有法归初开。(准此贼难别缘，同开六宿；有人错解后戒，请以比证。) 次科，但列五缘无罪，则显余二有罪。第一以轻易重，有罪可知。第三对处，何得有罪。此谓三碍后生，或容离犯，非一向无故。 三中。第五望断失者，由遭隔塞，不知衣之在，无意谓失故。不失如后，即不犯中勤守护者。第二有缘谓病未差，时在谓未满五月。余一一者，第四有难不失，难静应失；第六迦提未出不失，限满即失；第七六宿不失，过此即失；唯第一缘，舍之永失。 不已中，初明五想。坏想者，谓故烂等。注中初释不犯。决下二句，释失受意。无下二句，释无罪意。次引《善见》和会相违，初句指论。即前道行界文；师下，出论意。但疑在外，隔明失法，不虑失体故。此下，出今律意，异上可知。若下，次列诸缘。并是难开。此下，总断。五想贼兽等是情碍，水陆道断是隔碍。 勤慢中，义判有三，初明先慢失法得罪。若下，次明勤护法在无罪；文为二，初正判。上二句标难缘；恒下，明法在；由下，释无罪。如下，二举例。彼既欲在，此应法存。前下，三明失法无罪。即上不犯科中。事隔则通收诸碍，不知谓迷其在否；由事隔故失法，非情过故无罪。此亦勤护之人，但约不知望断以为异耳。 染碍中。进退即犯不犯。准上情隔三断，故云比二；界碍可知，故不在言。文下，斥古。不通诸部者，缘出《多论》等，如前所引。 问中，律不犯文，不明忘故。答中。还约勤怠二心以判。事下准例可解。疏又问云：如戒缘开，何分勤惰？答：诸戒相开，并为奉者；必有惰学，随犯根本，非是通开。 结指中。《戒本疏》广明自然，《羯磨疏》广明作法，故两指之。 第三。(佛在舍卫但三衣比丘僧伽梨故坏，十日不辨，听畜长，为满足故；六群取同衣不足者寄人间游行，因制。)名中。月即开之时限，望谓希其满足。 释中，初科，前叙本制。畜下，示教限。 犯缘中。第二且约后位以论；中位少财，但有染犯。五即迦提一月五月。 释中，初科。初位十日内，虽满不犯。若至十日得足，当日须成；不尔，十一日明出便犯。中位十九日同足即犯，后泣一日不足亦犯。得不得者，不同中位得足犯故。同不同，如后解。 次科，《僧只》，且据初位满足示相。作衣下，明即作。所以尔者，以但三衣人，不说净故。初明可竟。若下，开急竟。此律下，合上急竟。絣谓疎缀令定。 三中，先明同不同者。如营一衣，得多零段，体色相类，名为同衣；余不类者，不堪共作，即不同衣。皆开一月者，或求三衣同时一月，或复前后各取一月；但得少财，即为初日。若下，明染犯。同足即中位，限满是后位。由下，释所以。所下，引证。 不犯指前，同是长故。 第四。(佛在罗阅只，莲华色尼脱所着贵衣，换比丘弊故纳往佛所，因问而制。)戒名。取即是业，非亲简亲，尼别下众。 犯缘，第二中，初句标缘。律下，释相为三，前明亲非亲相；本律通示亲里，以显非亲。《善见》别简，初示二亲。乃至者，略兄弟；儿孙即舅姨家者。皆下，释亲义。唯约父母二姓所属。又下，简非亲。出家妇者，由姓异故。伯叔之妇，亦是异姓。论中不出，故例同之。《十诵》下，二明开亲之意。少尚与者，谓尼贫乏，僧犹愍济。何况等者，言无此理。律云：若非亲里，亦不筹量可否；若是亲里，则便筹量，知有无可取不可取等。《五分》下，三简亲尼净秽。制吉罪者，遮世讥故。 第三中，初约缘定境。《僧只》简余轻物。无犯者，望堕为言，非无轻吉。疏云：衣多喜与故重，钵唯有一故轻。 四中。虚心谓专勤一意，无他想故。(有云拣实心非也。)乞无犯者，非虚心与故。《僧只》，初明暂借无犯。非决取故。若下，明转施无犯。从余人取故。据下二众，亦应得吉，非全无犯，如上通之。 五中，初文。受寄无犯，非正与故。 次科。使人同犯，能使教他，所使情谄故。 三中。僧尼互论，人分多少，罪无差降。 四中，《十诵》。先请及说法者，皆因别缘，非本意故。《五分》。先无心者，遮方便故。当观尼者，制筹量故。准下，决开意。戒制取衣，复开受施；制开难准，故约心断。下引《四分》。证成尼施，明有可取。然贪情难识，对境谁无。虽有宽文，宜从急制。勿凭此语，自诳诳他。 不犯有四。如文相别。注列七世，从父上下各取三世。高谓最上，七世极故。曾犹重也，重禰祖故，禰即始也，谓父之父是初祖故。母亲准说，但以舅姨儿孙数之。 第五。(佛在舍卫，迦留陀夷与偷兰难陀尼共坐相视，失不净污安陀会，令尼洗，故制。)名中。戒制三事，以首者标名。 合制中，初示合意。此下，劝持，初句示业道。律下，约制显重。言三罪者，随事成犯，单复不同；此据并犯，故言三也。 缘中，第二，初科。《善见》。出家妇谓先曾为妇，后为尼者；异姓非亲，故犯。若下，余事犯吉，情过轻故。《五分》。作句示犯：一令非亲浣而亲浣；二令非亲浣而亲非亲共浣；三令亲非亲共浣而亲自浣(虽亲自浣，本使非亲，故犯。)；四令亲非亲共浣而非亲自浣；五令亲非亲共浣而亲非亲共浣。《僧只》。为师非己故轻。 伸诫中，前明损己。亦下，累他。 第三中，初引二律以明故相。后引二论以简余物。《善见》无犯，小物义稀故。伽中亦犯，同制衣故。 四中，《僧秖》。初明四句：一自与使人受，二使人与自受，三自与自受，四使与使受。若下，明使亲尼弟子浣者；虽是非亲，元非意故。若云遣者，教他使故。若着下，明不使自浣。方便犯者，称本期故。《十诵》。明有过衣。准下，义决。无重犯者，先浣后打，不结堕故。无过有重者，准疏三十中四戒得重犯，浣衣、担、擗、雨衣是也；文云语使浣染打，三尼萨耆故。《僧只》。明湔洗。半洗曰湔。不下，示舍法。 五中。《四分》明轻，皆谓非犯缘故。《善见》明重使，结二罪者，尼萨耆是前犯，吉罗即后罪，即犯舍衣无重义也。 不犯三相。病是难缘，佛僧借他，皆非己物也。 第六。(佛在舍卫，跋难陀为人说法，索所着衣，俛仰与之；单衣入城，俗讥因制。)名中。简亲及道，皆非犯故。 制意中，初文。一以多求则坏佛法；二由俗有上下，不必同心；三以求索过度，为人轻慢；四因覩少欲，信法尊胜。初是住持，中二灭恶，下即生善。 次科，论引昔缘，初叙现业。命下，生报。骆驼山者，形大背高，有如山焉。佛告下，明圣诫。比丘之法，少欲为本。贪求不厌，未殊鄙俗。况讲法谈禅，身当众首；非唯自陷，抑误后生；请详上缘，仍思佛诫。自非木石，宁不动心哉。又下，约施明制。乞字去呼，与也。好非好者，谓持毁也；此句即彼问辞。实犯堕者，自述德故(同下劝增)。不实犯弃者，即盗取故。若贪下，约开明急，曲济贫乏；复制中后不自手捉，知意急矣。注中谓形同无戒，犹类净人；有戒法同，制同上众。 犯缘第一。注中上明直乞，下明为衣乞谷，情容谄故。五谷者，黍稷菽麦稻也。 二中，初示缘相。非下，遮简。恐谓迦提开乞无犯，故特示之。必下，通许。此谓实无，微通济急，非教所开。交，俱也。限约所须，故云随量。 第三。律论三相，据亲无过，约恼故吉。论云：亲里多财，从乞无犯；今以贫匮恼他，索多无足，虽亲亦罪。匮乏也。 四中，两缘合示。十只文中，初明应量。谓此戒犯量非定三衣。四肘计七尺二寸。若下，释为己。文列四相，皆为邪求。除下，明开乞。系头物，旧云帽带巾帊之类。缘中一条，谓三衣揲缘。若下，明乞小得大。开遮可见。 缘开中，初缘起。佛下，示法。次第四开，初取己长，二借他物，后二并僧物。可分衣即十方现前物；僧衣者，常住常住物。若得下，明还法。如法治者，不复本处，违制吉罗；若取入己应重。〈杂篇〉广示遇贼法，故此指之。 不犯中，初正示开缘，前五缘中。本宗四种，文阙烧漂。此五反上第二缘。律下，次五取中。上三反第四，下二反第三。次《五分》下，明能所俱犯。上句明受施者，谓行邪谄乞求他施，正犯此戒。下句即能施人，谓不择前境而故与之，为施所堕。上局比丘；下通道俗，道应轻罪，俗必成业。即〈兴治〉中二俱为施所堕是也。 第七。(佛在舍卫，比丘失衣；有信居士多送衣与比丘，言不须；六群令取持与我更受，因制。)戒名。失三受二，是为知足；失三受三，故名过分。下列缘云过知足是也。 犯缘。第三，约彼施心以定犯相。 释第五云。失一不取者，或重衣可摘，或容别求。都失取二者，疏云：以失衣处施主厚心，不可全取也。 三中。言自恣者，明非为失故施，反释上缘。余残问者，若言为失故与者，则不应取。曹，辈也。(注戒欲受上无彼字。) 简滥中。所以为他犯者，疏云：由情谄故；若直为他，无情好者，未必取衣也。(谓知彼不得过取，故为取之；准《戒疏》无乞字，今文写误。)律不犯中。若知足，若减知足，若多与衣(谓自恣请)，若细薄不牢，若二三重作，有余如上语知，竝不犯。 第八。(佛在舍卫，居士夫妇共议持衣价为跋难陀买衣，后知往彼家劝令广大新好坚致，招讥故制。)名中。衣价谓买衣价直。 犯缘。第二有限者，少多定故。五增价缕二物，随一成犯。 释中。十六分之一者，旧记云：即今一小钱，以彼国古大铜钱一当十六故。一分一线者，举其极少以为限齐。《十诵》，三种。《四分》但无增色，广长坚致，即是量价。 不犯有六。初受恣请，知足减少，释成开意；虽容恣索，而不贪求故。若从下，五相可分。指如疏者，彼云此戒犯相，要在本绢于上劝增；若令买布，属前乞戒。又问：劝增一缕即犯，乞衣一条方犯(即上十只四肘量也。)，与此不同？答：乞本施主无心，乞时任其多少，恼义是微，故一条方犯。劝增中，虚心限约已定；不荷嫌少索多，贪恼最重，故多少同犯。 第九。(佛在舍卫，二居士夫妇共议与跋难陀买衣，彼闻往劝二家共作招讥因制。) 文指制缘，改前第四，但于劝字下加二家两字。疏问：劝二居士共作一衣，价本不增，为有犯否？答：如文云增(《戒本》云：共作一衣，为好故，即是增义。)，不增非犯。问：但制合二不云三者？答：例可知也。 示犯中，《五分》。虽是一家，同合二故。《僧只》。虽顺少欲，止须直索；辄自称述，故入犯科。不如谓非好者。麁下，断犯；麁同细犯，故言皆也。疏云：麁亦同犯是也。 不犯同前戒。 第十。(佛在罗问城，大臣遣使送衣价与跋难陀，彼将衣付净主已，因事急索，致令被罚，因制。)戒名。越三语六默名过限，逼迫净主为怱切。疏问此戒为损王臣，为损净主？答：本虽王臣，后在净主；切恼故制，唯在后人。又云：此戒应在畜宝后，以制净主故。 犯缘中。四过分者，此有三位。一纯语得六反，二三反语，六反默，齐九反。(二默当一语，戒本同此相。)三纯默，齐十二反；过三分齐，犯。默索者，《善见》云：口不语，涣坐不坐，与食不受，说法呪愿，一切不得；若言何因至此？答言居居自知。 不犯中，初明语主。《戒本》云：若不得衣，从所来处，即语本主。然彼施主于物不系，则无逼切之义。若为下，正列不犯。初明余物，若据戒缘，但云贸衣；准此须约法衣成犯。波利迦罗，此云助身。软语者，非逼切故。 十一。(佛在旷野国，六群至养蚕家，索蚕绵作卧具，看暴茧招讥而制。)戒本作卧具。昔人迷名，故直标袈裟以异之。 制意中。初意如戒缘起，俗人讥云：害众生命，无有正法；二修慈行故；三无营求故；四不恼他故。上二为俗，下二为道；二对各有生善灭恶。文阙犯缘，传写脱漏。准疏五缘：一是蚕绵，二自乞求，三作法衣，四为己，五作成便犯。 犯中，初引本宗，先引缘起。比丘即六群。未成绵即蚕茧。若下，明纯杂俱制。毳即兽毛。劫贝即木绵。若斤下，明制舍法。斤即刀类。埵谓土墪。 诸部中，初科，《多论》四节，初示名。彼宗戒本云：憍奢耶作教具，故论牒之。论失译主，应是秦翻，故言秦地。若下，显犯。言下，正名。注文出本翻意。古谓戒制被敷，迷名故耳。如疏广斥。外下，示绵衣法。亦得作者，展转来故。乞得犯者，制情过故。 次科，先引《善见》。一毛者，即下微丝，举毛为况。下释梵名，与前少异。忽是此方之名，举以合之。《僧只》中。纽䙌揲叶，制造杂也。纵经横纬，财体杂也。 三中。已前律制，但据蚕家；大教转来，不许受用。乃知声闻行劣，但取离非；菩萨慈深，远推来处。虽离杀手，无非杀来；足踏身披，皆沾业分。非大士可忍，岂比丘所宜；请考经文，少怀信仰；广叙利害，《章服仪》备矣。经文，前明能施如法。离杀手者，非蚕家故。不下，明所施可否。初不受应法，大小俱顺故。受者非悲，违大顺小故。小从大出，望制虽顺，约义还违；故知持戒行慈，方符圣旨；纵情受用，全乖道仪。故《章服仪》云：且自非悲之语，终为永断之言；据此为论，颇彰深切。次引《涅盘》。乃终穷嘱累，决了正教；明文制断，何得迟疑。今下，举现事。此指唐时。若《僧传》中叙南岳道休二师不衣绵帛，竝服艾絮。故祖师云：佛法东渐，几六百载；唯斯衡岳，慈行可归。今时禅讲，自谓大乘，不拘事相；绫罗鬪美，紫碧争鲜；肆恣贪情，背违圣教。岂不闻衡岳但服艾絮以御风霜，天台四十余年唯被一衲；永嘉食不耕锄，衣不蚕口；荆溪大布而衣，一床而居。良由深解大乘，方乃专崇苦行；请观祖德，勿染邪风；则禀教修身，真佛子矣。 四中。《五分》不乞自施，尚不自入，意急可见也。 结显中，初示教意。野下，举文以况。《戒本》云：杂野蚕绵，故两举以况之。世有野蚕食桑，就树作?，破茧为飞峨；取此为绵，不损物命。杂忽见上文。 指非中，初示过。此下，决犯。合斩舍者，根本堕也。着着罪，从生吉也。如诸下，引事例显。 犯轻中，《多论》五节，初明自作。无蚕家者，展转来故。言无罪者，以无虫故。若是有虫，出卖尚犯，岂容自作。为下，二明出卖。不为作衣，故彼续云：若无虫者无罪。若乞下，三明已成。而不犯者，非蚕家故。若虫下，四明虫坏。无所损故。论作蚕坏，恐写误。作下，五作余衣。竝结吉者，必约蚕家乞得为言。彼云：下至四肘舍堕，反知不应者轻。又云：若合麻衣劫贝褐衣钦婆罗作敷具者吉，故云一切。 第三科。教他重者，讥过同故。为他轻者，贪非己故。 不犯中。戒制造作，已成不犯。然须斩坏，不坏还堕。指如疏者，彼云已成斧斩，此言切人也，如何可通。如《五分》云：施已成，亦犯堕等。 十二。(佛在毗舍离，梨车子多行邪行，披黑毛毡夜行，使人不见，六群学作招讥而制。) 会名中。总决前后四戒，《十诵》并号敷具。昔人疑者，彼谓卧具是被褥故。《僧只》，彼因诸比丘作毡三衣坐具招几因制。文举伽梨，略余二衣，故云乃至。此证二毛非被褥明矣。 犯相中。指如上者，即蚕绵戒。 不犯十二相。二三注显，皆谓本作是心，故作成不犯。儭钵内者，障尘垢故。摄热巾者，为儭手故。 十三。(佛在舍卫，六群纯以白毛作卧具招讥故制。) 指同异。云因缘同前者，黑白虽异，起过招讥事不别故。参作者，黑白尨三种间杂。 列缘。第四，据戒本中共有四分，黑毛二分，白毛尨毛各一分，尨谓麁毛也，增黑一两提，增白二两吉，增尨不犯。疏问黑白同犯，何故前黑不制参耶？答：两戒明参，文则繁复；以后例前，黑参非犯。又问：三毛俱参，何以黑多尨少？答：就白制戒，故黑多耳；约前黑戒，白亦须多。又云：黑色虽贵，顺法衣相；白是俗服，是以少也。 十四。(佛在舍卫，六群嫌故卧具重，不舍更作，常营求藏积故制。) 犯缘。第三，以戒本文除僧羯磨故。 释中，《僧只》，初示本缘。以年不满，故开羯磨。若下，简滥。虽老不病，虽病不重，竝不开。《四分》，比丘得干消病，不堪持衣行，开羯磨作。 不犯六缘。满六年者，制限外也。舍故作者，无本衣也。疏云岂舍受持，方复造衣；本造拟施，故成不犯；成而不舍，罪则自科。若无者，如失坏也。余可知。 十五。(佛在舍卫，徧行诸房，见故坐具狼藉因制揲故；六群违制，故立此戒。) 缘中。先有故者，准此无故即应不犯。然制揲故，本为坏好；无故不揲，贪好不殊；岂得无犯，请试详之。 对拣中。四句，文出互二句。三作故如量，前后不犯；四作新过量不贴犯二戒。(若行忏时，准疏先悔量外，然后舍忏。) 牒释中，初科，前示揲法。但下，定衣体。 次科，《僧只》，初示体量。取下，简人从乞。文列八人。少闻犯戒，恶名，断见，此三无行；无闻，不咨问，不别魔，此三无解；不治房，远二师，即怠堕人。取反上者，非此八人也。不下，示裁揲之相。 三中。《多论》不及一搩，亦许揲之。问：此用何磔量？答：戒文不简，人多疑之。今准《十诵》戒本，明用如来磔手，故须纵广二尺为定。 不犯五相。注显无求，为遮倚滥。律论指前所引。 十六。(佛在舍卫，跋难陀得羊毛贯杖头行，招讥故制。)名云过限者，出三由旬故。 缘中，第一，《四分》。简诸贱者，疏云：今若生讥，何论贵贱；担于毳等，亦越威仪(担毳亦不犯文。)；但缘在于毛，故制开外耳。(准此担贱犯吉，下引《僧只》可见。)《僧只》。简余兽。獭字音误，律本作狙，兽名，似狼而赤。成器者，疏云：谓衣相也。《五分》。但云贮褥，应得持行。 第三。《僧只》，共担，一人各得三由旬限。俱犯者，物同一处，俱过限故。 第四《四分》中，初明自持限满。间等是招讥，许自持者？答：疏云：以资身助道；若全禁约，有须无济更别追求，劳扰又甚故也。当下，明使他。若持吉者，即佐助也。唯许白衣；不得四众，讥过同故。若下，明余物。衣麻即系当戒。贯杖附明下篇。 不犯有四。上三准疏并吉。毳装，旧云音壮，即细羊毛裘；雨中披行，北方多也。余毛即头项等。 十七。(佛在迦维罗卫，六群使姨母尼染羊毛，污色在手，佛见故问，因制。) 指制缘中。五缘同前，唯改第三是己羊毛，四自使浣染擗。(同前三戒令制。)又下，重示制意。前但通云业重，此中引论别示，应知前后文相互通。论文两意，初意在尼，后通两众。指如疏者，彼云：浣衣戒，彼制故者，新是轻犯；此既劳功，新故同犯。 十八。(佛在罗阅城，大臣为跋难陀留食分，儿以五钱取食；跋难陀取钱寄市上，人讥故制。)名中。畜谓藏积，钱宝是八秽之一。 制意中。一行浊招讥，二因交致诤，三增贪障道。制戒防约，灭恶生善故也。 释相，列数中。第六正属当戒，余并附明。八中及诸重物者，疏云：佛不开物，如女人器仗之属。此下，结示，初明三藏所出。但云八不净八毒蛇八秽等。《涅盘》虽列诸物，复无次第，故云通数。显过不应，如下具引。相承下，明依古列次。疏云：古来相传，既有八名，须知八相，故言不出佛经。 显过中二，初明过重，前引制缘。毗尼祕胜，不许外闻。独此对俗，意如文显。律云：佛告大臣，若见沙门释子，以我为师，而受金银钱宝者，则决定知非释子。故下，次示四患。酒、淫、钱宝、邪命，此四不唯本律，故通指之。即此戒是者，四患中一也。非弟子者，此即如来深切之诫。诸有畜者，当自深思。下引《五分》，释上非弟子之义。由下，次释总名。长贪，即心不净；污行是业，即因不净；秽果即报不净。余下，即指后科。 开制中，初科，上明大乘机教俱急。经即《涅盘》。下明小乘机教俱缓。律在事者，违事故轻；则显经宗于理，违理故重；小机意狭不堪故开，反上大机堪任故重；世人反谓小乘须戒，大教通方者，几许误哉。 第一物中，初科，上明田园。由字写误，古本作田。下明房舍。房有磔量，故云小也。依上，即前无主房。 次科。引文有六，并明重者开僧禁别。《母论》毕陵伽婆蹉，此云余习。(五百生恶性麁言，今得道果，余习在故。)两引《善见》，田池别故。《多论》施别为容多人，即是僧故。 第二中，初引他律。即下，次会本宗。一切不合，即制别。除供养等，即开三宝。 三中。标云谷帛，帛谓绢布；文所不明，准开净施。 释中，初文，先示妄传。余下，决波。不辨是非，罔然相授，故云梦传。 次科，引经中，初二句明制。所下列相。正取谷米麻豆等物，余事相带而引，非此科意。若有下，遮妄。 引律中，初《僧只》开俭。为资道故。而下，钞家准酌。别人一夏可一石许；或遇丰俭，用有宽窄，故令随时。盐准前者，亦计一夏所须多少。 本律中，初明开受。囊幞盛之，明非多故。应下，引决。由非俭缘，不得自畜。后卷，指〈二衣篇〉。 第四，开制中，初文，《增一》。彼因梵志将女施佛，佛不受；时一老比丘劝佛受取与我，佛诃云：汝昔曾为罗刹惑，今复还遭此女迷。《僧只》中，初示通制。若言下，别简，初明开僧。唯须男子。若施下，明制别。下虽开受，还是为僧。后若施下，明尼开制。 次科，初出非。其下，正斥。盗亦犯者，费损僧物故。 次开受中，《僧只》开别，必约奉戒。王即瓶沙王。《十诵》开僧。因瓶沙王往彼，见大迦叶踏泥修房，王问何以自作？答：谁当为我作。王言我当与人，后捕得五百群贼。王问能供给诸比丘，当放汝命，乃至给田宅等；去竹园不远，立净人聚落。下引十施，无非生他恶业，尚不免过，岂得有福。今文正取第一，余皆连引。前九自作，后一教他，通上九种。 第五中，初文，前引二律僧别俱制。《僧只》护命暂开，意在后放。次引《善见》开受。施意别故。五味者，乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。文别举牛，余畜例准；但令可作余施者亦开。 卖买中。引经明制。论中得受，既属佛塔，义不许卖。今下，指非。 能施中。经文不明畜兽；田宅净人，合在前科；而僧物之语，亦可通收。今此但明施者非法之相。 四中。彼取五人持律能办边受，佛法住世。四人虽僧，未全大用，故不听也。文中通举诸物，马当此摄，余属前章。 五中。乘乘戒，出〈杂犍度〉；彼因六群辄乘象马车乘，佛制不应；后诸老病比丘不能行，不敢乘骑；佛因开之，如文所引。上乘字平呼，下去呼。男乘立车，女乘坐车，尼骑即草马。〈瞻病〉中云：至道逢病比丘，求车乘载归，不问㹀牛草马等。《僧只》无病通制。暂趁行船，有缘故也。 第六，初科。以初受财，未容即净，故约作意以分开制。 明开中，前引三文，济病开触。又下二段，亦出《十诵》，初文。但云听受，理非捉畜，故以义决之。末利，《西域记》云：此云柰，由昔施柰，得今报故。又居士下，次段复二，初明园田。是常住物，但有受犯。后明四事。即现前物，受用俱犯。文明用罪，受亦应同。由本施僧，故有轻降，准知僧物亦不合畜。 明制中，初引经。则下，斥非。古记云：即相部疏，彼据律文，谓言作屋听受金宝。以文不显，须经决破，如注所明。然律得受，准须付他，如《轻重仪》中委破。正解即下释戒文中。 七八标名，与前颇异。前据不净，一向不听；然此二物，各有开制，故此别标。七约听畜，八是不开；故此二门，互相通涉。七中重者，即入后八；八中轻者，却在前七，寻文自见。初明床几。除金宝者，此属后科。若下，明毡褥。《十诵》开受，准长衣戒，不入净限；?毺取袈裟量，已外不合。若铁下，明诸器。盔，苦回反，盂也。 八中，《善见》。不得捉谷，捉即贮畜。除米者，如上所开。此归第三。器仗杀害之具，故须坏之。乐器逸荡之物，犹可出卖。《增一》。宝施，复是第六。呪愿还他，意表受故。已前列物，出没不定。随文辨相，各摄所归，则无滥矣。 引教中，《涅盘》三段，初引开听。即〈如来性品〉辨定邪正；有作此说，乃可依行；或是异说，则不可依，故云有人言也。初标示方便。观下，举事以释，初释说轻为重。体非性业故轻，受畜患多故重。若诸下，释说重为轻。如上是重，资道故轻。文列四缘，无供须是一，饥馑是二，护法为三，及后净施为四。我听下，通列开物。是知纵无供须，丰时亦闭；纵兼俭世，非护不开；纵为护法，不净亦制；必具四缘，方开受畜。如是四法下，结劝。我为等者，此即法四依；后文肉眼不辨邪正，须说四依；慧眼了法，故不为说。经云：是诸比丘当依四法，何等为四？一依法不依人(法即法性，人即声间；法性即如来，声闻即有为。)，二依义不依语(义即常性语谓绮饰文词。)，三依智不依识(智即如来，识谓声闻不能善知如来功德。)，四依了义经不依不了义经(了义即菩萨乘，不了义即声闻乘。)。谓前开四缘，乃是大乘了教，劝令依止；若下，决前不了教。又下，指禁断文。多出第六。又云下，引诫道俗文，初诫俗众。若下，诫道众。余如后引。 会相违中，初指《十轮》。如〈僧网〉云：乃至畜妻挟子，恭敬如舍利弗，不听责罚等。又下，决破。《涅盘》了义，废前不了，故云不用。以下出废所以。《涅盘》护法事重，《十轮》为存俗信，故云小小。 三结罪中，初明二重。绵不入净，此据成衣相者；褥同重物，亦不入净，应是小者。余下，明六轻。言畜少者，谓事稀故。 四交贸中有五，初二句以八易衣。犯贩卖故。以下四句，以衣易八。得宝即犯贸宝。绵毺俗边犯贩卖。若以下四句，上明二自相贸。衣易衣犯贩卖，宝易宝犯贸宝。下明以二贸六，得轻，可知。六下四句，六种自贸。或对贸，或互易，并吉。又以六易二，贩贸二堕，准上可明。此下，点上贩卖，对人轻重。上云犯舍，且据俗论。 明说净中，初明净财易物。衣钵百一，入受持故。已外说者，若准《业疏》，并不须说，即入净故。若下，明犯长钱宝，未忏，先用易物。后但悔罪，物不须舍；准有辄用，吉罗；悔于僧中，句绝。已外须说者，既已入净，则应净法。 解本戒中，初科。以旧戒本云：若自手捉钱，若金银等，语滥后戒，故须简之。《删定戒》中，改捉为受，则无滥矣。别时意者，畜中言捉，犯后戒故。准作四句：一是畜非捉，唯犯前戒(教人口受)；二是捉非畜，但犯后戒(触自净宝及他人宝，捉金像等。)；三亦畜亦捉，前后俱犯(手受而畜)；四二非无犯(如法受净)。 次科，斥滥中，先叙贪畜之意。内即是志，外谓为行。不思圣诫即慢法，纵贪痴是自任。故下，引证；初引本律，准明失戒。非弟子者，不禀师教故；非沙门者，不修净行故；非释子者，不系圣族故；今多受畜，为教所拣。虽自剃染，即魔外之徒。又云下，佛告珠髻大臣之词。次引《杂含》。以五欲法，非善功德，复非清净。今畜财宝，正是顺欲；若许受畜，反成功德，亦应清净。此显出家绝欲求道。反为欲缚，深非所宜；后引《增一》。彼云梵志超术，欲以金钱奉定光佛；自念我有书名《礼记》云：若是如来，必不受金宝；遂易莲华五茎，用上彼佛。(释迦因行，从此获记。)故下，结示引意。前文叙诫，并据诚教，故云非滥。 述诫中，初科，初叙制戒之意。弃鄙业者，谓舍恶也。远超等者，谓增善也。今下，斥其违制。剧，甚也。行商坐贾，皆求利者；今僧贪积，往往过之，故云甚也。烟云者，律云：日月有四患故，不明不净，不能有所照，亦无威神；谓阿修罗、烟云、尘、雾；沙门有四大患，饮酒、淫欲、持金银、邪命，能令沙门不明不净，不能有所照，亦无威神。今谓沙门行净，则佛法光辉；行既鄙秽，则能障蔽，故如烟云。反下，责其谤法，初叙谤词。排，毁也。出下，斥僭滥。矜谓自高，持谓执以为是。不思等者，《善戒经》云：菩萨为利众生故，听畜憍奢耶金银等；愚人据此，辄拟同伦，是不思也。况菩萨语通在家出家，如《涅盘经》中，出家菩萨遮性等持；纵云开畜，《涅盘》、《地持》俱令净施；纵依《善戒》，本为利生；今乃顺己贪爱，谄诈追求；为聚积则多索无厌，见贫病则一毫不给，岂与夫大士不分高下耶！轻谓侮圣，拨谓无法。一分尚计者，举少况多；不及俗士者，引俗诫道。原宪居于环堵，蓬户不掩；颜渊处于陋巷，箪食瓢饮；晋宋高贤，齐梁达士，视富贵如粪土，慕俭约为高尚。遍于史藉，岂不闻乎！何下，喻其无智。螳蜋飞蛾皆喻愚人。轮喻律教，火喻恶道。上喻现因，下喻来果。岂下显其增过。以制畜捉，远防盗故。故下，结劝。《杂心》云：未来舍轮王位易，现在不取一钱难；故令临境深思，未知何人能禀斯嘱？悲夫！ 引文证中。偏引《涅盘》、《智论》者。由是大乘了教，意绝愚者滥托余文。《涅盘》中，初令远离。由能害人，是可怖畏，故喻毒蛇。应下，明现当二报。以离八秽，行业果报，凡愚莫识，故云非肉眼等。又下，举佛世现事。以清净僧耻与共事，污辱净僧故。《智论》中。戒胜财施者，《业疏》云：不盗即施法界有情之财，不杀即施法界有情无畏；即用此法行己化他，即名法施，遍众生界；财是局狭集散之法，能开烦惑恼害之门；戒法清澄，故绝斯事。重引《涅盘》。准经分二种戒，一性重戒，谓四重禁；二息世讥嫌戒，谓不作贩卖，小斗欺诳，田宅种植，象马车乘，僮仆七宝等；即遮性等持，故云无别。息下，示上戒相；经云：菩萨摩诃萨复有一种戒，一者受世教戒(遮讥生善，故云世教。)，二者得正法戒(翻恶顺理，故云正法，即十善业。)；菩萨若受正法戒者，终不为恶(以十善业，并禁性恶；准知十善，须从人受。)；受世教戒，白四羯磨，然后乃得(白四虽通遮性，性恶本业，重增制罪；遮非本有，必受者具，故偏指遮为白四得。)。诸下，指广委嘱。略如前引，余不烦录，学者寻之。 释第一中，初《四分》。八种钱，文标二种，等取铜铁白镴鈆锡木胡胶。随国所用，受畜皆犯。 次《僧只》文，初示金银，上句列名。下二句释相。生色金者，天生黄故。似色银者，可用涂染，像于金故。次明钱中。随国用者，体通八种。不得捉者，捉犯后戒；然畜必由捉，故多标之。 《多论》四节，初明重宝。摩尼，此翻离垢，言不为垢染故。真珠，即蜯珠。珊瑚，《智论》云：海中石树。车渠，《尚书》大传云：大贝如大车之渠(渠即车辋)。马碯，石类；应法师云：此宝色如马之脑。当取等者，示开遮法。若下，次明似宝。琥珀者，《博物志》云：松脂入地千年化为茯苓，茯苓千年化为琥珀。水精，千年寒谷中氷凌所变。伪珠，世中以药石烧者。鍮石等者，准论更列铜钱白镴鈆锡。(论约钱体，故入似宝，捉但犯吉；今所不取，《僧只》、《四分》，八种钱并入正宝。)五取如后引。为畜吉者，则知不畜捉亦无过。若捉下，三明捉宝。文举金宝，理通前七。金薄谓裹贴之物，金像如铸成圣像(《四分》不犯。)自宝者，论作自说净宝。若似下，四简似宝。百一受持，故不假净。 释第四中，初科三段，前定名体。彼以金银钱为重宝，名不净物；余宝名净不净物。初明重宝。止列三种，《多论》七宝俱制，与此不同；不得触者，示不净义。次释余宝。除上三物，通收一切。言得触者，不制捉故。不得着者，同制畜故。着即贪畜，畜犯吉罪。若下，次明犯相，初通明重宝。若相等者，别显钱体。言相成者，如胡胶皮木等钱，及此间镴锡之类；必国土尚用，亦应提罪。若凡下，三示受法。使净人知者，或且令受，或即作法。无者，谓无净人。暂安地处，言是中知，即净语也。令知持去者，若不可信，令持付他，但云知是；若可信人，即令掌举；须作净法，词见次科。 次作净中，《四分》。即已犯财对俗舍文。准疏分四节，初句牒前制过。告下，二明舍钱方便。觅净主付也。若彼下，三谓不达施意。佛为净故，令彼受之；彼不解故，不敢即受，乖净施法。当为彼物受者，既舍与彼，即属彼故。若为贸衣须易受者，以先净法不成故。若彼下，四此约解意。即取回净，不须转易。若下，别明净语。疏云：看是谓看于钱宝；知是，谓非我所作，为净与尔，何得不道，失法故吉。 《僧秖》，初明知事藏取法。裹眼三旋，意令迷处，防盗损故。若施主下，次明受用宝器法。应言等者，谓有缘开口受。不得字，贯下三相。不赞叹者，表非所好，抑彼贪故。此下，总点。二段皆非己物，欲显受畜三宝物法，故连引之。仍恐参涉，故特点示。 领受中，《多论》，初列五法。前三身业，后二口业。下明三众制同罪异。《僧只》。两相，并是身业。世有奉戒，以袖接嚫，或令人受，不作净法；此由不学，致兹委滥，后生无识，往往相承，传误甚矣。 四开畜中，初通列长相。五总为三，上二并宝；中二皆衣。重宝下，别释二宝，初释重宝。即上七种。此约犯舍，故云罪悔。若钱下，次释似宝。及百一物，及字写误；准论是除字，以百一不须舍故。钱宝下，示二种净法。初是比丘对施主语，为将付净人也。若净当受者，谓易净物也。二净人持物对比丘语。据此言论，本非净法，故并云当。若作此已，不劳更说。当字去呼。若舍下，简净主。可解。 五下众中。上云不得与沙弥，故续引示之。初别举两缘。专头即目连弟子，亦云均提。并为下，合示幽责。以事同故。左遶，西土以为不祥。此不吉利者，所遇不清净故。各以事白者，即二沙弥各白师也。弃之作礼者，舍秽还净，是可敬故。此犹下，追古伤今。言可治者，即前二沙弥。如池神者，《僧只》云：昔有比丘至一池边，见莲华香，乃盗嗅之；池神责云：何故盗华？须臾狂象入池践踏，池神默尔；比丘反责池神，彼云：师是出家，岂同于畜！谓前沙弥是可责者，故有非人遶之。未忏即今捉畜，不可责者。显戮即现报，恶疾㐫终，多由毁戒；《母论》所谓腹则破裂，袈裟离身是也。同颊肿者，《百喻经》云：昔有痴女婿归妇家，羞不食；为饥逼故，乃盗米飡，其颊鼓起，妻见谓颊肿，固执不言，乃召医师火钻烙之，颊穿米出；喻愚人负罪，不思求忏，必待显报耳。 不犯中。如上者，谓作净语，及前舍法；但前是犯已舍悔，此明得物即舍。若下，明净主不还往索之法，先令他索。若又下，后明自索。与僧塔等者，以彼可索，故此动之。 十九。(佛在罗阅只，跋难陀往市津上以钱易钱，居士讥嫌，因制。) 对简中，初引论简畜宝。不说净财，已犯前戒，无重犯故；若以钱买金而畜，缘相是异，则容两犯，如《戒疏》中。又疏有四句：一是畜非贸，俗施钱宝也；二是贸非畜，用衣易钱宝也(准此，但令所贸是钱宝犯，不论能贸。)；三俱是，以钱买金畜之；四俱非，即衣物相易也。言转易者，示戒名也。此下，简贩卖。五异指如疏者，彼云：初对人不同，贸宝七众俱犯，贸衣唯二俗犯(在家二众)；二贸宝自作教他，为己同犯，除为三宝，贸衣使人不犯；三贸宝一制不开，贸衣则开酥油相易；四衣宝舍则道俗不同(衣对道舍，宝对俗舍。)；五还财本非本别(衣舍还元物故云本，宝舍易净，物故非本。)。律下，准律显异。律有七物交互并犯；金有三品：一已成金(华叙庄严具是)，二未成金(即金铤也)，三已成未成金(镕泻成器未鋋治者)；银亦三种，钱唯一品，总为七也。但下，简异；则知此戒唯约宝论。 犯缘中。是钱宝者，局所贸也。能贸则通衣宝余物。 明忏中。此戒不对僧舍，恐随别悔，故特遮之。以过重故。 不犯中。唯开三宝，余无所通。 二十。(佛在舍卫，跋难陀往无住处村，以生姜易食；又共外道博衣，悔而不还，讥诃因制。)戒名。准疏分三：为利故收，为利故出，诤语而高，为贩也。为利而取，故减前价，名买也。为利故出，强增价而高，曰卖也。(贩但先收犯还同卖。) 制意中。四圣种即四依行；制断卖买，令修四法。 犯缘中。初缘简五众不犯。 略示中，初示开贸。上句指律，文见不犯。次句准余部，如下《僧只》、《十诵》。若据下，引《四分》衣法，亦开比丘，不独他部。《四分》下，示犯相。律云：以时药易时非时七日尽形波利迦罗衣，如是互易。(随一一物为头，以历诸物。)疏云：此指缘起说，若以钱买衣，属此戒摄；反则前戒。(准知贩买两戒，但据所买以分。) 次广明中，初科，前明业重。甚于屠者，以心普故。此贩卖下，次明施物营福不开用者，物体秽故。初示制约。所以下，征制意。若贩下，三结犯相。罪重结者，物唯一舍，罪则合忏。 次科，初明受施。经营活业，名为治生。言犯舍者，谓受施人。若下，示俭开。须彼告白僧，作白衣物受。即是开法。若施下，明转施得受。彼既决舍，即是净物。 三中，初明结罪。即犯贩也。若下，明开自食兴福。因出所余，非本意故。衣钵义同，故注示之。 四中，初明对易。相似谓以九物相易；不相似者，即互易；二种俱犯。若下，可舍物即已犯金宝，用此籴粟。以粟易物，虽复转易，亦不合用。食但犯吉，异上《多论》。 五中，初标问。答中，初正答。由下，释所以。《涅盘》云：随顺佛语，名供养佛。 六中，前明《四分》。上标三事，下略贩者，以收时名买，出即名卖；但云买卖，即摄贩也。随事皆堕，故言俱也。《十诵》云：为利故买而不卖，吉；为利故买已还卖，提。故知一物两事方犯，不同《四分》。 七中，初明益价分齐。如僧中买物，一人还价，知事三唱告众为限，不可复益。若众下，明悔还可否。论据僧物，故不听还。《十诵》私物乃制日限。彼律若下本有私字，疑在下示，故前略之。指《四分》者，即下不犯云若悔听还；不明僧私，复无限齐，故言不了。 八中，初明遣贸方便。比丘下，次明僧别对易。陪谓以物陪偿。均，平也。贫乏直与者，此约十方现前物和僧得与；如赏知事瞻待法师之例；四方常住，必无开理。 九中，初引缘。衣法即〈衣犍度〉。准下，义决。则知彼此俱开。有人制罪，理应得吉。 十中，《僧只》有三，初略示结犯。四药下，二明八物相贸。彼云：若以时物(此即能贸下皆所贸)，买时物，夜分物，七日物，终身物(上即四药)，随身物(三衣六物，即钞随轻物。)，重物(木床褥等)，不净物(金银等，钞阙此句，恐是写脱，或是所贸落前戒，故此略之。)，净不净物(即似宝等，随一为头，互易准上。)。肆下，三明比丘自贸法，复有五种，初明须净语。即开中制法。赍，持也。摇即是动。若估下，二明斟量。事虽似减，据实无过；此约市价常定，或是可斟酌者为言。然心事难明，理如《五分》；宁使彼得我利，多与为善。若前下，三明抄市，初明入市易物。下明僧中唱买。从少增多，名为抄上。二师不得，奉尊上故。若营下，四明净不净语，初明结犯。上是为众故越，下明自为故提。次出二种语相，可知。分别是心业，索即口业。若市下，五明嫌诃。然须据实。实好言恶，即名下价，亦兼诳妄。此好等者，示嫌说相。 《五百问》中。此约比丘卖物索价过五，得物成盗；不妨自卖有本提罪。 《僧只》中，初是时药易七日。下明以食雇作。非贸物故，止犯越罪。前后无罪者，非对贸故。 《多论》，初句指戒。或下，正明，初明有因无果。下明无因有果。言下，释前施僧文。以物体秽，不开僧受，故约舍忏通之。 不犯中三，初明本众不犯。言不应高下者，准知高下，亦应犯吉。不得下，次明对俗遣人不犯。若悔听还，谓不当己意。律作应还，应准《十诵》，七日已内。若下，三明轻物不犯。《戒疏》约外用者，前引诸文四药皆犯，据内资也。上三引文。准下，约义明不犯。上衣法者，即双开中文。言据有者，意显无人，即在开限。 《十诵》中。初明比丘净语自贸；以不得故，方觅净人。以尔所下，教人净语也。上明开买；此下，明开卖。 二十一。(佛在舍卫，六群畜钵多故招讥，因制。) 犯缘中。第三如法者，体色量三，皆须应教。油字去呼；璭，古钝反。等取白钵，并是非法；准《多论》，畜但犯吉。第四引《善见》，若未还直不成受犯者，犹属他故；若度价己，他边亦犯，即己物故。 指略中。即前八门转降相染等义，同故不出，广在疏中。 二十二。(佛在舍卫，跋难陀钵破求众多畜，招讥故制。) 列缘中。五缀者，律云：相去两指间一缀(中人一指面一寸，即取痕脉长二寸许，即为一缀；五缀共一尺也。)，缀者，即以铅锡等补。今时钵损，未必待缀；但约破脉满尺，即开他求。不漏吉者，缘不具故。事下指疏，彼文广明舍法；钞本行事，时既不行，不复多引；但知一钵趣养余生，勿事多求，则符圣教矣。 不犯八缘。五缀漏者，此开吉罪。自有买者，注戒作若自有价买畜者，文相方显，谓不从他乞也。 二十三。(佛在舍卫，难陀缝衣乞线多；持线使织自作繀，招讥因制。) 制意中。舍恶法者驰求涉俗，长贪坏行故。止谤者，如戒缘说。 犯缘。第三，反知雇人不犯正罪，与下《五分》不同。 释中，初缘，《十诵》。无衣乞缕情谄故吉。随缺直乞，如下所开。《五分》。雇人酌情结堕。准缘不具，今宗应吉。 释第二中，上明开亲。疏云以离损谤之缘故。义准四句，初二俱是亲(不犯如上)；二二俱非亲；三与线者亲，织师非亲(二句并堕)；四与线非亲，织师是亲(如下结吉)。与下，明轻犯。看织下，准律合有自织。繀，苏内反，谓着丝于车也。 不犯中。开自织者，疏云：但为小细，过非深故；至于妨道，非不是损。 二十四。(佛在舍卫，居士出线与跋难陀作衣，乃往彼家择取好线与织师织，又许与价，因讥而制。) 列缘中。第四正是业本。许直者，《戒本》云：乃至一食直。《四分》下，别释第六，此结方便。《多论》云：前戒凭势遣织，作成即犯；此戒自求，领受便结。疏问此戒损缕，与前一二居士何异？答：前面对缕主，此屏劝织师，故两制也。 不犯中。亲里及出家人，皆约缕主。若劝织师，岂无小过！思之。 二十五。(佛在舍卫，跋离陀欲与难陀弟子共行，先与衣，后不随彼意，即夺衣，因制。) 缘中。初缘简下位，准疏云夺但犯吉。三中，总有四句，初句此戒正缘；四下二句，归前盗摄；若下一句，缘阙故轻。第五准律夺而藏者犯，夺未藏者吉，谓对面夺。若非对夺，离处即犯。 不犯有八。初开善取，余七并以若字分之。彼知悔者，谓自知即还，不待他索。命梵者，因与致难，夺取则免。一下，总结。传文讹脱，古今疑之。准注戒云：一切夺取不藏举者，皆不犯。以律面夺藏举方结；今明不犯，意显诸缘并是可夺，不必须藏；即以此语，通结上缘，故云一切。或可无缘面夺不藏但吉，不结正罪，故入不犯，则足前八为九开也。 二十六。(佛在罗阅只，先开服七日药，毕陵伽徒众大畜流漫故制。) 指广中。立义即义门，简辨加法可否之相，〈四药篇〉及《戒疏》文义最广。今释此戒，略示名体，使知犯相。言七日者，约能就法，尽其分齐，从日限为名。其药体者，本宗五药，谓酥、油、生酥、蜜、石蜜，《僧只》开脂，并七日体，是今犯相。 犯缘。第一以手法过中即失，非延久故。次缘由先手受，口法方成，故兼二受。四中，药取治病，势分为期；限外无功，故至七日，应说净畜；故违不说，八日结犯。五无缘者，律中遣与人、失、坏、作非药、亲厚意、忘去等缘，皆无犯。 不犯中。初过七日者，即初日受药，至八日也；具兼诸过，僧不合食，故与园人。第七日者，即二日受者，既无宿触，口法尚存，故听僧食。三未满者，即三日受，始得六日；限法不过，理合说净；但随染犯，无更服义，止得外用。初是能染，下二所染，故分三别。据此犯忏舍药之法，而入开通者，以舍用乖法，皆有吉罗；此开小罪，故入不犯。户向即门臼。 二十七。(佛在舍卫，毗舍佉母施浴衣，为佛所赞，六群常求，故制。)名中。求用有限，二并预前，俱名过也。 犯缘中。犯相既异，故须各列。过用中，第二时中者，准此；若犯过前求，则不犯过前用。(《多论》止犯吉罗。)三中或但受畜，或同众受，如下注显。 广辨中，初科。初示衣体；彼下，明两限。十种衣如〈二衣〉中。 受用中。《僧只》文列六制：一不得当三衣者，本非法衣故。(急缘应得。)不净施者，复非长故。(上二并约时内，如下《五分》，过时须受说。)不入河者，恐易坏故。(下云垢液亦开。)小雨不用者，不成浴故。不裸身着者，恐污触故；舍勒，梵语；旧记云短裙之类，《鼻柰耶》云：泥洹僧也。余故衣，如衬内围巾之类。不着作事者，非本开故；听作障者，无所损故。 衣相中，指古。云傀儡子者，木戏人也。今下，显非。 引文中。《僧只》披浴，弥彰上义。液谓津腻。 《多论》中，初明求作。彼云从三月半至三月尽应作；若得成衣，四月一日应畜(畜，即用也。)；若不成衣，乃至四月半听求听作，故云乃至亦尔等。又云：设三月十六日得，一二日即成者，亦得畜用；约准今宗，正犯后戒；部计之异，不可和会；须知求通一月，用限半月，不可滥也。次明畜法，初明本开。长下，明衣量。《四分》长六搩手，则同彼论；广二磔手半，则广五尺。以夏下，明开意。既为护衣，故得覆雨，不唯着浴也。此浴下，释妨。恐谓浴衣那将覆雨，故此释之。若据今戒，名雨浴衣，谓着雨中浴。是则戒本名兼用局，《多论》名局用通也。《僧只》不通余用，与论小异。若着下，以不用正衣，方便免过也。 舍法中，前引二律明制舍。下引《僧只》出舍法。文无受法，故注准之；但改受字为异。不得十六者，以入冬分故。 不犯有四。初开限满不舍吉。二着浴者，此约无犯明不犯。浣举二缘，开不用吉。 二十八。(佛在毗兰若，听受夏衣，六群多受；后于舍卫安居中，大臣为安居施，因开而制。)戒名中。施主本为安居故施；忽有急缘，不及夏竟，预先持施；佛开安居未竟，十日内受，故有二过，如缘所解。注文简滥。疏云：不同雨衣一事生二；以受用虽异，同是雨衣。此戒过前犯由受施，过后罪据畜长，故云不同也。 列缘有二，过前中。初缘，引律释急施开意。三中，自恣十日在，即七月初六已后得受；尔前辄受，名过前。四无缘者，律不犯中，若夺衣失衣过前取无犯。过后中。第三缘者，准知前后无互犯也。四中。律云：若寄衣比丘远行、水陆道断，过后不犯。第五若七月六日受，至八月十五即说；不说十六日犯。(若受德衣至十二月十五说净，下增准说。)初七受者，前减一日，后增一日。(八月十六说净，不说十七犯。)如是乃至十五日受，前减九日，后增九日。(八月二十四说净，不说明日犯。)是名次第潧也。 次科指广。今且撮示时非时相。夏竟一月五月名时，余则非时。初明本是时衣，非时而受，故于时外更开十日(即急施也)。时中受衣，本非急施，故不外开(十六已去所得夏衣)。二非时受衣，跨入时中，十日须说。(夏未竟得非时衣，入时中限满须说。)三时内得衣，非安居施；衣利宽故，亦同一月五月开之。四明絺那五月可摄一月，同是时故。五一月中不摄十日，时非时异故。略知如此。 二十九。(佛在舍卫，兰若比丘为贼打夺什物，佛令留寄村舍；六群寄衣游行，因制。)名中。有难简非安静，兰若标异前戒。此谓空野比丘虑贼夺衣，佛开寄于村聚，身在兰若，无虑夺失故也。 缘中。第二，律云八月半后。五无缘者，即夺失等想；水陆命梵等碍，会衣不及，大同前戒。 释第三中。《十诵》明疑怖，皆谓举轻以况重也。 四中。可疑家者，即盗窃者。注显可见。 一中《五分》，初明开制。以下，显制意。 次明两缘，引诸部中。《僧只》开夏，不同《四分》。《五分》后安居竟，则同今宗；十日一看，开中制也。《善见》僧坊不须，非兰若故；无者得寄，正开缘故；六夜一看，异上《五分》。上来下，总结。初示怖缘无限，三部所同。必下，明别开六夜，如后所引。 斥古中，初示开缘，即前注引。初是本开。不作日限，同上诸部。后下，即是重开。听至六夜，同后诸文。聚落比丘，即是六群。不显缘相者，虽开六夜，不言僧塔等缘。古师妄执者，疏云：古来诸师寻文不了，谓是恐怖故开六夜；今约戒本文相自分，前是难缘(戒本从初至置村舍内，是恐怖缘。)，后是别缘(及有缘事，开六夜缘。)。问：今恐怖处若无日限，与上列缘如何通会？答：今明兰若贼怖，亦止六夜。若尔，何以钞云兰若贼劫，不制日限？答：此是本开，后因起过，两缘同制。若尔，与古师何别？答：古师不明戒本，双列二缘，故斥之耳。(准知戒本，前牃两缘；乃至下，准结两犯。) 准决中，初标示。五下，引文；《五分》，初指怖缘。更下，示别缘。即三宝二师。及他事者，谓道俗命召等。疏引《僧只》因往断事，亦开六宿。《了论》。听法故开。言七日还取者，谓持还兰若，或止村中，以一宿间之。问：前聚落比丘起过故开，为开聚落不？答：缘因聚落，开唯兰若；《了论》明证，岂复疑乎。 不犯中，初示日限。若下，明来会有四。初约容缓，二有染情两碍；注示染碍，准前兼之。三谓奔赴才及势分，必约界无三碍；四即隔碍。余失受失衣，有罪无罪，并同前释，故总指之。问：此与前戒几别？答：一聚兰二处；二有疑无疑；三一宿六夜；四前因病缘，此唯贼难；五前通三时，此除夏分；六前开羯磨，此但直离。如是简之。 三十。(佛在舍卫，居士饭僧施衣；跋难陀闻，语言施僧者多，今可施我，举过因制。)戒名。疏云：许僧物者，次己有滥，回容称心，喜为故制；佛法之物，无滥义稀，难回制轻。 释初缘三种。文注颇详。前二当戒重轻分异。第三盗摄，上句牒示，下二句显相。 释第三，初文。《僧只》五种对答，学者宜依。岂唯离罪，颇彰大度；凡愚覩施，谁不动怀；不知教制，多回入己；贪婪鄙吝，不异下流；恶业积深，终归异趣。觌此圣训，岂不介怀！文中得受无罪者，非曲回也。 次科。文列五相，皆非人己，故罪阶降。所许虽别，但是泛指，施心未决，如注所显。随前犯者，文见下科。《僧只》回畜物，非人准同。必回决施，随境成盗。 三中，初回僧物。作吉悔者，由非入己，故不成堕；又即还僧，复非成重。乃下，回别人物。准下盖决。越次即同回别。 不犯三相。上二约心，好恶约物。律中，更有许少劝多(谓许僧少物，劝令增多也。)，许少人劝多人，若戏言若错说等，故云一切也。 四分律行事钞资持记中二 四分律行事钞资持记中三上 单提中。九十三十，同一提篇；但因财事有无，故使类分前后；欲使结犯易明，忏法无滥故也。 初戒。(佛在释翅坏国，象力比丘与外道论议不如，便反前语；至僧中问，复反前语，因制。)戒名中。《注戒》标云故妄语戒。疏释云：言非称实为妄，彰在于口为语，非心不犯名故。今云小者，对大为言，但离初篇所列圣法，已外一切皆归此摄。大局小通，寻之可解。 叙意中，初叙数犯以兴叹；加以下，二明心境以劝修。初中，上句牒示。喜字去呼，好也。良下，释所以。六识构造为能熏，藏识含受即所熏。识中之种，故名识种。上二句明惑重。故下二句，明起业。尘境，即下引见闻等。虚构，事无稽实，即是妄语。不下二句，明迷苦。上句谓不念生死，下句明悠悠度世。以下三句，伤叹。上句蹑上虚度，下句示后苦报。安生，犹言居世也。然沙门居世，修道为急；纵妄守愚，自以为要；临终神昧，任业牵生，故云当死等。当，将也。排，遣也。对治智胜，业则可排；对治有二：一者事行抑制，则能伏业；二者理观明照，则能灭业。以人之将死，善恶相现；恶强善弱，神随业往；况无少善，岂能排之。次劝修中，即明教急，上二句标定。下二句配释。但使等者，释上次句；不论等者，释上初句。律云：若不见、不闻、不触、不知，是中见想、闻想、触想、知想，彼便言我不见、不闻、不触、不知，知而妄语者，波逸提。若论妄语，境虚成犯，于义易知。今此境实，违想亦犯。教唯约心，制急可见；虚实俱犯，故言一切。 犯缘中。三是妄业，四即故为。 释中，初科，《多论》四句。初句具列，余句例作。应云：二是妄语是两舌非恶口(传他此语向彼说，以不实故是妄语；作分离心故是两舌，软语说故非恶口。)，三是妄语非两舌是恶口(不实麁言，不作分离心是。)，四是妄语是两舌是恶口(此上可知)。初句单配，唯局此戒；中二双犯，则涉两戒；第四俱犯，则通三戒。言有无者，妄语四句斋有；两舌恶口，初句都无；中二各一，第四方具。彼论作句在两舌戒，以两舌为头，余二指略；今钞准彼就妄语列之，则知三戒皆具四句；但以本戒为头，历之可解。 《成论》中。口有四业，上文但明三种离合，故引释之。言绮语者，古德释云：如世锦绮交错成文。或云绮侧语，言乖道理，故名绮侧，亦名无义语。问：若不相离，如妄语时，应结二罪？答：言不离者，非谓同犯；但余三语邪曲非义，即同绮摄。是则绮语名通相别。若论别犯，《戒疏》云：戏掉壤心，过非乖越，通皆小罪。若僧作法，方得提罪，如后口绮是也。 《善生》中，此即化教，十业离合；初明自作教人，同时成业。极至于八，不得十者，以三心业起不同时。下约邪见痴心显相，且云贪瞋不得一时；若举贪业，则无瞋痴；瞋亦例尔。其下，示相。七支之外，兼一心业，故得成八。又三心业，必无教他；身口七支，六可遣使；淫必自造，所以文中二事必约自为。若据毗尼教淫犯兰；此约根本，故非所论。言他毒者，化教十善，禁邪许正。无业道者，谓拨无邪见，即是痴业；但痴通难显，故举别相耳。 示犯中，初科，前引二律。法师比丘者，《四分》象力，《五分》沙兰。《戒疏》云：因论善法，便行诳妄，以为因起，况余杂事而得成信。僧中下，《五分》说：慈地谤沓婆，佛语云：若于坚信比丘前妄语，重杀伤无量众生(内凡已去名坚信)；于一坚法比丘前妄语，罪过坚信百倍(初果已去名坚法)；于僧前妄语，罪过百罗汉。(四人已上，凡圣僧也。)通引此文者。以世讲师，或临众说法，或有所言论，率多虚诳，故持诫之。百罗汉者，且举多圣以况少凡；罪犹过之，勉励深矣。言罪重者，此约业道，非制罪也。次引《多论》。彼云若说法义论，若传人语，则显所说所论从他传者。自称，论作自摄，谓摄取他说以为己是。寄，附也。有本者，或览他文，或从口授，必推所得以示于人。古今学者，孰逃此过；圣教明约，岂不内盾；不下，文出《智论》。彼偈云：夫士之生，斧在口中；所以斩身，由其恶言。(此偈喻显，下偈对合。)应诃而赞，应赞而诃；口集诸恶，终不见乐。(上三句合斧在口中，下一句合斩身，此喻非理言论；妄业即成，先自损故。) 引文中，《四分》为三，初列根尘。见闻知是根。触即是尘。触中含三，律云：触者鼻识舌识身识也。是则根尘互举，六种备矣。言违想者，即见言不见，乃至知言不知。律中更列不见言见，乃至不知言知，合成八境(别开则有十二。)；文略后四，故云乃至。所见异者，行心中见诸恶像；言见好相，故云异也。所忍异者，忍苦言乐也；或同作羯磨，不忍言忍也。所想异者，怨想言亲。律更有三，今引续之。所欲异者，欲求财色，言乐正法。所触异者，得冷云热也。所心异者，缘此说彼也(并依疏解。)。问：上皆违想，何以分之？答：疏自判云：前是于六尘中行妄之相；所见异等，即行心思度，违反而说，约意地也。又下，次明三时。律列四句，初云本作是念我当妄语(初时)，妄语时自知是妄语(正作时)，妄语已知是妄语(后时)；第二前中二时知(同上)，后时不忆；第三本不作是念，前时无心，中后时知；第四前后无心，正作时知。律据中时有心，四并提罪；钞约义断，前后得吉。(以律中本作是念，正妄语时，不忆得吉故；初中不忆，后忆亦吉。)四句中具缺不定，文中且据具者言之。问：前心吉者，与远方便何异？答：同异不定。或复前起，不关方便；若准《戒疏》，则名前后方便。然方便言通，义须拣辨，不可滥也。若僧下，三明默妄。有犯不悔，在众表净；但不口言，故罪降等。 《善生》中有二，初出妄语之相。有三毁，并以若字分之。有疑无疑者，如律云：于见闻触知中生疑，便言无疑我见闻等，于不见闻生疑亦尔；又于见闻中无疑便言有疑，云我见闻等或言不见闻等，皆堕。二见闻等即是根尘，大同前律；觉即是触，由触而觉故。三问不问，即指所诳，下释中并约前人是也。异本音者，转其言相，意令不解。若言下，次释犯不犯相，先释见闻。不大等者，本实曾见，而云仿髴也。破相，即破执着我见，而言无见等，如经论中破根境之例。无覆藏者，如行忏法发露悔过，云不见不闻不觉不知等；此虽相同妄语，而非诳他，故无犯也。次释异音，初二句通标。若颠倒下，别列三相。颠倒，谓前后倒乱如世反语。大声不了，言虽不倒，混然莫辨。所说不解者，谓胡汉异音，楚夏别语，隐窃语等；但令使彼不解，皆此所收。问：列缘据解，异音不解而云犯者？答：虽非正解，不妨闻于不正之言。又缘中言解，止取闻知；故《十诵》两舌戒云：解已更说波逸提，《多论》释云解应言闻，此可例证。 《僧只》中。虚则妄语，实则教杀，两皆不得。看指甲者，彼正作指押，予注云胡音，与不见同。古记云：非谓答云不见，但方便引接，令彼看不见，故注云方便等。然彼正作应云，明是答词；若准注意，义又非便；以在胡正为妄语，在汉复是异音，二皆不可。《指归》云：指甲乃是脚迹，令彼自看兽迹，则免上过；又斥《僧只》注文是后人妄加。未详孰是，疑故并存。 《十诵》。三种语他。初是虚诳，正犯此戒。次兼妄恼，则犯二戒。后即称实，止犯后戒，即下六十三疑恼戒也。 不犯中。指注戒者，彼云不见言不见，乃至知言知等。今云称想，在言虽略，无不摄矣。 第二。(佛在舍卫，六群毁骂断事人因制。)戒名。有云恶口，然据律中亦通善法。今云骂者，但是辱他，通收善恶。 引劝中，《智论》。彼九十二云：一切菩萨道，皆净此三业；初净身口意，后为净佛土；自身若净，亦净他人，何以故？非但一人生国中，皆共作因缘。(同处受生，共业所感；此明菩萨欲取净土，必须化他令净三业，乃可同感故也。)今引下二句，以谓一人受生所依报土，悉是多人共业所感；今止取意，不必泥文。谓下，是论自释。内法是业，即善不善；外法是报，即所依器界；报由业感，故云与也。如恶下，先示三恶因缘，以配三报；且据口意，略不明身；因果相对，寻文可了。不作下，次明三善；反上三报，故云平正也。下举弥勒为证，彼佛当来人寿八万岁时出世。引此文者，意彰恶口过重，感报不净，令自勉也。 次本律中。彼云善语者善(乐因果故)，恶语者自热恼(苦因果故)乃下，举况。束彼广文，故云乃至。彼具云：刹尸罗国婆罗门有牛，与一长者牛鬪力；共驾百车，赌金千两，婆罗门于众前作毁呰(音紫)云：一角可牵。时牛惭愧，不肯出力，遂即输金；乃至牛语婆罗门言：汝于众前毁呰故尔。又令主倍赌二千两，当于众前赞言端正好角；主依牛语，乃得胜彼。(《多论》云：劫初未有三恶道众生，尽从人天中堕；以宿习近，是以能语，具如疏引。) 缘中。二引《伽论》，证须自语；传为并轻，故言皆吉。 释中，初科。六诤本者，不出三毒；上二是瞋，次一即贪，下三并痴。一切诤起，不越此六，故云本也；能治此六，则无诤矣。 骂相中，本律分二；初明恶法又二，先出语相。种类者，六品是种，随一品下多相为类。一卑姓家生者，即旃陀罗、除粪种、竹师种、车师种等。二行业者，即屠猎渔捕作贼守城等。三伎术卑者，锻(丁贯反)作，木作，瓦陶(音?)作，皮革作等。四犯过者，作七聚罪也。注中。若据余五，依实亦同。恐谓实犯，呵毁无过，故特注之。问：不实成谤，为犯何戒？答：前谤戒中，引《僧只》云对所谤人前骂谤语语僧残，不言骂罪。今此注云依实亦犯，反知虚亦成骂。今准前文谤妄离合，若元诬谤，意兼毁辱，理应合结；若单为谤，如上《僧只》；若专为骂，但犯此戒。又七聚中，谤分三犯，骂局一提，如是知之。五多结使者，从瞋恚乃至五百结。(依律引之，未详配数。)六若盲下，且列三病，律中更列跛聋痖及余众患等。疏云：前三明其外相，就姓业为言；后三明其内报，约身心为语。次有三下，正行骂业。即用上六，分为三位；初是直说，二即比他，三谓比己。文中皆略举卑姓，第三更兼行业病患，余以等字摄之。乃至二字，但略卑姓中多种，非越次也。二善法中。三皆例上，且出面骂。文略乞食衲衣，故云乃至。并谓假其善事，意在毁辱；但望前恶语，情过轻微，故罪分差降耳。 引《僧只》。上法者，彼云汝是栴陀罗剃发师瓦师织师皮师种姓，此中骂己唯重，骂他三阶，亲疎别故。中骂者，彼云汝是中间种姓(吏兵姓伎儿姓)。下者，彼云汝是刹帝利婆罗门种姓，作是语欲使彼惭者犯。(准彼律前是下骂，此为上骂，盖约种姓尊卑；今钞回互，乃就恶语深浅；或恐上下二字，前后写误。)中骂己及父母皆兰，和尚同友并吉，下骂一切皆吉，故云并递减一等。面比外者，彼律不论面比，应是蹑前《四分》为言；离前诸相，别加一种。注中且约种姓出相，余皆准知。 息诤中二，初即《僧只》。彼明阐陀宿业为长者奴，曾打婆罗门从人，呵之不止；本主得天眼，见诤处地有金藏，故使其鬪。引此以明起诤之由，法尔使然，莫测其故。(有云：贱人居贵地，不自安故。)次引本律。即房戒缘起。世尊听造私房，旷野城中诸比丘乞求烦多，诸居士遥见走避；复有一比丘斫伐神树，神往白告佛；及迦叶入城乞食，人皆逃避；迦叶审问，怅默不乐；后因佛入城，迦叶来至佛所，白已即出城去，恐诸比丘生瞋恚故；世尊集僧制戒，但云树神来告；又引从龙乞珠，从鸟乞翅之缘，故云但举等。竟不言迦叶举过。引此，令效圣踪，远防相毁。 不犯有九。前五皆据师友匠成，语虽麁恶，内无瞋怒，故在开位，如注显之。疏云：片涉讥嫌，即是正堕。然瞋心难状，非智莫晓。弥须审悉，不可自欺；初言相利，即泛尔同学，异下亲友。四云教授，谓直示时事，异上说法说律也。余四即约掉散遗失。注犯吉者，以乖仪故。失口谓心知语失，异下忘误。 《十诵》中。说他罪者，自既毁破，义无益他；举必成诤，故令勤止也。 第三。(佛在舍卫，六群传他彼此语，今众鬪诤，不能除灭，故制。)名中。两即所说之境，舌乃成言之具。疏云：此本翻译，颇是质陋；以虽两舌，不作分意，不犯此戒；现翻为离间语，其为得矣。令经论中云离间者，皆唐译耳。 犯缘。第一律列十众，道俗各五。俗五众者，二众已外，加王、臣、外道。《戒疏》云：当类犯提，余九皆吉。 犯相中，先引本律释名，次引《僧只》示犯。云恶法者即同骂戒，彼有七事。上三事有下中上，初种姓有三(下谓旃陀罗等，中即兵吏等，上即刹帝利等。)，二业行三者(下即屠儿等，中即卖香肆上人，上即金银肆上人等。)，三相貌三者(下即瞎锯齿，中谓太白太黑，上谓三十二相。)。后四则无三品，皆名为下；四病者(疥廯颠狂等)，五罪者(夷至吉罗)，六骂者(作世间淫秽丑恶语，《四分》无此。)，七结使者(愚痴暗钝等)。某甲说汝是句绝，即指上七种，传告彼人也。若前三种有下中上，一切皆堕；后四无有下中上，亦一切堕；今引后四结文，通收七种；无论品类，欲离皆犯，故云无有等。离不离堕者，离取起心，不论前境。后引《多论》彰异，上句明重结。如一说未离，再三说故。下明缘阙。此戒所犯，必兼二处；今但自构，故入轻中。准此，若但传言，不欲离散，理亦非重。一切吉者，彼论但云突吉罗，而前列多相，并是轻罪；故加一切，统而收之。彼云说汝是多食戏笑欺诳多诈等，传向比丘者，闻则吉罗，不闻亦吉。 不犯中，上之二种，破近习恶人。世有滥浊之僧，反为众首，俗愚无识，妄相亲厚；护法利他，故破无犯；恶伴同之。和尚等者，次破共谋恶事。无义利者，谓欲共议侵坏僧塔；律云：数数语，方便欲作是也。破下，总结。律文更列坏僧、助坏僧、非法、非律羯磨等。 第四。(佛在舍卫，阿那律行寄淫女舍宿；彼裸身来娆，故制。) 缘中。第一简下畜女得吉；又须可淫，简下黄形石小皆吉。 释中，初科有三，初示女相。有智谓解知好恶，以简幼稚。命根未断，即简死坏。室下，次明室相。初相可知。注中上句示相，下二句释疑。准论，即下引多见，同一室中有诸小房亦犯是也。第二注云长行房谓相连接者，檐下两头，即三边有障，显前敞也。第三注中通覆者，即四围有屋，中开庭心，异下少开才漏光耳。此下三辨犯相又二，前明正犯，初二句通标。或下，列相。上三句明至室俱互，若亚卧一句示业分齐。言亚卧者，谓身斜倚，但令着处，即同卧相，律作敧卧。(去寄切，不正也。)随下，结犯。随转犯者，业深教急故。若与下，次明轻罪有三，初明异趣。注引好畜，染同人类。若人下，明异报。并由前境非胜，故罪轻降。比丘下，明异仪。准疏同宿，一须僧女俱卧，二须局在夜分；若互坐卧，及昼日俱卧，并犯屏坐；今此僧卧女立，故但犯吉。坐则犯提，如注所显，即指后戒。 引诫中，《十诵》，初示制急。罗汉圣人，虽无故犯；欲显过重，极诫凡夫，故同一制。如下，喻显女情，意令远离。此律即那律缘起。余下，正责。拒抗谓特违圣制。 引文中，多见二论，初明室相。有二，即都堂及共户也。注释共户。部即是州。旧云：彼间作屋，上不起楝，平以土覆，中间开沟泄水；或十间五间不隔，同一门也。次释覆壁。壁即是障。并举极小，已上可知。若下，示室量。文出极广，已下可准。所对下，次简女境。行坐乘船，皆同此辨，故云乃至。 《十诵》中，初引文。必下，义决。即准下《五分》有伴之文。有明，谓秉烛也。 《僧只》三开，初开别户。即同别室。若佛下，次开遇缘。施障隔断，事同异处。注示施障，须成两室，各不相通，方免斯过。一头着内壁，一头出门檐，故云相当。当，犹抵也。末句遮滥。若无下，三明互相卧起，方便离过。言无福者，令僧犯戒故。注中以互坐卧合犯屏坐，故准《五分》有伴通之。 《多论》，初明多犯。趣举十堕，余则例知。若下，次明深防。虽非同室，亦制小罪。 《五分》。异隔，必是都堂同户之处。准此有伴亦不许卧。 不犯中三，初迷忘不犯。若下，非室不犯。三位九别，初三句覆遍障缺，次三句障周覆钦，后三覆障俱缺。言此室者，总前九种。开行坐者，据成室相，有伴方开；此诸非室，无伴亦许；准约同卧，亦应犯轻。若病下，难缘不犯。 第五。(佛在旷野城，六群与俗人共处宿形露因制；后于拘睒弥开二三宿，重结此戒。) 列缘中。等一指余义者，疏云：昔云男犯非女犯；以制随宿，义无三夜。今此不引，直取论证。 释中，初科。戒本，广解，宿限不同，不可和会；此引广解，故至四夜。疏云：约戒本犯至三宿者堕；克相为言，入第三夜，卧即是犯。故《十诵》戒本过二夜提，致使解者有缓急。(准疏定夺，应从戒本。)下引诸文，见母二论及《僧只》，则同广解；《十诵》、《伽论》，颇符戒本。 二中。《十诵》两开；通夜坐者，同下《五分》。《母论》两宿，由无去处，开坐免过。注中初夜，即第四夜初。此戒初夜，本合犯提；论家开坐，故不即犯；及至将明，还制互去；若一向开，何须令去。准下注中，必须四夜通坐方开。此两节注，似斥古非；有谓等四夜坐，开无犯故；虽不明指，语意可见。 三中，《僧只》，初明缘开。不下，示犯。过三夜者，即第四夜初。犯竟下，明未忏叠犯。转长罪，谓展转增犯。夜犯别结，故不开二夜。据开三夜，但第三夜将入犯位，不为开故。 四中。《多论》四句，故知结犯不问入室同异，但取过夜耳。 不犯指前，但过三为异。 第六戒。(佛在旷野城，六群与俗诵经，声高乱坐禅者，因制。)所以制此戒者，《多论》四意：初为异外道；二师资位别；三分别言章；四依实义，不在音声。具斯四益，所以一制。 列缘。二中，三种不同，随一成犯。注戒云：句义、句味、字义。释云：句义者，同诵不前不后也。(疏云同诵偈也，此通长行，文尽见义，故云句义。)句味者，眼无常等(一句之下，理味自足。)；字义者同，诵阿字也(诵呪之类)。用此三种配缘中三字，小有差倒。第四谓授法时抄前合诵也。 释初缘中，初科，前简所诵。二圣二凡，则通四人。《智论》更加化人。若口下，示犯相，初结同诵犯。口授即同诵。书授谓已诵他书。若师下，结不教犯。凡欲授法，必先诫之；纵不同声，不教亦犯。 决通中，初决所诵之法，《僧只》。余人，即天仙。佛印可者，还同佛说。本宗但通四人，故注以示之。《善见》，初明佛说。若下，简余人说；《十诵》下，次决结犯分齐。品及章段，名异义同；随经所立，故具列之。一部多品，随得多罪。此下，点律通漫。 释第四中，初开俱利。非始授故。若下，次开从下受法。则通同诵。如是例者，以学有先后，故开从受；位有尊卑，必无师奉；故令消息，不可乖仪。然则上下乱伦，师资义倒；必有本众，未可从他。近世愚徒，牵从儒士求学俗书。白衣高座，可恕无知；比丘行列，殊无惭色。毁辱佛法，无过于此；有智闻之，切宜深诫。 不犯中三。初即口授书授，二并如法。二同业者，谓同受学；疏云：非师资位，故曲开耳。二错说，可解。 第七。(佛在罗阅城，有行别住比丘在下行坐，六群以所犯事向白衣说；余比丘皆惭，故制。) 明过中。破法身者，亦同《大集》，若打破戒，罪同出万亿佛身血；疏云：岂非形服异世，为圣道标；若加轻毁，则三宝通坏；故虽破戒，乃是法身之器。制罪虽轻，业道尤重。 缘中。第四，律因调达破僧，佛令白二差身子遍告白衣，即戒本中除僧羯磨也。 释中，初科。尼说太僧，违八敬法。不问轻重，与僧不同，故引示之。 次文，《僧只》三节，初是无法不答。若已下，明有法开答。因下，引缘诫约。女人偈词，上半明所应作不作，下半示不应作反作，此言深切；有信闻之，能无愧乎！《十诵》中答词。乃是护法纲纪，遮俗轻慢故也。 三中，律文前明说犯。疏云：所以不列偷兰名者，犹含轻重。(重者犯提，轻则犯吉。)若列兰名，谓轻亦提，避滥不出也。又下，次明指人。衣服房舍，即示所说之人服筛住处。 不犯中三。初不知者，反第三缘，谓迷教也。不麁想者，谓迷心也。迷重为轻，说亦犯吉；迷有为无，则无有犯。白衣先闻者，非由我说故。律中更列若众差说。 第八。(佛在毗舍离，以前大妄语缘；集僧呵责已，便制。)名云实得道者，此据初果已上，是戒所制。《多论》，二义故制：一大人法者，功德覆藏，诸恶发露；今称德匿过，是小人法。二自显圣德，贤愚各异。若有闻者，偏心专敬，失本平等净善之心。末世事稀，故不备解。今引疏文略知缘相：一内实得道，除增上慢；二自言已证；三向未具人说；四言了；五闻解。 问答之意，恐疑此戒被物无功，故叙本制，知非徒尔。答中。圣既无犯，说即知凡。若不制者，世人无识，谓为实证。故虽制圣，还成制凡，故为要也。注戒云：并如初篇。若言业报(自言业报得通)，若戏错，并不犯。 第九。(佛在舍卫，迦留陀夷在姑前与儿妇耳语说法因制，后开五六语及有智男也。)过限，谓五六语已外也。 释第三中。请问不制者，以虚心求请，义非强说，故不限多少。 释第六缘，先引《五分》，以显开限。彼律，有女风病，比丘不为说法，因死，故开。次引《四分》出语相。无我无常字，并贯上五六。如云色无我，乃至识无我；眼无常，乃至意无常。详律后缘。且举阴入，或说余法，用此为限。后引《僧只》，以明过限。所以尔者？良以目对女人，鲜能自摄。欲情内动，强授妄劳。故虽圣法，不许多及。凡情皆尔，世事昭然。 释第四中。律取解知者，则简小儿痴狂等。 《多论》，初简男子又二，初须相解。必下，二须俗男。女下，次简女人。且分道俗。小石等女，亦应非犯。 《僧只》。简伴有四，并以若字分之。初病，二眠，三亲，四愚。下文指广，《戒疏》问云：有请及男，俱不说犯，何故唯除男耶(此难，戒本。)？答：言除男子，不劳更除请；若着请者，疑谓有男须请得说故。 重释中。引经明示受请仪式，意令依禀。 释第五。不了轻者，义不具故。 不犯中四。初是顺教，有下，伴证；若无下，他请；若错下，非意。五戒即三归体；及法，谓五戒相。八斋亦同。 第十。(佛在旷野城，六群为佛修讲堂，自掘地招讥，因制。) 引论制意。大同后戒，故此双明。第一此戒则伤害蝼蚁，坏生则毁损蠉飞；次意，如戒缘中，居士讥言：无有正法，断他命根。(彼计生地生草皆有命故。)第三广释，如文可解。故知比丘为体，高超物表；人天所尊，或遭驱役，但由自感。请观己行，勿咎于他。 犯缘。第四若作净语，则开使人。 引诫中。欲明佛是胜缘，复非为己，而被呵制；以况余事深非所宜，注中破戒获罪，妄谓得福，是为儌幸矣。(此注合是大字。) 释中，初文为三，初示地相。律云若未掘，即是生地，易知故略。但明已掘，文中二相；初约四月，谓经时故；二约被雨，由滋润故；由此二缘还成生地，故不可掘。四月不论被雨，被雨不待四月。(有以四月被雨为一事，此未见律文。)若用下，明掘伤。䦆即鍫类，耒谓手耕之具。扴古黠反，谓以手物揩动。作地想者，结过由心。若不下，明使人不教，先犯此罪。 别释中，《十诵》，初明似地。发生力薄，故并犯轻。颓，崩也。石底，即石所压地。泥字去呼，谓泥涂处。恐深至地，故制没膝，已下无犯。除下，明缘开。作模，谓规地作相。此开生地，若准前注，未可从宽。若下，明非地不犯。赭即赤土(不生物者)。墡即白土。生石，天生石地。 《多论》。言蜀本者，简关中本；文多阙漏，止有八卷；首师从蜀僧求得第九，即今藏中见传者是。文释二地，初句通标。生地者下，牒释，初释生地。罪相可知，故文不出。余下，释不生地，初示名。地无不生，从缘彰号，故云义名。若下，显相有三，初明触地。干土吉者，与湿连故，不连无犯。次明墙土。湿字误，论作齐筑处，即指墙体，故云异于地也。虽字上，论有地字，谓墙根边地。湿淹犯堕，不湿应吉。发起即掘动。三明墙屋上土。伤草是后戒。下文或明草木，皆相因而引，非此中意，知之。 《僧只》中，初作务毁伤。转石谓翻转也。搭地谓以物按搭令平。二明上块大小。三明损壁。打合作钉。损成功者，示犯义也。若外下，四明重生地。土末祭谓地极尽际，雨不沾处。若撤下，五明摘坏。此谓地上叠累为壁，如今土墙。初约有泥。令人除已，自得摘。若下，次明无泥被雨。令除润际，自摘中间。行字户纲反。(或去呼，北地俗语。)井下，六明治水。渎即是沟。汪水，谓雨暂停处。抒，常吕反，泄水也。大下，七明扴伤。谓在生地。若瓶下，八明动物。九明砂土。十明死土。 次缘开中，《四分》火难，上开坏生。若下，开掘地。土灭者，以土扑也。逆烧，烧字去呼，谓迎前野火也。除即去土，不使旁延。 《善见》，前明非地。文列三相。砂地土少无犯，《僧只》半砂吉；义准砂少，即同生地。若野火下，示缘开。 《五分》中。但引作相召众。下指诸部，同开掘坏，重故不引。 释第四缘，论文前明僧犯。僧尼作净语者，法不对人，作不成故。余众不作者，有人无法，违佛制吉；掘即犯提。下明三众。无缘犯者，有缘开故。 《五分》缘开，有净人则犯。锉草，斩干草以和泥也。《僧只》下注文。以律不犯中，除屋内土不犯；但云除土，不言得掘，是文不了。(下不犯，中不引。)疏引古解云：屋内死浮土也。今师云：准如《僧只》，露处死土，屋中自掘藏物者得。(是知露处约死，覆处不论死活。) 不犯中，初开作法。若下，明作务九相。疏云：《四分》反甎曳材不犯；《僧只》犯者，俱有心也。(前云曳木驱牛马等。)然律开文缓而义急，故一切通开不故掘也。(疏文)是则《僧只》无心亦开，《四分》故意亦犯。(凡与上文相违，并宜此断。) 十一。(佛在旷野城，因前造房斫伐神树非沙门法，呵责而制。)坏音怪，损也。坏即是业，生种即境，禁断此过名戒。 指缘同前，但改一二为生种耳。 正名中，初标戒本。鬼者下，引律牒释。注中，初示村义。故下，遮滥。恐有迷名，谓毁神庙，诸部即下所引。《十诵》中蟁音盲，合作虻；蛱蝶上古协切，飞蛾也。《僧只》两分，即名草木为鬼神村。 释初缘中，《四分》，初示生种。五种者，古记引《首疏》云：合五为三，一根种分二(不假节生者名根种，如姜芋萝萄；若假节生者名覆罗种，如芦苇芹蓼等。)；二枝种亦二(不假节生名枝种，如柳榴之类；假节生名节种，如藕芜等。)；三种子，子复生子，故名子子(如五谷等)。注杂种者，离四种外，总收一切。《戒疏》则指芹竹(芹菜与竹)，《僧只》以为勒蓼，具如上注。若下，次明损坏。斫截堕，注戒作堕落。上明全生者。若断下，明萎干者。多分生，谓生分过半也。 《僧只》，初科，先配五种。茎即枝也。心即覆罗。萝勒蓼即兰香也。揉?，两手相错。十七糓者，一稻，二赤稻，三小麦，四穬麦，五小豆，六大豆，七胡豆，八豌豆，九粟，十黍，十一麻，十二姜句，十三闍豉，十四婆罗陀，十五莠子(稗子)，十六脂那，十七俱陀婆(诸梵言并未详何物)。火净通五者，上四净法，皆局对故。次明五果。注二枣者，熟谓在树熟者；生如青枣，以火触故，表里皆净，故得合核。肤谓皮肤无核有子。注荜茇，味辛而香。奈似林檎而小。创字平呼。?者，《指归》云：麁糠皮故，谓之?，此果最小，皮如麁糠；《轻重仪》中，谓松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者，此属子种；恐谓叶隔不成火净，故准?角以决之耳。但下，示作净法。已前五果，火净亦通；余净各局，在文可寻。 行护中有十一节，随次点示，初明总净。畏年少者，恐彼不作净语故。言春去者，由先已净，不须净语。已前种果，皆可准之，故云余事类知。若以下，明坏种。越是方便，死提即果罪。若草下，明践草。言欲令者，即是故心。石下，明护衣毛。石衣即苔藓；毛，谓蒸润生者，皆有生性故。雨下，明举物。与下不犯相违，故注和会。夏下，明暂系。夏有时限，故遍言之。泥下，明缘开。水下，明护浮萍。掷石至天者，何有此理？开必须法，令无自任。恐生轻疑，故特注之。若下，明作务。就叶饮者，以泥作手污，不执余器故。水下，明损净萍。水草即萍等。若下，明非久物。朝菌即地蕈，《指归》云：此生于地，八月有，朝生暮死。准此，例上衣毛，损应得吉。 《善见》。以净人幼小故开。 《四分》中。注文指前，即《僧只》系草文。 释第四缘，《五分》初明净语。次列四种，解一即止，随言通得。四皆云是，即指前物。注显知净。知属前人，净在比丘；由解此义，故号净人。不合下，应加言字助之。若下，明缘开。开路不犯。文言不故，异上《僧只》。 罪多少中，初对《十诵》明当戒。《十诵》从种，故止五罪；此律约业，故随多少。乃下，次对《僧只》辨前戒。 明离地中，引律前明五生。通约就地。柳榴枝种，枝可植故，离地亦犯。榴即石榴。后明非五生。但除枝种，余离地者。文列三判，寻之可见。槐櫰同类，叶细而青者名槐，大而黑者曰櫰。与地连者，犹属生故。 不犯有十。初作法开，下九皆以若字间读。墼谓土块。除经行土者，因损苔草故。 十二。(佛在拘睒弥，阐陀犯罪；余比丘问，以余事答；作白制已遂恼僧，唤来不来等；又作白制，违白而作故制。)身口二业，邪曲恼僧，喻如文绮。此据僧法，故犯提罪；余非义语，止犯吉罗。《戒本》云：妄作余语恼他。(《删定戒》作异语恼僧。)余语即口绮，恼他即身绮，即二戒同制也。 释中，本律，先明口绮。诸比丘问言汝自知犯罪不？即作余语，如文所引。而云等者，律文续云为论何理、为语我为谁、是谁犯罪、罪由何生、我不见罪、云何言我有罪。恼下，明身绮。由制不得余语，后便触恼众僧。等者，律接云：唤来不来，不唤来便来；应起不起，不应起便起；应语不语，不应语便语。(此语属身绮，与上不同。)不指如前，即结罪相。 诸文中。《成论》实语，次第三相，俱有过故；非时者，语不合宜，即名不义；衰恼，谓令他不乐；无本，谓师心也。即下，指律；众学说法等戒，并非宜故。《善见》下，此开应语不语。律下，此约别人以论。 不犯中，初门口绮。重听谓已疾不闻。参错谓他言不了。若欲下，次开身绮。初约非法羯磨，明来不来；若一下，次约头陀病难，明起不起；若恶下，约非问非法，明语不语。如上三位，一一相违；事同非犯，以缘别故。若小下，失口非意。如常所开。 十三。(佛在罗阅城，慈地比丘嫌骂沓婆，故制；与僧残二谤同时。)名中云僧，简私请故。疏云嫌骂两戒，同恼知事不殊，故合制也。 缘中。一三六属知事，余三属能犯。 初缘中，初科。《五分》通单白，《四分》唯白二。余人即佐助者。诬谓欺枉。《四分》缘起，即沓婆罗汉厌无学身，求坚固法；佛令营僧事，羯磨请之。 次科，初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人为拜人，不独知事；《业疏》引云：一切拜人羯磨，并四人法是也。展转倩人同犯者；由彼自倩，即同正人；《五分》余人，应非自倩，或是部别之异。因下，引缘。彼云：时捕鱼者网得一大鱼有百头，头头各异；世尊见之，呼名即应；佛问汝母何处？答在圊厕中；佛言：此鱼迦叶佛时，作三藏比丘；以恶口故，受杂类头报；母爱其利养，作厕中虫。引此缘者，深诫后学。而世讲师身临法座，多相毁讟；请思来报，弥须畏慎！ 释第四中。注文传误，合作大书。反上者，闻声不见面，如隔障处。疏云：此与骂戒有四别：一、前是泛僧，此僧知事；二、前戒不问虚实，此说实不犯；三、骂词不同(前列多种毁呰，此戒但言爱恚。)；四、前非知事，见闻互离轻；此敬护重，互离犯提。若下，相因而制。 不犯中。明同友相利，故无有过。 十四。(佛在舍卫，长者请僧；十七群取僧坐具露敷往食不收，风尘虫鸟坏污，因制。)《多论》。三义故制：一须掌护，使资身行道，得安乐故；二同心爱惜，长彼信敬故；三令受用，福反资施主，善根成就故。 列缘中。僧物有三，如回僧物戒；今取已舍与僧犯堕，余二结轻。床即绳床木床，敷谓卧具坐褥。 释五中，《五分》，初明犯堕。并以事异而犯同，故三皆言亦。初见不举，虽非自敷，不惜护故；尼寺犯者，皆僧物故；借俗犯者，恐损失故。若下，明犯轻。二缘，俱非心过，但情慢故吉。 《僧只》中，初明安像。必约露处。手触即同受用，故犯。若下，明嘱他。不举亦开。文标春月，不虑损故；余时义应不许。若行下，明别制。此非僧物，但是乖仪，有违应吉。 《多论》。游房吉者，非舍去故。 《四分》有四，初明舍去方便。次第四种，并以若字分之。初嘱知事，二举屏处，三好盖覆，四作意还。上句明即还。应下脱去字，律云便应去；又疑便字写倒，今将连下读之。言雨中者，律云若疾雨疾还，不坏坐具者应往；若中雨中行，及得还者，应往；若少雨少行，及得还者，应往(皆谓去时作如是意)；今但云随雨及时，通收义足。彼下，总结，初明顺法。若不下，明违犯。正罪方便，如文所列。言还悔者，律云：一足门外，一足门内，欲去而不去也。若二下，次明同犯。律云：下座意谓上座当收，而上座竟不收，故犯二罪；不收故提，复以非威仪故吉。(辄使上座，故犯二罪。)又上座意谓下座当收，而不收，上座犯提。俱不收者，律云：二人不前不后也(谓同腊者)。余下，三明余物。空床非所用卧者。表里即内外，谓摘开各处，非全物也。若下，四明别务。思惟，即禅定。 不犯中。但明嘱付二人。律文更列力势所持命梵二难，不作次第而去不犯。 十五。(佛在舍卫，客比丘在边房宿，不语便去，卧具坏烂，故制。)僧物制意同前。 缘中。第五犯相有二，如后释中。疏云：所以分二戒者，一屏露异。二得罪异，露则出门，屏则出界；又决去出界，暂往三宿。三开缘异，露则两相缓急(缓则如上方便，急谓势力命梵等缘，不作次第。)，屏则开于二夜(屏是房室，故有斯开。)。 释中，初明出界犯，前示方便。若不下，结犯。若即下，次明三宿犯，初示方便。不下，结犯。不犯者，如上方便，已在界外，水陆命梵等缘皆开。 十六。(佛在舍卫，六群十七群同道行，至无住处，十七群求得住处；六群知，强于中间敷卧具宿，故制。) 释中，律文分三，初释中间。约身四边者，明其迫窄不相容也；以间宽不妨，开无犯故。次释卧具。且列四种，余物准知。若下，三约心明犯。开不知故。《十诵》。于中敷已，又作多事恼他意令避去，故随事结。且列八种，不出声色。随他之语，总收一切。 不犯中。初句不知，次五并以若字分之；下明难缘，共成七也。语已住者，彼许容也。亲旧教者，彼自召也。倒地、转侧，皆非意也。命梵等者，文略力势所持，及系闭也。 十七。(佛在舍卫，六群十七群在道行至小住处，十七群先入寺扫洒令净；六群知故驱起牵出，因制。) 犯缘中。初简三时，春冬分房，有上座来，下座应避，非定属己，牵出数故；夏房不尔，稀故结轻。 释中，《四分》为二，初通示多少。随所牵者，此约人也。随出房者，即约处也。若牵下，别释多少。并约出户明犯分齐。文引两句，互明多犯。准律初后出二俱句，文云：若牵多人出多房，多堕；一人出一房，一堕，则四句备矣。上约牵出犯重。若持下，明不牵犯轻。律云：若持他物出(好将出也)，若掷着户外(谓弃掷也，此是两相，不可违读。)。闭户外者，因彼出外，不令入故。 《僧只》，初明牵人。牵出是身犯，呵叱即口犯。一一堕者，不同《四分》约出户也。若瞋下，次明驱畜。 《十诵》中。鼾(音汗)，鼻声也。据非驱逐，恼他事同。文制不应，违须小过。 《五分》，初开折辱弟子。以慈济故。若下，次制恼他。不喜人，谓他所怨嫌者。出亦言者，非驱逐也。 不犯有四，初开非意。无恚者，谓后至人。随次出者，即前住者，谓见上座来自避去也。共下，次开护戒。若下，三开简秽。以此九人非同俦故。四破中，阙正命。因下，四开难缘。若不牵出，必致损已，故云因此。 辨异中。强敷不开秽境，故须明之。俗处不简，寄他舍故；僧处须简，非同住故。 十八。(佛在舍卫，有比丘在重屋上住，坐脱脚床，脚脱堕比丘身，坏身出血；仰面恚骂，因制。) 但标名列缘而不释者，末世事稀；若复委明，不济时要；前后诸戒有略皆尔；不知此旨，全迷钞宗。然恐初学临文致壅，故略引释，余广如疏。初缘重屋，平地非犯。(疏有四缘，第二云薄覆，明易陷也。) 二脱脚，律云脚入髀(疏云明将脱不久也)。三坐卧犯者，广解唯卧犯；今从戒本，坐卧齐犯。律中若独坐床一板床浴床，坐者皆吉。不犯者。若坐镟脚直脚曲脚无脚床(皆谓不脱)，若床支大(虽脱有所承故)，若脱脚安细腰(谓有钉钮)，若重屋板覆厚覆等，若板床坐(谓以板藉)，若脱脚坐(除去脚也)，并开。 十九。(佛在俱睒毗，阐陀起屋，虫水和尼招讥故制。)此中大意，过在违慈。疏引光师云：重已所轻(房屋)，轻他所重(虫命)，深乖慈恻，故须急制。 释第四中，初明虫水。若下，次明诸浆。律云除水已，若有虫酪浆等；则知余物皆制，不独虫水也。酪分清浊，余二可解。《戒本》但明用浇泥草，今就广文互投皆堕。一切下，总结罪相。下引《五分》用水浇物，本律以物掷水，并计虫鱼多少为量，故云一一堕也。问：此戒为约用水，为约虫死？答：《戒疏》云：此不就损命中制，是深防制；若彼命断，自依畜戒；是知虫虽不死，计数成犯。问：虫不可知，罪宁有数？答：此据漫心，不论知数；随用随掷，冥获多罪。宿云转转，食云咽咽，衣云着着，例皆尔也。若尔，忏悔如何陈相？答：罪必可知，随数牒入；不可知者，但云不忆，如后自显。 释第三中，初引经明麁细二类；意显细虫，明须漉用。十分之一，明其极细。千万由延，示其极麁；如摩竭鱼金翅鸟蟒蛇之类。 次科，《僧只》，初护梵行。不可居也。若下，明漉用。或是元无，或曾漉竟。春夏朝中并应谛视。《五分》，初示虫水。虫取可见，即入制限。《多论》：身子天眼观空中虫，如水边砂，器中粟，遂断食；佛因制云：但肉眼所见，漉囊所得，文与此同。故知《大集》微尘十分之一，教所不制也。若下，次明用犯。无下，三制持行。违此吉罗。 不犯中，初开迷想。心不当境。若下，次开手触。若漉下，明顺教也。 二十。(佛在拘睒毗，阐陀起房重覆不止；屋便摧破，人嫌故制。) 缘中。第二《戒疏》无自作字，以但制看覆故。疏云：何故看覆，无自覆者？答：不看房成，有受用义；自覆招讥重，故不许。或可从缘起说，由使人作，因即制戒。第三缘，若去见闻互离吉罗；俱离不犯，得房受用。言三节者，若约缘起，则是三重；覆已更覆，故致摧倒；若据律文，即约苫草以分节段，从横皆犯。《五分》草瓦板等皆可为覆，此多用瓦；应取纵横三行，即为三节。如疏广之。四中。问：《戒本》过三方犯，此言竟者？答：戒制指授；三节未竟，若去非过；看竟即过。此据看过，非三节过。不犯者。注戒云：如上指授，远离见闻，即不犯。 二十一。(佛在舍卫，爱道请教授；佛令僧次，六群次往说世论因制。)名中。不差擅往，故云辄也。 缘中。疏列五种，前加佛开说法八敬，余四同此。初不差者，律制白二僧法差往。二中。疏云简别房别说不犯。 释中，初文，前明教诫。说法八敬者，律云：非教授日说八敬，吉；僧不差，与说法，堕。古师执文，谓日非说敬，二吉；不差说法，二提；今师不尔，日非故吉；不差故提；八敬说法，文中互列。故知受差日非，说二俱吉；不差辄教，二亦俱提。如彼广之。(八敬名相，如尼篇列。)次明日非。引《僧只》者，律无文故。前三者，彼云时未至也。注中，后三日即十六十七十八。(黑月说戒，即初一初二初三。)后二者，彼云过时。注中去犹至也。二日，即二十九、三十日。(白月即十四十五。)又云：无间黑白，中间十日当往。(白月十九至二十八，黑月初四至十三。) 次科，上明广法稀行；今下，指略法如别。十德如〈说戒篇〉。 二十二。(佛在舍卫，难陀僧差往教授已，爱道重请至暮；尼出只桓，还至舍卫；城门已闭，宿城堑中，俗讥故制。)疏云：本在僧寺，因过方制，令往尼寺。缘中可见。 列缘中。初缘，以不差者，但犯前戒。 释中两节，初约法简。若问即问义。余事，离上诸缘，通收一切，迁延及暮也。疏云：余诵受经至暮讥同，如何轻者？以教授有法，集尼易故重；余无摄法故轻。除尼下，次约人简。亦具上四，略举受经。文脱等字，注戒有之。 不犯中。且列六段。初是顺教。除下，次对男子，此开吉罪。三船济处，四与客行，二并别缘，尼因听故。五至尼寺者，由本缘起，尼来僧寺，故有此开；若取后制，应非开也。六因人请，此亦僧寺；律云：说戒日来请教授人，值说故听是也。 二十三。(佛在舍卫，尼闻教授师来，出迎供给；六群生嫉，云彼无但实为食故，因制。) 列缘中。一二与六并属所讥人，四即讥词。 不犯中。初至若问，并约事实，为供养字贯通下四。戏错二种，非意故开。 二十四。(佛在舍卫，乞食比丘尼数请不受；后得衣与尼，尼辄受；彼嫌责数向人说，故制。) 缘中。疏有五种，加第三作非亲想。初缘，《多论》，尼三众同犯。(下作衣期行亦尔；今宗必须大尼，小众但吉。)疏准浣衣戒，下二断轻。第三中，疏云：文中不明尺寸，而于过咎大小俱提。 不犯中。除贸易者，律云：以衣易衣非衣，易针刀缕线，下至药草等。下与三宝，所为别故。文略亲里，注戒具之。 二十五。(佛在舍卫，迦留陀夷为尼作大衣，裁作淫像，令众前着，生俗讥笑，故制。) 缘中。《戒疏》有四，加第三自送遣作。 释三中，初示正犯。若复下，明余犯。疏云：既作针刀，故随运结(明正犯也)；余熨摩等，方便但轻。 不犯有三。上二可解。借用治还，本非为作，相同异缘。 二十六。(佛在舍卫，迦留陀夷兴尼各有欲意，在门外坐，居士共讥故制。) 初缘，疏中作尼三众，除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼，已外有人，名第三人；不简道俗男女，有即非犯。第三缘，疏云：缘中门外同坐，止是露摄；戒本明屏，故知双结(《戒本》云：在屏覆处坐。)，准知屏露合制。 释四中，《十诵》。丈尺三阶辨相，而不明露处。准下女坐，一寻内堕，一寻半吉，二寻已上无犯。《僧只》明多罪义，初句标示。或下，显相，初约共食以明犯相。但令使尼来成第三人，去即结犯；随彼来去，则有多罪。比丘下，次明免过。谓使尼去时，比丘恐犯；故先自起，欲令尼去。 释三中，初引《多论》别示屏过。以人不见，放逸无惭，思行淫欲，故以二过以命其处。次引律文通释三缘，初释第三。指如前者，烟尘暗黑名见屏，常语不闻名闻屏。据此以论，未必覆障。若下，次释二四。疏云：盲聋互有，不成全证，故吉；又是坐戒，立故是轻。 不犯有四。初是同侣，二即俗人，此二皆谓有第三人；三谓非意；四即遭难，文阙病缘。 二十七。(佛在舍卫，六群与六群尼共行，人讥故制。) 缘中。准疏有六，加第四不离见闻处(离则非犯。)第二言共到某村城国等。第三谓非伴行疑怖缘。第五村聚，随村分齐众多界一一堕；空处，至十里堕；若减一村，减十里，皆吉。 不犯有四。一不共期者，疏云：除偶相值，或期不许；而不离见闻，皆不犯。二大伴者，律缘众多比丘与众多尼皆欲从舍卫至毗舍离；以佛制戒，不与同行；尼众在后，为贼所劫，白佛故开；两众多人，故云大伴；今一比丘多尼亦开；又疏云：行途逈远，招讥过大；纵多比丘，一尼亦犯，要得多尼方开；坐处讥轻，有两比丘，即不犯位。(前戒开通僧多尼少不犯。)三若往安隐者，如病等别缘，必须前诣。四命梵难缘，文略力势被系，故云等也。下，引《十诵》过险，开意同前，但加负衣耳。 二十八。(佛在舍卫，六群与六群尼共乘船，人讥故制。) 缘中。准疏有六，但于三中分出四五。三同一船。四顺流上下，文开直渡，必约上下往来方结；又但取作意，才入即犯，不待船行。第五谓非直渡失济之缘。第六双脚入犯，律中一脚在船，一脚在地，吉罗。准疏俗女亦犯。 不犯中。律云直渡彼岸也。(但开过岸，非谓远途。)失济者，本为直渡，上下非意。又云：往彼岸不安隐(却返上下)，势力系闭命梵等，皆开。 二十九。(佛在舍卫，居士请舍利弗、目连食；偷兰难陀尼言是皆下贱人，劝请调达是龙中龙，因制。) 缘中。第二知者，疏云知是非法。 释中，本律，初明赞叹。上二句即十二头陀，略举初后三种，故云乃至。赞下，四种名相可知。次释食中，初明时食。疏云大小二食俱犯。除下，明余物。疏云：衣轻者，财重难舍，灯油物微故也。 《僧只》为七，初句。彼因长者见长老比丘，辨食供养；尼为料理，往请白时至行食等；比丘疑不敢食，乃至白佛，佛听除旧檀越。此明元是旧识，非因彼叹而致请故。二乃至下，彼云：有唱供时叹，始下食时叹，初作食时叹，作食辨已叹，有请时叹，此五并以更有至堕等文该之。今举二种，故云乃至。前云更有比丘非叹不犯；复言此是头陀，正叹故堕。三若言多与非犯者，彼云此不名赞叹。四若言徒众并犯者，语通该故。五若言众主一人犯者，以别指故。六若有叹食下，恐别乞失时，方便开食。初令对贸，次开心念。许字连上读，指物多少之词。七若言尊者下，言虽通滥，而非叹美。可，犹少也。 《五分》中。先赞不知，临食非赞，故皆不犯。 不犯中。六种并以若字间之。初是迷心；二不因彼赞故；三即想转，律云：教化作无教化想(教化即劝赞令请也)；四五可解；第六文误，律云不故教化而乞食与(谓尼直乞，施主遂与，非叹得也。)。此中一三属比丘，二五属檀越，四六属尼。 三十。(佛在舍卫，妇与姑诤，还毗舍离；阿那律欲往彼国，此女为伴；夫便逐及，那律被打几命断，佛因呵制。) 指缘同前，但改初缘人女为异。疏有六种，加第五不离见闻。又第三无缘，疏云无伴；然准律文不开伴援，疑彼写误。今云无缘，对下不犯不共期等。 引缘如上。圣人断欲，尚遭诬毁；具缚凡夫，岂免讥责！故下，显制。律中，越村结堕，村中犯吉。是则举步即制，足彰过深。苦诫来蒙，理须谨奉。 不犯中。初二句止是一缘，不知若三字写多。律云：先不共期，须往彼得安隐。疏云：开缘不期及难，故知共期多伴亦犯；不类尼中，以同法故。下明二难，力势系闭，文略不引。 三十一。(佛在舍卫，拘萨罗国无住处村；居士作住处，常供一食；六群数受，故制。) 缘中。初缘，疏作非亲居士，则简亲也。第四即下开病。 不犯中五。初句顺制。次病过者，谓因病过受也。若诸下，多人共留。若次下，次第各请；律中，若多檀越，若儿女姊妹次第请住多日是也。若水下，急难为阻，不可往也。文略贼盗虎狼等。 三十二。(佛至阿那频陀国，因诸比丘先受大臣请，复受婆罗门浓粥；往大臣家，不能多食；大臣瞋恨，为佛呵责。后佛还罗阅城，诸比丘先受乐师请，后居士施五正食；食已后赴先请，不能多食，遭瞋故制。) 会异中。四律三名，无非重食。今云背请，乃是相传；于义易显，故云明判。疏云：随俗取解，亦无过也。 初缘，疏有四句，初前后俱正提，二前正后非正吉，三前不正后正，四俱不正，并不犯。三云病等者，具如不犯中。五随咽者，疏云不待饱也。 释初缘，正请中，初引二请，通皆有背。次明食体。五正列三，不存废教。稠即浓厚，合上成四。下引《僧只》，简上稠粥。物虽一体，浓薄分异；取初出釜，不约凝涨。 释背中，《僧只》有二，初明前请。若作下，次明结犯。不白请家者，犯后四十二戒。 释第三，初科有三，初释病缘。律因病比丘不得随病食故。次释施衣缘。律中一家单食请，一家衣食请，佛开背前；又律云：自恣竟，无衣一月，有衣五月(此通开背，不约兼衣。)；又云：若复有余施食及衣等，此明兼施，不限时与非时，故云十二月也。若一日下，明舍请，初示舍法。若不下，明犯相。引《五百问》决上可否，主嫌不舍，亦应成背；准前六念，开心念舍。 次科，彼宗开病，限至三家，但开背二；若容更背，恃开无节，教缓机慢，故不得四也。 不犯中，七；前三如上，第四注中，粥谓出釜稀者，余则枝叶细末等。五中，注云少者，犯取境足故。第六无请，岂得有犯；七谓前后重食，乃可犯足，而不犯背；必不坏仪，足亦非犯。律又云：一处前后食，谓同主异食，非背可知；文中不出，故云等也。 三十三。(佛在罗阅只，提婆教人害佛，教闍王杀父；恶名流布，利养断绝；乃与五人别乞，因制。)释戒名者，谓能别之人，食处成众；以众别他，不共同味；若取语便，应云众别；然据所别，非不通众；但犯由能别，故独彰名。又能唯约众，所通众别。委如《本疏》。 约相中，初科，本律有二，初约广解明别请。即开缘文。佛初未开，比丘凡有他请，皆用此言对之，如钞所引。至后白佛，故有七开。若依下，次约缘起明别乞。难调人即召提婆，明佛制戒，为摄彼故。(本宗止有此二。)《多论》具三，皆论不集，初句总标。亦下，别列。上云亦明者，亦前律文；下云亦有者，亦上二种。 分相解中，总标。云各明缘者，三位各具七缘，如下所列。引据证别者，即下多见二论辨三相不同。 僧次中，初科。且据僧次，余二例同，但改第二为异。 次科有二，初明僧界开法。须布萨处，即知法者所居，以布萨是摄众之法；请彼一人，则表众集。自处不须者，即彼二处不相请送，与下俗舍不同。若下，次明聚落，初明作法。加打犍槌。僧界人多，不可作相，但有二法。更下，明重作。以后来者，复成别故。或下，明互转。如后广之。如下，结示。 别乞中，《见论》。四句，且引初句，余三如后。《多论》。各乞同处，反明同乞异处成别。 别请中。作法即鸣钟，唱令召夏腊等。遮食罪准理是吉。若下，约集明犯。准上界内无人之文。下引文证，同坐异味，亦即集犯。 准决中。总断三位，不集皆同，集犯有别。僧次若集，则无有过；余二集犯者，别请如上，别乞准同。 次重释中。标云约缘者，即上七缘。文中但释五种，三七易解故。令下二句，出重广之意。 初中，前明拣滥。今世有人，一概但云别众，不知僧食自犯重盗；又有见将异味在众独噉，便言别众食者；事虽非理，名教天乖，不可滥也。故下引证。僧只翻众，即目常住众物耳。上卷即〈僧网〉中。 第二缘。标云别僧者，即如下云施主别请僧次四人是也。但不定名，故云僧次。 僧次中《五分》为三，初简能受人。文列五种，并堪预数，不可拣择。除恶戒者，疏云：僧次一种，必以净戒为先；微犯宪章，不令受利等。(准犯小罪即为所简。)若下，二示僧次法又二，初正示。以下，显非。以法取者，虽不定名；简其所学，即非僧次；此谓虽通而别，非平等故。《十诵》下，三引文证。彼云：有人请佛五百罗汉，佛言不名请僧福田；若能于僧中请一似像极恶比丘，犹得无量果报；与下《增一》意同。如下，指略，即下卷〈赴请篇〉。 别请中，初科；初至不清净来，明初请法。二若九十日下，明续供法。初中复二，初明先请。长请谓不限日也。至下，明来集，初明无遮尽集。先无别请者，谓长请之外，一切普设，无别召者；则二日已去，纵遮无过。不能下，次明有遮免过。不能无遮者，食不足供也。劝化比丘，即是门师。言六十腊者，趣举多者为言；乃至者，五十九下，次第减唱。言都无者，虚唱成法，为免后患。若不下，明违教结犯。有无皆罪，文相可知。二法即打槌唱腊。(或可初日及日日为二。)次续供中。即前法者，以相续不绝故。僧房等须唱者，准似夏初四事皆唱；食味是通，唱法亦续，故不更唱；房舍别属，期限已满，故须别唱。 二就界中文有三节，初明食一处异。味同不犯。二若大界下，明一界两院。布萨有无，请送须不。三若施主下，明俗士将食入界请僧之法，初明僧次。虽不拣择，而人数有限，故云别请僧次。(或分二请，在文非便。)或将下，明别请，初示作法。自处不须者，谓二三处不互送也。取字合作请。设请下，明遮后成犯。若不尔下，方便离过。若作下，迷忘开法。僧中即布萨处。置上座头者，表属彼僧，示欲送往。若道远者，彼云相去十拘卢(二十里也)。取食次行，表送彼僧故。 三聚落中，初明二处互送。文大同前。假令下，次明一处尽集，初明集法。不打下，明违犯。若不下，开不犯。问：上云别请界中无人亦犯；今云不疑有亦无犯，何耶？答：彼有遮心，故不同此。 四互转中，初转僧成别。或下，转别为僧。并从后断，俱失本名。(上四段并《多论》全文。) 三明别乞。《善见》四句，即以去乞受食四事互论同别；但语有省略，下随足之。初句。同乞别乞，并须兼去；以一向同乞，犯相易知，故此双标或同或别。而下，明受持食处，此二皆同。次句。合有各乞，则具三别，唯有受同。注中辨异者。论据受同，异处亦犯；律约共处，不共故开。今须依律，故此句中略犯相也。第三。合有各乞，隐在去中，则四种皆别。第四。二别二同，四种皆备。 义决中。上引《多论》变僧为别，不约界内无人，故此决之。初决犯。若下，示名。 释第四缘，明众中，初科。《善见》、《四分》大同。二部互入者，前后两众不满四故。 次科，《多论》先列三相。若下，释所以。狂摈体相非僧。异界缘隔不足。故下，结示。但收上二，或可相乖亦名不好。 问：睡定等人，成别众否？答：亦应不成。论中更列乱心病坏心人，比丘尼二众，沙弥，界外，定中，皆非犯。今略举狂心以摄缘差(睡定等)，灭摈可收体秽(十三难三举等)，异界则摄相乖(界场露地申手外等) 辨处中，初科，引论，前明僧施二食。僧食无别，于义可解。若施主食，准下亦须前后异时。若四人下，明别乞。律下，会释不同。以律缘起，调达五人别乞而制故。初示律结犯。必下决论不犯。两文互现，义不相违。 料简中，初句。尽集者，即食处俱一。第二句者。如前堂舍不容出外之类。第三句，初示犯相。僧尽集者，谓处一也；不同味者，即食别也。若彼下，明开法。得益，谓同益食故。注约露地释上并坐；覆处更远，亦名处一。第四句。可解。 第五，缘释中，初科。《五分》即约僧次，施心无择，普召为言；以下三众同福田故。 对界中，论文初列四界。不出作法自然。聚落有二，如〈结界〉中。家即村舍，亦属聚界。旷野即兰若，一拘卢准论二里。道行水界，文虽不明，义须准说；但有难兰若，则非所论。别布萨者，相因而引，非此中意。若僧下，辨成犯相；初明所别，食竟无犯。以前僧必无重食之理，故云不合也。若僧下，明未食结犯。下文简境，且列三人，如向备引。注文两节，初通示三人不障僧食。恐谓非别，不与食故。其中灭摈，财法虽亡，然体犹存；除余僧施，尚沾食分。若下，别示沙弥。以别虽无损，而集则有益；即前唱法乃至沙弥是也。(僧次取净，狂摈不成。) 明三位中，初示诸部止有二种。次明《多论》复加僧次。注指上者，前文广引。问：戒初已列三位，何以重明？答：前文但标所出，此明三位通有不集，故不同也。 第六缘中，初引《善见》五足。前二乃是转别成僧，故免别过；下三并谓众不满四，非别可知。第五注中，恐滥病时，故特简之。以病但开己，狂等开他故也。 本宗七缘，一病缘中。且举至轻以摄余重。劈普激反，之裂也。疏云：身抱患恼，若不开别，无由济命。 二作衣中。一月五月者，与后《五分》衣时何异？今准疏释前云：作衣延久，恐废正业；释后云：衣时通给，为补夏劳。故知虽并时中，而前约制造；后通时内，不作皆开。 第三，前云：十二月中，随有衣食请处开背，二戒缘同，故略指耳。疏云：施衣不受，后须难得故。 四五道船二行。云下至者，示极小量；已上皆开，减应须制。疏云道船途路多有留难。 六中，初科。四人百人，此谓能别必须满众。长一人者，此谓所别未必多人。能使彼众皆犯别过，故云为患。此以本犯反释开意。但语意难晓，故须注释。初约俭开示相。又下，释成开意。言限约者，谓施家物少也。乞难得者，明比丘不可避也。疏云：食少人多，不开送故。 次科，初叙过。京辇即京兆府。(王者都处，谓之辇下。)不依疏僧，非名请者。阗音田，?音噎，谓隘塞也。亲下，诃诫。遮客独噉，下流所为；况僧海同和，友自安忍，故云过深。敛迹谓掩其恶迹，勿复为之。《五分》下，引证。彼云应语主听入；若不许者，始令往寺，故云乃至。 七中。律缘瓶沙王妹有子，于外道出家，诣僧坊设食故佛开之。疏云：将化入道，故开受供。 他部缘中。疏问：律明作衣，已是开限，何用衣时？答：据本受意，有长短也；文云下至一缝者，极短也。(短即《四分》作衣，长谓《五分》衣时。) 次别证中，前引《增一》。彼云：佛在罗阅城，长者请舍利弗目连等五百人，佛呵如钞。饮大海者，由心通僧宝，无所简择；虽得一人，则为供养十方凡圣故。师子下，受教奉行。佛赞下，为圣所赞。《贤愚》中。姨母自纺绩作一端金色㲲上佛；佛言：可以施僧，得福无量；若于十六具足(《增辉》云：僧尼各有四果四向。)，未足为多；余如钞中。挟，抱也。名字僧，无实德者。问：前引《五分》除恶戒者，此何相违？答：疏云：《五分》简人，精也；贤愚取人，麁也。破戒受施，且取外生物信，令于僧海自感施福，非谓行缺能消信施。(疏中意也。)私谓：《五分》除恶戒，《佛藏》不消杯水，《母论》腹裂；律中畜宝，对俗呵制；对施兴治，能所俱堕；如是等类，并谓极诫内众，使自策勤；《增一》、《贤愚》、《十诵》、《善生》，皆据导俗；恐忽慢僧徒，自招枉坠。是知受须戒净，不净则自陷无疑；施必普周，不周则所施无福。用斯往判，谅无所违。 总判中，初明功益。通拣九种。注显八缘，其相可解。 次告白中，初无缘者。疏云：无上九中前六也；有缘之者，且能自益；无缘之人，故须白出。若下，有上六缘，制令白入。后三统众，故但云六。若据大众，亦是通众；以非俭时，则分为二部，互白出入。疏云：所以白出者，护施主意故；白入者，护内比丘意故。言随次者，律云：随上座次入；疏云：身是有缘，入须仪式。不白吉者，违教故也。问：无缘白出，不白犯不？答：望同违教，理应准结。或可不白而出，无损于众；入则反之，故制与罪。 不犯指前本异九种。 四分律行事钞资持记中三上 四分律行事钞资持记中三下 三十四。(佛在舍卫，妇人将还夫家；辨食频施，经时不还，夫别取妇；又取商客食分路中数施，为贼所劫，因此二缘，合制一戒。) 列缘。第一指上标名。第三疏云即《戒本》中无病过受，则知开有病也。第四疏云：《多论》上钵取一无罪，二钵是犯；中钵取二，下钵取三，各不犯；过则犯。一人取过三钵犯，谓下钵也；若四人取过三钵，前三人不犯，后一人犯。律中不犯。齐两三钵，若病，若自送寺中等。 三十五。(佛在舍卫说一食法，乃至诸比丘憔悴，佛听得食取饱，又因看病人开余食法；后有比丘贪食不知足，得便食之，因制。) 初缘，可足，即是正食。第四或病或作余食法，则无犯故。 通释中，律文分三，初示名相。次列五缘。初简食体；二须曾受；三明食境多少，成遮不遮，如注所显；四约制教；五据正犯二缘，似同而异。足下，三明结犯。 《僧只》八中，上四通约四仪，与前无异；下四别就坐相以明离处，由坐通地物不犯故。且下，举床示相；余船乘例同。初约动身明犯。若正下，次约抬舁明犯。问：倒地等缘，既非故作，何得结犯？答：此有法开，自可作法；故违而食，不复重开。彼云：在船上船筑岸触木石回波，身离本处；若在乘上乘上坂下坂(坂谓大坡，不平故有上下。)，若翻身离本处等。 《五分》中。第四不益者，显境足也。注中，初出异计。彼谓足食饱足方犯；但少一口，即不名足。此下，责非法。今准《五分》不受益缘，明取境足，诚有据矣。余四可解。国下明别开。以麨是正食，随方所宜故。 释初缘，食体中，《十诵》有三，初明五正。糒音备，此与前异，故特出之。(前引三种，更兼鱼肉为五正；梵语蒲闍尼，此云正食。)五似中。?音眉，即?子也。?麦，通名大小诸麦。莠音酉，即稗草子。错麦是华言，迦师即梵语，谓碎麦饭也。(以错碎故，有云面者，滥下未磨食。)彼文明五似，或言错麦，则不言迦师；或言迦师，则不言错麦；钞中华梵并列，意彰一物二名耳。五种佉陀，即不正也。四中，稻即正食，麦是似食；但磨细故，入不正收。(已上《十诵》总十五种。) 《僧只》，初明五正。言同此者，即指《十诵》，彼云：麨饭麦饭鱼肉。彼无干饭，而言同此者；以麦饭乃当五似故。次明五杂正者(即不正也)，与《四分》同，故引合之。佉闍尼，此云不正。(对上《十诵》，枝即是茎，此无彼根，彼无此花。)《僧只》下，三明余物。米麦等皆谓磨作饼也。欢喜丸，古记云西国多用酥油砂糖为檲，故名丸也。一切下，牒上诸物以明不犯。肉是正食，故特除之。别众、处处，此前二戒，相因而列。满足，即此戒也。 《善见》，初通示二食。与前少异。初不正唯果，应收枝叶等。正食且列三相，麦饭同上十只。粥初下，别释。初明正食。粥药稠厚，即同米饭。少饭和水，体非稀粥。米杂肉者，亦约粥论；以单米稀粥，开噉无过；若杂少肉，即在正收。一切下，释非正，初约一体。若以下，示相和。言说正者，如云米粥；不说正者，如云果菜等粥，此亦约稠者言之。 义决中。前注已破，由世盛传，故此重示。初立义遮非。故律下，引决，初准《四分》。僧敬上座，尼敬大僧，二俱是制，违则有罪；由受头陀，二皆不犯。取彼决此，非直明文，故云义也。何下，次指《僧只》。彼云，足食有八种：一自恣足(檀越自恣与，比丘言，我已满足，如是离坐，不作残食法犯提，下皆例同。)，二少欲足(檀越多与，而动手现少取相。)，三秽污足(行食净人手疥癞不净，比丘恶之；言不用，过去。)，四杂足(净人持乳酪器盛麨，比丘恶，言过去等。)，五不便足(净人行麨，比丘问已，言此动我风，不便，过去，乃至与病不便等例说。)，六自谄曲足(净人行食，比丘现手作相，若摇头若缩钵作相。)，七停住足(净人行食时，比丘言莫先行饭，当先下菜等。)，八自已足(比丘乞食，自有麨囊，从檀越乞水；彼意谓须麨，即问比丘须否？比丘意谓檀越至家中取水，答言须。彼捉比丘麨囊授与，比丘言且置。)。彼但云八种，今以随作一相，即名遮后，故云八遮。上明境足，犹是从宽，《僧只》更急。故引比况，足显彼非。 释第四，须不中，初明病残不须。《僧只》下，明他作不须。 本律作法中，初三中。云先足者，约境为言。 所对三中。除俭者，律中俭开八事，不作余食法，是其一数。言未足者，律云食已为他作不成(准《僧只》开)。 食体三中。简不净者，谓兴利邪缘宿触等，别有所犯故。不覆藏者，谓以恶食覆好食也。 自作三中。自言现前，非遣他故；律云使净人作不成。言授与者，律云：自手捉食作，持食置地作，皆不成。 彼作三中。云我止者，正示残法。 引诸文中，《五分》，示前威仪。作下，出词句。如上者，续云知是看是作余食法。若都下，示略法。但取他语，不必须食。尼具有者，此出《五分》；古谓尼无，故特点之；又身绮中，尼受不作余食法，则僧尼同有明矣。《僧只》下，明器各别，法有成否。彼云：若比丘持食来，欲作残食，即于钵上椀中作残者，止得椀中名作残食，钵中不名作；若椀中汁流钵中，得俱名残食。今文反之，存大意耳。 决通中，初明直与成残。若下，明强劝别犯。 不犯有六。初是想差，如稠粥作稀想；二即上行，永无有犯；三约食体不净(或前食非正)；四即病缘；五谓已残；六是顺教。(俭开不作，文无理有。) 三十六。(佛在舍卫，有弟比丘贪食，兄比丘以过责，心怀恚故；兄食已，便强劝食，反以过责，因制。)名中。强以饮食劝己足者，故云劝足食。疏中，对前戒四别：一前身犯，后语犯；二前开病，后不开病；三前贪心，后三性；四前己咽犯，后他咽己犯。 列缘可知。若彼受食咽咽二俱堕。问：已有前制，理应不违；复开残法，自可依作；如何受劝重兴此戒？答：元彼怀恚，意欲令犯；强设巧言，误令不觉；至论成犯，必与俱时；但所劝犯前，能劝犯后故。律中若彼弃之与人自作残法等，则能劝但吉耳。 三十七。(佛在罗阅城，人民节会，难陀跋难陀共看伎，并受食，而暮还耆闍山；又迦留陀夷夜入城乞食，女人电中见称言是鬼，由此二缘故制。) 制意中，初科。《智论》释六成就中，时成就文。彼明天竺说时有二：一名迦罗(此云实时，谓年月日时四时部气等，世俗背计为实故。)，二名三摩耶(此云假时。谓随事缘，长短不定，无有实故。)。佛随世谛，说三摩耶不说迦罗，为除外道俗人邪见故(俗人着有，外道计常；若说实时，更增彼计。此亦大分为言，非俱不说。)。论中，先破彼计实时皆无有实。然毗尼制法，多依实时；则显如来亦说实时，岂是无时；故以为问，如钞所引。答中为二，初约义释通；二佛下，遮其来难。初中三义，初从假释。论中难破时已，乃云见阴界入生灭假名为时无别时。(谓时经及余经等亦说实时，乃是随世名字，故云假名，此与俗说假名言同义别。又准佛说则彼二皆是假名，随彼而言，故云实耳。)文云我已说者，即指上文。世界法有故，不妨说时非时；非实故，不妨无时；立论已明，不审重问，故反责之云不应难。(有下阙时字，实下脱法字，论本有之。)亦是下，次随世释。世界实者，俗所计也。(论文实下有非第一实一句，又无有字。)众人呵者，即指缘起。(律中女人呵迦留陀夷云：宁自破腹，不应夜食。)由彼计实而致讥诃，律附世相遮讥故制。亦欲下，三护法释。谓受戒时分定上中下，互相敬事，令法不灭，故云使久存等。(初义约假从道以释，后二约实从俗而释。)遮来难中。以毗尼制教，随顺世谛，从权建立，不可横以真理而难俗事；以化就荡相，制是建立，故云不应求等。论具云：诸佛世尊结诸戒，是中不应求有何实(体之虚实)，有何名字(名之有无。)，何者相应，何者不相应(义之违顺)；何者是法，如是相；何者是法，不如是相(相之是非)，以是故是事不应难。(化教诠理，必须四义求之。)次难中。论文前云如来为除邪见，不言迦罗，说三摩耶。谓余经中多说假时；如上引律，乃说实时；义有相违，故以为难。答中为二，初明毗尼说实意，上句正示。(不字误，论文正作中字。)以下，显意。谓毗尼不许白衣外道闻故，可说实时；以道众自知非实，不生邪执故。(文中下闻字，论作而字。)说下，次明余经说假意。通多分者，道俗俱可闻故。(古多错解，妄改文字；学者难晓，不免繁文。) 显意中。以学语者耻已贪嗜，滥谓大乘无时非时；故今还引《大论》以诫邪执；近世学大学小，噉食无时，不畏佛戒。铜浆铁丸，焦烂喉腹，病彻心髓，谁当代之？悲夫！ 次科。经即《毗罗三昧经》。通列四时。前后三种，大约不定。日中一种，佛佛常法；以住中道，假事表理故；凡所化仪，无不皆中。佛制下，正显教意。上有三趣，地狱同鬼类。欲超三界，必断六因。故制比丘不同彼食，令依极圣，出离可期。嗟彼愚人，多食晚食；肯斆诸佛，而甘同鬼畜，不知何意乎！ 三中，《多论》，初释时非时。四义中，初约日明出没，余三约乞食合宜不宜。二三约他事，第四就己行。又下，明时分不定。昼夜各九时(且约相等)，《增辉》引古解云：昼夜都十八时，一时有五十腊缚，十八时总九百腊缚，三十腊缚为一须臾。(三百为十须臾，九百为三十须臾。)事同者，同下《僧只》故。(《俱舍》一百二十刹那为一怛刹那。六十怛刹那为一腊缚。三十腊缚为一须臾，三十须臾为一日夜。)日下近地者，准《俱舍》，日月在须弥山半腹，去地四万由旬；准此则无下义，但日行极南，望之似下；以天上南北相去有一百八十道，日于此中来去，以分八节；且为夏至日在北第一道，向南行超四十五道是立秋，又越四十五道秋分，又越四十五道是立冬，又越四十五道极南第一道是冬至。(从北至此热减寒至甚也，所以寒者，一云南州北阔，日光多故；南狭，日光少故。又云：近须弥山边氷山故，又云去人远故。)从北却回至立春春分立夏夏至，各经四十五道；还至极北，如是终而复始。 四十。《时非时经》即《阿含》别品，是以双标。彼约脚影定一年中日夜长短，须者寻之。准俗者，此方亦以十五日为一气，一气有三候，一候有五日，三气为一节(四十五日)，一年有四时八节二十四气七十二候三十六旬。《僧只》脚影者，立日中以脚步影也。刻漏者，量水为数，随时增减，滴漏定时，谓之刻漏。 释初缘中，引律定时。云至中者，此明极限，食必中前。四天下者，《俱舍》云：日转四天下，正照一面，傍照两面，长背一面，又云：北洲夜半，东洲日没，南洲日中，西洲日出。四洲皆约从明至中，故云亦尔。下引《僧只》。正中犯吉，故知受食必在中前；经中食时，乃当辰已；古德卯斋，护之弥急；有闻诸佛日中食，便谓中前非法，盖不知教也。又有讹云不过钟食，便听钟奉戒；况打钟不定，何足为准！瞬即动目少时，发谓影移少地。义净《内法传》云：宜于要处安小土台，圆阔一尺，高五寸；中插细杖，或时食上竪竹箸，可高四指；取正午之影，画以为记；影过画处，便不合食；西方在处悉有之，名薜攞斫羯罗，译为时轮。 三中。文列四药，各有时非时。时药，约中前，后非时。七日，限中是时，过限非时。尽形者，疏云：有病加服名时，无病辄服名非时。若非口法，从时食论；故下，注云犯有轻重是也。注文分二，初别示尽形。并下，通明三药。故下，引证，即不受食戒开文。显知四药通制也。 四中，初科。《五分》开甞者，谓非时中约咽结犯，甞但治舌故。 二中。《十诵》六戒，教人同犯。四戒同本律。非残二戒，彼文制重，故引示之。 三中。《五百问》：有形物者，语通四药。不漱堕者，准律应吉，咽物方堕。 不犯中，三。黑石蜜者，古记云：用蔗糖和糯米煎成，其坚如石。此明七日，虽兼时药，过中开服。有病开麦汁者，虽似时浆，以清澄故。上二加法，如前所开；此据暂时直受者耳。哯音演，呕吐也。开文不显，故引论决之。 三十八。(佛在罗阅只，迦罗坐禅乞食疲苦，食先所得者，佛呵制戒。) 释中，初科，前示名相。必约受己方得成残。四下，示药体。时药过中吉，隔宿提。非时七日过限，尽形无病缘，皆名残；同前非时。上引本律。善下，引他部。约受论残，不取食残。 对简中，初科。四句。一三两句，正属此戒；轻重分异。第二乃犯内宿。第四无过，故云可知。初句注中，上句通明手受；下句别指三药，时药无口法故。 次科，初正简。四句中。三亦残亦内，一提一吉。四非残非内，无犯。初句属此戒，第二属内宿，第三涉二戒。有下，斥滥。古谓结净地己，开僧同宿，故引律破之。既令除比丘，明知有宿。 劝持中，初示教意。下不受食戒，粪衣乞食比丘恐妨道业，取庙中食，故合示之。世以禅观为真道，戒捡为闲务；岂知道观非戒不成，故云妄倚等。此下，显过。取道弃戒，故心涉爱憎。轻戒慢圣，故大我未伐。故下，引劝，上叙众圣尊戒。下句劝令效圣。近世禅讲，率多此见；请披圣训，勿任凡情。 行护中，初科，《十诵》三相，初弃腻物。若下，净腻器。不净下，简食体。四药皆重，盐非贪嗜，故罪轻降。不净谓内宿恶触等。下引《伽论》。证上洗钵。 次科，《善见》中，初持食转易。以比丘自持，容有宿触；对小众易之，食则免过。乃下，作食转易。事亦同上。注中，准上互易，心断开成；反明不断不净可知。(准四药中，净人触失，洗手更受；此由与他，不合受食。) 《十诵》，前明互传，初引文。以下，义决。亦同转易，但加洗手耳。远下，次明易净，初引示。今下，点非。二彼俱无受舍者，反明俱有方开成净。初直乞时，僧无舍心，俗无受心；及后乞取，僧无受心，俗无舍心，故言俱无。上乞字音气。交即易也。注令如上者，论中展转易净，明有受舍心故。有下，三明受钵，初缘起。佛下，立制。应从受者，或恐钵有余腻，故令作彼物受。 取食中。《十诵》无水处者，谓别求难得。水中有食，虽复宿腻，缘故开之；随食浮沈，饮取清者。 次科，初引律论。开取故食，又开自取。应是俭缘。或虽丰时，乞求不得，时逼无人，故两开之。扟史隣反，拨除也。《五百问》中，初指缘同上。所下，出开意，初明开食。又下，释自取。欝单越此云胜，胜三洲故。彼人于物，无我所心故。 三中。不作还意，即是断心。 护净中，《僧只》，初明过时。文中二罪，上是非时，下即停食。未过须臾，但犯非时；若过须臾，并结二堕。注中，初示时限。若下，明非时。二时者，一是过中，二过须臾。比丘下，次明净手。为防宿腻。粗鲁谓约略也。洗已更摩，谓后复相触。而曾执物，容有不净，故须更洗。注中准净手以决触巾。下引二律，转证注文。律令盛食，明须净者。《十诵》日洗，护净可知。 次科，《僧只》，初明洗钵。不摩拭者，恐损色故。当护下，明护手。捉袈裟者，容有尘污，故须更洗。(旧云因明着袈裟须净手者，非。) 三中。风尘落钵不受相杂，舍受听食，方便免过。文约沙弥，余众净人，理应通许。(诸文所明，不唯当戒不受恶触；事犯相涉，文中可见；临文辨之，勿使参滥。) 不犯四节。初不自食。二与作人，还从乞得，义同新故。三钵中所余，无由净故。四为治病，非欲食故。西土患眼，多以酥油灌鼻。 三十九。(佛在舍卫，人为父母等，于四衢道乃至庙中祭祀供养；粪扫衣乞食比丘自取食之，俗讥因制。)名中。比丘凡食，必从人受；故违此教，名不受食。然受兼手口，食通四药，如后具明。 制意中，初引《五分》。白衣诃词，义分三过。他不喜者，招讥谤也。着割截衣者，不生物善也。不与取者，同盗窃也。后制此戒，即反三过以为三益。《多论》，五义。初为防重盗。二假彼能授，证非窃盗。三四易会。五中引缘，显示生信。初外道令比丘上树，比丘言我法树过人头不应上；又令摇树取果，比丘言我法不得摇落果(不坏生故)；外道上树取果掷地与之，比丘言我法不得不受而食；故云并答等。 第二《了论》，初引论文。准彼无令字，写错不疑。次引疏解，初释自性。即指戒体。欲下，释求得。谓有所须。此下，释此处。谓受食处。下云地及水中是也。与余不须者，显示能受法通他故。即下，简滥，初指上能受。若下，简余不能。并非住自性故。被摈一种，摄四羯磨，总二十五人。若十三难人，自他俱不成；余并自成，望不通他，故总云不成耳。(准后忏篇，学悔成受。) 三所对者，即明授食人也。 释中，初科，《了论》，上二句简除。谓自及同类，皆非能授。余下，正示。三类，即人、非人、畜。文取解知，必具三种，不具不成。《多论》。人中不通非畜，谓多人处；反知无人方开异类。 次科，《五分》。既无净人而令安米者，或是年小，或可暂倩。文中但开自煮恶触二吉罗耳。《僧只》。牛上，亦据无人，开从畜受。但授受非仪，须加口法。引即牵也。《十诵》。蝇停鸟啄，不名失受，故得食之。 三中，《善见》。总列四趣，鬼收修狱，则为六趣。《五分》下三律。别举三趣，合上论文。《僧只》即佛受猕猴蜜。《十诵》目连尊者亿耳沙弥皆受彼食，则余重狱，义无从受。准下，总决。即前《了论》意也。 四中，《十诵》。五尘不受，在文少漫，如注通之。《善见》，初明尘落。可决《十诵》。注中两意，和会律论。向明，谓窓隙飞尘，细中复细者，则不须受。行下，次明食堕。亦约作意故成。《僧只》，初简诸尘。言作意者，尘飞入时，须起受意。乃下，明诸食，初明逆落成不。僧下，明不净成受。僧尼宿触，互望为净。 二中，《善见》。四物不受，非可爱故。《了论》。五量摄一切物，如〈四药〉备引。便利水土，并名大开量；谓得自取，无所遮故。律文令受，与论不同，故约有人通之。据上二论，有人亦开。 三中，《十诵》，初开不受。担行不使人见，食须下道，皆谓避讥嫌故。搦，宁尼反，谓手一握也。又下，次制易净。二文相违，故注以会之。《僧只》、《多论》。文如前引。亦下，决通开意。《四分》，俭时开八事，内宿、内煮、自煮、恶触、僧俗二食、水陆两果、不作余食法。《五百问》中。七日一受，自作不失。先净米取，文脱；彼具云先净米受取(谓火净已受也)。 四中。水本大开，且约清者；今论咸浊，亦须受之。《僧只》、《伽论》约色，《五分》据味。 五中。流汗有同咸水，故亦须受。注中，上句决上臂汗，下句例成额汗。 六中，《僧只》。杨枝分咽不咽，氷雪约人有无。《四分》。杨枝不分两用，故令准上。 明转变中。下列诸物，虽有变动，不易本质，故皆不失受。《善见》生姜生牙，但须重净。 《僧只》。注文，即指律中阿难为佛温饭之缘。酪酥等者，谓中前受酪蔗麻，欲中后作酥蜜油，须加记识法云：此中净物生，我当作七日药受。(非时亦同。)过中变造，俱不失受。 五十。空中不成，谓能受在空；若论所对在空，亦应不成；故知能所俱须在地。如前即指第二门。 六受法中，初科。《了论》三位可解。今时就盘取食，准至物边，理应成受。 二身心中四句，初句。非心成受者，虽非专缘食境，必须心境分明。一向无心，则不成受。第二句，初示相。毗尼下，引缘。彼因毗舍离谷贵，神足比丘往外国乞；彼嫌比丘等，如钞所引。若下，显异。口加如后。第三。平等，谓正意仰手而受。上明如法。若下，简非法。身心虽等，违法不成。第四。先有方便，故开后成。关即涉也。 三单心者。即前第二句。前对身心历句，此中独约心论。《僧只》中，初引邪见缘。彼因登瞿国是边地邪见；嫌比丘故，不亲授食。当下应有作字。满茶逻，此云坛规圆也。口云三受，以替手法。前下，指实器缘。畜宝所引，亦《僧只》文。彼因施主作金椀盛食；比丘以手示器，口加三受等。明下，指略。即彼二部，皆开口受。又中边不相解语，亦同开之。《五分》。施主送食，未及授与，急缘置地，应加口法。《僧只》。禅眠，彼云觉者成受；若不觉者，觉持欲食，当从净人更受；若不欲食等，如钞引。得自捉者，以非自噉，故无恶捉。 四中，《僧只》，初明绳连。彼因兰若比丘入井抒水，时到，恐水还满，就井中食，令净人盛食器中，绳系悬下；比丘一手挽绳，一手承之，作言受受。非仪犯吉。乃至下，明遥掷。《善见》下，会异。 《四分》。遥掷成受，须约能所同知无碍。 三《僧只》中，初明悬下。即向所引。若下，明引上。捍音汗，护也。 《十诵》。虽不绝者，谓初出瓶，未落钵中者。 《僧只》文四段，初明净人行受。悬放恐触器故。即去谓即时迸去者。注文释上堕草。踞坐谓两足路地。准〈赴请篇〉，食须踞坐。《三千威仪》云：诸佛法皆着净衣踞坐而食；若有出家弟子，应如是法；以能防众戒故，为净衣故，异俗法故，因制踞坐法，广如后引。此土跏坐受食，随方所宜，非教所许。若净人下，明比丘受行，初示缘开。若下，明就地受，又二，初明物重法。稍稍犹言略略。若下，明器热法。 五中。净人三法：一火净，二别药体，三施心授与。比丘三法：一仰手受，二或加记识，三分体分。七过：一内宿，二内煮，三自煮，四恶触，五残宿，六未手受，七受已停过须臾。准下，更有手受已变动，谓之八患。 六中。言非心者，由不对境，直尔自取，故无受心。如上，即《僧只》、《多论》取石上故食。俭开即本宗八事。 七食观中。一观外食二事，上句念种作，下句思施意。二观己行全多缺减。下三并观现心，三即离过心，上食多贪，下食多瞋，中食多痴；离此三心，乃可进口。四即对治心，言正事者，谓更无宅意；正欲事同服药，以治饥病，即《遗教》云：受诸饮食，当如服药是也。(有云正谓简邪命，或云事即四事之一，皆非文意。)五即出离心，道业通三乘三学，世报即人天。 指广中。《了论》明受食法已，而以余一切等二句结之，即是指略食观，故下引疏略释。余皆指后。 显意中，初明重出之意。不尔下，申诫。毗尼下，引证。口口入入，非唯少时；四事通观，不独饮食。不尔者，彼云：受人信施，不如法用，放逸其心，废修道业，入三途中受重苦故；若不受苦报者，食他信施，食即破腹出，衣则离身等。 八中，初科，《四分》十法，初五。手物俱互为四句。第五遥过，即非手物。如上即前所引知无触碍等。次五中。上四物物相对，如云身与身受等。第五置地，则无所对。注准《僧只》，须加口法。 次科，《十诵》。堕地皆成，准前应是停案上者。《僧只》。约心前后有无，应具四句。文出二互，得罪成受。二俱不觉，准应不成。后《十诵》中。触谓以物搪触。轻不应受者，以非授心，受亦不成故。 九中，初决意者，谓作断念，理应更受。二中。余须更受，故知已失。三中。初二句亦即《了论》。由失本体故，行法皆失，故云一切。没即灭也。即下，引例。分亡物中，残宿内宿恶触等食，余比丘得食。以彼命终，诸罪皆失。例今颇同。四中。时药过中失受。三药不加口法，同时药断；若加口法，各随限满即失。如后即对解中。五中，初示相。若下，会通。《僧只》，如前转变不失中引。答文可解。第六。注中，初判不洗亦成。此据无腻，有则须洗。但下，本其洗意。谨奉佛制，不妄贪噉，即是净心。虽有此通，纵令手净；但得成受，不无违制。 十对文解，犯中，初列诸食。三五十五，前二可知；奢耶尼，即七日药。文阙非时尽形。若下，结犯。初通示犯相。非下，别简三药。上二药限中无过。尽形一药，法无限齐；但约无病，结犯仍轻。 不犯中。上二非食。若不下，治病。若乞下，开物堕。麁者可除；或不可辨，理应再受。余即除不尽者，准上《善见》细尘更受，以一向不可除故。 四十。(佛在舍卫，跋难陀与商贾为檀越，便语云：欲得杂食，彼问何患思此？答言无患，但意欲耳，彼讥因制。) 犯缘。第一，注示四物，简余得轻。缘起云：杂食，通收此四。《戒疏》具五缘，加第二随非亲乞，准此开亲。 释初缘中。前引《僧只》以明讥过。八种是总举，乳酪即别相，彼律酥油乳酪蜜石蜜鱼肉为八种。言招讥者，彼律俗人讥言瞿昙沙门，不能乞麁食，而乞酥油等；此败坏人，何道之有。 次《五百问》，以云别犯。彼约盗心，不病言病，故成重罪。今此无病直索，故不同之。(旧云论重律轻，非，以犯相别故。) 不犯中四。第二律作为病人乞，得而食之；此开自食。自他交乞，乃是为他；律云：或己他为他，他为己是也。 四十一。(佛将弟子从拘萨罗游至舍卫，大得饼食，令阿难分与乞人，遂以粘饼与女人，余皆得一，女独得二，彼因讥谤；又外道得食，人问，便云秃居士处得，以此二缘故制。) 明开中。《五分》不明外道；乞儿语通，故此引之。下二乞字，并去呼。《十诵》、《多论》二文并开，但非自手，则同今宗。无见即邪空外道，或住邪见无正见者。文略不犯，准律有五。一若舍着地与；二若使人与；三若与父母(谓住外道者，《僧只》不开。)；四与塔别房作人，计作食价与；五若力势强夺去。 四十二。(佛在舍卫，长者为跋难陀饭僧，彼时欲过方来，比丘食竟不足；又罗阅城大臣得果令僧中分，后食已诣余家，僧不得食，二缘故制。)名云同利，即同受请者。凡受他请，有缘入聚，须白同请，令知所在。不白故犯。 释初缘中。《僧只》二堕，前戒委引。 义决中。以文制同利，则据多人，不明独请。故准《僧只》令白请家等。一合作以，或可来上脱二字，即配上两白也。彼下，引证。常请谓长供不绝。交往谓我往彼家，他来此家。 释后四中，初释食前后。食时者，相传以为辰时；用此为中，以分前后。注同《时经》，即《时非时经》。次释余家。可解。白下，明嘱授，初明所嘱人。注文简异。以非时白，通界内外。若下，明失嘱法。有六缘。中道还者，准约息意，不往故失。或余家者，非向所嘱家。不下，结犯。 不犯中，初文六节。上四可解。第五律作若无比丘，不嘱授，而至余处等，以无法可违故。六家家请，如欲往彼请家，中途他家相命，因而暂止。律文更开难缘，今此略耳。 他部中。《十诵》约正足，此开背请，亦听不嘱。《多论》明犯，非关此戒；或缘辄往令众不知，少有同故，寄此明之。下卷即〈赴请篇〉。 四十三。(佛在舍卫，迦留陀夷与本俗友妇系意，后住其家，其妇严身，其夫极爱，比丘食已坐住，夫瞋故制。) 释名。四食者：一段食(麁细为二，麁则可知，细谓中有食香；天及劫初，食无变秽；如油沃沙，散人支体，故名为细。)，二触食(根境识三和合生诸触，如见色生喜乐等，今戒当此。)，三思食(谓意业也，思心希望，能延命故。)，四识食(中阴地狱无色众生入灭尽定，虽无现识，识得在故；小乘则识蕴，大教即梨耶，势力所资，能任持诸根故。)。段食局欲界，余三通三界。略知如此，他宗法相不可广故。五下，引证。《五分》情者但就识论。《僧只》具列根境识三。 缘中。第二，《十诵》断淫谓夫妇修梵行，受齐即八戒断正淫故。三中，《五分》妨事者，令彼夫妇不得随意故。《十诵》多人，即同第四人故。四中，三人外更有一人不犯，故云第四。《僧只》简非证人，彼律有比丘伴无犯，白衣虽多亦犯。《多论》二师父母尊人在座，不犯。《四分》开缘，并通道俗，不同《僧只》。 次科。有宝者，律列金银真珠等，即以严身之具目于女人。引论显意可见。律不犯中。若舒手及户处坐(己内不及则犯)，若二比丘为伴；有识别人，或客人在一处(准此通俗)；若不盲聋(互阙吉罗，俱阙非证。)，或从前过不住(多人行处)，或病发到地，力势所持，命梵难缘等并开。 四十四。(迦留陀夷念前戒开手及户处坐，即与女人在户扉后坐，共语招讥故制。)若准《戒本》，亦标食家，乃是因前而制。至于论犯，不必假夫，故略之耳。 缘中。屏处者，律云若树墙壁篱栅，若衣及余物障。 释第三，《多论》。约户内外，次列三相。今时入聚，须带净人；或对女坐，勿使离身，可得免过；不尔，如论结犯。 《僧只》，初简非证。七人三类，初三亲嘱；小净人婴儿无解，睡狂无知，皆非可畏。大字读为太。二不定及强坐中已释，故注显重重之意。若净人下，明假缘成证。三相可分。 不犯并同前引。 四十五。(亦因迦留陀夷与女露坐招讥故制。) 列缘。第二，注释露处；由此二屏，皆无障故。前云尘雾暗黑名见屏，常语不闻声名闻屏。 犯相中，《十诵》初约身动止。相去下，二就处近远。罪相递减，讥过浅深故。一寻八尺，即伸手内。 点前中。前引《十诵》，但云不犯，恐前遗笔，寄之点之；或别有意，来者更详。注戒指不犯同前。 四十六。(佛在舍卫，跋难陀与比丘鬪，结恨在心；便诱至城中无食处，知还寺时过，便驱出，令彼不得食疲乏因制。) 犯缘。第三，无诸缘者，即下不犯破戒见命梵等也。 不犯为三。初先与后遣；若病下二缘，先遣后送；若破戒等，不与而遣。文令方便，反明嫌心非无小过。 四十七。(佛在释翅瘦，施主请僧给药；六群求难得药，彼为市求，便呵骂之，因制。)戒名。四月，且从缘说，准下《僧只》一月半月。 犯缘。第一，《十诵》四药通犯，过受四月时食者提，索余事吉(谓非四药)；四月过已，求七日终身(即尽形也)，亦提；非时药吉。五无缘者，即下四缘。 释中。《僧只》三时，各有四月，通有过限。 不犯中。四缘者，一常请(彼言我常与药也)，二更请(断已后复更请与之)，三分请(持至僧伽蓝分与之)，四尽形请(我当尽形与药)。疏云：常与尽形有何别者？就能所以分也。(常请约能施，尽形约所施。) 示犯中。犹同昔义，准疏反之。彼云：此戒索轻，过限重也；所以然者：先有好心，四月与药；期限已满，供养心息；过受置恼，败损处深；又承前受请，人喜过日故重。余不具引。 四十八。(佛在舍卫，人民反叛，王领军征伐，六军观阵，匿王不悦，故制。) 制意中。初明住持；二是化他；三成自行，由观兵鬪，凶暴无慈，失诸善利。 初缘，律中下至一马一车一步卒皆犯。第三，即下被请道断等开。 释中，初科，《四分》初明犯。上二句释军陈。戏谓游驿教习之时，真谓正鬪。律作若戏若鬪，其相可解。若军下，次明相值。方便谓虽下道，偷目顾眄。若被下，明不犯。律列多种，谓若有事往；若下道避，恶兽贼难，大水涨，命梵等，不下道无犯。 释二中，《僧只》，初明逢军。准意断犯。若天下，明非阵。 三相皆轻。天王即国君仪伏。畜鬪人争，皆相因而制。《十诵》。由覩相残，易生厌离。虽有此文，世多滥倚；自非实行，往观皆犯。 四十九。(六群有缘至军中宿，招讥因制。) 初缘，《多论》四意，上三利他，四即相利。彼又云：若不开往，便谤云：比丘有求不唤自来，无求时虽唤不来；若往说法令悟道果，故开往也。律不犯者。第三宿明相未出离见闻处，水陆道断命梵等不往，皆开。 五十。(六群有缘在军中观鬪力，一人彼箭射舁归招讥故制。)此戒因前而制。疏云：既有缘至，应坐说法；后看合战，为刃所中；犯同于初。(即观阵戒。)不犯亦同前戒，故文不列。 五十一。(佛在支陀国，娑伽陀比丘降龙示俱睒弥王，得酒饮醉，卧路因制。) 制意中，本律，初示严勅。以为资者必禀师教，不可违故。乃下，明急制也。今时学法，率多嗜酒。临此慈训，那不自惭！因下，显过。一颜色恶，二少力，三眼视不明(此三及六损色)，四现瞋恚相(此一与九乱神)，五坏业资生(破家)，六增疾病，七益鬪讼(长业)，八无名相(丧德)，九智慧少，十命终堕三恶道。(上九现恶，十即来苦。)观斯十过，现事灼然。世愚反云益力治病者，不亦谬哉！ 《五分》。缘同《四分》，彼云娑竭陀比丘，梵音少异。初缘起。舁音余，对举也。佛集下，立制，初示过，上二句无恭敬。下二句无威德。因下，正制。 《多论》，初句通标制重。能下，举事别释有三。初成逆业，破僧立佛，醉者人必不信，所以除之。二能破戒。一切者，总收五八十具；彼论云：有人饮酒，淫母盗鸡杀人，人问皆云不作(即妄语也)；四戒尚毁，余则可知。良以昏神乱思，放逸之本。沙门大患，可不然乎！三余众恶者，谓非戒所摄三不善业也。 释中，初科，《四分》初明是酒。不论色香味草木作者，律云：梨汁酒、阎浮果酒、甘麁舍楼伽蒲萄酒等。若非下，明非酒。具三同酒，必不具者，如下甜酢，但犯吉罗。若酒下，明和食。准《注戒》，煮字下多酒字。上明犯重。若甜下，明结轻。律作甜味酒、错味酒，今文合之。《十诵》。五种皆堕，并取能醉；《四分》结吉，应非醉者。?即酒滓。食麴能醉，于义难显，故引《多论》决之。论云：以麦及药草，以酒和之，后干持行，和水饮，令人醉也。 次科，初引律。境想事同淫戒。注中初句示律文，次句明今释。谓先有方便欲饮，至后饮时，乃生非酒想疑；后心无犯，成前方便，故须结重。必先无意迷忘须开。疏云：诸师约心从境制，余意不同；圣制有以，文少不了；岂有智人由来不嗅，须浆误饮，可结提耶！《十诵》。彼约不看，同今取境。看则非意，可证迷心无方便者。 不犯中，初文。两缘可解。 次科。以律语漫，引论决之。《五百问》中，必取医语以定可不。强下，即教他犯。次引《善见》，必无香味。两准论意，须知制急，不可滥托。 三中。《僧只》果浆，同上甜酒。麴知饭提，亦约能醉。蘖即米牙，谓糟粕也。此方多有糟藏之物，气味全在，犹能醉人；世多贪噉，最难节约；想西竺本无，故教所不制；准前糟麴，足为明例；有道高士，幸宜从急。 五十二。(佛在舍卫，十七群在阿耆罗婆提河中嬉戏浇潜，匿王与未利夫人在楼上见，夫人令以石蜜奉佛，便呵责而制。) 制意中。初是坏法，二即损他，三四损己。佛慈制戒，反损成益。 犯缘。第二谓道行渡水等，皆不犯故。 释中。第引四文，摄相斯尽；罪有轻重，随事不同；莫非皆约戏弄之意。 不犯三缘。皆非戏意。道行渡水，一也；沈水取物，二也；学浮防难，三也。准《注戒》，而下多浮字。掉臂画水，浮法须尔，因而潜故。 五十三。(佛在舍卫，六群中一人击枥十七群中一人几死，因制。)戒名者。古谓以手于腋下捵弄令痒，若准犯缘必具恼意，故知成犯非唯戏剧。 释中，《僧只》。指触，须论恼意。言挽衣者，深防意也。若准《四分》，眠触皆开。《五分》。简异类。《四分》。简余物。 不犯中。略行来，扫地，误以杖头触他。 五十四。(佛在拘睒毗，阐陀欲犯戒，比丘谏言莫作，不从他谏，即犯诸罪，故制。) 缘中，初通列五缘。此下，点上四五。前僧残中，违僧命重，随谏即结；此别人谏，要待作成；若不作事，便成受劝故也。又不同下拒劝学戒；谏于止犯，出言即止；此谏作犯，待作成违。(上并疏意。) 不犯指上者。若无智人谏，报言可问汝师和尚更学问等，若戏笑独语梦中语错乱。 五十五。(佛在波罗梨毗国，迦波罗比丘为佛侍者，于轻行处反披拘执怖佛，明旦制此戒。) 缘中。三四，随一成犯；律云：若说色声等恐怖，说而了了者提。(此约说也。)又云：若以色声恐怖人，一一皆堕。(此示也。)言色怖者，或作象马鬼形等；声怖者，或贝鼓啼声等；香怖者，树叶华果香及臭气等；味怖者，醋甜苦澁令彼尝怖；触怖者，热冷重轻麁细滑澁令触怖；法怖者，语云梦汝死罢道等。五见闻者，对上两缘。不下，示犯。不问前人者，以怖就能犯作意为言，不取所怖。 不犯中，初开色声。謦欬，谓嗽声也。若以下，开非意。则通六尘。若实下，点法尘。下开戏误，可知。 五十六。(佛在罗阅只，竹园有池，瓶沙王听比丘常在中浴，六群后夜入浴，王与婇女诣池相值，王不得浴，大臣嫌恚，因制。)戒名云过，谓未至半月，过越圣制。故疏标云减半月浴戒是也。若准后开，边方五事，得数洗浴，为生世善；故知此戒局制中国，此当边地，计是常开。然省事知足，依制弥善。 释开缘，初科有六。初明热时，春后四十五日者，三月初一至四月十五；夏初一月者，四月十六，至五月十五；共七十五日，名热时。病等五缘，皆约极下以为开限。再详教意，止为约勒下流营身无度；由非大过，故随事通容。下引《多论》别显初缘。即同上解。方土热虽早晚，七十五日为定，故云用此限。 次科，《十诵》有四，初开雨中。若下，明有缘须白。谓有上开缘，示非专辄故。不得下，明同俗可不。揩俗制罪者，屈道乖仪故。若下，立自洗法。《五分》。制不通俗。偷兰应犯下品。《多论》，初明制俗。《十诵》容许善好，《五分》但制室中，不如论文覆露齐约，故注取之。要下，明浴衣。竭支即只支；相量四方，披身而浴。二种制意，初有惭者，今时裸形，由无耻故。次意引缘可解。 为他中。因他开己，同作务故。 二中，初示时限。不必黑白两月。若下，明浴法。言无缘者，由依制限，不必约缘。陶家即范土家，洗法先下后上，于事顺便，故取为式。下卷指〈杂行篇〉。 五十七。(佛在旷野城，六群露地拾柴草然火向，蛇从木出，遂惊掷火烧佛讲堂，故制。) 释中，《五分》。四指即四寸，此为分齐。 《多论》。随何事者，事即指物；彼云：凡有五事：一草，二木，三牛屎，四木皮，五粪扫；若一时以五种着火中，一提；一一着火中，一一提。 《四分》中，初明缘开。恐谓生地，故注简之。若下，二明无缘结犯。且列四物，律中更有枝叶紵麻刍摩牛屎，亦摄于四。(上三即草木，下一即粪扫。)若半焦句绝，与下然炭，各是一事。律云：若被烧半焦掷着火中，及然炭者，突吉罗。 《僧只》，初明本罪。旋火作轮者，彼云弄火轮，谓以手旋火炬，有如轮焉。若下，明兼犯。二然火句绝。在字上脱一若字，古本有之。谓烧生地，又犯掘戒，则有三罪。据文二罪，此准义加；故下，复引彼文为证。此约随有，不必定具；若在死地，复然干木，则单犯此戒。 不犯中，初是法开。若下，已病。有下，看病。若在下，诸作务等。 五十八。(佛在舍卫，六群背取十七群衣物藏之，诸比丘察知，因制。) 初缘，即文下众。 《多论》，上明非法物犯轻。不净者，彼作驼牛杂毛衣，今以不净二字替之。未下，明如法结重。注中，以色衣白钵，据理应同；而论分轻重，则知色衣定为非法；故特示之，以惩谬滥。 不犯分五。以若字间之。初是同心，二为爱护，三为诫勅，四己有，五即难开。注谓国禁关津，或藏衣离宿，准此难开；例决离衣，故云不犯持罪。若治生经贩犯禁之物，即名盗税；自余随身道具，例传自藏。 五十九。(佛在舍卫，六群真施亲厚比丘；后不语取着，因制。) 释疑中。犯不犯者，僧尼同重；下三众并轻，不犯正罪。辨相具解，指律广解。疏云：为明五众俱有犯相；虽轻重异，净施义同，故通列名；至于净法，自从律法。(谓真实净主各对本众，不得互为。) 简异中。净施有二，真实净者，物过主边，故有辄取；展转不尔，取用通得。 六十。(佛在舍卫，六群着白色衣行，俗讥因制。)名中。且约初作不染为言。不妨体故，亦入犯科；下引《十诵》，于义可见。 释第三中，初科，《四分》，初定色相。彼下辨犯，分二，初明不染。若重下，次明不作净，上列余衣。重谓被褥，轻即助身。下示非衣。其相可解。若未下，明寄俗舍。注有二意，初至染坏，明作净之法必须通染。言成色者，即已染也。物贴点着，此二种净，随一即成。非下，例通余衣。若下，准文决犯。以前文但云得衣不坏者堕，则知通该一切。若据列缘，唯约三衣；或可彼从缘制，或是此就急论，思之。然余衣染坏，但据助身可染者为言；故《戒疏》云：非谓巾屣以三色染更成惊俗，可笑之甚。(故知巾袜但须点净。) 次科。《五分》二意：一异外道，二异俗，三防失。三种记者，即三色也。 三中，《多论》分四，初明本染非法。欝金根，《方志》云：出乌仗那国，根黄赤可染衣。黄蓝，《指归》云：即今红华，染红黄色。落沙，应法师云：应云叹又，此云猩猩血。蓝黛，即今蓝青。点着吉者，谓以三如法色点上非色，论但犯轻，而律中本染须如，故注简之。若先下，次明改如为非。若以下，三明点色是非。故下，四明先非后如。列诸色中，除紫草绛绯，余并黄色。绛即赤色。 《僧只》中二，初明麁细。二种梵言，即丝毛细者；下云余衣，即是麁者。然上细衣，若是三衣，必先通染；若余服饰，止须点割。青者下，次辨三色，用以为点。青有四种，第一铜青，是如法色；下三皆非法色。石青者，有石生青，可磨以取之。硿青亦生石中，可以为药。黑色云作泥者，谓以泥置上器中，染黑而用。木栏指衣法者，下云《僧只》翻在吴地，不见木栏，谓是果色等。 《十诵》中。三如法色互点作净；一一衣中，皆具三种。泥即黑色，栈如注显。 四十。多十两文，正明制约。后引《五分》决上论文；虽不制点，而有别法。 五中，《僧只》衣明点之大小。豌，乌丸反之；古记云：似今菉豆。不得下，明安着多少。若浣下，明染污成净。若新下，明随作无在。一切衣谓余衣。新细揲，谓补揲者。若众下，明总别俱通。律不犯者。得白衣，染作三色，余经重乃至巾等作净已畜也。 六十一。(佛在舍卫迦留陀夷不喜见乌，以竹弓射杀成大积招讥，因制。) 制意中三。初为顺行。二为趣道。上二自利，三是化他。四等即慈悲喜舍，亦名四无量心。诽谤者，戒缘，居士礼拜，因见共讥嫌是也。今时沙门，不知因果，多害生命以资口腹；削鳞挦羽，火炙汤煎；但嗜甘肥，宁思痛苦！刀砧自执，实坏服之屠儿；血肉辄飡，信髠头之罗刹。俗中君子，隐恻为心；出世道人，凶顽若此；深愿后学，思而勉之。虽取适于一时，柰招殃于万劫。悲哉！ 指五缘者，一是畜生，二作畜生想，三有杀心，四起方便，五命断。不犯亦同前；但无杀意，错误皆开。 六十二。(佛在舍卫，六群取杂虫水饮招讥故制。) 简示中。须知饮用二戒，俱是深防。 引劝中。云渴死者，彼云：春后大热，遇水多虫故。言生天者，即生三十三天，戴宝冠先至佛所。余并如文。 释中，《僧只》。制必须具澡罐。二斗已下名应法。无水开叶，须取枯者。 《多论》缘起，以明制限。 《十诵》犯罪，违制吉罗。 《僧只》中五，初明漉已看法。厌课谓事不得已，有同课率。象步迟缓，况有所载，回必延久，故取为限。若施下，明请家漉法。虫不得语者，恐彼知而成犯故。虫水下，明还水法。不消，谓经久不涸。若知下，明知已存护法。 显意中。指同前戒。疏云：若据虫水，应合为一；为重物命，故内外两结。律不犯中。先不知，若无虫想；若虫，麁触水使去；若漉水饮用，并无犯。 六十三。(佛在舍卫，十七群语五群言：云何入初禅？云何得罗汉果？彼报言汝说者犯波罗夷，佛呵因制。) 初缘者。《多论》：十三难，颠狂比丘，吉罗；学悔，六夜别住，四羯磨，僧尼互疑悔，皆提。 释第三。六事。初生时者，即云汝非尔许时生。二年岁者，云汝非尔许岁，如余受者。三受戒者，云汝受戒年不满，又界有别众。四羯磨者，汝受时羯磨不成。五六聚者，云汝犯夷乃至恶说。六圣法者，云汝所问法则，自称上人法，犯重，非比丘也。随下，通结。上引《僧只》。但开正受。注准不犯，亦开受后。 不犯中，初二句通标。彼下，别列。还对前六事以明开相。初至时生，开第一也。若实无下，即第二也。若实年下，合明三四也。注决重受，先须究勘。今时受者，年多不满；十师愚教，不能提诲；下檀已后，辄同僧事，冐受信施，真可怜愍；若实犯下，即第五也。又下，即第六也。上六并谓心怀慈济。余戏错等皆非恼意，故并开之。 六十四。(佛在舍卫，跋难陀与亲友比丘数犯，向说不语人知；后与共鬪便相说，因制。)名标麁罪，对简下篇。 释中，初科。《善见》所覆虽一，能覆情同，多人皆犯一覆，多人多罪可知。注引《十诵》，示发露相。但为表己心无私曲，复恐相恼，故不须多。 次科，《僧只》初简对露。若下，次明难开。护根谓意根也。 三中。《多论》开疑，由未审决，不成覆故。 四十，引律明犯，初约昼夜各分时限，递明知说。故知露罪制在半日之内。问：小食时知，食后不说，复有罪不？答：约义以求，初夜中夜不说皆吉，并是方便；若论犯堕，须约明相；文中结堕，因前次第，且据中后夜耳。除下，次明所覆轻重。余罪即下三篇。自下，三简自他不同。疏云：覆他名重而治轻(但悔本罪)，自覆名轻而治重(覆残行别住，余篇并先悔。)。又云：覆他有本，故重制令露，以戒净故(释上有本。)；自覆本坏，不须重制等。除尼下，四简余众。覆尼同僧，此论轻罪，故简除之。余人即三众也。 不犯中。初不知者，无心覆故。不麁想者，由心差故。若向说者，已发露故。无人向者，阙所对故。若发心者，非覆意故。若诸难者，如上《僧只》，开护心故。 六十五。(佛在罗阅城，十七群童子，大者十七，小者十二；以信出家，不堪一食夜啼故制。) 犯缘。三法竟犯；此制和尚犯堕，余师但吉。 释中，《多论》，前明制老。初示制。以下，显意。力衰故不堪苦，情耄故智钝。七下，次明制少，初简极小者，亦不得作沙弥。未下，明七岁已上者，不得受具。以下释意亦二，初不堪苦，二是招讥。 《僧只》。与论，少同老别，如下会通。造事，造即作也。指广，上卷即〈受戒篇〉，下卷即〈沙弥篇〉。 通会中。二情即两部各计。论约六十已上堪苦，则如律不遮；律据七十已还不堪，则同论亦制。故云两通无损。牟合作予。 不犯中二，初凭他语。师僧无过，受者无戒。若受下，次开后疑。有戒无过。据此止开三位，频大一位，古师相传，故《戒疏》中不用亦得。 别示中，叙意为二，初指广。言诸部者，《伽论》云：从母胎数，取一切闰月。(不数布萨。)《五分》中，初听数胎，次听数闰，后听以沙门年足。(亦无布萨，而有沙门果，亦《四分》上法，但《四分》不列开中。)《母论》，初听数胎中年，次听数闰，三数十四布萨，四言实得罗汉。(此同《四分》，罗汉即上法也。)勘历者，古师云：此国用历三年一闰，疏破云：勘余历术三十二三月方有一闰，何限三年。(频大亦出俗历。)但下，显略，初叙略意。但通下示略法。言一句者，句通长短，即下今古二科，以自古算法立义极繁；今以数行总括大要，意彰至少，故云一句。 次科，出古算中。彼谓年满月不满方开增算，故取极小须十八年二日也。便以等者，疏文甚详，此不细录；但约四位直示算法，初算胎法；大约道俗文典，九月为胎，以胎中七日一转如五王经七七日成人，如是总有三十八转，一转七日，总二百六十六日。(五大四小共得九月。)自此已前，与母同气；尔后四日，将欲趣产，与母别气；约准成月，则九月四日通前十八年九月六日。二算闰法，大略为言，十九为章(谓十九年为一大段)，以七为闰(十九年中有七闰月)，三年一闰有三(初中后共九年)，五年再闰有四(两中间十年)，故有七也；计前十八年九月六日一章，犹少两月二十四日，不满十九年；准得六月二十七日闰，通前十九年四月三日也。三频大法，总张前年，成二百三十二月三日；频大之法，四十九月为章，一章有三频大，初两十七月各有一大次，十五月有一大；如是周而复始，则用前一百九十六月成四章，一章有三日，总得十二日；余三十六月得两频大，成十四日，通前成十九年四月十七日也。四布萨法，通以十四日布萨，谓抽大月布萨日数为岁；一年除闰，六大得十二日，六小得六日，准得十八日；通计十九年四月，抽得三百四十八日；用二十八日为月，则三百三十六日为一年，余十二日在；帖前居零十七日，则成一月一日；通前则为二十年五月一日，故云长也。上是出古谬解。 今算中。初明退法。此长者，指上五月一日也。约实者，谓用此虚月还填令实，则有四月三十日。准《戒疏》出填补法，则有四月十八日；彼云：就五月中七大布萨减取七日(二大月得四日，三小月得三日。)，又减闰余弱得五日(四月十八日中有二小尽得二日，并每月余二十八半分，即十四分；四月十八日共得六十五分；将六十四分为二日，共得四日零一分；今总开前为一百二十九分。将为五日，本三十二分为一日，今始成二十六分，故云弱也。今钞但还四日，不取弱得。)，又减频大弱得半日(以八个月方得半日，今四月十八日取半日，故云弱也；今钞不还此日，以不成半日故。)，总计所减弱得十三日，减前五月一日，就实唯四月十八日；准此年暮日生满十九者，八月十二日应预得受；若除频大，则八月二十六日得受。今钞闰还四日，频大不还，则但虚增十一日；五月一日还十一日，岂非四月二十日实也。退减者，谓于十八年二日内退除四月二十日；故至八月九日后受者，即当十日，已满二十矣。然于下细算，犹少二日，故疏中约弱得多填两日，由闰与频大皆沾少分，故深取所退成满所增故也。然自古章记，不出今师算法；后学多迷，不免繁重，故略出之。今师约年月俱不满者，开算此年；十九者，前腊月尽日当一年，实唯十七年七个月零十一日，还约四位明之。初胎法者，九月四日足前成十八年四月十五日。二闰者，十九为章，一章七闰，计十八年四月十五日，犹少七月十五日，则不满一章；应得六月二十三日，将此足前，成十八年十一月八日也。三频大者，展前成二百二十七月零八日，四十九月为章，一章有三日；用一百九十六月为四章，得十二日；除三十一月零八日，应得二日，共十四日，足前成十八年十一月二十二日。四布萨者，十八年十一月抽得三百四十日，将三百三十六日为一年，添成十九年余四日；添前十一月二十二日，成二十六日；约二十八日为月，则少二日在。《戒疏》至十二日方得，则于今钞十日外更加二日，恰成一月，方得满足二十年也。今则以疏为定。然此算法，连代共迷；讲师至此，谬妄最甚；学者听之，但增昏闷。故特委曲，勿谓繁长。至于详细，卒书何尽，故且削之。 三中，初指俗历。六七家者，此盖钞主所见，未详谁撰。一家者，古记亦多妄指；但是亿度，曾无所据，故今不定。易纬八卷，王弼撰，郑玄注。至下，指余义。不满得戒者，即《十诵》中若年不满二十；自想不满，或忘不知，僧问满不，答满得戒，答不满不得。又前引《五分》、《母论》，上法得戒，不待年满。指《戒疏》者，彼文甚广，不学不知。 六十六。(佛在舍卫，六群鬪诤，如法灭已，后更发起，故制。) 初缘。四诤者，一言诤(评教理是非，犯相轻重。)，二觅诤(评三根清浊，五德是非。)，三犯诤(于五犯聚忏评有滥)，四事诤(通上三种评羯磨是非，迷悟不决，名言中事诤；评用法治举征核虚实，名觅中事诤；非法羯磨，定罪重轻，名犯中事诤。)。私诤者，律云：除此诤，若余鬪骂发者；若发已诤(谓先诤后发)，除二众，余人诤而发起者，一切吉罗。不犯中，若先不知；若观作不观想(僧如法观断想，谓不善观。)；若事实尔，语言不善观等(谓实非法)；若戏若错等。 六十七。(佛在舍卫，众多比丘至毗舍离贾客度关不输王税，与比丘为伴，为守关人所提，王俗讥诃因制。) 犯缘。第六过限者，若村间处处道行，至一道犯提，半道吉；旷野处行，十里提，若减吉，方便共期不去亦吉。 释中。二律伴行，虽非是贼；或恐近习，或生讥过，故制。准此游方必择良伴。不犯者，先不知，不共结伴，逐行得安隐，力势命梵等，并开。 六十八。(佛在舍卫，阿梨吒恶见说淫欲不障道；比丘谏不舍，佛令白四谏，便呵而制。)淫欲鄙恶，障谓非障，固执不舍，故云恶见，亦名恶邪。然虽口说，伤毁正化，引误盲愚，开恶道门，令他坠陷；为害甚重，特须禁断。 初缘中。此由经说淫欲是道，不知即事显理，令通染性；复是大慈曲被重障钝根，具缚凡愚，未离欲者，结缘下种，以为来习，非佛本意。倚滥圣教，不达深旨；坚执化人，故须诃谏；谏而不舍，复加举法。今学大者多堕此见。戒制口说，故作呵治；必若身行，定须摈弃。余同前谏戒，唯罪名异耳。 六十九。(因前作举，六群供给所须，同羯磨故制。)疏中，三意故制：一增彼见炽盛，二必同深着，三违僧命重。 缘中。第三随顺有三：一供给所须(有二种，若法若财。)，二共同羯磨(同说戒羯磨)，三止宿言语(谓一切覆障，或一切覆不一切障，或一切障不一切覆，或不尽覆不尽障，或彼此先后入，或俱时八，随脇着地，一一堕。)不犯中。若不知，若屋一切覆，无障，半障，少障，或一切障，无覆，半覆，少覆半覆障，少覆障，露地；若病，只系命梵难等。 七十。(佛在舍卫，跋难陀二沙弥共行不净，便说欲不障道，佛令白四遥谏不舍，灭摈；六群诱将畜养因制。) 指同前者，疏云：一是被摈沙弥，二知，三同事止宿，四随事同犯。自余并同。 七十一。(佛在拘睒毗，比丘如法谏阐陀，乃言我今不学此戒，当难问余智慧持律者，故制。) 释中，初明结犯。四事即四重。五下，以明对答。彼欲难问，故令答者须察来意。五种人者，一试问，二无疑，三不为悔所犯，四不受语，五诘问，并不须答。不犯者，彼谏者痴不解，语云汝还问和尚闍梨学问诵经等。 七十二。(佛在舍卫，比丘共集毗尼；六群恐举，乃言用学杂碎戒为，可至十三事，佛便呵制。) 制意中。《多论》三意：初即重戒，是道本故；二增己行；三是护法。毗尼禁恶，毁则恶法炽然。又下，释杂碎义。若据律缘，指下三篇威仪为杂，论约广略对明纯杂。 缘中。二诵戒时者，不必在众。五缘列三，疑是写脱；准疏加之，而发言毁，五言词了。 释中，初引《五分》。今时新戒，欲诵戒本，师多苦障，或加毁呰，正犯此戒。《十诵》，初出毁词。恐犯故疑恼，有犯则热恼。若下，断犯。《多论》，初呵戒本，通别两犯。下明戒序通得一罪。引律。契经吉者，《多论》，四义故，毁毗尼重：一、能生万善，二、一切佛弟子依住，三、趣涅盘初门，四、是佛法缨络；余经无故轻。又疏云：此据小乘为言；毁大乘罪重，非校量所辨。私谓：约制教边，大小同吉；就业道边，重轻须分。《智论》云：此间劫火起，其罪未尽，故转至十方世界大地狱中；若彼火劫起，复展转至他方；他方火劫起，复生此间阿鼻地狱，展转如前；是破般若波罗蜜罪，又如《法华．譬喻品》偈广明恶报。 不犯中。并谓期心后诵，非毁灭故。初开先习经论。虽无所犯，乖学次第，非本教意；《净心观》云：越学空宗，佛不随喜是也。次开病缘，后开进行。谓直修三学，破惑取果，拟后诵之。故知至圣不违此制。 七十三。(佛在舍卫，六群中一人自知有罪恐举，故先诣清净比丘所言：我始知此法戒经所载耳，佛因制戒。)戒名恐举，据彼情也；疏作不摄耳戒，推其本也；古师云：诈惊张戒，与今语别意同。 释中，《僧只》，初明结犯。彼律但据不听判犯轻重，不必如缘待言方结。疏云：若曾闻戒，即是久知，而言始知，结妄语提；若无知解，但有不摄罪。受下，次明制学。二部一部，并约广律。又下，即是戒本。如初句者，文中略牒三篇；应准上云；又不能，当诵四众戒等及偈，即诸恶莫作等。若下，三明制说，初制能说。余下，制听众。余业谓诵经等。戒是行本，摄修之要，故须正制，不许余事。不犯中，若实未闻广说，今始闻，若戏错等。 七十四。(佛在罗阅只，沓婆摩罗子为知事，僧得贵衣白二与之，六群后悔故制。) 初缘，僧物四种，如盗戒说；二种现前，可以和赏；二种常住，一切不开；即衣钵针筒尼师坛，下至饮水器，随用赏之。三中反谤者，即《戒本》云：诸比丘随亲友以僧物与也。不犯者，其事实尔，随亲与之；若戏错说。 七十五。(佛在舍卫多比丘论法毗尼，六群相谓诸比丘似为我作羯磨，从座起去，比丘唤住而故去，因制。) 初缘，疏云：此唯断四诤事，不与欲者犯提，余者吉罗。第五缘，律云：一足在户内，方便欲去而不去，吉。 释中，初科《五分》，初明正犯。三羯磨谓单白白二白四。下约覆露明犯分齐。若下，次明轻过。 次科，《僧只》，初说毗尼。但非断诤，故犯小罪。白即说欲。大小便不犯者，准此暂去即来，不须说欲。下明通经。亦须白者，止是白告比座，不必陈欲。中间余语，非三藏正教故。 三中。《五分》明非羯磨，故不简众。 不犯中。文略口噤不说。 七十六。(佛在舍卫，六群恐举；六人相随，无由得作；后时作衣，僧唤受欲，即与比丘作举羯磨；后六群言我以彼事与欲，佛呵因制。) 初缘，《多论》，除僧法，余事和后悔吉罗。第三反悔者，作是言：汝作羯磨非法，羯磨不成；我以彼事故与欲，不以此事。 释中，《多论》，初明缘开。若下，次明正犯。顺法谓如法羯磨。王下，因示别制。如今国令，违皆小罪。世人妄以紫服为王制者；余僧服褐，皆应犯制。但欲饰非，宁知毁教。不犯中，其事实尔，作非法羯磨；错说彼此者开。 七十七。(佛在舍卫，六群听诸比丘鬪已，而向彼说，令诤不灭，故制。) 缘中。第五不待说者，疏云：《戒本》向彼说者，据听者意；至于结罪，但闻便犯；若待向说，落两舌中；又云：两舌未有诤，听不必生，待说方有；此先有诤，往听必生，故深前制，岂待其说。 释中。三种共语，不许窃听。凡情所好，智者诫之。 不犯中。毗非法羯磨欲知故听。 七十八。(佛在舍卫，六群中一人打十七群中一人大唤，故制。) 初缘，简下众吉。 释中初科。犯重堕者，不简境故。若下，约事分犯，重轻两别。挃，陟粟反，撞触也。 次科。《十诵》一一堕者，若取所打，即望多人；若约能打，即随沙豆多少。 三中。论约欲心戏打，即同摩触；若但瞋心，应同余众。 四中。《僧只》拟畜即吉，护之急耳。 不犯中。乃至者，文略睡时身委他上，若来往经行时共相触，若扫地时杖头误触。 斥非中，初科。笞音痴，小杖也。一化者，诸教不开，即知佛世所不行也。前卷即〈师资篇〉。 次科，《大集》。据能说法化世有益；虽破戒无戒，罪业犹尔；况余持戒，固不在言。一切罪中，五逆为重；五逆罪中，出血复重。出一佛血，一劫阿鼻；况万亿耶！由罪极重，故以比之。《智论》，初叙制戒随顺世相。结戒是制教，后世罪即业道。如下，举相以示。欲彰鞭打业重，令信者诫之。叹女即麁语。 七十九。(亦因六群以手搏十七群故制。)戒名者，《僧只》中，六群侧掌为刀相，用拟于人，号为抟也。 释中，对前戒者。疏云：本为打非搏，但打家方便，吉罗；本为抟非打，动心即搏方便。 次科。《伽论》一一提者，约所搏之人，复随举手以明多罪。 律不犯中，若有缘事，须举手遮招触等。 八十。(亦因六群以无根僧残谤十七群故制。) 指略中。恐忘前戒，略引缘成有八：一是大比丘，二作大比丘想，三内有瞋心，四无三根，五下至对一人说，六以残罪加诬，七言词了了，八前人知犯。 八十一。(佛在舍卫，未利夫人奉信，听比丘入宫无障，迦留陀夷入宫，夫人拂床形露因制。) 初缘，刹利即四姓之长；律约灌顶受位，即《戒本》中水浇头也。余三姓如是立者，亦名灌顶。次缘同处，准下王未出，须约寝宫方犯；已外应轻。此土王庭不许辄入，事亦希也。四入门限者，疏云：深防而制，初入已结，何况见宝。 释中。粟散言余小王如粟之多。不犯中，若有奏白，请唤，若命梵难。 八十二。(佛在舍卫，外道路中止息，忘千两金，比丘见之持还，便言金少，王断罚谪入宫，因制。) 正名中，初示名有据。论如下引。因下，废古所立。彼执缘起，谓拾遗犯提，手捉但吉，故召为拾遗。 戒缘中。此戒犯相有二：若但捉宝，唯有三缘，初二及五；若于聚落，拾他遗宝，方具五缘；共拾遗衣，但应得吉；伽灆宿处，有宝无宝，一切开拾。如下引明。三非住处，即非伽灆；及宿处者，谓非俗舍。 释第一中，《多论》，初明真宝。七名即金、银、摩尼、真殊、珊瑚、砗礛、码碯，律中又有琥珀、琉璃、具玉。(彼论钱入似宝。)若下，次明似宝。取得吉者，论云为畜故取也。不取者，论作不应自取，如法说净。(准不为畜，捉应无过。)上文通论畜捉。若捉下，单明捉犯。金薄谓裹贴之物，金像或贴或铸者。似宝入百一，捉畜皆开，已外俱吉。 《僧只》中，初通明制意。知事当开，教亦不许，而况余人，故云乃至。若下，别示供具又三，初通列供会。供养具下，明铺设供兴。裹手捉者，恐损坏故，暂开佐助；世有持戒者，裹手捉钱，愚教之甚。若浴下，正明浴像。不得后放者，必须先放，意表助他故。 释第二中，《多论》，初明女饰。下简男物。兵乐二器，捉亦犯吉，所以除之。矟所角反，矛之长者。若下，明使同类，能所俱重。律下，次引本律。即不犯中文。与上相违，故注决之。下引论证。显非常开。 释第三缘，《四分》，先明方便还他。言自捉者，据此拾遗明开自捉。二人同取，谓二人各来识认。语同谓二皆相应，无由辨故。若余下，明无缘结犯。 《僧只》五节，初明拾衣。以物轻故，停三月；下是贵宝，故待三年。若贵下，次明拾宝。由此贵物，多容妄认，故但屏看；异前衣也。受三归者，因而接引。眼看不得者，明非汝分也。如上处所者，即随佛僧用也。比丘下，三明失物作念。若心舍弃，后取成盗。客下，四明移他遗物。徙即训移。言犯重者，此约盗心，恐彼还取故重；若为收藏，虽移无过。彼取无罪，客心不舍，主意未决故。若掘下，五明取伏藏。净人不可信须白王者，恐为告首故。上约无名，下据有名。进退如上者，同前白王答王等。 《成论》。对破他义，故先标为问。答中二义，初明无属。给孤取者，论自引证。彼得二果，故云圣人；在圣既取，可验无犯。又下，次显非盗。引此以明伽灆之处，得取伏藏。 《僧只》。但制聚落，开旷路者；唯开拾衣，而非捉宝；以无人处，不虑妄索；必畏后患，不取弥善。 《五百问》中。谓比丘以衣寄白衣家也。不犯中。若僧伽灆及寄宿处(此开拾遗。)，若供养塔寺庄严具收举(此开捉宝。)，或约无净人处，或是部计缓急，今或并净塔庙，且就本宗开之。 八十三。(佛在舍卫，跋难陀非时入村，与居土樗蒲，故制。)《明了疏》，二意故制：一恐作羯磨，不知所至，则恼众僧；二令不自在入白衣家。 犯缘。第二启白唤召两缘，不白非犯。 释第四。《十诵》三处不白，初即聚落中僧坊。注简尼寺，同俗舍故。本住处谓所居寺。 初缘《四分》中，初释非时。不下，示犯相。若下，明白缘。 第三，初科。《十诵》开四衢者，住处无人，出街求也。发心去者，衢中复无，拟道逢也。白三众者，道中又无，开别类也。疏云：净人亦得。知其去处，有可寻求。 次科《僧只》，初明非时。不必中后，时内亦犯。急于本宗。作下，引示白法。准《羯磨》云：长老！我非时入聚落，至某城邑聚落某甲舍。(依此诵之。)若下，制其迟回。道从聚过者，如今通街店也。中有塔庙，不得旋回，开中制也。 三中。《智论》，语通，例准净人住处亦犯。若摄衣村界，必须男女；此制专辄，不由讥染，单男亦犯。 四中。《五分》，开难。八难如〈说戒篇〉。 五中。《多论》总白，应云：长老！我非时入聚落，随到所至处(随至多家皆得)别相如上。 六中《了论》明观量可否，初标示。此事总下三事。谓下，释有三。白同戒者，即作法也。观正行者，量其所作事也。律中威仪者，齐整着衣也。疏引云：所以开白，谓于死人处观过失故，为护法故，为受依止故，为说听法故，为有食请故；并有利故，听往其处，须避天庙店肆淫女外道出家女处观察远离(此即正行)。论中又明着僧伽梨等(即律威仪)。 不犯中。如上，指前《四分》。略命梵难缘。 八十四。(佛在舍卫，迦留陀夷知佛从此道来，敷高好床，白言着我床座，佛呵因制。) 列缘。第二僧私两床俱犯。准缘作成方犯。今时坐已成者，准《僧只》犯吉。 释第三，初引律示量。《多论》明高广俱制，大即是广，高量如下。广者，准《业疏》方三肘者不合坐(五尺四寸。)疏文又引《阿含》八种胜床，俱不合升。(金银牙角严饰故胜，佛师父母从人故胜。)八指下，定尺数。周一尺二寸，为唐一尺；其余四寸，以三寸六分为三寸，余四分在，故云强也。《五分》作念即成持故。 第二《僧只》，初明制。僧床犯者，亦约作成为言。搘谓承藉之物。若下，明开。注明礼佛。世多处床，可开湿处，余处不得；又止八寸，不得更高。 释五中，《十诵》，初明悔法。八指下，明量。注文简滥，可解。第下，统明高量。第三分，即最上八寸。四等者，二分为脚，一分为搘，一分在陛；云第三者，不数搘故。又下，明广量，初明长卧二床。降四岁者，如己六夏，可共十夏人坐；己一夏，共五夏人坐。若降五岁，不许共坐，以同闍梨位故。据律本制降己三岁，由床大故，听降四岁，故云减不得也。二明坐床。三明搘木数量。可知。 八十五。(佛在舍卫，六群作兜罗贮褥；居士讥以杀生，故制。)兜罗是梵语，《多论》云：草木花绵之总称，又翻霜绵。所以制者，《多论》云：以是贵人所畜故，又人所嫌故，喜生虫故，又若卧软暖，后得麁硬，不堪忍故。 初缘中。注列三物。柳花即柳紫，蒲台即蒲花抽出若台，随方呼召耳。第三为他作吉。第五不成亦吉。 释中，示犯及悔法。不犯者，非前三物，若他施弃而用之。 八十六。(佛在罗阅只，有信工师为僧作骨牙角针筒，废业无依食招讥，故制。) 指缘同上：一是骨牙角(三物随犯)，二作钵筒，三为己，四自作使人，五作成犯。 次科《多论》二意故不入舍，初意可解。又下，次意。以舍堕不出四别：一还主，如长离等；二与他，如宝药等；三入僧，如乞钵；四斩坏，如蚕绵。此戒不同前三，如文次简；宜同第四，故云须毁也。若尔，蚕绵何在三十？答：彼非小物，但有应破一义。此具二义，故在九十。 不犯中。初明诸物作筒，非牙角故。若下，次明牙角非作筒故；总十七物，律文并以若字间之。一锡杖头及镖?，镖音飘，或去呼，刀剑鞘下饰，今谓锡杖?饰也。伞下六字，一事二物，《指归》云：伞盖子，即伞茎上簦柄；斗头镖，亦伞上仰承斗，以牙角饰也。(《寄归传》说西国僧多自持小伞故。)四缠盖斗，未详何物。七如意，即爪杖用以搔痒。八玦钮，音决，谓环不相连。〈二衣篇〉云：以衣绕身讫，用带围绕收束之也。九七，即匙。十一钩衣?，音滑，谓钮中横钩。十二律云眼药錍。十四揥，他历反，律正作摘。十六禅镇，即坐禅时镇顶用也。 八十七。(佛在舍卫，听诸比丘作尼师坛，六群太作故制。) 释中引律，初示尺量。增一尺者，初则一头一边增之；今准《感通传》，须于四周各增五寸。文下，次明结犯。 不犯中。得已成者，两种修改，并谓受时即作此意。言两重者，以过量故，襵叠令如。注斥非法。谓部即《僧只》、《十诵》等；七百结集，《四分》下文。 忏法中。恐人但截外增，故特注之。若增量有过，亦须截之。余者，谓量外截除者，以不入受持故。准《多论》者，彼三衣量外须说净，不说过日犯长。 八十八。(佛在舍卫，比丘患疮，听作覆疮衣，六群大作故制。)此下三戒，并不列缘；例上尼师坛作之，但改初缘为异。 制法中，初明制用。得下，示衣体。细软者，不损疮故。长下，示尺量。《戒本》云：长佛四搩手，广二搩手故。 不犯中。下三同前，故并不出。 次科。《十诵》疮差须净，以无缘故。 八十九。(佛在舍卫，毗舍佉母送雨浴衣，佛令随上座与不足者，六群大作故制。)前戒委明求用时节。律中长佛六搩手，即一丈二，广二搩手半，则五尺。 九十。(佛在释翅瘦，难陀短佛四指，人遥见谓佛，佛令难陀着黑衣，六群等佛量作，故制。)注戒，名过量三衣戒。《四分》三衣随身长短，唯以佛衣为分齐。若尔，钵量所以同者？答：由体别故(佛用石钵)。衣量别者，以体同故。互彰同异，则无滥也。 示量中，初引《多论》，示佛身量。《十诵》下，总会诸文。长下，正示尺量。事下，显略。广在疏中。 四提舍尼篇 初戒。(佛在舍卫，世俭谷贵，人多饿死；莲华色尼入城乞食，三日并施比丘，遂饿在道，人讥故制。) 犯缘中。第三谓无病也。 释第四，初明食体。无下，示犯相。文下，决通律文。据律缘起，乃尼自食而不云他；今约犯缘，自他俱犯，故云通之。 初缘中。《五分》结犯不同本宗，彼据缘起；若据《四分》，缘亦道中；但结戒本，须在俗舍。不可和会。 不犯中。初开亲里，疏云：以在俗家，人情相委，亲非讥故。次有病者，疏云：病人苦恼，讥丑不生。置地及遣人者，疏云：敬相无绝，所以后开。已下三处开受，讥过少故。 第二。(佛在舍卫，众多比丘与六群白衣家食；六群尼索羹饭，越次与六群，因制。) 犯缘。第二属于尼也。 释中，《五分》。众中随得一人呵之。不用语者，谓不须上座呵也。《僧只》。三呵开者，恐时过故；疏云：闻呵不止，非众容恶，是故听食(《四分》一呵不止亦开)。《十诵》。两处别问者，恐彼此处不相知故。 不犯中。初是作法，反第三缘。尼自为者，反初缘也。若檀越下，反第二也。 第三。(佛在罗阅城，居士夫妇俱得见谛，无所爱惜；供养既多，衣食乏尽，招讥故制。) 事希者，于凡无用，非钞意故。今略明之，五缘成犯：一见谛学家(余凡有信，应可犯吉。)，二僧作法制(佛令白二制断，故知无法不犯。)，余三缘同上下戒。不犯者，若先请，若病，若从他受，若白二法解等。今下，因示诫诰，初出过。准下，申诫。然今末世，虽非圣家；招讥无异，故令节约。 第四。(佛在释翅瘦尼拘律园，城中女人送食供养，为贼触娆，即制此戒。) 初缘险处谓贼怖也。第二不语，语即非犯；佛言：应语诸妇女莫出，道路有贼怖；若已出城，应语言莫至僧伽灆中(以寺去城远故)。三无病者，律云：若故持食来听病人受。第四，律云：若有施主，以食置地，若教人与，二皆不犯，故云除也。不犯者，若来受教勅听法，自食令授。 众学篇。罪无眼量，故云众；易犯难持故令学。唯此篇题，与前逈异。 叙意。云诸门者，即指上下诸篇。数十者，下释五十余条耳。对望诸篇，故云复叙。此篇既略，学者多迷；或是时须，何宜不识！故今记中随相点之，委释教旨，如《戒本疏》。又前诸戒并列犯缘，此独无者？由故误皆制，动即成犯；必欲强立，准具五缘，如云：一是涅盘僧，二知，三无缘(病等诸开)，四不齐整，五随着犯，自余例此可知。 初戒。(佛在舍卫，六群不齐整着内衣；居士讥言：如俳说人，如王大臣无异，故制。此篇百戒，多在舍卫，多因六群，下更不出；时有别者，随为点之。)名云涅盘僧者，此云内衣，即是裙也。以西土裙法，横叠围身，长绳四绕，抽拔使正，多致不齐；此间作裙并连腰带，但着有高下，亦违律制；当依《母论》踝上三指，即为齐整。 释不齐中。非法有四：初是高下。二象鼻。三多罗叶者，《西域记》云：形如椶榈，用比两角。四细襵者，止得前后两跨为四襵，多则非法；今时蕈简，同彼女流，非道服矣。 示犯中。此中结犯，独异诸篇。良由轻细喜犯难护；故则双结，误复不开；圣意弘深，麁情莫晓；自非谨摄，信难穷矣！疏云：应忏吉者，对首一说；失仪之罪，责心悔也。已后诸戒犯相无异，故指并同。 不犯中。?时耎反，脚胫也。村外不为他讥，作无道中，有所不暇故也。 第二。(居士讥言：如俗无异。)初标名。律下，释不齐相。四过同上。襵安缘者，似今裙类，或云安左臂缘上。《僧只》：齐整披衣，不得如缠轴；当通肩披，着纽，齐两角；左手捉时，不得出角如羊耳。 第三。(讥云：无有斩愧，如王大臣。)初标名。谓下，示相。《僧只》云：若值风雨，得抄一边；偏袒右肩，得抄左边；通肩披者，得抄右边不见肘也。见长老比丘，还即下之。若下，明不犯。 第四同上，但坐为别。 衣缠颈戒。(讥词同上。)捉角肩上，以缘绕颈也。 覆头戒。(讥云覆头如盗贼。)不犯中。今时帽覆，入俗须除；礼佛侍上，皆为媟慢；但患寒有病，例准开之。 跳行戒。(讥云不惭入室，如似鸟雀。) 蹲坐戒。(蹲坐倒地，形露招讥。)尻苦刀反，臀也。不犯中，礼忏等跪同蹲故。 叉腰戒。(讥云以手叉腰，如人新婚得志憍放，又坐戒，妨比座故。)匡肘，谓两肘有如匡器焉。开缘指上，即有病、肩臂有疮、僧寺内等。 摇身戒。(讥云如王大臣。)戾，曲也。 掉臂戒。(讥嫌同上。)前却，却即后也。不犯中，余缘者，或恶兽、或担刺；举手遮者，贯上三事。浮渡者，必掉两臂故。 覆身戒。(讥云不好覆身，如婆罗门。)此以正行列为戒本，如齐整静点用意平钵等。或标过牀，逐戒寻之。 左右视戒。(讥云如盗窃人。) 静点戒。(讥言如婆罗门，无有正法。)施食者，如供圣呪愿等。 戏笑戒。(讥云不惭戏笑如猕猴。)已前诸戒，并谓入聚落中乖越威仪，不生世善；若在伽蓝，岂得不尔！但缘起在俗，故结为戒。时开寺内，非是常途。安有处寺而容纵放！《教诫律仪》，并明寺内威仪之行。义准，诸戒内外通犯；学者思之，勿谓无过。 用意受食戒。(由不用意，捐弃羹饭；讥云沙门无厌，贪心多食，如谷贵时。) 平钵二戒。(讥亦如上。)古师云：离偏斜过，谓擎钵不正；今师约食，故云非溢。 等食戒。(居士下饭已，入内取羹还，食饭已尽，与彼羹已，复还取饭，还食羹尽，讥云似饿人。)正须者，谓随食尽已，更须受益，非贪速故。 次食戒。(讥言如猪狗牛驴骆驼乌鸟。) 棑钵中戒。(讥嫌同上。) 自索食戒。(讥云何有正法，受取无厌。) 饭覆羹戒。(讥言如饥饿人。) 视比座戒。(见比座分多，便云居士有爱，故制。) 系钵戒。(因左右顾视不觉，比座取钵藏之。) 大揣张口，含饭语，三戒。(讥同次食。) 掷口戒。(讥言如似幻师。) 遗落。(讥云如狗牛驴骆驼鸟鸟。) 颊食。(讥云如猕猴食。) 嚼饭、噏饭、舐食，三戒。(招讥同上遗落。)言半在手者，西土手抟食故，此方饼果亦多用手，纵用匙筯亦准手犯。下列诸物开残在手。注云无开菜者，文虽不出，意准开之。垢汗开舐，以非食故。 振手戒。(讥云无有正法，如王大臣。)未受食污手，或容粘缀故。 把散饭戒。(讥言如鸡鸟。)或诵为爬非，此谓手握而落。对前遗振，须分别相。余剩在手，即是遗落；挥散左右名振手，抟握令落为手把。 汗手捉器戒。(讥云无法如王大臣。)谓捉己器必捉僧器，则触僧食，不论手污不污，并名恶触。草叶上者，此谓口受非手捉故。 弃钵水戒。(因饭狼藉，讥云多受如饿人。) 生草净水，立大小便，三戒。(并讥云如猪狗骆驼牛驴等。)从初至此五十一戒，明敬僧威仪。(文列四十一，并衣缠颈下十条，各有白衣舍坐。) 不恭敬者，总明八戒，明敬法威仪。五十二反抄衣，五十三衣缠颈，五十四覆头，五十五裹头，五十六又腰，五十七着革屣，五十八着木屐，五十九骑乘。不得佛塔下至舒脚坐二十六条，明敬佛威仪。 六十塔中宿，六十一塔中藏物。今时愚教，多于殿塔着物；一一随犯，况加无知。 着革屣中，收五戒，故云诸也。六十二着入塔，六十三捉入，六十四着绕，六十五着富罗入，六十六捉入。 六十七塔下食戒。(初制不得塔下贪，后开有缘听塔下食，但不污地。)比见多在佛殿设齐，背像安坐；果菜弃遗，纵横污地。违制虽轻，恶业弥重。有识高士，愿速改过；自余愚叟，何足语之。开二头陀者，或有所弃不容身起，故听聚边。 担死尸等者，总包九戒。六十八担尸，六十九埋尸，七十塔下烧，七十一向塔烧，七十二四边烧，七十三持衣床塔下过，七十四塔下大小便，七十五向塔，七十六绕四边。 七十七持佛像中。三开者，即上病，须此道，强力呼也。下略六戒。七十八塔下嚼杨枝，七十九向塔，八十绕四边，八十一塔下涕唾，八十二向塔，八十三绕四边。 八十四向塔坐戒。中间隔者，有物障也。文略。八十五安佛下房。(在拘萨罗国制。)或有病，或命梵难，皆开。从人坐已立下十五戒，出能敬之人。于四仪中，杂明敬上三宝行。八十六人坐己立说法戒，八十七人卧，八十八人在座，八十九人在高座，九十人在前行，九十一人在高经行处，九十二人在道。 九十三携手在道。(由携手在道，遮他男女，遭讥故制。)九十四上树戒。(比丘在大树上安居，于上大小便，树神瞋，欲断其命，故制。)九十五杖络囊戒(跋难陀络囊中盛钵贯杖头担，居士谓是官人，皆下道避，因制。)，九十六持杖人说法，九十七持剑人，九十八持矛人，九十九持刀人，一百持盖人。 示开缘中有二，初示病缘，通开可成。不下，次明王臣，别显敬法诸戒，初示开。良下，显意。初下，明开制随时。黔，黑也。黎，众也。言黑首众人，即召生民也。 结略中，初指广。通外部者，疏云：《僧只》六十六戒，十八戒，《四分》无；《十诵》一百七戒，四十七《四分》无；《五分》一百戒，四十四戒《四分》无；《解脱》九十六戒，五十三《四分》无。(检诸戒本寻之。)意下，次显略。且局本宗，欲令易见。此虽不引，上下威仪，亦自具之。此下，嘱累。威仪决正法者，古云：道俨律师所出，二十卷；或恐指教诫仪为决正法耳。 灭诤一篇，所以不释者；以相杂难明，末世稀用；既非钞意，故此削之。如《集义钞》、《戒疏》具委。 四分律行事钞资持记中三下 四分律行事钞资持记中四上 释持犯篇 持犯名义，如下名字门自释。持谓执持，犯即侵犯；竝从本受，而建斯名。篇列七门，遍该法界，是开解之龟镜，实立行之楷模。解行所凭，故云方轨。 注分二段，初叙此篇来意，上二句指前篇。约事分者，显示别相故。至下三句，生起此篇。言统明者，示总义故。是则二篇皆宗戒本，但前是别释，此据总论耳。故甄别者，正显篇意。甄即是简，即前〈随相〉是所简，此篇七章为能简。或可据论持犯，理合同篇；今望总义，别在后明，故云甄别。若下，次辨前后。由途，谓相因次第。常途着撰，先总后别；如戒业疏，竝前列总义，后释别文；今此反之，故特点示，意在新学取解易耳。 指宗中，初二句，叹相深；上句标示，下句正叹。初中。上二字，示能诠之广；下四字，明所诠所归。言其唯者，此有二释；谓依体起行，行有顺违，遂分持犯；机缘非一，制等尘沙；摄为能诠，号毗尼藏；考其本制，非别所明，此通约教本释也；又四分一律，初列僧尼戒本是止持，翻成作犯；后二十犍度等是作持，违则止犯，且据大约为言；若论相兼，则一部始终，四行皆备，此别就部文释也。下句正叹。由是总义，故曰寔深；总是诠相之大纲，义乃文外之通理；对前别事，二竝非深。非下三句，明难解，初二句简人。上句简学功，盖有积学至困，而不能洞微者，非学也。下句简解能，盖有穷幽从僻，而不能尽理者，非解也。或可两句，四义释之：初约学久，次约解明，三是功深，四谓理正。则下，显难。反明是此人者，始可与论持犯，则易见也。 叙古中，初二句，示古。以其难故，无敢改作。历代者，通指诸师钞疏，如序所列。遵，犹循也。术，音遂，路也。虽下二句，遮妨。上句是纵，以诸师所述，非无小异，故云分径；旧云：《首疏》立八门(未见本疏)，励师立五门(一释名，二体状，三渐顿，四先后，五优劣，曾见彼文。)。下句是夺，谓取其大概，比校皆同，故曰无违。古记于此，浪述古异；且彼文皆亡，何由究实；抑使后学转加迷暗，况是所斥，纵述徒为，故今例削。 彰述作中，初科，初四句叙学浅。上二句，约创学未久；下二句，约泛学无功。教网，通指三藏；诠相非一，如网目焉。谙，悉也。讵，岂也，始末不能尽究也。若下，二句，示无知。 次科，初通指一钞，一往以判。上下两卷为作持，中卷为止持。就下，别指前篇，发起于后。今下，正叙此篇，以示文意。对翻随相，三种不同；约义，翻前约事也；总论，翻前别相也。纲要，翻前网目也。举下，明以别显总，使前后相照。如下诸门，举戒配释者是。 列章有七，立名有义，义必有体；体通能所，行有成处；境事非一，通塞有殊；起心不常，斩顿乃异；上五局制，六通化制；制有缓急，业分轻重；故须历辨，以明优劣；上六相生，各专一义；然律宗持犯，义非一途；故立第七，统收多位。七门大义，括尽始终；心境两明，行相无昧；于兹深达，则一切戒律，明如指掌，学者幸留意焉。 名字中。名即是字，连绵为语，无劳强分。(《业疏》破者，彼明问遮，名字须别，然非今意。)持犯两名，竝望受体违顺为名，寻文可见。 止持中，初牒名。方下，释义，初释止义。方便者，起对治也；正念者，离邪染也。身口者，且据七支，必通三业。止而下，释持义。持由下，双结。如下，举事。言之类者，二篇已下，但是离非，悉归止摄。 作持中，初句牒名。恶下，释义，初蹑前生起。必下，释作义。持下，指略。三节同前，应以前文续之，但改止为作；应举事云：衣钵体量等。 先后中。谓取理顺，修善离恶，作应在先，今何反之？若准生起，其意已明；恐疑无据，故复引释。初征。论下，释。即《百论》也。彼因外道，与内众论义；外曰：佛说何等法相？内曰：恶止善行法。外曰：已说善行，不应复说恶止；以恶止即善行故。内曰：止相息，行相作，性相违故。又下，彼论，外道难曰：善行有妙果，应先说善行，后说恶止。内曰：次第法故，若不止恶，不能修善；先除麁垢，后染善法。(今但取意，变其语耳。) 作犯中，初牒名。出下，释义，初释作义。言五众者，能犯人也；皆发尘沙，通有犯故。内下二句，起业本也。鼓下，所造业也。作而下，释犯义。犯由下，结合。此下，指宗。恶法，即淫盗等，合云恶事，法语颇通，即《善生》云：是十恶法是也。(有人以五邪七非释之，误矣。)问：所以结宗者？答：止作两犯，心境不同；但恐相滥，故须别判。问：前二持中，何不结者？答：今钞略耳，疏则具之，彼止持云：此对不作恶法为宗；作持云：此对修习善法为宗，是也。 止犯中，初蹑前生起。言下，正释名义，初句牒名。良下，释义，初释止义。止而下，释犯。此下，结宗。可解。 体状中。体之相状，亦不须分。 总标中，初句删古。疏引云：有人立十善为止持体，十恶为作犯体；行檀礼诵头陀四弘等，为作持体；违此，名止犯体。不明化行，于理颇疎，委如彼破。直下，释今。直论者，不叙他义故。正解者，能所二体，竝依本宗制教而立；疏云：今更依教立持犯体，能所分别，是也。文中能所，例略犯字，义须具之。 能持犯中，初牒名。用下，出体，上句正示。疏云：若不思虑，不成持犯。故以意思为能持犯体。下句简非。以身口色，但是成业之缘，非正业本。疏云：身口是具，不名为业。故下，引据。初即《成论》推业之本；彼又续云：离心无思，无身口业。次引本律，彼序偈云：造善具三业，今以备具普之，以通持犯故。意业是主，身口由成；故偏审之，以明成不。而言等者，如律结犯，竝问何心；诸不犯中，例开忘误。下指如后，即第三门。问：论云：三业皆但是心，此即心王，那得上定意思为体？答：心王意思，体用分耳。论推三业之本，故就体论；此定成业之能，故从用说。若尔，何不如论从本明者？答：体通四阴，用局行心；舍通从局，论业弥显。又复心未必是思，思必是心；体不兼用，用必得体；今云意思，则体用齐收，义无乖异。问：受中作戒，色心为体；今此能持，即是随作；何但取心，而不兼色？又问：唯心造业，何异大乘？又问：既简身口，何以后成就门，复通三业？此恐文繁，如别所显。 所持犯中，初科。古师出体，化行不分；今局律宗，专依行教。律藏虽广，行相极繁；制听二门，摄无不尽；以对机不等，立教有殊；若不两分，体状交杂；先标二教，其意在兹；故云以明也。(旧记以此为立体，误矣。) 立教意中，初文。约罪有无，显示二教名义分齐，足为明准。听中，不作无罪者，此望上行不禀为言；中下禀用，须依制法，违即有罪。若论听教，亦有止作；文中不出，如后明之。 次科，初句征起。若下，释通，初释须听。若下，次明须制。以中下不堪专制，上智不乐常开；偏立一端，皆容退道；失于机器，岂曰知时！然文对三根，一往分异，须知制本通于中下，听亦时开上根。故下，双结。生即是机，通目三类。古记科前文为正明体状，今分已下，为四行摄法。今应问曰：出体既竟，那忽于后而明摄法？若谓摄法不关体者，何以不列余六门中？而不知前文且叙二教；今分已下，方出体状。一迷于此，历代虚争；请以理求，勿事氷执。 出体中。初文。欲分四行，历明体状；故先总示，各摄分齐。初二句标示。言摄法者，法之一字，即所持体，通目事法。止持中事，岂不名法；如戒本云：四夷法等。须知事法，名有通别；随文用舍，不可专隅。通则事亦名法，即今所标摄法者是；法亦名事，如作羯磨，俱名行事。别则事专境事，法唯制法；如下止作二门，别配可见。止下，分对通塞。所下，点前局事，初句征问。法下，释通，上句明不通法。反明淫盗等事，非进修故。言方知者，谓作门善法，为之乃知；显下止门恶事，不待为故，止可自摄而已。下二句明局事。故得明者，谓止持门，止得明事耳。若准《戒疏》，指为古义；后自立云：五邪七非俱非正法，义同杀盗；则明止作二门，俱通事法。古来章记，便引疏文续之，例云顺古。且今钞撮要，意在易明，岂得一向横引古语！或有不取，文自标云：余义废之、废昔义等；但知传谬，未详所以。今为略举，余隅反之。以初撰钞，犹同昔见；故多循旧，时有改作；疏在后制，垂暮重修；研穷尽理，始加刊削。故今判释，未可便以钞疏交参；翻使披寻，转迷文意；故须且作今义释之，不同之处，文外自点；须至学疏，好自披括。乃至句法，意亦同此。 止持制门，初句总举。一下，别示；可学，又二，初制止中。举淫盗者，正示体状也。三境，即三趣；皆重，故云通也。四主，更加三宝；犯相各异，故云分也。文中，且举初篇二戒；自余篇聚，所禁一切恶事，竝属此门。(疏中，更加制止法，如五邪七非；体乖圣教，不得行故。)次制作中。衣钵等者，即体状也。衣钵答须三如，文中略色，且举体量。(疏加制作法，如三羯磨等。)问：此即作持门事，那在止问明之？答：为示双持义故，疏明双持双犯，则有二种。初约心用，一切诸戒，皆双持犯；以凡持一戒，必起对治；禁恶名止，起治名作；两犯亦尔。凡所造恶，必无治故。(此可持奉用心，非正简判。)二据教行，即诸戒中，或有教制奉行之者，若制若听，或事或法；且如三衣，教遣须具；依教而作，为作持；望无违犯，是止持；余皆类说。自余淫盗等，无制法者，竝是单持只犯耳。(简判诸戒，正用此义。)如上双持，止持属此门，作持归后摄。是则止持具有二种：一对恶事明止，正是本位。二对善事明止，兼收后门。应知衣钵等事，前后俱明；约行须别，不可相滥。余广如疏。不可学中，初示今义。律境想中，本迷转想疑心，皆开本罪；今云迷倒，总上三种。谓此迷心，临事忽起，无由防护，故云不可。(有云心迷，学不可得者，非。)随境不了者，疏云：于杀盗境，疑虑不分；望非犯位，故是止持；而心不了，是不可学。(若对法者，四依、五邪、七非、三法，是非相滥，忘思不了也。)废下，删古。注简有二，初出古意。昔以事者，彼于止持，通立可学不可学，制作门事是可学，制止门事是不可学；以唯离过，非进修故；作持唯是可学，无不可学。(如后指波。)今下，显今所立，初示异。古约事分，通塞乃别；今约心迷，统该篇聚。一下，申理。上二句示可学。言一切者，总指诸戒也。皆可学者，竝须明练守护无违也。但下，明不可学。此依律文境想以立。唯除破僧淫酒(酒有义断)。余戒竝开想疑，故云佛一切开也。此谓素竝明达，临境忽忘；不同愚教，一向无知。 听门中事，本是作持；由通止作，故分二门；谓房衣如法，名听作；房有妨难，衣曾犯过，不合加法，故名听止。言下，别释，初释可学。(准疏有法，即处分说净等。)不可学中，初指同。但下，略示。谓房量过减，长财大小，迷忘互生；但不违教，故名止持；迷非可学，故不制犯。(法，谓作法是非，昏迷杂起也。)上二句始终迷。如作房衣过量，一向谓为如量等。下二句明转想。如前心欲作过量，后转谓如量；前心兰，后心无犯；故云不定；今望后心，为不可学。 作持中，可学，制门，初总标。法下，别释；前释法中，初句总示。下二句转释。言律藏者，复分二类：一者，总收制作三种羯磨。众法，如受结说恣治谏忏摈等。(处分杖囊，等在听门。)对首，即安居依止持衣加药之类。(衣药说净等属听门。)心念，如六念责心等。二者，总收众共两行，除羯磨外，律诸犍度所制行法，如〈师资〉、〈僧网〉、〈衣钵〉、〈行护〉之类，通有制听，具如上下两卷。行谓对治者，如衣食房药，随时起观；行住坐卧，常尔一心之类。次明事中。与前止持制作无异；但取造修，是今本位。(准此亦有制作制止，但止在前门，故此不分耳。) 听门法事可见。 次难通中。已前一向依古，唯明可学，彼以恶事为不可学；作门事法俱善，故不可立，今约迷心为不可学；无问善恶，一切皆通。欲显古今不同，故于文后征破；即如疏云：若依此明，与昔持犯，通塞全异，是也。(舌塞今通。)初牒前征起。由下，直以今义难破。谓长衣开忘，房开想疑；既同迷忘，亦合齐立，何得不通耶？广如后者，指杂料简句法中。若准《戒疏》，征文之下，先出古解云：非此所明，以非进修，圣不制学(此示不可学义)；不同止持，通不可学；事唯离过，故得明也。今此略其古解，直示今义耳。(或有改字为亦通者，或云：与疏影略者，皆非，安有影略文在别部耶！)此下，点示行宗。恐谓迷忘非作持故。 后明两犯，竝翻二持；以无别体状，但望顺违，两分持犯。前作犯云，但不依戒，后止犯云，所对法事，即略指其体；至于制、听、止、作，可、不可学，竝同前耳。昔人有立制听二教为体。今谓二教，乃是摄法总科；所摄事法，乃是其体，故知非也。又有章门，以四行无作为体，谓与受体不别。今谓受随前后，发业不同；云何持犯，与受不别；况两犯无作体是不善，岂同受体，是亦不然。又有人立万境为体。今谓境乃持犯之缘，非是其体；又诸戒列缘，境专一种；若唯立境，不摄诸缘，则成局故；又淫、触、麁、媒，说法同宿，行坐、乘船，止一女境；若唯立境，则迷诸相；又如一女六十三戒，若唯立境，不显多戒。若尔，《母论》云：犯必托境，岂非诚据？答：论云托境，岂非犯缘！至论所犯，须云犯戒，岂得犯境。问：如上三家，为有何失？答：前已略示，更为明之；举要为言，都违祖训。且文中自云：制听二教以明，显是约教明体，那云二教即是体耶。又体状一门，未见一言谈及无作，及与万境，那得于外各自强立。又诸章记，竝科前段明二教文，以为立体；今分已下，正明体处自论四行；止用此求，有何关涉；自余谬妄，何足论之。问：今此所立，指何为体？答：一教大宗，岂容擅立；况在文昭显，何假别求；一准钞文，如前委释；恐有未悟，更略提示。如文前出二教名义。(《戒疏》科云，先明二教之意。)后分二教，各显事法；事法即体，岂复疑乎。问：事法是何等？欲识事法，且对〈释相〉，即是戒本一切诸戒。若通今钞，即是三卷三行一切制法。若通祖教，即是一宗大小部文所诠行相。若通所宗，即是本律始终止作之法。若通诸部，即五百十八五部二部大毗尼藏。若通佛制，则三千八万，乃至无量。若通诸境，则三世十方，数等尘沙，量同法界。若望佛佛道同，三乘齐奉；前圣后贤，相承不绝，即是戒法。若望领纳在怀，即为业体。略举数端，粗识事法；宜须研究，方见资深。况是一宗之宏纲，万行之根本；苟迷斯旨，余复可言！纵欲摄修，直恐投心无所；虽云讲习，终为枉费时功。圣意极详，凡情罔测；弃文考体，何殊缘本述鱼；强立异端，岂异为蛇添足。幸负反隅之识，勿封是昔之迷；搜括古今，决择可否；则吾祖之道，何患于丧乎！ 三成就门，约心中，初二句标示。谓分四心，以明二止；三心中止，此科所明；行心中止，则如后述。统论四行，唯止持通二；自余三行，竝局行心。一下，正明，初立义。此中但明一种，望后约行，故标一耳。注简四心，显示分二所以。识谓了别所缘境(通指六识。)，想谓取所领之相，受谓领纳所缘。(上曰善恶未着，故云非业。)行谓造作之心，能取于果。(思心成业，善恶乃异，故云别因。余如别述。)田下，示立所以。三心非业，本不名持；但望受体，说有持义。受下，遮疑。以持是记业，无记非持故。(此由古谓但不作恶，即名上持；今约四心，分为二别，则无前滥。) 次约行中，初科，前明二持。上约四心，拣去三心。下约三性，拣去二性，以行心通三性故。止作下，次明二犯。亦约四心三性，以拣行体，在文可分。注分善恶者，以行心语通，恐相滥故。三善同时，而不相离。三恶相别，其性相违；作犯多是贪瞋，止犯率由痴慢；一往大判，非不互兼。 前后中。上文各据二行为言，则持犯不同，止作各异；此明四行，间杂同时；即下自作教人，自业相成二门之义。前后心者，如初教人，及后自作也。别持犯者，一行之中，兼异行也。言可知者，义易见也。 后约三业，身口中二，初明二持。次明二犯。言反上者，行杀盗等，名身作犯；不受食，名身止犯；为口四过，名口作犯；不作净语，名口止犯。竝略举事配，余者列说。 意业中。意至身口，名身口业；未至身口，则名单意。此明诸篇远方便，及恶觉、不摄意、默妄、自覆等，果头罪。初判不成。此通两宗所计，若彼实宗，定无意业，动色成犯；若约假宗，思心成业；即指瞥尔，名为单意。若下，次明通成。筹度所为事，名身口思；虽未动相，即属身口，不妨上文。若准《戒疏》，上是初解。后复解云：独头心念，忽起缘非，不名为犯；重缘向念，可得思觉，而不制约，即入犯科。又云：任情两取，后为正义。(顺今宗故。)指后说者，即第七门方便趣果中。 四明通塞，标中。四行各立名塞；一行中，兼有余行，或少或多，皆号为通。初门唯塞，第三唯通，二四两兼。又二中通者，持犯自通；三四中通，持犯互通。如是求之。 一心中，初标。唯下，立义。言作业者，此明行心造作，通该四行，非谓作持之作。谓起心对境，各局为言，不约前后相兼之义。若尔，双持双犯，如何明之？答：止作缘异，还成不通。以下，释所以。心竝境顿，无此理故。若尔，不学有顿犯者，岂非境顿。如后明之。 第二标中。但由境事，容兼止作；故心随境，行有双具。即前所明双持犯义；但心用教行，二义相参，在文难晓。 总分中，上释塞义。持犯相望，善恶异故。下释通义。持犯各局，止作通故。 推释中。止作相滥，无所简故。 通答中，初约互收答。止中有作者，若约教行，止中无作；此据心用，义见下科。作中有止，教行心用，二种皆具。一下，约句以简，上二句简二持。初云心别者，止心离过，作心进修。次境别者，止境是恶，作境是善。下二句别简两犯。上句止犯，下句作犯。 次约行中，前明二持。即心用双持，通一切戒。修观止缘，通约化业，并非制教。(准知心用止作，则通化制；教行止作，唯句制教。)慈悲愍物行，治杀；少欲知足行，治盗；离染净行，治淫；如实语行，治妄。 后明二犯。即约教行双持。然作犯中，作恶须论犯戒；不学亦据制科；此虽教行，乃约通论。后止犯中，所举房长，即是别戒。止犯有二，上明事法止犯。若下，简不学止犯，上二句明塞。下二句示通。虽不即成，望后可说；各因不学，遂致为非，亦止中有作也。问：教行双持，别就戒本，为有几戒？答：今为括之，僧残有二(二房制量，有处分故。)，三十有九(长衣、月望、长钵、长药、急施，此五有净法。二离、减六年，皆有法开。畜饵宝，说净付俗。)，九十有十二(说麁、教尼、羯磨开。背、别、德衣开。二入聚，制自。足、劝，有余食法。残宿、不受、七日、尽形，口法。真实净，问主。僧断事，与欲。)，提舍有二(尼指，令诃此。兰若，制语知。)，众学有一(杖囊，羯磨开。)；总二十六戒，皆二持犯，余竝单持犯耳。(昔记不以心用教行二门简之，极为浮漫。) 三教人中，标。云皆通者，由是教人，塞义不立。教他为所通，自作为能通，所通通多少，能通唯一行。 释中，初科。文列四事，据具为言；乃至一事，亦名通耳。杀生是作犯，不乞是止犯。作下，总示通义。自修止持，前教四事，同时成辨，故一行中通有多业。 次余三中。乃至者，应云：遣人作四事已，自坐诵戒，即作持中具四行；或作淫盗，即作犯中具四。作图示之。 自作教┐┌自作止持通四行(作意离过)　　　止持(令人漉木) 人四行││自作作持通四行(说净畜长)　　　作持(持欲僧中) 　　　├┤　　　　　　　　　　　　【图：T40p0335_01.gif】 皆通总││自作作犯通四行(自作淫事)　　　作犯(令人杀主) 十六句┘└自作止犯通四行(自起不学)　　　止犯(不乞造居) 四明相成，总指中。塞谓自起方便，后趣正果，即是自业相成；此如常途，故云易解。通义如前，一中具四，故云无异。自业与教人，事有不同，故云相别；如下可见。 示相中。初四句即列四行，当自分之。禁沙弥者，即作持也。律制教沙弥，常须禁闭在房故。此下二句，总示。比四者，是前方便。后修止持，前四同就，一中通四。余三同此。乃下，指余三行，类准作之，亦为图相。 自业相┐┌后修止持通四行(作意离过)　　　止持(自安漉具) 成通中││后修作持通四行(乞法造房)　　　作持(禁闭沙弥) 　　　├┤　　　　　　　　　　　　【图：T40p0335_02.gif】 四行总││后修作犯通四行(自盗他物)　　　作犯(自安杀具) 十六句┘└后修止犯通四行(作意断学)　　　止犯(现不与欲) 点示中。前第二门，具通两种止犯；后二竝约造作，不论不学止犯。问：如教人事已，自起断学，何有不得？答：能通可说，文点所通耳。 五渐顿门，就心中。此门不约造作成行，但望起心总别，以明顿渐。 正明中，初列四顿。若下，次指四渐。但望一境为言。问：遍通诸境，可名为顿；或缘三五，起持犯心，为渐为顿？答：但一名渐，自二已去，皆名为顿。 显意中。此论持犯，但望起心，与体违顺不同；次科对事造作。应知二持心约，即约通持；望本受体，尘沙事法，发无边善。两犯亦尔。若论作犯，对缘正作，自随前犯；此中止是泛尔起心，可望本受，通犯吉罪。止犯顿渐，如下别解。 次对行中。事相各别，心不同时，故唯渐也。但明三行，止犯一行，以涉义门，在下别解。 二持可解。修慈是作，收作成止，故是止持。 作犯中，初示渐义。且下，举事以显，初别举杀戒。七心，即三不善单复历之。四下，指余诸戒。男子五十六，女人六十三；七杀在上明之，故男四十九，女五十六也。指如前者，〈释相〉初也。 止犯中。若据事法止犯，唯渐非顿；合在上科，文略不出，此门唯明不学止犯。四句，即下四科。 初门。泛论渐顿，有二不同：一者先后，即是此门；二者一多，即如次门。文中，不学先起者，此望初作断学心也。准《义钞》，先起下有故顿二字，文脱。无知后生者，先不断学，不结无知；必假前成，故是渐义。三根不同，如后所辨。文下，引文证渐。 别解，不学中，初总标。如下，别释，又二，初明顿犯。云下，释渐犯。 无知中，初标。谓下，释。不学约心，无知随事。心有总别，故通渐顿；事不竝修，故唯局渐。又不学罪，凡经两结；若初起心，渐顿随犯，如此所明；至后无知，随事复结，如下句法。 示罪中。以古今异判，故问辨之。答中，初出古解。今下，正判，初句明不学一品。无下，明无知重轻。引律证重，即不摄耳戒。疑犹涉解，故罪轻降。问：不学罪为出何处？答：受戒说相，即制依师；今违此教，故结吉罪。 分齐中，就教为二，初标章。学下，正释，上明不学。学谓持奉。必无中废，故言始终。始据初受，终约尽形。下明无知。限五夏者，受戒法中，制五夏学；有所未知，未即结罪；五夏已后，于事不了，显是解慢，故随结犯。 对行中。五夏离师，此据教限；若约成行，至圣乃已；虽非违教，非不违行。文中，初标。恐下，次释，初叙立。逸荡是纵放。自持齐圣即贡高。优劣，不限夏数，但优于己；递互相师，故云相降。文下，引证。亦出受法。依止须具三德，一满十夏，二有智慧，三勤教授。至法身者，不必一形。况复如来以法为师；自余凡愚，岂能自立！ 约根中，初标。若下，释。若论不学，通据始终，三根无异。无知之罪，位分三别；上根不待五夏，故云始终二罪(有云：顿得二罪，非也；不学有顿，无知无顿。)；中根五夏后结(义见前科，故不复出。)；下根一向不结。文明利钝，不显中根；义取前科，则三根备矣。 可忏中，初标问。二下，释通，初句总示。对破古解。古谓不学可忏，作心欲学，断相续故；无知不可忏，欲知未了，无有断义，故不可忏；后缘得解，即是解惑相除，复不须忏。(由解除惑，罪无依故，相字平乎。)今直出正解，古解如《义钞》引之。如下，别显，初明先犯。若下，明后断。以才起心学，即无无知；二俱有断，故皆可忏。 六明优劣，持犯各十门，初持十门。一一门中，皆通二持，竝见优劣之义。 约法中，初科。威仪者，随境别护，禁身口故；护根者，通摄六根，制于心故；定共，与禅定俱发故；道共，断或证道，同时得故。上二散业，三是定业，四无漏业。据戒唯有三位，上二竝得别脱；但约内外两凡，麁细分之。威仪通凡圣，道共唯局圣；中二相望，通局可知。 次科，初以四戒，配对三位。外凡散修事观，未缘谛理，无实德故，名为假名；即五停心总别相念，及薄地凡夫也。内凡多在定心，缘四谛境，分见真理，名为和合，即暖、顶、忍、世第一也。初果已去，证真谛理，号真实僧。德下，父约三位，显示优劣。初劣后胜，中二两通。乃至者，略于定法；内凡两戒，复须分之。 次门。初约四圣以分道共，自有优劣。三果，谓三位果人，比降渐劣。企，望也；望上进求，德未圆故。次内凡中二戒通四人，世第一为胜，暖位为劣，中二可知。外凡威仪，三位亦尔。若约通论，唯无学为优，五停至劣；中间九位，可以比知。 问：二门竝明人法，如何取别？答：前是约位显法，后即就位细分。 第三门。前通凡圣四法为言，此局下凡别脱以辨。别脱又四，五八对在家二众，十戒对下三众，具戒对僧尼二众。约体，四位虽同；就人，七众乃别；初劣后胜，中间可知。 四中。前通道俗，此下七门，据文虽通，约义在道。文中分二，初约所犯轻重。二约能治难易。 五中，初科。善心且约治淫，余皆类准。离染净行，即不净观。不善心者，为求名闻利养，人天乐报。然戒序中，名誉利养，死得生天；彼谓持戒冥感，非是恶求。无记且举狂睡；不缘善恶，泛尔奉持，竝无记摄。 次科，上二句示优劣。言作持者，作即行心起护，通该二持。(旧以作持一行释者，为名误也。)谓取作心比校，故有三品优劣；善心为上，不善为中，无记非业为下。若下，会同。以三心约业，优劣乃珠；二持就制，顺教无异。 六中。四种皆约标心期限，故名分齐。初劣后优，中二可会。若论业行，初不善业，竝四趣因；二三世善，人天分之；四无漏业，三乘因本。初谓邪谄希利，有如贼焉；望教无违，亦名持戒。二谓常畏罪报，无别所求。三据戒序。四准律序，彼云：除结无罣碍，传着由此解；此明凡夫禀持别脱，远能趣果，非定道戒。 七中。烦恼重处，为善者希；复由苦逼，心必猛盛，所以独胜；余二弱者，烦恼轻故。北洲难地，故所不论。经云：南洲一日一夜发心修行，胜东西二洲五十小劫，是也。 八中，初标。前后，即约时也。次释，有二，上约在灭以论。下约三时而说。正法千年，具教理行果；像法千年，阙果；末法万年，阙行果；人根转浊，渐劣可知。以下，引证。《付法藏传》，第五祖师，度人既多，时人号为无相好佛。(行化同佛，但无相好。)掘多意谓与佛同等，时有老尼，见佛在时事，多往问之；彼尼先以器盛油，安户扉后；掘多入房，倾油数滴；多问尼云：佛在世时，所化何如我耶？尼云：佛世六群，数入我房，未尝倾油一滴；今尊者弗及六群；钞撮其意，如文所云。掘多，亦云毱多。 九中。约罪则性强遮弱，约治则遮优性劣，故云互也。 十中。篇聚，准上两意，互论优劣。 第二犯中，十门；初门为三，初学无学相望。无学见思已尽，故无故犯。事习未亡，故容有误。三果残思未尽，容有故心。(上二但犯遮戒。)初二两果，欲惑未尽，故心犯性；但不造他，复不结业；不受总报，与凡为异。(须斯二尼怨逼受乐，如〈受戒〉引。)文云三果，亦指三位。次约圣凡相望。圣人见理，业不集故；内凡未证，惑全在故。三约内外相望。乃至者，合云：内凡分见真理，定慧力强故轻；外凡未缘，谛理，事行道劣故重。上约四位相望，总而为言，无学最劣；五停至优，中间互通，准前可解。文中，且据行位，故至外凡；更通簿地，极为优矣。 二中。初止作者，约心对事。下故误者，唯就心论；该上两犯，各通二心。 三中。指前，即〈篇聚〉中，不善为优，善心为劣，无记至劣。 四中。指篇聚者，犯前戒分，重故为优；犯后威仪，轻故为劣。又复统约篇聚，夷优吉劣，迭望可解。 五中。犯遮罪轻，但违制教；犯性罪重，制业俱违。指《智论》者，文见〈忏篇〉。 六中。指前持者，佛在根利犯轻，灭后渐浊犯重。三时相对，轻重亦然。(准约三方，南优余劣。) 第七，标中。谓心境相望，或等或互以显优劣。 引论中，初准文通示。以罪假缘成，缘即心境。境是外缘，故云托也；心是内缘，故云关也。心起不常，故有增微；境缘非一，故有优劣。或下，历句别简。初句俱优，下二句互有优劣。义立俱劣一句，如非人作畜杌想之类。论下，点上论文，语通篇聚。句中且约杀戒显相，故别历四重，诸余例通。 淫中，初句通摽。畜下，别简，有四，初句简异类。理加非人，次于畜趣。二人中简道俗。三道俗中各简持破。在家更简无戒有戒，持中复有士女五八。出家先简五众，大僧最重，五中各有持破。四持中简凡圣。薄地持戒外凡已去，乃至无学，陵辱极重。末句总示。重同谓制罪，淫不简境，皆犯夷故。报异谓业道，业有优劣，受报不同。后三制报俱异，可知。 盗中三，初简趣。亦合加畜为首。二人中简凡圣。三简三宝。佛轻，法次，僧重，如〈释相〉说。 三中。引论唯简邪正。人轻蚁重，且据业论，不约制教。准义，亦合约趣，道俗，持毁，凡圣简之，文略不出所以；杀阿罗汉，出佛身血，皆在逆收，岂非重也。六足毗昙，《成论》自指；六足者，即论别目七论共为一部，后一《发智论》为身，余六如足故也。(简佛毗昙及《婆沙》，《杂心》等毗昙故。) 四中。三趣同盗，人则反之，如文所显。又出家中五众，乃至圣人，渐轻可解。若如《五分》，僧中妄语，重百罗汉前，故知诳僧极重。上四但出境之优劣。心随境故，重轻可知；若约互论，如前作句，无不通晓。 第八标中。制据律刑，报约化业；或等或差，故须简辨；随约重轻，以分优劣。四句竝出《母论》。 初句为二，前举戒示相，二引论证成。(下二同此。)遮恶制残，故知不等。下篇掘坏，类此明之。论文，上二句证犯残，上句示异。异业理故。下句释异。下二句证招报，上句示异。异制教故。(得罪者，即今业因；以能招报，故云报异。旧云：将来得罪法异，即以报为罪。非也。)下句释异。果由因克，因即心业，非关制教故。 次句，初标。如下，释，分文同上。打此丘等者，等取杀畜饮虫之类。论文分释，二亦同上。 三中，合明二句；初双示，上句。初篇易解，故但举次篇。漏失欲染，二谤坏众；二麁四谏，下篇性业，例亦同之。下句有二，上是无记，下约善心。此下合证。即制教业道，二俱等故。 第九标中。前科对境，此独论心，故云单也。三时，初方便时，二根本时，三成已时。如《善生》者，示所出也。且约杀者，余可准也。心念不常，前后具缺，不出八句，括之斯尽。 初句历示三心重相。尤即训甚，但非极甚，即是轻心。然极甚难明，略须示相。但约起心，念念不间，色心躁闷，不愧旁人；神思昏迷，都忘善事；奔趋前境，畅悦己情。三邪见居怀，拨无因果；向亲姻作秽，对塔殿行非。凡此用心，皆名定业；能牵来报，纵忏不亡。以此自量，何容轻动。识心之士，岂不畏乎！ 文中，句数交络；欲令新学易晓，为图示之。 初一句三┐┌方便┐ 　　　　├┤根本├重 时俱重─┘└成已┘ 　　　　　　　　┌方便┐ 　　　　　　　　│　　├重 　　　　　┌初句┤根本┘ 　　　　　│　　└成已─轻 第二三句┐│　　┌方便─轻 　　　　├┤中句┤根本┐ 二重一轻┘│　　│　　├重 　　　　　│　　└成已┘ 　　　　　│　　┌方便┐ 　　　　　└后句┤　　├重 　　　　　　　　│成已┘ 　　　　　　　　└根本─轻 　　　　　　　　┌根本─重 　　　　　　　　│方便┐ 　　　　　┌初句┤　　├轻 　　　　　│　　└成已┘ 第三三句┐│　　┌方便─重 　　　　├┤中句┤根本┐ 一重二轻┘│　　│　　├轻 　　　　　│　　└成已┘ 　　　　　│　　┌成已─重 　　　　　└后句┤方便─┐ 　　　　　　　　│　　　├轻 　　　　　　　　└根┘ 第四一句┐┌方便┐ 　　　　├┤根本├轻 三时俱轻┘└成已┘ 若以四位分之，上句最优，下句至劣，中二通优劣。若约八句论之，则句句相降；中间二位，各有三句；竝依重轻次列，比之自见。 第四中。引诸经律，举事显相；虽怀怜愍，非无杀意，俱轻可知。 会通中，初正明。谓若依律制，则无轻重；今取心业，故分八句。故下，引证。律据制罪，人重于畜；论就心业，畜重于人。 第十门，标中。有心通含轻重，无心与前为异。历句竝同。 初一句三┐┌方便┐ 　　　　├┤根本├有 时俱有心┘└成已┘ 　　　　　　　　┌方便┐ 　　　　　　　　│　　├有┐ 　　　　　┌初句┤根本┘　├四戒俱重 　　　　　│　　└成已─无┘ 第二三句┐│　　┌方便─无┐ 　　　　├┤二句┤根本┐　├四戒俱重 二有　无┘│　　│　　├有┘ 　　　　　│　　└成已┘ 　　　　　│　　┌方便┐ 　　　　　└三句┤　　├有┐ 　　　　　　　　│成已┘　├初戒重余三方便兰成已吉 　　　　　　　　└根本─无┘ 　　　　　　　　┌根本─有┐ 　　　　　　　　│方便┐　├四戒俱重 　　　　　┌初句┤　　├无┘ 　　　　　│　　└成已┘ 第三三句┐│　　┌方便─有┐ 　　　　├┤二句┤根本┐　├初戒重三戒方便兰吉 一有二无┘│　　│　　├无┘ 　　　　　│　　└成已┘ 　　　　　│　　┌方便┐ 　　　　　└三句┤　　├无┐ 　　　　　　　　│根本┘　├初戒重三戒成已吉 　　　　　　　　└成已─有┘ 第四一句┐┌方便┐　　淫戒怨逼 　　　　├┤根本├无　禁心三戒 三时俱无┘└成已┘　　始终迷忘 优劣之义，亦如上明。若八句相望者，但以第二位中，后句在下；第三位中，初句在上，则次第义便。问：下句无罪，岂名犯劣？答：但望教开，故无有罪；非不造事，故入犯中。 引例中。欲示此门有所据故。本作念者，即方便时；正妄时知，即根本时；说已，即成已时，如小妄中具引。 料简中，初科。可解。应知前约化业，此据制教。 次文，初牒前。对上轻重，故云后明。(或可别点第四俱无。)或下，示相，初句别简淫戒。此门明淫，竝据怨逼，三时有无；若约自造，境合即犯，不约三时，境想不开，无心亦重，故非所论。及下，合示三戒。通约迷心，不了前境。又复淫戒，于三时中，随有一时，无非皆重；俱无方开。余之三戒，重轻不定；初有余无，或吉或兰，竝方便故；中有余无皆重，竝根本故；后有余无皆吉，竝随喜故。统约十门，二三四五十，竝就制教；初六七八，俱通化制；第九唯局化教。如是寻之。 第七门。五章教义，共聚一门，故云杂也。标中，初是通犯；枝条之罪，该一切故；下皆别犯，因果异故。二即方便，三是根本，四即简辨因果轻重有无；此之三科，竝义通事别。第五杂中复杂，以持犯义广，不可具彰；故揽诸目，总列后门，示其不尽故也。 不学中，初二句，标示难解。意令学者，用功精究。下二句分章。即下二科。 叙结中，初句牒章。谓下，释义，先明学者开迷；若下，正叙不学结犯；初中，文为四节，初句示其从始。次句明其达教。于下二句，明随行容迷。上句谓缘境心差，下句谓对治力弱。随下一句，指开犯所据。律中诸戒之后，皆有境想句法；既开根本，故无枝条；不可学迷，据此而立，如第四门所辨，次正叙中亦四，初句同前，余三翻上。由，从也。次句愚教。三谓行违。素既无知，故不论迷。佛下，引据。问：何名为学？答：凡学有二：一教，二行。教以照行，行以践教。非但寻文，即名为学；故疏云：佛立教相，止为奉行；若但读诵，非本意也；如戒名众学，岂但读文耶？又若徒行，复不名学；纵令持奉，犹不免过；疏云：若于二持，虽不违负；望非明决，不名为福。故知学者，止是称教修行；教行相循，方名为学。至如颜渊好学，不迁怒，不贰过；杨雄谈学，行之为上，言之为次；在儒尚然，况超世拔俗之教，而专以诵文为学耶！今时学律，解无所晓，行不可观；放情造过，殊无惭耻；辄谓我是学人，免无知罪；此乃自欺，罪何可免！又复矜持，吾纵犯过，业亦非重；犹如铁钵，入水能浮；此又不闻《净心诫观》云：知而故违，重不知者。今欲晓下句法，必须准律分相。但取下坛已来，期心持戒；专依师范，咨禀法训；竞竞守护，不敢妄违，则名为学。此分三种：一者，久学，解行成立，如文所叙。二者，初学，虽学未通，如渐顿说。(上二，依三学次第学。)三者，夫学，谓勤求道果，期后习律；如毁毗尼，不犯所开。(此开不次第学。)如上三人，一向不结不学无知。次明不学，亦分三种：一者，始下坛场，或迹混流俗，或越学余宗，或礼诵等业，忽慢或律，都无知者，如文所叙。二者，虽复学习，不专持奉；目瞩耳听，心背行违；知而故犯，末世多然；准上流文，不名为学。三者，先曾乘持，守心不固，中道而废，还为不学。此等三科，一切事法，随有不了；若持若犯，皆结二罪。如此格量，粗分途径矣。问：下开句法，为是学人，为不学人？答：此科正论不学无知，结犯分齐；学人十向无罪，何用句法拣之。古来章记，例以学不学人，相参而说；传迷来久，见此好为一悟。 例开中，初科，上句结前。次句生后。罪相交杂，非句不辨，故云须也。今下，示所立。标云今者，简诸古师，句法异故。此二九句，即能所体状，相对而论。所体有二，即事与法；事法之下，各带犯相。能体有三：一识，二疑，三不识；以此三心，历事历犯，各有三心；交络互织，则成九句。(法中亦尔。)即上事犯，心容迷倒，复无九句；此之二九，披括心境，用历一切尘沙事法，检察心行，无不通达。事法无量，二九遍该；楷模一定，故云方轨。且下，例通。据一事者，谓举少出法，非定一事；如下止持作犯，略举杀盗；作持止犯，但引房长是也。通余戒者，戒相万别，句法齐通；以通贯别，无不尔故。 止持，标中。有无者，识则俱无，疑及不识俱有。轻重有二：一者不学轻，无知重；又无知中，疑心轻，不识重。 可学中，初科，初句标位。次句总示。上下列句。作图示之。 上品┐ 　　├识事识犯(无罪) 一句┘ 　　　┌初识事　疑犯(二吉) 中品┐│二识事　不识犯(一提一吉) 　　├┤ 四句┘│三识犯　疑事(二吉) 　　　└四识犯　不识事(一提一吉) 　　　┌初疑事(二吉)　　　　疑犯(二吉) 下品┐│二疑事(二吉)　　　　不识犯(一提一吉) 　　├┤ 四句┘│三不识事(一提一吉)　疑犯(二吉) 　　　└四不识事(一提一吉)　不识犯(一提一吉) 释中。但牒不识。犯不犯等语通事犯，以止作二门，一切事法，随一事法，必兼于犯。且如淫戒，犯不净行，共畜生等，即是事也；波罗夷者，即名犯也；乃至众学齐整着内衣，是事；应当学，即犯，此就总论。若约别说，一淫戒中，自造怨逼，方便重轻，境想差别，种种别相，皆名为事；法亦如之；是如事法乃有无穷，犯则不出六聚。犯谓不犯者，如堕人胎与杀具等，谓为无犯；此下合有不犯谓犯，如盗无主，谓犯夷等。轻谓重者，如盗鼠物，言犯重等；亦合云迷重谓轻，如盗四方僧物，犯兰等。疑中有无，即犯不犯，亦应四句；但是迟疑，非全不识；临文自说，避繁且止。 罪数中，初料，又二，初别示。此下，总合。寻图可数。拄分轻重，显上总数。 次科，初二句举宗。谓对境守戒，不了事犯。虽枝条有犯，望体本名持。上下，分品。《戒疏》谓之三品持律。皆下，遮疑。恐见三品，谓为多事；应知随止一事，九心不同；且如止淫，九人各解；但望结罪有无多少，故分三类耳。问：疏中既云三种持律，那云句法唯不学人？答：虽是不学，对境止非，本罪不犯，故名持律。识事识犯，即同学人精持无异，故云上品。然此九人，虽容有识，无非断学，皆不学人。问：前约持戒以定学人，今既成持，何名不学？答：非谓不学，一向无持；非谓学人，永无有犯；但望学心有进有止，故两分之。问：既是不学，何有事犯俱识？答：如前所出，三种不学，自可明之。 次不可学，标中。事罪各三心，即用六心，单双互织，故成九句；同前可学，但列品异耳。上品三句(初句，即前上品一句；后二，即前中品前二句。)，中品三句(初句，即前中品第三句；后二，即前下品前二句。)，下品三句(初句，即前中品第四句；后二，即前下品后二句。)。 上品┐┌识事　识犯 　　├┤识事　疑犯(二吉) 三句┘└识事　不识犯(一提一吉) 中品┐┌疑事(开迷)　识犯 　　├┤疑事(开迷)　疑犯(二吉) 三句┘└疑事(开迷)　不识犯(一提一吉) 下品┐┌不识事(开迷)　识犯 　　├┤不识事(开迷)　疑犯(二吉) 三句┘└不识事(开迷)　不识犯(一提一吉) 问：何以二九，列品不同？答：作犯门自说。问：此不可学，既是迷忘，何得有识？答：三心交络，作句须尔；其实识心，非不可学。问：前云随戒境想，唯开学人；今不学人何以开耶？答：前文叙结，且据大判，不妨不学，准例同开。若以义求，则迷事不别；若取文证，则《业疏》显然；临文自举，此不繁引。问：前后句法，竝约三心，如何分异？答：识心是同，疑及不识则别。前是迷教，后是迷心。问：旧云：明白心中成可学，迷忘心中故不可学，其义云何？答：如前可学，识事识犯，可是明白；疑及不识，则非明白，故知不尔。又迷忘之心，是不可学；岂得迷忘成不可学，义亦不然。疏钞两文，竝无此语。今但准下，分二种迷；前九名可学迷，后九名不可学迷。问：二迷何别？答：前迷是愚教，后迷即昏倒。问：后九迷者，必须先识，后容起迷；学人可尔，不学应无？答：前明不学，自有解者。从先不解，亦容有迷；如主无主想，人非人想，临事即生，岂待先学。如是思之。 示罪中，初正示。寻前图相，对文可晓；三个初句，竝无罪故。指下二句疑不识别者，示犯上二心，对事是总，故犯云别。亦下，结宗。义同前示。 事开中，初科。但明事开，准疏，续去：罪是可学，若有迷者，皆结其罪；披则具明犯结。又云：由不识事，境非可学(事开)；不妨于犯，是可学故(犯结)；有斯明据，复何所疑。问：一等是迷，何以开结不同？答：事是现对造修，心想容生遗忘。犯是冥缘教相，有迷犹是无知；纵令先已学通，还制后心怠堕。细详圣意，谅不徒然。有人言：前九句结不学人，后九开学人；以不学人，先既不学，无迷忘故，更开犯上十二罪；今谓，且学人生可学迷，尚不结罪，那得迷忘，方欲开罪！又若开十二罪者，则句法俱无有罪，用立何为？又有人云：今是迷心不迷教，学人须于事上，放十二枝条；此中顺古，且说事开犯结；若今师以迷心望之，则事犯根条俱放，岂有事开犯结乎！且罪是佛制，那得由汝辄自放耶！又疏钞皆明事开犯结，汝反攻破，岂不公违祖训。又若以此为顺古，则作犯门中，辨十二罪，文极详委，皆应是古；则此一门，都无今义；下文嘱云：不知镜不，岂令镜古耶？嗟乎！世之讲学，多习旧迷；但务守文，宁思开悟；自缘宿善，滥染祖乘；粗能考校古今，剖决可否；甞形笔墨，曲尽是非；虽或相从，鲜能详究；故兹略示，犹愧繁词；信乎！持犯之相实深，不学无知微隐；指唯标月，书不尽言；必欲通明，终须面扣。 初问中。准律境想，难上事开。初作本迷后心释。言律结无罪者，异境后心，律不结故。亦制犯者，准杀非人，相传犯吉故。 答中，初示有无所以。言心犯者，以有杀非人心，故结吉罪。然下，正答通来问；初约根本，通前事开。正罪，即根本。莫下，次约罪境，答上有无。次准《戒疏》，约转想前心释。问云：律结无罪者，如盗戒无第三句也；亦制犯者，即杀戒第三句结偷兰也。答中云结心犯者，前心方便也；非罪境者，始终迷心也。故《戒疏》云：然彼迷心，竝不结犯；皆约前心方便为言。(疏文)且存两释，学者思而择之。 对简中。以前九句，疑及不识，本是愚教，皆可学迷。言同义别，故持简之，使无相滥。法事者，法即是犯。 次引难。有二意：一为古师，于作持门中，不通不可学；今欲准事例法，竝通二九故。二为至后作持，不复重出；欲明句法，开结理齐故。文云若尔者，牒前缘罪有无义也。二房处分，望初篇杀盗，故云后也。杀盗制止事，处分听作法，故云缘法也。处分五句境想，文引二三两句。不犯重者，即开想转，不至残也。言亦是者，比前不结正也。制罪者，二句皆结兰也。何为二字，正是立难。意谓，若云杀缘罪境，故有；犯盗非罪境，故无犯者；处分缘法，亦非罪境，理应无过，何为结兰？是则缘法不开迷耶。 答中，有二，初示此门。言且据者，未暇兼明也。必下，指后门。如所引者，承前难意也。对法有二九者，此显作持通不可学，与古不同；既立迷忘，比今止门，开结无异。是则律制偷兰，亦为前心方便；至于迷想，俱无有过。(以人妄解，故特委释；或引《戒疏》问答相比者，而不知彼此难势自别；致使寻求，无由可晓。) 作犯，标中。准前名体，持犯各明；此论句法，持犯间列者；欲显句法同流，相翻易晓。 同异中，初指同；但下，示异。初中。标云法事者，文多法字。今以二意，定其传误；一检钞前后，止持作犯，竝不言法；《戒疏》方立，未可预标。二比前止持，亦单标事；两门体一，岂得相违！用此以求，故须制去。(或可准前目于犯法，旧作恶法解者，非。)恐新学难晓，更为列句。准止犯中，犯门以罪多为上；可学九句，理应倒列；今指同前，且依上出。不可学九，则不通倒，思之可知。 初可学九句 上品─┐ 　　　├识事识犯(犯根本无枝条) 一句─┘ 　　　┌识事(根本)　疑犯(二吉) 中品┐│识事(根本)　不识犯(一提一吉) 　　├┤ 四句┘│识犯　　　　疑事(根本二吉) 　　　└识犯　　　　不识事(根本提吉) 　　　┌疑事(根本二吉)　　　　疑犯(二吉) 下品┐│疑事(根本二吉)　　　　不识犯(一提一吉) 　　├┤ 四句┘│不识事(根本一提一吉)　疑犯(二吉) 　　　└不识事(根本一提一吉)　不识犯(一提一吉) 二不可学九句 　　　┌识事(根本)　识犯 上品─┤识事(根本)　疑犯(二吉) 　　　└识事(根本)　不识犯(一提一吉) 　　　┌疑事(开根条)　识犯 中品─┤疑事(开根条)　疑犯(二吉) 　　　└疑事(开根条)　不识犯(一提一吉) 　　　┌不识事(开根条)　识犯 下品─┤不识事(开根条)　疑犯(二吉) 　　　└不识事(开根条)　不识犯(一提一吉) 次委释中。可学易解，不劳解释；不可学九，上品可见；疑及不识，罪相难明，故须特简。罪相中，初科为二，初明本迷。除淫酒者，此二不开迷故。若下，次明转想。如前作人想，后作非人想之类；前心犯兰，故云方便；后心无犯，即是开迷。若不差者，或约转迷，还复为识；或约先期，后迷亦犯。(如前〈随相〉摩触梦失之类。)或不造者，即是息心；或善心息，或缘差息。 结品中，初分品位。上品有三根本，及四枝条，共七罪，则犯多为上也；疑及不识，罪量一等。然律境想，疑定有犯，想则不定(想即不识。)；以容迷转，有无不同；故下品云，或无罪也。对下，次例通止犯。亦由古判止犯位中，无不可学；下文不出，故此点示。前止持中，指后作持；今作犯中，类通止犯；义意颇同，思之自见。(旧作恶法释之，误也；又以口家四过为恶法，误又甚也。) 辨句法中，初科为二；初别示不同，前明可学，但示上品。《戒疏》云：中下各四者，由缘一事，带疑不识，交络互明，出其犯相。次明不可学，总示三品。一事生者，此明缘事，三心不同，故分三品；一一事下，各有缘犯三心，故云容兼等也。《戒疏》云：由不识事，境非可学；不妨于犯，是可学故；致列其相，事总而罪别。(一品之中，缘事是一，故云事总；缘犯三心，故云罪别。)结下，总明所以。 次科，结数中，初文，前示罪数。识犯在初，故云下二心也。以下，示犯结所以。(古记放罪至此，岂不疑乎。)故下，引文证犯，上是律文。若下，即戒本文。 示体中。以古师云：不学可忏，谓是究竟；无知不可忏，谓是方便，故此但明无知耳。初二句判定。若下，三句，反释。谓后不疑及识既无别有果，可验前罪非是方便。前下，遮疑。上云一向无罪，恐谓后识都无犯故。 辨句法中。上中二品，罪相自定；下品不定，故须料简。初问作犯立句，必约有罪；下品无犯，不应此门。 答中。初纵后夺。谓若望事开，则可除之；由兼犯结，还须具九。 初难。二犯行别，各摄所宗；如上所通，岂非相滥。答中，初正答。枝必随本，从本为言。又下，转释。恐谓开迷何有根本；然虽迷忘，不结正罪，何妨造境得名作犯。 次难中。若兼止犯，可如前言；下品初句，既无枝条，理须除去。答中。指如前者，即上相从根本之义；下云相从造事，亦得说九是也。 次解中。前文二局，一单约本迷，二定须九句；此解反上，一兼通转想，二作句不定。文分为二，初叙可学者。此中正意，料简后九；欲彰两位定不定别，故先示之。不可学中，三位分别；初约本迷转想，对明六九。若下，次单就本迷后心，明六九。若据律文，后心无罪；今取心缘罪境，义结吉罗。若兼下，三就后心无罪，明八九。 结告中。初句示前委曲，次句审问学者，下二字劝思。目视其文，耳听其说，心思其义，此为学之大端也；文是色尘，说是声尘，义即法尘；见闻局塞，所解麁疎；思测虚通，所得深细；虽根性各异，而大分多然；故劝思之，意令精考故也。上来诸文，止为不可学中，事开犯结，罪相有无，故兹辨示；文义详委，嘱累深切；古今讲解，不知自误；反谓诸文，皆是顺古；沈罔祖训，壅塞来蒙；愿速改迷，无宜谤法。 作持中。古师唯立可学；今先依彼，具出可学九，至后方立不可学九；欲使是非两异，今古双明，立破俱存，取舍无惑故也。(下止犯中，亦同比意。) 释中，初科为二；初叙略，上三句明事法句别。但下，明略出法句。明用别者，此明事法异也；且如房戒，尺量是事，白二是法；长衣，过日是事，说净是法等。阶降不异者，此示作句同也。唯对可学者，彰古局也。今下，指例，初句标今略示。所下，例前广释，上二句指同。言所以者，括前有四：一者辨释疑不识义；二者显罪有无多少；三者结宗；谓不犯本罪，名为作持；四者分品，谓三品作持等。次此下，点异。 列句中。为图示之。 可学九句 上品┐ 　　├─识法识犯(无罪) 一句┘ 中品┐┌识法　　　　　疑犯(二言) 　　├┤识法　　　　　不识犯(提吉) 四句┘│疑法(二吉)　　识犯 　　　└不识法(提吉)　识犯 下品┐┌疑法(二吉)　　疑犯(二吉) 　　├┤疑法(二吉)　　不识犯(提吉) 四句┘│不识法(提吉)　疑犯(二吉) 　　　└不识法(提吉)　不识犯(提吉) 不可学九句 上品┐┌识法　识犯 　　├┤识法　疑犯(二吉) 三句┘└识法　不识犯(提吉) 中品┐┌疑法　识犯 　　├┤疑法　疑犯(二吉) 三句┘└疑法　不识犯(提吉) 下品┐┌不识法　识犯 　　├┤不识法　疑犯(二吉) 三句┘└不识法　不识犯(提吉) 前止持中，指如后者，即此所立不可学九；则明缘法同有迷忘，法开犯结，与事不殊；以异昔人局论可学。故《戒疏》云：法虽可学，迷倒忽生，佛开不犯；不同昔解。是以律中不处分想疑，皆非残故。 止犯中。前明八九，即古所解；后明二九，方是今义。 事法止犯中，初科。上中二品，罪数如文。下品一句，举法显相；以明罪少，故为下也。 显异中，初征。对前作持，顺倒别故。以下，释所以。中品不动，上下通倒，文中但出上品罪多；中下渐降，则可知矣。问：止犯既尔，作犯如何？答：两犯是同，准须回倒；而作顺止倒者，欲彰顺倒，皆无在故。 次八句中。此谓随对事法，心缘不解，结不学无知；犯门解义，必须有罪；既无根本，下品不立，故唯八句。 二九中，初明立句。言对事者，止犯有二；事法止犯，此约造修；不学止犯，但望昧教；法及不学，如上所明，故但标事。以事例法，亦具二九；不学唯八，不通迷故。如下，举事证成。长衣覆罪，故犯忘开，并通二九。前云对事，后举说净发露，乃是制法；由此二戒具兼事法，故得互举。今且依法列句，事准作之。 可学九句 上品┐┌不识法(根本提吉)　不识犯(提吉) 　　├┤不识法(根本提吉)　疑犯(二吉) 四句┘│疑法(根本二吉)　　不识犯(提吉) 　　　└疑法(根本二吉)　　疑犯(二吉) 中品┐┌不识法(根本提吉)　识犯 　　├┤疑法(根本二吉)　　识犯 四句┘│识法(根本)　　　　不识犯(提吉) 　　　└识法(根本)　　　　疑犯(二吉) 下品┐ 　　├─识法(根本)　识犯(无罪) 一句┘ 不可学九句 上品┐┌识法(根本)　识犯(无罪) 　　├┤识法(根本)　疑犯(二吉) 三句┘└识法(根本)　不识犯(提吉) 中品┐┌疑法(开迷)　识犯(无罪) 　　├┤疑法(开迷)　疑犯(二吉) 三句┘└疑法(开迷)　不识犯(提吉) 下品┐┌不识法(开迷)　识犯(无罪) 　　├┤不识法(开迷)　疑犯(二吉) 三句┘└不识法(开迷)　不识犯(提吉) 《戒疏》云：如昔解云：止犯法中，无不可学；今言迷倒，随位皆有，是也。 指通中，初句指前劝学。随下，举一类通。问：今家句法，总有几句？答：若对四行，止持作犯，对事各有一九；作持止犯，竝对事法，各有二九，共四个二九。若依《戒疏》，四行竝通事法，则八个二九。若以二九通对诸戒，则二百五十戒，戒皆具二九；乃至尘沙戒法，尘沙二九；又一一戒下，事法多别；随事随法，无非二九。类通法界，义在于此。 第二方便，叙意中，初示三时。即方便、根本、成已也。是下，显制意。克，犹约也。略如上者，前优劣中，引律小妄三时之文。 前方便，标问中。通三方便，望后根本，俱名为前。 示相中，初科，前引《了论》。五篇三位，夷残有三，提及提舍各二，吉罗中有无不定。上二句明无方便，即思心犯也。(彼论名轻吉，责心即灭。)身口字下脱思字；若下二句，明有方便，即恶作恶说也。(彼灭名重吉，对人方灭。)身口下多思字，可移补上。〈篇聚〉中引云：若但心地起，无方便；若动身口，有远近二方便；引彼证此，字误不疑。次引本律。且约初二两篇壅住者为言。据文，但云不成偷兰，不分轻重，一不了也；又复不明罪数多少，二不了也；亦复不分诸罪差降，三不了也。卷初，即〈篇聚〉中。 次科，标中。以《了论》三方便，远是轻吉，次即重吉，近犯偷兰；亦不分轻重。《四分》无吉，但云偷兰。今用《十诵》，三品偷兰，分配二篇；止取《了论》一吉，故云会通等也。如初篇远吉，次中兰，近上兰；第二篇远吉，次下兰，近中兰，寻文可见。 远方便中，初科，上三句示相。此下，断罪。(今约故误分吉，但是故心皆重，不用《了论》。)故下，引证。发心即上方便，心念即果头罪。 简异中，初问。以菩萨十业，后三通制；今明心犯，大小滥故。答中，初释。律制身口思者，谓计度身口所作事故；此心麁着，判属身口。心期身口，故名期业。若下，简单心。疏约瞥尔重缘，分之弥善。故下，引证，初《善见》中。但以小机不堪深制，且禁七支；望息麁非，即名得脱。此文须通两宗所计；若彼有部，定不制心；远方便罪，犹须动色；《了论》空宗，通制三业；但望瞥尔，名不制心。次引律者。即同《了论》，不动身口轻，责心即灭，今此引证单心无犯。若据《了论》，明判轻吉；况复今文，令自克责，那云不犯！学者请试详之。 次近方便，在文易见。 指例中。上且约淫示相，三戒准同；余篇不明，故须略指。僧残一吉二兰；提下三篇，例皆二吉；轻重多少，不同可见。然残中三罪，一同初篇；提下二吉，止分远近，远则同前；复合次近，总为一吉；大相可准，其义如是。 释名中，即用《了论》，成就随顺二义释之，初即成就义。注指七缘，文见次科。若下，即随顺义。 根本中，前明根本之相，初句通问。谓下，别释，初列示四重。如下，总指诸篇。若下，明揽因成果。简异他宗，使无滥用。 后方便中。不论篇聚重轻，竝制一吉，故云通也；翻前方便，二三不同，兰吉有异故也。 三明具缘，标中。语含通别二种；通则遍该诸聚，名数齐均；别则随局戒条，体相各异。凡于一犯，考以两缘；则成不历然，判断有据矣。 叙由中，初标示。业下，正叙为二，初明作业成不。上明缘具成业；必下，明缘缺不成。罪即恶业，福即善业；此论成犯，正明罪业；但缘构义同，故兹通示。故下，次明化制不同，初叙制教；上二句，指律制。因缘，则总通别，或可二缘不出心境，因即是心，缘即是境。为下二句，显所以。即为二别，上句明制科楷定，下句显六忏不互。不下，次简化教。彼明造业，亦是缘成；但不局名数，故为异耳。对上二别，反为二通；一者罪通十业，二者忏通三世。 次科，通叙中，初总标。依诸戒者，二缘竝出律文戒本故。别下，二别示，初指别缘。有下，立通缘，先示古立。(旧云：愿师立五缘：一是大比丘，二有所对境，三有心，四心境相当，五事戒究竟。)非无此义者，示有可取，不尽非故。后进未知者，彰其所失，未尽善故；谓人多承用，曾未思审；用今对校，方显是非。今下，次标今立。考下七缘，自有通局；如命梵二难，不开夷残；又下三篇，不开性戒；何须此缘，然今对别，大约为言，故云遍六聚也。 第一缘中，初句标缘。以大小虽殊，尘沙遍发，故通五众，异上古师。余文简滥，初简非众。或是下，简是众。文列五相，即是四舍。竝下，总结。业思畅者，除命终他杀，余三种也。 二中。重病即通标；颠下二句，别显两相。若下，正示缘相。显上重病，皆不了知。 第三，初科，初标缘。非下，示相又二，初遮简。文列对境，四种无心；律文所开，据无方便；恐人妄谓一向无犯，故云非谓等。若下，显正。谓后对境，虽人余心；由先方便，即心当境，故皆结犯。如〈随相〉中，漏触饮酒等；及前通塞，教人自业；《戒疏》，沙弥任运等，类然。此缘所立，正取期心；但始终相当，于义易晓，所以唯明后心无记耳。 引证中，初明先期后犯。文据无疑。逆重，即业制二俱犯也。阿下，引圣例凡。然罗汉梦犯，本非方便；但取无记有犯，例成上义，故云凡夫须准也。《智论》转释疑情，以无学结使已尽，无睡眠故；准《遗教论》，有三种睡眠：一从食起，二从时节起，三从心起；罗汉有上二，凡夫通三种。四五两缘，不通者戒，先须料简。初对上二篇，唯淫怨逼时开命难，余竝无开，梵难一切不开。次就下三篇，一切性戒俱不开。三就遮戒，非下三句所收者，亦复不开。(女三十开二戒，九十十入成，众学二十六戒，如下引配。) 四中，初文。标释，可解。 次科，性戒中，初正明，又二，初总示性重。且举杀妄，显无开理。唯下，别简淫戒。三时无染者，虽开还制，异遮戒故。不损境者，出开所以；简异余重，一向无开。文下，引证。即初戒，释同戒文。我为者，辟大慈门也；结戒者，授祕方也；宁死不犯，劝令守护，甚于命也。此证性恶不开命难，据本文意，则通一切。 遮中，初总示。道下，别释，初释上根不开。非教不开，但上根之士，重法轻生，护遮同性故也。草系者，彼论第二云：昔有诸比丘，旷野中行，为贼剥衣；贼惧比丘往告聚落，即以草系之；诸比丘护戒，不敢挽绝。中有老比丘，语诸年少云：汝等善听。人命短促，如河驶流。设处天堂，不久磨灭；况人间命而可保乎！既云不久，云何为命而毁禁戒？(此言切要，故为具引。)海板者，论云：昔有诸比丘，与估客人海采宝，船坏时，一年少捉一板，上座不得板，将没水中。上座语年少言：汝不忆佛制，当敬上座。年少思惟，如来实有斯语；乃说偈云：为顺佛语故，奉板遗身命；若不为难事，终不获难果，便即舍板；时海神感其精诚，接置岸上。论文缘广，此略提名，不复具引，故云等也。(有云：等鹅珠者，彼乃护性，非此中意。)余下，明中下根通开。兼梵难者，探示后开，竝下根故。又复应知，此明开不开者，即约机大判；后就下根，自有开不开者，乃约教细分。 五中，初科，标名显相。妇女是淫缘，伏藏是盗缘，虫即杀缘，恶伴是破众戒缘。文下，引证。即〈安居〉中文，彼开破夏，直去无罪故。 次科，总判中，初简上二篇。不下，次简性戒。就下，三简遮戒。文列三句，今引律文开者，以义分对；言遮恶者，谓事非极恶，遮讥而制(辄教尼、与尼坐、与尼行、同乘船、食家屏坐、与女露坐、观军三戒、入王宫等，并开。)，言事轻者(三十中，离衣、夺衣，九十中，余语、二敷、强敷、牵出房、覆屋、一食过受、食前后至他家、驱出聚、过受药、覆麁罪、与贼期、二随举、非时入聚，及众学中二十余戒。)，言以轻遮重，谓恐临重境，预防轻过(共女宿、未具宿、藏衣钵等。)；如上三句，无非过轻，故开二难。不开反上者，或虽遮恶，而事重故；如掘、坏、畜、捉、贩、贸、背、别、非、残、足、索、不受等例；或虽过轻，而无开理；如三十中，求畜制造诸衣戒等；及九十中，水、击、怖、半、疑恼、减年、诸衣过量之类；本无命梵陵逼之义，何有开者？请以诸意，细寻注戒，更自攻讨。 次引论证。开不开意，缓急随宜，故非一概。缘即缘起，如淫戒须提那；制即本制，如云犯不净行；重制，后因比丘淫畜，复更前制；如云：乃至共畜生。制必摄护为急，开为时缘名缓。一一戒下，皆具此义。如序广引。 六中，初标缘。谓下，释相。文举三戒境差方便，反显不差，方成究竟。此与第三，似同而别，比之可见。 七中，初标缘。若下，反释四义，以通诸戒，初总示。一下，别释。前二事隔，后二心止；又初三好心，余非好心。二中，缘坏离阻，谓缘差也；疏云：如欲杀盗，往逢异人；或恐有事，或要期未遂(即此离阻)，或刀杖毁坏(即此缘坏)。言强盛者，疏名境强，如行杀盗，反遭加害等。 总结中，初令依用。谓须两缘，可决犯忏。不下，止滥。 第四制意中，初叙须意。浟亦是漫。境想五句，初句皆重，后四俱轻；又第三一句，有罪则出，无罪则除；轻重有无对文可释。故下，指所出，上二句示其通具。下二句点其所缺。委辨如后。 次门五阶。篇聚境想，数过尘沙；五位总收，罄无不尽矣。又复，此五不出二境，初总有情，四开非情；四中，二四竝世法；五即制教，第三兼二，对下自明。 内报六位，从宽至狭；别对诸戒，简练精详，在此而已。人不见之，但云万境；不知何境，境作何相。况复自有一境通多戒，如情中尼女，非情衣食等；自有一戒而摄多境，如盗及漏失，通情非情等；自有一戒摄一境，如外道食入王宫，牙角，兜罗之类是。且举一条，诸余例显；用前三句，照会诸戒，通局之相，如指诸掌。初四境中。初句示境，即是六趣，或总三趣。若下，且对初篇，四境无论男女，人中不简道俗大小内外，初戒齐犯可知；余三戒，人境同夷，非人竝兰，畜则杀提，盗妄俱吉，故云升降也。又如摩触、媒、麁、对趣差别，寻前〈随相〉。 道俗中，三位。初唯对俗，等取乞衣、增价、忽切、乞绵、乞缕、劝织、为女说法、学家过受之类。二唯局道，谤收无根假根及残三戒、覆麁罪、说麁罪、打比丘、抟比丘、疑恼、藏衣钵，等取夺衣、嫌骂知事、别众、劝足、击攊、驱出聚等。三通二者，与女宿，通尼女；与未具宿，及二麁语，竝通白衣及下三众；淫触可解。或有境通而制别者，如屏露坐、同道行，尼女各戒是。 内外中。外即外道，自手与食；唯此一戒，故云局也。内即内众，毁呰两舌，竝对比丘。 大小中。谤夺如上。小中，更兼随摈沙弥。 形报中三。初局比丘，随顺，即随举比丘；且举一戒，余者同上。二局尼众，同路，即期行，余名自显；更加与衣、浣染衣毛等。三通两众，二麁，僧尼皆提。 色心中，初明色者。淫尸既犯，不必假心。文下，引证，即淫戒境想初句；谓但是正道，不问死活。四趣，合作四境，觉睡未坏少坏；淫通四趣，已见初科；此中所明，在文不贯。漏失同者，亦色为境；淫唯内色，漏总六境，内外中间水风空处；今就内色，以论，四境多分坏白骨间，皆漏失境，故云仍宽。若据摩触，亦通四女；触尸亦残，理同淫判。自下，次明心中。观即发诤戒，望僧能观心成犯。许即回僧物，望施心成犯。染心衣食，即尼受染心男子衣食，犯残，取彼染心为境。 结示中。上句结前，下句示略。 外事中。草木即坏生，及草上便唾。入钱宝等物、畜、贸、盗、捉，成犯；又水为境，如水中戏、大小便；火谓然火；又水风空，盗漏皆犯。不受等，九十及众学等诸食戒，竝食为境。又食局正食者，如足、别、背，余通正不正。或局时药，过受、索美食是；局七日者，畜长药是；局尽形者，四月药是；通四药者，即不受、非时等。长衣钵、二离、月望、急施等，据事兼时，且从物论，故云亦可也。此应更收毛绵乞求等诸戒。若约四事，衣药如上；房如二房、覆屋、牵出、安像等；卧具、二敷、兜绵之类。上明单外境。通下，明兼二境。盗兼主、物，夺衣连比丘，虫水即二物。取衣、作衣、浣打等，皆可准说。 约法中四。初中，等取两舌、口绮、讥教尼、拒劝、发诤等。二中，僧谏有五，残四提一，及与屏谏。第三，更收摈沙弥；灭诤中，自言觅罪，亦可说也。第四，十八法，即破僧犯境；更兼同诵、五六语、及众学诸说法等。 约时中。教尼日暮，非时食，夏岁不安居，尼提僧吉，制出律中(有以岁为减年，非也；以人年岁，非时境故。)；二三宿，或同未具，或在军中；残内二宿言明相者，示犯分齐。及二入聚，又长、望、二离、减六年、求雨衣、洗浴等。 约罪中。类取覆藏默妄。 第三门，标中。以律诸戒，出没不定，故须辨之。然今学者，不看本律，臆度暗指，错谬妄说，都迷此门始终又意；今为具引律中句法，然后寻文，涣然氷释。勿谓繁费，深愍后学，事不已也。 初篇四戒有五重 　　初淫戒五句┐ ┌──────┘ │　道作道想(夷)　　　　　　　　　　　道非道疑(夷) │　道作非道想(夷)　　　　　　　　　　非道道想(兰) └─非道非道疑(兰) 　　二盗戒二重┐ ┌──────┘ │　初过五四句┐ │┌─────┘ ││有主有主想(夷)　　　　　　　　　　有主有主疑(兰) │└无主有主想(兰)　　　　　　　　　　无主无主疑(兰) └─二减五四句┐ ┌──────┘ │　有主有主想(兰)　　　　　　　　　　有主有主疑(吉) └─无主有主想(吉)　　　　　　　　　　无主无主疑(吉) 　　三杀戒五句┐ ┌──────┘ │　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(兰) │　人作非人想(兰)　　　　　　　　　　非人人想(兰) └─非人非人疑(兰) 　　四妄戒五句┐ ┌──────┘ │　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(兰) │　人作非人想(兰)　　　　　　　　　　非人人想(兰) └─非人非人疑(兰) 僧残中六戒有十三重 　　二摩触戒五┐ ┌──────┘ │　人女人女想(残)　　　　　　　　　　人女人女疑(兰) │　人女非人女想(兰)　　　　　　　　　非人女人女想(兰) └─非人女非人女疑(兰) 　　三麁语戒二重┐ ┌───────────┘ │　初约法四句┐ │┌─────┘ ││麁语麁语想(残)　　麁语麁语疑(兰) │└非麁语麁语想(兰)　非麁语非麁语疑(兰) └─二约人四句┐ ┌──────┘ │　人女人女想(残)　　　　　　　　　　人女人女疑(兰) └─非人女人女想(兰)　　　　　　　　　非人女非人女疑(兰) 　　四叹身戒五句┐ ┌───────┘ │　人女人女想(残)　　　　　　　　　　人女人女疑(兰) │　人女非人女想(兰)　　　　　　　　　非人女人女想(兰) └─非人女非人女疑(兰) 　　五媒嫁戒二重┐ ┌───────┘ │　初约法五句┐ │┌─────┘ ││媒嫁媒嫁想(残)　　　　　　　　　　媒嫁媒嫁疑(兰) ││媒嫁不媒嫁想(兰)　　　　　　　　　不媒嫁媒嫁想(兰) │└不媒嫁不媒嫁疑(兰) └─二约人五句┐ ┌──────┘ │　人女人女想(残)　　　　　　　　　　人女人女疑(兰) │　人女非人女想(兰)　　　　　　　　　非人女人女想(兰) └─非人女非人女疑(兰) 　　六无主房戒四重┐ ┌────────┘ │　初处分五句┐ │┌─────┘ ││不处分不处分想(残)　　　　　　　　不处分不处分疑(兰) ││不处分处分想(兰)　　　　　　　　　处分不处分想(兰) │└处分处分疑(兰) │　二过量五句┐ │┌─────┘ ││过量过量想(残)　　　　　　　　　　过量过量疑(兰) ││过量不过量想(兰)　　　　　　　　　不过量过量想(兰) │└不过量不过量疑(兰) │　三难处五句┐ │┌─────┘ ││有难有难想(吉)　　　　　　　　　　有难有难疑(吉) ││有难无难想(吉)　　　　　　　　　　无难有难想(吉) │└无难无难疑(吉) └─四妨处五句┐ ┌──────┘ │　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉) │　有妨无妨想(吉)　　　　　　　　　　无妨有妨想(吉) └─无妨无妨疑(吉) 　　有主房戒三重┐ ┌───────┘ │　初处分五句┐ │┌─────┘ ││不处分不处分想(残)　　　　　　　　不处分不处分疑(兰) ││不处分处分想(兰)　　　　　　　　　处分不处分想(兰) │└处分处分疑(兰) │　二难处五句┐ │┌─────┘ ││有难有难想(吉)　　　　　　　　　　有难有难疑(吉) ││有难无难想(吉)　　　　　　　　　　无难有难想(吉) │└无难无难疑(吉) └─三妨处五句┐ ┌──────┘ │　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉) │　有妨无妨想(吉)　　　　　　　　　　无妨有妨想(吉) └─无妨无妨疑(吉) 三十中一戒有一重 　　三十回僧物戒四句┐ ┌─────────┘ │　已许已许想(提)　　　　　　　　　　已许已许疑(吉) └─未许已许想(吉)　　　　　　　　　　未许未许疑(吉) 九十中十五戒有十六重 　　七说麁罪戒四句┐ ┌────────────┘ │　麁罪麁罪想(提)　　麁罪麁罪疑(吉) └─非麁罪麁罪想(吉)　非麁罪非麁罪疑(吉) 　　十掘地戒五句┐ ┌───────┘ │　生地生地想(提)　　　　　　　　　　生地生地疑(吉) │　生地非生地想(吉)　　　　　　　　　非生地生地想(吉) └─非生地非生地疑(吉) 　　十一坏生戒二重┐ ┌────────┘ │　初生重五句┐ │┌─────┘ ││生种生种想(提)　　　　　　　　　　生种生种疑(吉) ││生种非生种想(吉)　　　　　　　　　非生种生种想(吉) │└非生种非生种疑(吉) └─二生草木五句┐ ┌───────┘ │　生草木生草木想(提)　　　　　　　　生草木生草木疑(吉) │　(生草木非生草木想吉　　　　　　　　非生草木生草木想吉) └─(非生草木非生草木疑吉) 　　十九用虫水戒四句┐ ┌─────────┘ │　虫水虫水想(提)　　　　　　　　　　虫水虫水疑(吉) └─无虫水虫水想(吉)　　　　　　　　　无虫水无虫水疑(吉) 　　二十三为尼说法戒五句┐ ┌───────────┘ │　日暮日暮想(提)　　　　　　　　　　日暮日暮疑(吉) │　日暮不暮想(吉)　　　　　　　　　　不日暮日暮想(吉) └─不日暮不日暮疑(吉) 　　二十九食尼赞食戒四句┐ ┌───────────┘ │　教化教化想(提)　　　　　　　　　　教化教化疑(吉) └─不教化教化想(吉)　　　　　　　　　不教化不教化疑(吉) 　　三十五足食戒四句┐ ┌─────────┘ │　足食足食想(提)　　　　　　　　　　足食足食疑(吉) └─不足食足食想(吉)　　　　　　　　　不足食不足食疑(吉) 　　三十六劝足食戒四句┐ ┌──────────┘ │　足食足食想(提)　　　　　　　　　　足食足食疑(吉) └─不足食足食想(吉)　　　　　　　　　不足食不足食疑(吉) 　　三十七非时食戒五句┐ ┌──────────┘ │　非时非时想(提)　　　　　　　　　　非时非时疑(吉) │　非时作时想(吉)　　　　　　　　　　时作非时想(吉) └─时作时疑(吉) 　　三十八残宿食戒四句┐ ┌──────────┘ │　宿作宿想(提)　　　　　　　　　　　宿作宿疑(吉) └─非宿宿想(吉)　　　　　　　　　　　非宿非宿疑(吉) 　　三十九不受食戒四句┐ ┌──────────┘ │　不受不受想(提)　　　　　　　　　　不受不受疑(吉) └─受作不受想(吉)　　　　　　　　　　受作受疑(吉) 　　五十一饮酒戒五句┐ ┌─────────┘ │　酒作酒想(提)　　　　　　　　　　　酒作酒疑(提) │　酒无酒想(提)　　　　　　　　　　　无酒有酒想(吉) └─无酒无酒疑(吉) 　　六十二饮虫水戒四句┐ ┌──────────┘ │　虫水虫水想(提)　　　　　　　　　　虫水虫水疑(吉) └─无虫水虫水想(吉)　　　　　　　　　无虫水无虫水疑(吉) 　　六十四覆麁罪戒四句┐ ┌──────────────┘ │　麁罪麁罪想(提)　　麁罪麁罪疑(吉) └─非麁罪麁罪想(吉)　非麁罪非麁罪疑(吉) 　　六十六发诤戒四句┐ ┌─────────┘ │　观作观想(提)　　　　　　　　　　　观作观疑(吉) └─不成观成观想(吉)　　　　　　　　　不成观不成观疑(吉) 准文中，初科。单对合数，并见图中。准下明无，还用五位显有：一内报有(四夷五重，摩触，麁语后一，叹身，媒嫁后一，回僧物，发诤，共十一重。)，二外事(无主房后三，有主房后二，掘地，坏生，中二，尼赞食，足食，劝足，残宿，不受，饮酒，饮用虫水通内外且收外中，共十六重。)，三约法(麁语媒嫁各前一，二房各前一，共四重。)，四约时(教尼日暮，非时食，共二重。)，五约罪(覆麁，说麁，二重。)。 次科。初句显具，示同僧故；次句指略，明非用故。如初述者，指前制意，义具文略故也。若据尼戒本，对僧二十六，除九戒；即淫，麁语，叹身，二房，赞食，日暮，足食，劝足(淫中不出，下八竝不同戒。)；余十七戒，并染心衣食，竝具出境想。 明无中。除前戒外，自余二百二十四戒，律竝不出；故准前五境，辨其所以。无有二种，义不可立名理无，事必须具名略无。理无又二，一犯境通遍，理不须立，如漏失是；二对戒境别，理不可立，如淫盗无法想是。略无亦二，通理略者，名或略无，如漏失或；一向略者，名定略无，如谤夺等。准此理无，亦应有二；一或理无即漏失，二定理无，如余戒无罪想。如是先分，入文易见。 内报中，初标。或下，释；又为二，初明理略无，理无可会。略无中。先准淫戒，后二句为例，即非道道想及疑，在淫为境差，漏失即想差。反例须有。后引〈条部〉明文为证，谓非道作非道想不疑，即是漏失心境相当，故知必有想疑等句。 (准疏，上是古解，下即今义。疏中不取，此犹双存。)二定略无。可解。 外事及时，唯一略无，法罪兼二无。或可上二，局约当境；望余戒不通，皆有理无；如淫触等，不对敷具，不限时节；准如罪中，竝通此说。 法中，初示理无。言下，辨略无，初列诸戒。二妄即自称法(大妄但出人非人句，不出法句。)，谏是他作法，随举即治法。如下，例证；初引《僧只》，别证随举。彼文，随举比丘戒有四句：一举作不举想，无罪；二不举作举想，吉；三举作举想，提；四不举不举想，无罪。随顺沙弥，四句门上。次引媒麁，反例二妄。由同有语法，而二妄皆无，媒麁独有，故云反此。后引发诤，别例诸谏。由僧断诤，类同设谏；断诤既具，谏亦须有。非法等示谏作句也；以谏通如非，交络互历；应云：如法如法想残，如法如法疑兰，如法非法想兰，下二可知。 时中。洗浴，即半月浴过也。 罪中。上明略无，以戒本中，唯覆说二戒，对罪为境；僧戒皆有，故取尼覆明无。 第四门，叙由中三，初叙立门意。即前图中，四五不定；须辨所以，使通教意。且下，列示句法。且约一戒，示其相状。比前律句，小有不同；前第二云：人作人疑，第五非人非人疑；或恐疑涉两境，故此易之；或不见律，传误写错；请以诸戒句法比之，皆无异辙；虽通上释，从律为正。第五注云双阙者，非人是境阙，疑即心阙。所下，示多少所以。 次简辨中。征意乃推第三不定所以，不可滥上。故下古今两解，皆为评此第三一句；自余四句，一向永定，故不在言。 昔解中。彼立二义，总判诸戒；初约转想本迷，俱有罪者，名轻重相对；重谓转想，轻即本迷；二取转想有罪，本迷无罪者，名犯不犯相对；犯谓转想，不犯即本迷。初轻重中，初标二门。如下，收诸戒。淫戒转迷竝夷兰者，从境制故俱夷，非道想边俱兰。(准淫无轻重，酒戒亦尔，转迷俱提。)二麁即麁语叹身，等取媒嫁。(媒麁竝人想五句。)杀等六戒，竝缘非人，皆有轻重；转想兰吉是重(前心兰，后心吉。)，本迷唯吉即轻。故下，结示定五。此门兼上淫酒，总收八戒。 犯不犯中，初标示。不处等者，二房七重、掘地、坏生二重、日暮、非时、媒嫁法想；此等诸戒，律中并约转想前心有罪，故有五句，则名为犯；若约本迷，始终无罪，止有四句，则为不犯。盗戒二重、麁语法想、回僧物、二麁罪、二虫水、尼赞食、足、劝、残宿、不受、发诤，此等律据本迷无罪，止出四句，名不犯；若据转想，须有五句。盗下显相。略举二戒，余皆例准。初盗戒注中，即示律文不出之句；以非罪缘，本迷无罪，故无此句。次不处分注，显律本现有之句；转想前心，有方便罪，故立此句。五下，释成。可解。二境者，本主无心，无主无过。此门总收二十戒。(媒麁通二门。) 结示中。此义，即上轻重义；五上，合有定字。或四五者，随就一戒为言；非谓盗房相对而说，传误久矣。(须知上论转想本迷，唯说第三一句；恐忘，故重示之。) 今解，似取他义，故不标今。此师大判，第三一句，若望转想，一切俱有，故为定五；若是本迷有结罪者，则为或四五；若无罪者，则一向四句，不具三位。轻重中，初总示通三位；云下，别明或四五。初中。准前八戒，淫酒唯定五，则无或四，余六通三位。问：轻重门中，必约有罪；今通或四，即是无罪，何名轻耶？答：本迷无犯，亦约造事，教相所开，不妨轻义。别明中。转想定五，易故不明；迷或四五，难故须释。初牒问。如下，引释；初就本位以明，上约非畜明或五。如对人作非人想，或畜生想；皆是罪缘，故有吉罪。下约无情，明或四。如人作杌木想，皆非罪缘，故无有罪。此通六戒，俱有三境，故不别举。如下，次引后门类说。覆说四句，亦通三位。说麁戒云：除麁罪(夷残)，以余罪说(提等)吉罗(覆麁文同)；上二望下，故云对也；此则迷重为轻，有犯吉罪，合为五句。开通即不犯文，彼云：非麁罪想说不犯(覆麁亦同)；此则迷有为无，一向无罪，故但四句。然是下，结示。更兼转想定五，还成三位。 次门三位，初标示同前。如下，对昔显今。前师偏立，今竝反之。初示前门。如上，即指前昔解。诸戒不犯在后，故云进也。今下，正明今位。如盗戒者，亦指前解。犯文在前，故云退也。对非畜罪缘，如有主物，作非人物想，或畜物想，皆吉。转迷俱五者，转想是本或五，今为定五；本迷或五，即今所加；更兼本四，即三位也。此门据钞，止收盗及覆说；自余境无轻重，止有二位，如后料简。 结示中，初句示位同。谓竝通三位。次句明文互。谓盗四约本迷无罪；转迷二五，则在杀戒；杀五约转迷有罪；本迷无罪，在盗戒；影略互举，故云绮说。谓下，释上文绮。 料简中，初示前具三。若下，简后不具。无轻重者，且据本律；若准《戒疏》，例取余部，更兼掘地非时二戒；彼云：如《见论》，掘沙多土少无罪，半沙半土亦吉；又《伽论》，掘烧坏地得吉，又《见论》云：日正中时，名时非时，若食亦吉。(《僧只》亦尔。)今谓生地作半沙地想，非时作时非时想，竝有轻罪，加前共为五戒。余应更有，寻前〈随相〉。下云或四五者，五即转想，四即本迷。此则不妨古师犯不犯中，或四五义；但彼据一概，无所简辨，故未尽耳。准依今解，轻重门中，定有三位；犯不犯，三二不定。如是细思。 定四五中，初指前释。人是本境，非畜为异境。若下，示后解，初正示。一切诸戒，通有二位。文互说者，即指诸戒四五不同，不妨一一皆具迷转。用下，结显。本境本想，谓本人想前心方便；异境后心，谓后转起非畜之心。律中夷残疑想句法，止结兰罪，并无吉故。前三位中，后心吉罗；即是相传约义结之，如法所出。注中，初定律制之罪。后下，明后心义结。具下，反例非人。五缘者，一是非人，二非人想，三有杀心，四兴方便，五命断。作人想者，即想差也。亦吉罗者，前作非人想，自结本想吉；此谓后心转作人想，而加害故，即后心罪；与上义同，故云亦也。准作五句：一非人非人想(根本偷兰)，二非人非人疑(吉)，三非人人想(吉，注引此句。)，四人作非人想(吉)，五人作人疑(吉)。 结显中，上二句结略。铨，量也。下二句指通。一切诸戒，犯必心境；心差境异，通有句法；律虽不具，但是略无；或复四五，莫非绮互。故兹总指，自可通求。问：罪有轻重，可存境想；淫酒俱重，用列何为！思之可见。 五解轻重，通叙中，初明心境相须。但下，次明重轻；初总示差别，上句明境。言优劣者，就一戒而论；境想五句，此收初句；如淫通三境，盗有三宝别人，漏失有内色外色，摩触有好丑之类。是谓境定，收二三两句。非谓境差，即四五两句。下句明心。言浓淡者，如尤害泛尔之类；亦就一戒分之，即收初句。错谓想差，即收二三。误谓境差，心谬即收四五。(此明错误，通目疑想，不同后引。)或下别分。初句，对上优劣浓淡。一品约制罪，八品据业道，如前优劣门已说。二五两句，对上心错误也。三四两句，对上境是非也。此之四句，望前初句，制业俱轻。四句自论，制罪皆同；如诸境想，上二篇俱兰，下三篇俱吉；若论业道，二四心差则重，三五境异为轻。又复统约五句，迭论重轻，如后可见。有下，结显律文须立之意。 正释中，初科，上句结前五位。四下，分示五句。四句轻重者，以初一句，业虽不均；望犯究竟，一向是重，计不须论；然必依律五阶，次第具释，故云亦须等。 一具。可解。 二疑中，初双标二句。(此标颇符律文句法。)前下，辨释重轻。释前疑云半缘者，疑心犹豫，通涉两境故。后疑中云非本期者，异境来替，本无害故。此之二句，疑心不别，境分本异；故说重轻，后想亦尔。 二想中，初双标。前下，辨释。前云本方便者，取前心也，望后正对心不当境。后云单有心者，作人想故；无本境者，非人替故。 次本异中，初句标示。本下，列释；初示本境二句，初双示。以下，配释。后下，释异境二句，分三，初标示。以下，列释。故下，总结。两位，即想疑，想唯阙境，疑兼两阙故。罪属本心者，不从异境故。 结略中。示不尽义。广在疏中，故云且也。 第五，生起中，为三，初叙所诠广遍。以持犯大体，即是制教所明善恶二业；业相随缘无量，故曰该通。教义不可尽收，故非一法包举。故下，示能诠广略。初示前有归。诸门，即指已前总别科义。此下，显今从略。罗，亦列也。陶铸，喻研究也；范土曰陶，镕金曰铸。 列名有五。《戒疏》文广，不可具录；恐未见疏，且就四重，略撮名义，以示新学。初明克漫，先释名；克，谓情专一境；漫，谓心涉多缘。漫复有二：一者大漫，如本标心，遍通三趣；俱是所期，随作成犯。二者小漫，但该人道，不兼非畜。次配四戒，唯淫一戒，不问乖差；但使境交，无非大重；盗杀二戒，大漫则随境成犯，小漫则异趣非犯；克定一人，三趣非犯；妄语一戒，三境俱现，内知历然；犯无克心，通境随犯；三趣不现，随克随犯。二明错误，先示名；错就现缘境差为义，误就不现缘境差心谬忘为义。二对戒者，淫戒随犯，不论错误；盗戒分三，大漫三趣齐犯，小漫非畜物不犯。克心又二：若对异人以论，盗张得王不犯；若就一主，盗金得银，即还不犯；杀戒，漫心同上；克心以论，错开不犯；现境历然，心缘别故；误则成重，缘王张解，人想不差故。妄语一戒，大漫同上；小漫错犯，对现境故；误不犯，不竝现故。克心有二，对人诳他义一，错误俱重；对法为言，说圣称凡，迷凡谓圣，错误皆开；若就圣法，如错说三四禅皆重。三自他中，初通示三例：一自造他境，二他造自境，三自造自境。二别配四戒：淫戒，三句皆重；盗戒，初例重，余二无罪；杀戒，初二例有无可解；自杀自犯俞兰；造语，上二，易会；自诳，义准犯吉，非言说轨仪故。《四分》身口，通约四戒，前三身犯，后一口犯；别约互造，淫局身造，后三竝通互造。五教人自成，即是两业；随戒不同，故云各分。初明教人：淫戒，自作成重；教他，乐在前人，不得同犯。(教人作者犯兰，不作犯吉。)盗杀，自作教人，损境畅思，彼我俱重。妄戒，教人，名利壅彼，故不同犯。次明遣人：教则利己义疎，遣则向己义亲；如遣人淫己，遣人说圣，皆重；盗杀无遣，故非所论。多人通使，亦即教人，淫无此义。言多人者，谓重使及展转使；重使者，谓随续使人，乃至百千；展转使者，谓所遣人不得自去，复转使人乃至众多也。文出杀戒，义必通三；成遣彼作，故云缘别；彼我齐犯，是业同。(有将口赞坑陷等释之，非也。)上且略举数名，非谓已尽。若彼疏文，义章极广；如上引释，略通名相；必欲穷尽，积学犹迷；故不繁引，顺钞意也。 结显中，初二句示上众名。钞下，显今略意。易识为令解教，即行为令成行。难知希用，对翻可知。 四分律行事钞资持记卷中四上 四分律行事钞资持记中四下 释忏六聚法篇 忏是能忏之心，六聚即所忏之罪，法谓忏之轨度。梵云忏摩，此翻悔往；有言忏悔，梵华双举。准《业疏》云：取其义意谓不造新；忏谓止断未来非，悔谓耻心于往犯；有将忏字训首训鉴，义虽通得，华梵须分。然忏通化制及以理事，今此且据制教事行以为篇目。 叙来意中，初科为二，初叙忏意，上句明造业。且约篇聚所制二犯之罪；结业成因，必招来果，故如种焉。次句明须忏。以犯从妄起，罪假缘生；妄体本空，缘生无性；了知妄本，则犯相何依！识达缘生，则罪根叵得。是以忽追所犯，深恨前非；仰对胜缘，尽披肝胆。罪从心起，还逐心亡；既伏现因，不牵后果。犯而不悔，业苦何穷。有智识非，义无隐覆故也。则下二句彰益。上句自行无瑕，下句众法有用。故下，引劝；前引论文劝速改，初引论；不下，申劝。彼论问曰：何法重于地？何法高于空？何法多于草？何法疾于风？答曰：戒德重于地，我慢高于空，烦恼多于草，心念疾于风。今略引后句以明昔心造恶，今忽追悔，刹那翻善，不待终日。意令有犯速须求忏。次引经文彰佛劝。经明如来诃责示恶之意，欲令行者有过寻悔。上诃毁禁，令成止行；下说恶道，令成作行。 斥古中，初示非。遂，往也。古师即指诸家集羯磨者。如僧铠羯磨：初出忏残；二忏偷兰，白二法忏，不分重轻；三忏舍堕，不简单提；四忏余罪，不显罪相；提舍吉罗，并不出法。又昙谛羯磨：初亦忏残；二忏舍堕；三忏余罪，谓单提、提舍、兰吉，同一法忏，词句并同舍堕。事仪加改，谓之增减；立法出没，谓之隐显。若准下文，则古谓夷罪必须都无覆心，方开忏悔；又唯淫开忏，余三不开；又僧残中覆藏别住，或云尽行，或俱不行；又提舍中同忏提法，又众学罪同皆责心；增减隐显，寻之可见。臆课多者，责其师心。课犹说也。照教无文，谓事无所据；捡行违律，谓行用非法。故下，引斥。即律〈增二〉中，明二种愚人。初人抱过不悔，次人悔不依教；今取次人，证上非法。律文又出二种智人，与愚相反，如下科引。圣下二句，示师心所以。上句示后悔法，皆见律文；下句显前诸师不能依用。 显今中分二，初叙撰述，上一句正示。定纲位者，六忏差别，不相滥故。格心境者，各显缘法，无所昧故。随一忏中，缘法虽多，不出心境。如下所示，慨过陈露，即能忏心也；托处对人用法等事，皆属所对境也。格即训正。下二句显意。上句明立法有准。今古相形，是非镜矣。下句示行事无疑。心境相照，得失彰矣，能所即心境也。此下二句，隔句对释上文二句，寻之可见。则何下，次彰功益。明今依法，罪必可除，心有所寄；翻前违律，悔罪不出，臆课无凭，故云何患等。为圣叹者，顺佛语故。故下，引律示叹。以命能忏为智人故。 次明忏法，总分中，化教。具兼两忏，通被二众，如文所叙；又复二忏通大小乘；又所犯罪，通悔三世，总牒十业。 制中。反成五局：言律忏者，局小宗也，如文自述局道众也；托受生者，局事行也；依初受者，局现犯也；次第治者，局名体也。上且分对，次释文相，初二句标局。言道众者，总收出家五位。由下，释局所以。文叙犯忏，皆依本受；受是禀制；于制顺违，遂成持犯；则彰律忏，与经天别矣。初句示犯起之本，次句明制忏之意。还下，示立忏之法。次第治者，随其所犯，须依篇次，不可乱故。篇聚立仪者，制教差降故。悔法准此者，依教立法故。 次广明二忏，化教中，标。云通忏者，如上五对，通义可知。 对显中，理忏者。此约观慧推穷业性，明见真理；罪得伏灭，故云忏也。文中初标根性。且望修事，通名利根；若对三观智用浅深，自分利钝，如后可见。观下，示观行，初句示所观境。由下，明能观智，上四句明达妄见理。下二句明行成罪灭。分谓分辨，即观照也。此中通示理观；无生之言，总下大小三种之理。 次事忏中，初标机宜。由下，示忏法又二，初叙不堪理观。止下，正明事忏，初明事行。不出三业，礼拜旋绕是身业，称叹诵持即口业，虔仰竭诚等即意业。胜境不出三宝。则下，明成益，上二句示先业。言轻重者，就过为言，五逆谤法用僧物等为重，余则为轻；又凡造罪，具足三时，俱起猛心为重；或二时一时为轻。定不定者，复简重业；定业极重，纵忏不亡；不定犹轻，或容转易。下二句彰益。转报谓易夺不受，对上轻及不定业也。轻受谓转重为轻，即上重中定业也。并下，指广。《佛名经》文，见第十；《方等陀罗尼经．三卷》，《虚空藏经》、《占察经》等，并明悔法。若准《业疏》，须具五缘：一请佛菩萨为证(即奉请众圣也)，二诵经呪(即诵经讽呪)，三说己罪名(即说忏悔)，四立誓言(即今发愿)，五如教明证(即今求相简择邪正)。 重广中，初示所修观相。无性即空理。以下，明罪灭所以。诸世间业，皆从我生，我为业主；我既无托，故所造善恶，不从我倒而生；妄业无依，故得除灭。见谓达理，思谓起修，除谓能观智，灭即所观业。破妄显真，而非顿证，故皆云分。若约位判，分见分思，即内凡人；分除分灭，即初果已去。如下，喻显。眠醉喻迷，醒觉喻悟；眠觉醉醒，相似法故。 次列三观，标中。理本是一，何有三者？若权实往分，前二是权，后一是实；若大小相对，前一是小，后二属大。若约开权会小，终归一理；若对三宗，性空局小，唯识局大，相空通小大，如是分之。 性空中分三，初示所观境，即诸法二字。诸法之言，总包一切；诸经论中，或约依正因果，或世出世间，或有漏无漏，或色心非色心，或善恶无记，或阴界入等。若据通论，总观诸法；今就忏悔，且指罪业而为观境。性空无我一句，即能观智。罪从缘有，本无自性；缘即心境，虚妄心境和合成业，业性自空，非使之空。由存妄计，故受轮转；但破妄计，觅罪叵得；叵得之处，强名空理。言性空者，小机智劣，不能即法见空；必待推析穷法体性，然后方空；其中须分利钝，利者体法即空；钝者析法见空；或云：有宗唯证人空，假宗人法二空。此下判位。小乘通收声闻缘觉；据所乘法，谛缘虽殊；若论断证，同见空理。 相空中亦三，示境同前。能观中。言相空者，了法无相，犹如幻化，昧者谓真；亦如空华，眼病谓实；故云唯情妄见。判位中。小菩萨者，虽发大心，未穷心本；故设此观，空诸尘境；如诸般若所被初心。言照用者，二乘住寂，故但照心；菩萨涉事，故云照用。若对三宗，即当四分；同观空理，故云小也；志慕佛乘，故云菩萨；相召佛子，即为明例。 唯识中三科同上，观境可解。能观中。外尘谓一切境界也。言本无者有二义：一者境即心故，《占察经》云：一切境界，从本已来体性自灭，未曾有故；因如此义，是故但说一切诸法依心为本；当知一切诸法，悉名为心；以体不异，为心所摄故。二者虚妄见故，经云：但以众生无明痴暗熏习因缘，现妄境界，令生念着；又云：若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相；《唯识论》云：唯识无境界，以无尘妄见；如人目有翳，见毛如月等事。实唯有识者，言唯则遮于外境，言识则表于内心。或真妄和合为阿梨耶识，谓真能随缘与妄俱起故。或云真识即是常住本净真心，即是中道一实境界。然修观有二：一者直尔总观，谓观念性即是真识，其体清净平等周遍，含摄诸法，出生无尽；究竟一相，寂然常住。二者历事别观：一切时中随缘动念，衣食四仪，若善若恶，皆能了知一识流变。若前总观，乃彼上智深位所修；末世初心，唯后别观，是所机教。判位中，上二句彰胜。对前麁浅，故云深妙。《业疏》云：初浅滞教，谓境是空(即小菩萨)；了境本非，性唯识也(即今位也)；又钞云：钝见空时，不分别色(谓小菩萨不同二乘析色故)；智知唯识，不分别空(即简相空)，三观相望，浅不知深，深必兼浅，故后唯识即为圆观。次二句正判。大菩萨者，初地已去也。故下，引证。彼以五十二位总为四位，论云：一切法以识为相，真如为境(境即是体)；依此境界，随心信乐，入信乐位(此收加行十信十住十行十回向四十位)；如理通达，得入见位(即初地也)；能对治一切障，得入修位(二地至七地)；出离障垢，得入究竟位(八地至佛地)。初位所修，名影像唯识；后三所修，名真唯识。(有人将前小菩萨对加行者，不知观行不同也。)问：有人云：唯识观，南山判位太高；又云：深位无罪，岂须忏悔！其意云何？答：论文自云唯识通四位，那责南山判耶！此盖特举深位以彰理妙，当知悔法正为下凡；故下劝令任智强弱，随事观缘；岂令果佛而悔罪耶？前修率尔，不无小疵；后进狂简，便生轻谤。寄言有识，详而慎之。又有人云：题云忏六聚法，那出事理忏乎？答：此又不晓化行二教罪忏相须；若唯依化忏，则制罪不亡；若专据制科，则业道全在；故当化行齐用，则使业制俱除。下云五众犯罪，理事两缘；又云篇聚依教自灭，业道任自静思是也。举宗无滥，故以六聚标题；以类相从，何妨二忏兼述！傥怀通鉴，无事专隅。 结告中，初结示。据理深浅，由机强弱，当量已分随力修之。然末世情昏，鲜逢利器；尚未堪于事行，况克意于玄门；三观微言，于兹殆绝。呜呼！故下，引证，《华严》偈初句示罪相。一切者，总十恶也。能遮善道，故云障也。深广波腾，故喻海也。次句示生处。不了唯心，取着前境，妄想也。下半偈示悔法。上句索机，下句示法。当求者示能观智。真实相者，若约通论，总上三理；若据经意，别在唯识，故下云大忏也。本作端坐念实相，端坐是静缘，念即能观。如下，结叹。准经续云：众罪如霜露，慧日能消除，是故应志心勤忏六根罪。上半示其功胜，下半劝其勤修。 劝修中，初科，前示二忏不同。福顺生者，人天有漏顺生死故；道逆流者，三乘无漏逆生死故。出入据所克之果，愚智即能修之机，虚实约所修之行；一一分对事理二忏，浅深可见。故下，正劝。文出《心论》，令自观量；乐罪修事者，转愚为智也；乐福修理者，转钝为利也；理通深浅者，利有强弱也。 次科又二，前明道众通化制，初总标。事遵律制，理照内心，故云两缘，缘即观也。事下，别释。事则顺教者，谓作律忏，历事缘境，常照起心；知唯本识随缘流动，趣向于理，故云无违唯识也。理则达妄者，即了此心妄缘境起；达境即心，心外无境；唯一真识，清净本然，故云外尘本无也。故下，引证。即《摄大乘论》。唯识不失者，证上缘理也。不无能取所取者，证上缘事也；能取即心，所取即境；此除疑执，恐闻缘理，便谓自心兀然不动；恐闻无境，便谓境界豁达都无。今时愚者，错解佛乘；皆谓理观寂尔无思，空然无境，取舍不得，能所俱亡；顽然寂住，便是真如；放荡任情，即为妙用；由是不礼圣像，不读真经；毁戒破斋，嗜酒噉肉；夸为大道，传化于人；恶业相投，率多承习。此乃虚妄臆度，颠倒轮回。岂知达法皆真，何妨泯净；了真即用，岂碍修行！是故悟理则万行齐修，涉事则一毫不立。自非通鉴，余复何言！若下，次明俗众局化教，初显略。福道两经，通目化教；福经如《佛名》、《方等》，道经如诸《般若》等。广下，指示。凡圣行法，旧云道整禅师撰，未见本文。尝考诸祖教观，无非适机。若乃决白自心，的指妙境；甄别大小，简练偏圆；历位浅深，涉道次序；唯天台《摩诃止观》，是可投心；但末世弘传，变成名相，故令晚进取悟无从；必欲深明，当求哲匠。 次明制忏，波罗夷法中，前示业报，欲令犯者识过求悔；《观佛经》中，初示报。一下，列罪。初绝所依。二杜智解。三拨正信。四五盗胜境。僧物重于三宝者，僧物有四，今简常住常住为最重故。信奉者施，故云信施；犯重非僧，食则成盗。六七陵辱尊上；准经污尼语通染净，若论戒障，必约净境。六亲者，据经但云姊妹亲戚；今文易之，使通收故。并下，指广。 请将七过反照身心。傥曾有犯，宁不畏乎。 《涅盘》文为三，初示罪报。若下，二明犯心，初约护法说破为不破。善业胜故，犯心轻故；此据化教，故言不破；若约制教，还即成破。亦欲进彼护法者故。未舍远者，谓于佛法犹恋慕故。若犯下，次约坏法说为犯。言多过咎，即说佛法中多过失故。一阐提此云无信。云下，三示悔法，初标问。谓下，答释，初明忏者现报即受。所谓转重为轻也。横谓非横，罗犹堕也。若下，明不忏者生报方受。彼经云：若不观身无常，名不修身；不观戒是善梯隥，名不修戒；不观心躁动制伏，名不修心；不观智慧有力能断，名不修慧。 次明忏法，辨异中，初科引律本文。诸下，示古今两判，初指古非。古释都无覆者，谓从犯已后，曾无一念覆心方开，有则不开；又见律中忏法，因犯淫为缘，便谓唯淫开悔，余重不开，故云互有是非也。今下，申今解，初二句示教意。立教接机，不可抑塞，故云理无滞结也。但下，二显正解。谓曾犯多罪，必须尽悔，故云都无覆耳。不下，三简异僧残容不尽悔，文又为三，初直示不同。初下，比校两篇不同所以。凡有三别：一犯重本坏，二悔出自心，三抑令首尽；僧残反上。言有余者，反上一也；得强加法，反上二也；隐显随忏，反上三也。有下，结示。诸异，即上三义相反。两仪即指二篇忏法差别。 须治中，《僧只》三节，初示悔心。令下，明开忏。比丘下，出行法，初明同行。彼此不净者，宿触同故。下明别行。得受食者，同下位故。除火净者，异下位故；及金银者，异净人故。从沙弥受食者，不自捉故。 《十诵》中，初明开忏。如法乞者，即悔心也。佛下，简行法，初通示同行。在下，别示不同行有四，一明坐次。二明宿卧。三明秉御。所以唯开此二法者，住持之要，不可暂废，事不已故；余不开者，由无限制，容别求故。四明受岁，虽不依大僧腊次，不妨增腊故。下引论。决上秉法，非是常开。 《母论》中，初明得法。名下，示复本。但下，显无胜用。然下，明障来苦。 《治禅病经》。脱着衣者，示卑下故。生惭愧者，示悔心也；供僧等，假事折辱，示尽诚也。经有二卷。彼云除粪八百日后，洗浴，着僧伽梨，入塔观像；若见好相，令诵戒满八百遍，得成清净比丘。问：忏既清净，那不足数？答：戒德劣故，不任僧用。问：既不足数，开忏何为？答：若不求忏，财法两亡，僧须灭摈。由忏净故，得入僧中，但不足数；又复能除狱报九百二十一亿六十千岁地狱之苦，顿然清净，岂非益耶。问：世中皆云小乘无忏重之文，今诸律中云何开忏？答：律开忏者，为同财法，及障来报；若望体坏，无任僧用，不复本位，犹同不忏，故云无耳；非谓不许忏也。问：依前化教理事二忏，得罪净不？答：若修理忏，罪无不遣。若修事忏，或不违行法，或得好相，重罪得灭；如《佛名》、《方等》、《虚空藏》、《治禅病经》等，并有明文。问：若依理事，忏已，制罪灭否？答：灭否难知，须准教判，化忏心业，制忏违教，准知制罪不灭。问：得相验净，可足数否？答：事忏得相，乃约化经；足数作法，自是律制；两不相涉，那得致疑。古德云：安用大教忏夷，以足小乘僧数也。欲辨化制，四句明之。初业灭制不灭，二制灭业不灭，三俱灭，四俱不灭。思之可见。问：有人言准《虚空藏经》得足数者？答：此犹不辨化制故也。问：有人准《初教经》，三十僧中忏重，得入僧数者？答：此引伪经，不足为据，如序所简。 次明立法，陈乞中。律令教乞，事同初受；纵使自能，亦须他教。问：此明忏罪，那云乞戒？答：根本既丧，从僧重受；终身奉持，即是忏悔。若尔，犯已未忏，应无体耶？答：准上以明，体本不失；但望力微，故须再受；余如〈篇聚〉所明。 行相中，初科，上文指同。唯下，显异。即二五夺智能中，不得说戒；今准《伽论》，众无能者，得作说恣二法；例知无人即开诵戒，唯此为异。 次科。来否随意者，胜前不忏，财法俱亡；异余净众，不来不得。 三中，初明本篇重犯。又须同种之罪，方得名重。若犯下，明余篇重犯。正明，引证，在文可见。 结示中，初正结。不可，点古非。 第二忏残，对治中。二罪各须先治情过，情即是心。据论诸篇，皆有情过；然初篇虽重，纵忏无用；下篇诸过，体非极重；故但直忏本罪，无劳预治。僧残隣重，恐坏本体；事须繁累，不可轻略；唯斯悔法，独异余篇。 初情过中。二义翻之，上约情罪，下就治罚。续引《母论》，别释次名。二中。注示前后，犹同古判，《戒疏》准残还须后忏。三中，初翻名。前下释义又二，初列示二义。由下，出其所以，初明自喜。言前喜者，谓行覆日满。少日即六夜。众下，明僧喜。四中，初翻名有二。初名者，谓由僧羯磨，得入二种僧故，次名如下论释。论中。上二句即生善灭恶；下句谓由僧拔除，不堕罪处，故云起去。 次明忏仪，总示文中，初引论偈；下引论释，初明犯人求悔。若下，制僧知法。文列五方，即是四法；一二及五，并属所被事；三是人；四即法；集人加法，义必兼处。委释名相，并见下文。 释总名中三，初释上起；又下，二释提舍那；欲下，三释制忆持；初中又三，初征名。往下，释义，初约先犯反显，次约忏悔顺释。约遮相续，谓以善遮恶也。受即受体，持即随行。是下，总合。提舍那者，亦即忏悔之通名。 第一方，初科，初约义略释。故下，引论委释，初明制观察。若下，明具缘成犯。通缘列三，别缘出二，皆略示耳。于下，例通余戒。广下，指广。彼论自指佛陀波罗造，彼广明十三罪相。 次义释中，初牒论释。据前《了论》，会释今宗，故云准论解律；欲明论文，即是释律二缘故也。恐下，示论意。僧下，引证。有罪知者，谓知犯也。无罪知者，知不犯也。文通诸聚，不局此篇；但取有无两知，证须观察。 第二方中，初科，前明成覆。僧残罪见者，谓自知有犯也。若下，次明不成覆。 次对律解十门。初云形差，谓罢道反俗，形服别故。 三中有二，初不成根本。或下，明不成覆藏。 五中，《十诵》十六人。种种不共住，即诃责等四羯磨人。乃至者略式叉沙弥。谓与如上等人共处，无清净僧，既不成发露，则覆亦不成也。《伽论》五人。《五分》，知识多处，纵有净僧，亦不成覆。 六云业待时中，更兼人方。言待时者，或为缘阻，未暇发露，期在后故；待人者，求知法故；待方者，择胜处故；皆谓期心欲露，故非覆也。 七中。以前境尊胜，不可轻言故。 八中，初明有心。不下，正示无心有二。上约知而无心，下约遗忘无心。 九中。虽非正露，无所隐故。 十中，先示三心。并不可学迷；若可学迷，根本罪外，更加无知。前无心中，若忘不成者，谓识犯忘不发露；此迷本罪，与前不同。文下，引证，可解。已前十门，或出本宗，或取他部，或约义立，对文自见。又复诸篇通有覆藏，例用此十，简辨成否，如是知之。 第三方中，初正明作法用僧，先引论文。言业聚者，谓作业假众，聚即众也。四部下，牒释。四僧者，一四人，二五人，三十人，四二十人。若下，次明行时对境。前一即覆藏时，对一人白；次一即六夜，须僧中白。出罪无可行，故云一席耳。 第四方中，初标论。业即羯磨。言相应者，事必称法，不可差故；前后皆言学处者，作持行法，圣制学故。以下，牒释，初约事简法。法位三者，单白、白二、白四。就下，明用法多少。虽通四法，不必尽用；且总列之，故云位极有四。然此四位有定不定，别住本日，随有行之，此二不定；六夜出罪，此二则定。前四对治及后正忏，并明诸位，故此指之。 第五中，初引论。一日夜者，举少类多，故云等也。为显等者，谓一日夜中曾藏，则有覆藏罪；须地立宿住，即行别住也；不藏，则无覆藏罪；但行摩捺多，即六夜也。地者下，牒释又二；初正释。处所名者，以行别住，别在一房故。等四位者，通举诸位也。摩捺多，摩那埵，梵音转也。即下，二点示。此与第二方相滥。彼约有藏以简成否，此辨有无以明用药，故不同也。 显格义中。九段，前五即依《了论》五方，后四即准律文别立。会合律论，布列行事；故前云格义，此标忏仪也。 初科为三，初标指。名下，次牒解。名即同篇之通号，故云僧残；种即十三之别相，故云漏失等。(有云漏失淫种类者，非也。)相谓成犯之数目，故云多少。律下，三引证。一名证通号，多种证别相。十三自为一聚，与余不滥，故云住别异也。 三中。能治即四僧二十僧，所对即行时假境一人及僧。 第六正明中，初科，前明以短从长。若下，二明以忘从受。 次科，前引《十诵》明乞词。要须云者，谓乞词所牒须加年数。次引《僧只》明次第究勘。无岁时即初受未得腊也。 三中，初引文。故下，准判。发露出己，不取他知而已。 七中，初本律。但明总忏，别忏可知故。前引三种。一数忆忘，二心覆露，三同名异种；此三种别，并通合忏。又下，次引覆日。以短从长，亦即总忏。并上为四。 《僧只》中，初总标。如下，显相。初且约十日，日犯一残，俱不发露；第十日犯者，则覆一夜；初日犯者，则覆十夜。应下，正明总别。十番是别，一番即总。 《十诵》中。明乞词羯磨，须牒罪日两数。恐谓总忏，作法通漫，故引决之。 第八明威仪中，初明入众仪式。自下，次明披露克责又三；初悲其所犯。慨，责也；或作嘅，叹也。如上论者，指〈篇聚〉中所引《母论》。赖下，喜其开悔，上明喜闻圣教。下明庆己发心。如是下，教其殷重。四面下，三明设礼陈乞。(文作乞陈，疑似写倒。) 乞词。有五，初嘱僧专意；次句自称己名；三犯故等者，陈露所犯；四今从僧下，正申所恳；五愿僧等者，乞副所求。 羯磨中。注文，初令依用。若下，点律所阙。古羯磨即昙谛出者，谓翻译家用入律故。彼云：大德僧听！比丘某甲犯某僧残罪覆藏；此比丘某甲犯僧残罪，随覆藏日已，从僧乞覆藏羯磨；若僧时，到僧忍；听僧今与比丘某甲随覆藏日羯磨，白如是。钞中加改，比之可见。而云：犯某僧残，不提罪相；随覆藏日，言相浮漫，不足依之。 第九，示法中，初科。教示有四：初示羯磨，二示夺行，三示执事，四示白告。对文分之。 四中，初令见僧。应下，二示作务。乃下，三明住处。若众下，四明同利。身下，五明坐次。乃至下，六明供给。文同不出者，指〈师资篇〉。《十诵》中，初制在僧处。不同下《五分》。(有云此据正作法时者详之。)二制同犯各坐。恐得同伴，心无惭故。三制显处。文自出意。 五中，《善见》，初明有缘白停法。若下明昼舍夕行。明未出须白者，即当一日故。《十诵》中。六夜亦开，仍制日限；本宗白停，久近，皆得。《四分》中，初明白舍，前示开舍。若下，明白行。彼下，明受礼作使。上明同类，下明下众。 六中。八事，一三并出外，寺非寺分；二四对客比丘，入出以分；六七约处，人无人分；五八各为一事。徐行谓缓步，简疾行者，不白不犯。多人同屋，非别住故。又八事中，前五及八，并不白故失；六七事非故失。注云已得，谓前已行日；未得，谓所失之日。若后重行，但续已得，足满前数。 七中，初白一比丘法。往余寺、客比丘等，皆准此。白词中大德僧听者，传写之误，合云大德一心念，由是白别人故。若五人下，白众多人法。若据对僧，合云僧听；而云诸大德者，由非僧法；但不能别白，从省故耳；后说戒白，方可称僧。有下，白客僧法。比丘中有德望者，须异常人。其下，指白僧法。说戒等者，谓一切众集时。 八中，《十诵》明往余寺。若到便往者，恐违白法失宿故也。《五分》明出界。 九中，《四分》。欲白不及，非意故开。《十诵》，初明见客执仪。若下，次明有病遣白。词句阙略，故指《四分》，即前所引。《五分》。明行时对境，指第五方；五字错，合作三字。 评量中，初科为四，初嗟悔法不行。当隋唐之世，僧英极众，佛法大兴，尚云亦少；况今末法，焉可言哉！六聚忏法，坠地久矣。僧徒造恶，秽迹叵言；或临布萨，则安坐默然；抱过毕生，死犹无悔。岂非妙药虽留，毒气深入，不肯服耶！悲夫！纵下二责弃制从化，初出过。余下，斥非，上三句责其取舍。真诚为道，义必兼行，不当厌小忻大。但下，三示其忏别。皆下，出其情状。以制忏指定犯相，对众折辱；况行别住，夺行苦役，羞愧不为；化忏不尔，故多行之。业由羞结者，造业自缠，对人覆讳；覆故罪积于心，积故业更滋广；是则罪种转盛，徒忏何为。此下，四结劝须依。 次科为二，初明不满可否；若行下，明日满依法；初中，前示异说。或云尽行日满，或随行少日，或都不行。若上根从急，宜用初师；若下流机缓，则依《十诵》，不行别住，出罪得成；今取盛行，颇合时机，不违圣教矣。今下，次显今所取，初彼引所传。用彼征此者，用《十诵》缓文，征此宗急教；义须取中，故云相准；征，证也。虽然下，约义加改，初教改易羯磨。后诸白羯磨，即六夜出罪等。当下，令白僧问和。后二乞词羯磨，并准不满牒之。 六夜中。注云竟者，谓行日满者。 羯磨中。如前，即索欲问和等。 白告中，初科，前明白僧法；若客下，白别人法；白僧又二，初即座白法。若行下，余日白法。 次科，初示同。唯下，显别。反明别住不常在僧，非日日白僧。但行法制必僧中，不得同宿。恐有滥行，故注示之。 三中。本由忏易，故使犯数；提吉多犯，举以为况，故云如波逸提等。 四中。各坏二法者，且如本犯漏失，行百日别住；已行一月，复犯前戒；还依百日治之，故云本日也；六夜亦尔，已行五夜，再犯本罪，重行六夜。然本日治法，无别羯磨，但是再加覆藏六夜二法。如别述者，即《随机羯磨》及疏中。 出罪中。乞及羯磨，并先牒覆藏，次牒六夜，后云从僧乞出罪，方是今法；又覆藏中，先牒所犯；或下，次牒覆日。已下，三牒乞词；僧已下，四牒得法；我某甲下，牒已行日。六夜中有三，初牒乞，二得法，三已行；细对羯磨分之，不可麁读。(六夜法中先牒覆藏亦尔。) 诫勅中，初泛明持毁。佛住灭后，胜劣有殊；据受犹同，行果全异。行者下，正诫能悔有三，初喜其已忏。故下，二劝其坚持，初引文劝。应即《僧只》。梵云绛赖叉，此云无忧；即佛生处树华，喻其殊胜也。或翻青莲华，喻其清净，颇合文意。纵下，举难劝。论即《善见》。如是下，三结告随机。并下，兼示来报。经续云：后得为人，复受黄门二形无根等报，故云等也。 第三偷兰，从生中，初标名。若下，引示。彼律分三阶三忏，如文次列。初二两篇各三方便，远者犯吉，次近皆兰，兰有三品；初篇近者，上品；初篇次者，二篇近者，并中品；二篇次者，下品。忏法与提同者，如下可见。 自性中，初示名。不从他生，故云自性；当体是果，故云独头。上品中。僧食具，即十方常住；十方现前，即如亡物未羯磨时，通望十方，无满五义。且举四相，等取二逆，淫非道，杀非人之类。中品。破羯磨者，简法轮故。僧残境者，为他出不净也。及残中诸果兰，如触二形黄门，发爪相触之类，皆中品摄。下品中。三处毛，腋下及大小便道。灌下部者，谓以酥油灌身下分。(西国耽欲者多然。)石字上，合有木字；木钵同外道，石钵滥佛。律中，凡事滥外道者，皆制兰罪；如草衣叶衣鸟毛衣皮衣，飡风服气等，皆下品摄。《僧只》即下品。《四分》教人。初篇归上品，次篇归中品，故云轻重同上。 次忏仪中，初乞分二，先引论示。乞、请、对悔，通三品；受忏单白，此局上品。今下，次明陈乞又三，初明集僧。忏主作白受忏，为僧所量，不入僧数，故须五人已上。次明具仪。先下，三正陈乞词中。且据不忆言之，忆须称数。二中。清净比丘，必约自无三根，解通律藏，发己信敬者，方可请之。三中。答法云重罪者，文误，罪字合在遮字下。四中。指前后者，前即僧残，后即提中。五中。略余词者，续云：忏悔则安乐，不忏悔不安乐；忆念犯发露，知而不敢覆藏；愿大德忆我清净，戒身具足，清净布萨。六中。准后，或作汝自责心，于义皆通。七名立誓。欲以答词连上，故以标数在下。 结告中，初指前所出。前之仪式，乃准本律《多论》两文共成；然彼此互缺，故云各题也。准前论文有四，一乞忏，二请主，三白和，四对悔，缺此三法；本律有五，则无一三，故云不整蝢也。今下，明安布。且下，例通余罪。 小众中，初科，先引《十诵》判定。以忏主白和，身外非僧，故无单白。次引《四分》释妨。彼即以别望僧为小，此就僧中对事用人为小；恐执彼文为妨，故准《僧只》例决。上卷即〈集僧篇〉。 次忏法中。初须乞者，以忏主未作白，犹在僧数。故注同上。余者二字，标下六法。二问边者，应云：诸大德！若大德听我受某甲比丘忏悔者，我当受。(余人答云尔。)文列七法，而以请主为初，止于第六者；或是去留无在，或可意在不立，欲示中下二品次第渐降，或恐僧别相参；如是思之。 后一人法。可解。 忏波逸提，结前中，初示事稀所以。然下，明须出之意。文下，显前文可准。 生后中。标云四篇，据后忏法，合云三篇，疑是字误；或可吉罗离恶作恶说，或可提中开三十九十，故云四耳。 正示中，初文。识不疑者，约能犯人。善宜名种，据受忏者，宜合作知。同篇合忏，上篇可尔；若吉罗中，覆藏根本，虽是同篇，亦不合忏。异聚可知。 次科。当随忆忘，不可一例。 三中又六，初叙愚教。或下，列非相。六种自分。预是罪者，以不知犯，漫云预入此篇者则忏之。或迷忘者，谓疑不识，或直牒迷忘而忏者。如下，结示。或违教罪，或不学无知，故云罪非逃也。故下，劝令依法。水镜清明，而又过之，故云逾也。彼即能忏，此即受忏者。何下，征释所以。三报，现报生报后报也。余下，指广。 三十，标中。本是僧法，由界僧少，次开二位。就下二位，皆是别法；但事仪有别，故两分之。 僧法中。财是犯缘，心是业本，罪是已成之业，必能感报。虽具三舍，得名唯据舍财，就意正在舍心，心舍罪除；衣仍清净，故复还之。立此四科，括忏尽矣。 舍财中，舍法差别。从宽至狭，四重料简。初僧尼相对；僧舍下，就僧分自他。简去蚕绵一戒。二下，他中分道俗。次简畜贸两戒。通下，道中分通局。复简乞钵一戒。言局有二，一局当界，二局僧中。通则反之，故云余二十六等。 定体中，初科。三五者，三即长离贩卖，五即更加乞受。上三最数，下二次之，故云通犯否；余戒非无，但是稀耳。 长体中，初科，前明六物。若下，明百一物。受持则一向不说。不受则有说不说，如雨衣覆疮衣等；纵不加法，并不须说；余衣巾等，即同长物须说。二随百一者。若合加受法，已见上科；此谓一向不须加者，故别简之。屩音脚，草履也。十六枚器，釜瓶各二，盆盖杓各四；僧尼俱开，说不说异。三中。言随重物者，谓随身所须；八秽体非，被褥用重。既不入净，故无长过。四中，初正明。不下，斥古，初引古非。今下，显今解，初示正义。不下，简部别。《四分》、《多论》，如长衣戒引。五中。五种缘开，上三并未入，下二约已入。 相染指上者，亦即长戒。如十日中皆得衣，初日为能染，余日为所染，皆随能染判犯。 离衣中。随二三者，谓须提名别牒。非下，遮滥。 贩卖，标中。三事名相各别，前戒已分，不重引也。 明入舍中，初列轻物入舍。佛所开物，犯者数故。若下，次明重物不入。由佛不听，为之稀故。 总别中，初明别舍别还，罪得合忏。若下，次简舍衣有染不染。三十戒中，唯五长有相染义，谓衣中有三，十日、月望、急施，及长钵长药为五。此明唯畜长，制须尽舍；离衣贩乞等，随别舍之，不尽相染。 忘见，标中。谓忏长罪舍衣时，遗忘不尽；及忏罪已，方见忘物；而染不染别，故须辨之。 正明中，初科，上二句示义。决字，古记云：字误，合作污。(有节决字在下，于文非便。)若下，辨相染，初明不染。由入净故。前舍说净，即是二法。若还财下染，次明相染。田未说净，无法简故。前财即已忏者。乞贩亦舍者，但使忘物是长，不论舍者是长非长。 次科，初示。见物作念，意欲不染。此下，断犯。谓才见忘物，即有属己之念，故曰前生。前心已染，方起施心，故判不成。文下，引证。舍谓舍忏，遣即与人。反明不忏不成施故。 三中，简其所忘。余戒本非贪畜，但是受纳乖方，故不相染。三长反此，故有染也。 四中。谓舍财者恐有所忘，决心预舍。后见无染，即须付彼。 威仪中，初明处置衣物；彼下，后示舍衣仪相。初中前明别幞。若下，示离合，初明得合。谓三幞中别段同束也。又下，示须离。为分忘染故。长本有染，由贪积故；离定无染，受持物故；杂舍通者，据本无染；但为舍还入净故染，故云通也。然据舍财，未必有忘；但欲表示三品不同，故须各襆。私释。又为还财有隔日即座之异，故须各处。离衣虽同即座，受净法异，故复两分。 正说中，初明和僧。虽不秉法，须问表和，成僧法故。以下，引证。虽通僧别，必约尽界。制不别众，弥彰僧法，故必先和。文相等者，准文嘱累。然下，次正陈词。具列三物。出法如是，未必齐具。 次明舍心，标中。财为犯境，故是罪缘；罪是结业，故能感报；心为业本，故是罪因。今行悔法，三种俱舍，故并云除。 正明中，初文又三，初叙相续。此下，显异。若下，示要。下指文者，即律明舍已僧不还者，犯吉。而不成盗，决意可知矣。 显宗中，初叙本宗。宗大乘者，分通义也；虚通无系者，因果推心也，即《业疏》云：舍财用非重，知心虚通；故发言诚者，即对僧舍也。言表于诚，既陈舍词，则无贪畜，故云无滞结也。若下，次明他部诸舍不同。如《十诵》，二宝，少者永舍，多付净人作四方僧卧具。《五分》，二宝入僧永弃，五敷永入常住。《僧只》，二宝入僧无尽财中，五卧具舍入僧，随僧用。《善见》，金银掷去。《了论》，长衣、长钵、雨衣、急施，舍与僧已，僧问须者应还。僧广如诸部别行中。文中。常住通二种，四方局常住常住。弃山水者，即诸律二宝永弃也。即同此律者，本宗亦有永舍之义；蚕绵违慈过重，故须斩坏；乞钵损处事深，故罚入厨。七日药以味重故，齐七日者施僧；过七日者与守园人。问：既同他律，岂是虚通，则与上文一何相反？答：酌情之教，随缘缓急；知机而设，故非一概。 诫告中，初科为五，初直劝。两相劳扰者，能忏所对，皆徒为故。但下，出不舍所以。见即识见，性谓心性。口说解脱，故云世表。行缚尘事，故云庸陋。今下，举死事激劝。要必归死者，意谓必待至死而将去耶！太事即出家所为，经生犹言度世。但下，举胜行深勉。岂下，引生下文。 次科。论中，初句一切如法，本财即僧还者，意外财谓别得者；以心断故，本财既净，不染外财，故并得受。第二句，但未悔罪，不合先受，止得非法之罪；由心断故，亦应得受。第三句，但心不断，当日余日本异二财，皆犯堕罪。前句心断，当日得受；此句不断，余日尚犯；可证行忏舍心为要，余句如疏者，见《戒疏》舍堕中。(旧指《首疏》非。)若羯磨中，亦出三句。准有衣已舍，罪未悔，畜心不断堕；此句罪同第三，故所不出。 舍罪，对僧乞中，初示威仪。口下，次陈词句。初嘱听称名；二故畜下，牒示两舍；今从下，正明求忏。牒犯中又三，初约长财。注文，以物容染犯，有过不过，故须随牒；若有过者，应于不说净上加之。次约离衣。注中三段，上简长离，牒相通局。次明借衣不须舍。下标长财用坏。正乞中。注文云不具者，彼但云合掌说罪名种，作如是忏，今以义加之。 二请主，简人中，初文，前约犯重简。五八十成边罪，具戒成二灭。(准通十三难人，皆不得请。)下约轻罪简。 次科。佛言即律文，上句制所对，下句制能忏。 三中，初示古。彼谓但不与同犯，即堪对忏，不必全净。此下，斥非，初句略斥。彼下，决通，初决《五分》开意。今下，申今不开，上二句义判。律下，准例。即〈说戒〉中文。 请法中，初标示。应下，具仪。大下，出法。 三中。初问和，二作白，三受忏。白中，长离合牒，长财用坏，并是出法。随时有无，不可谨诵。 第四说持破中，初教量宜。若下，次出法式，初示畜长过。《涅盘》即诃八不净中文，彼云：若人受畜八不净财，我非彼师，彼非我弟子等。次示离衣过，初叙佛本制。今下，示破毁因果。出《大论》者，如〈标宗〉引。乃至下，合示二戒余习。如是下，劝令从要。但犯下，教观机宜。 次科，总分中，初文，三位中。初是根本，后是从生；中一望前为从生，望后名根本，故兼二名。言三罪者，谓犯本罪已；最先覆藏，及着用犯舍衣，复经僧说戒默妄语，各得一吉罪。后从生六品者，即于三吉之下，各有初夜二夜覆藏二罪，共为六罪。合上三罪，则为九品。若据羯磨，止存八品；除根本覆藏一吉，直于根本罪上立二品从生。究理为论，疏为了义。并下，结示。以世多诵语，不问有无，故此嘱累。重言，即上并据等三句。若欲易晓，略为图示。 　　　　　　　　　　　　　　　┌一根本覆藏(一吉复生二罪)─(一经夜覆藏　一吉　二展转覆藏　一吉) 如畜长犯提─(一根本罪出生三罪)┤二着用犯舍衣(一吉复生二罪)─(一经夜覆藏　一吉　二展转覆藏　一吉) 　　　　　　　　　　　　　　　└三经说戒默妄(一吉复生二罪)─(一经夜覆藏　一吉　二展转覆藏　一吉) 次请忏主，上二句标举。次二句遮滥。应下，正请。即向所请者，谓波逸提忏主。 别示中，忏六品文。根本且举长离，从生备出六品，行忏者临事加减。问：所以覆藏但至二夜者？答：且举二夜以明展转，故言二罪。若覆多日，即应多品。问：何名随夜展转？答：如经一夜，望覆根本一罪；二夜即覆初夜，三夜复覆二夜；如是相望，乃至百千，皆名展转。所以前羯磨中，牒百夜覆藏等。(旧云所以但至二夜者，恐犯无穷之过，谬矣。) 忏三种中，初文。根本，即最初覆藏。着用舍堕下，合有衣字。律论俱结罪者，指所出也。默妄同此者，亦谓彼论同此律也。 忏法中，初指请法。由是同篇，不须更请，即对前主直尔陈悔。但下，忏本罪。 三中。令前悔者。今时行事，宜依此式。 正悔中，初明威仪。口下，作法。准疏分文为八。初大德念者，告令摄想也。二我某甲者，牒己名号也。三故畜下，张列种相，定罪多少也。四今向发露者，表无覆藏，说罪本故；此之一句，是忏本也。五忏则安乐者，远得禅果，用适心形，故曰二也。(形安心乐为二。)六不忏下，明为恶业缠缚三途；身既不安，心宁怀乐也。七愿大德下，请证明也。八戒身具足者，前犯如染；今忏顺本，故曰也。清净布萨者，自行内清，见闻外净；忏本犯已，应成僧法，故得内外和合也。(体净内和，应僧外和。)所以三说者，表情重之勤也。(多见诵语，故为录出。)词中注云无着用等者，谓着用坏尽，据有言之；已前乞忏，及忏主白中皆牒。必若无者，例须除去，故云自上并不须等。 还衣中，料简中。初文两判，且据麁分。若准《戒疏》，则有多别。彼云：三十戒中，绵衣二宝三戒不对僧(绵衣斩坏，二宝与俗。)，二十七戒对僧舍。四戒即归，二离二毛，非相染故。(二离即聚兰，二毛谓黑白；四并法服，故无染过。)七日药虽染，制身外用，亦即日还(长药)。四戒经宿还，以畜续故。(十日、月望、急施、长钵，通上长药为五长。)余十八戒别别舍者，不须经宿，非贪贮故。(已上疏文。)今明五长，准前《多论》，但取畜断，不必经宿；若据宿还，乃依本律；但世多专执，故须指破。是以二疏五长并经宿还，及此下文，亦还循旧。 次科为三，初指时事。今不下，点非。然虽有据，不可偏计。须知心断，当日可还；必存畜心，多日亦染；指破还用，意在两通；指上论者，即《多论》初句。今且下，取古。五长中，长药即还，如上疏说。 还法中，初文，前引开缘。大众多者，界广人众；隔明重集，事成劳扰，此一缘也。难集者，同住纵少，或有别缘，情和难遂，此二缘也。(准《业疏》分。)上二是他缘，远行即己缘。由此诸缘，虽是五长，即日便还。应还彼者，彼即代受比丘。展转羯磨，文不具出。今依《删补羯磨》引之。白云：大德僧听！某甲比丘故畜(众多若干)长衣犯舍堕，此衣已舍与僧；若僧时到僧忍听，僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘(准须提名)，白如是。羯磨云：大德僧听！某甲比丘故畜众多长衣犯舍堕，此衣已舍与僧，僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘，谁诸长老忍，僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还此比丘者默然，谁不忍者说；僧已忍，持此衣与某甲比丘，某甲比丘当还某甲比丘竟；僧忍默然故，是事如是持。律令问彼者，即问忏罪比丘，令谁代受，准须羯磨前问。彼应称名答僧，与某甲比丘。 直还中，初标所被。由前五长不许即还，故开展转，是则前法唯局五长(准疏局四)。此明直还，则通二十七戒。又复五长兼通两法，二十二戒唯局直还。和下，正作法。 杂相中，初科，前示本宗制还。若下，明他部多别。前后已出，故但两指。如前即舍心中。 次科，问中。根条互倒，恐谓成法故。答中。例决，律中忏残；先悔覆藏，后出本罪，法有伦次。倒作违教，准理不成。 后问中，或决当时妄行，或遮后世滥用。答中。指前即忏兰中。上卷亦指〈集僧〉。 指余中。谓蚕绵二宝长药，并如〈随相〉明之。 众多人中，初总指三位并同。若下，别示舍罪有异。言六种者，准前偷兰，不入乞忏；故下别标，用舍随人，意是不用。余同上者，准须具列。一请忏主。二问边人，词句如文，唯此为别。三说罪相。四正悔罪。五呵责。六立誓。(若入乞忏，则具七法。) 三二人中，初示同。既下，显别，初明舍衣。言全别者，对前四人，兼僧别故。准《羯磨》云：诸大德听！我某甲比丘故畜众多长衣犯舍堕，我今舍与诸大德。次舍罪。须其六法，列次同前。二下，后明还衣。二部即四人与三二人。其三二人法，文中不出。《羯磨》令准舍衣法，应云：诸大德！若大德听我还某甲比丘衣者，我当还之。 对首中。舍衣应云：大德一心念！我某甲比丘(故畜长财或离僧伽梨等)犯舍堕，今舍与大德。还衣不出词句，《羯磨》令准舍衣法。应云：长老！我今持是衣还汝。除罪中，无人可问，故但五法。一请忏主，二说罪相，三正悔，四诃责，五立誓。五并无异，故令谨依。 次忏九十，前缘中，初指法同前。恐下，明今重示。且下，举事出法。若下，略示从生。九品六品者，示其不定也。如过量等者，别提着用。 正忏中，初请主。即初法也。当下，说罪。即第二法。 次科初重示次第。恐妄行故。如上具忏，谓须同上先悔从生诸品。后悔根本。即第三法。四诃责。五立誓。此篇并用五法。 三中。恶骂犯提。彼人即所骂，骂者即能骂。谓别求对首，于尸所行悔，非对死人忏也。天道门不闭者，由与解雠，不障善道。彼我俱益，故引勉之。 提舍尼法，斥古中。即如前引古羯磨也。律戒即本律戒本。颁合作班，音误。 正示中，初请主，即一法也。请词颇略。前加云：大德一心念！我比丘某甲，后续云愿大德为我等，故云上下同也。 次说相。即第二法。 三舍罪。即第三法。呵治、立誓，足上为五。下引《僧只》者。上即义准《四分戒文》出法。犹恐循古疑非正忏，故引彼文以示同异。初指同。云字写多，削之弥善。前下，显异。初审见罪，义是忏前，即当说罪。下诫勿作，即今呵誓。故知前法事义已具。若准羯磨，正用彼词。 突吉罗中，标。云有多别者，或故误两异，或覆藏方便独头不同故。 方轨中，初科，前引本律。即众学中文。故心二罪，误但一罪，而无对责两忏，故云不分等。次引三论。罪忏两具，可决今宗，而探责诸师偏执，故云通衢显也。《摩夷》即《母论》。 斥世中，初示其偏计。又下，决彼所据。此文未了者，无所简故，或可且就误犯为言。须论解者，论即三论。当下，会通律论。正下，以理结责。 次科，先出罪种。简覆藏中。识知故隐者，明唯故心也；疑不识不成者，显无误也。非字写错，合作有字，或作若字。(或节在上读，于义虽通，语不贯下，理须改正。) 次科，正明中三，初明方便又二，前别举六聚。初二两篇，但远方便；已下诸篇，远近二方便；今此且就远者为言，故并云发心也。文中，上身字写误，合作心字。无问等者，总示犯相。据通故误两犯，但昔谓远方便罪，例皆责心，是以文中但明故心须对人耳。若准《了论》，远罪责心；虽有所出，然非今用。若下，二明独头。可解。诸下，三总结两忏。方便独头，故言诸类。 问中。以独头果罪，名体皆均；方便随篇，应分轻重，故举为问。云下，正难，意云：既有重轻，理应别悔；不当误则齐责心，故则俱对说也。 答中，初科，上二句示罪。罪名齐者，谓罪同约制也。业随心者，谓重轻就业也。重下，明忏，上二句明心悔有殊。下二句明制忏无别。卷初，即篇聚中云：重者重责心，轻者轻责心。行事之时，虽同对责；当随事重轻，用心厚薄。 次答中，上二句示罪通。本位居第六，方便通上五，故云该六聚也。同号吉罗，而前篇为重，后篇渐轻，故云名通优劣也。次二句明业异。下二句判别忏。准此，虽同吉罗，随聚各悔；则心境相应，重轻不滥矣。上释据文，故云同篇一处；此解从理，故云义指为允。允，当也。 忏法中，从生即覆藏，初指前。舍法即舍堕。不下，遮滥。律云：若犯僧残乃至吉罗，知而覆藏者，应先教作突吉罗忏，然后如法忏。(初篇准同。)故云律文自分等，谓覆藏等罪，与六聚本罪分忏；今若合忏，即是抑遏教文，故云不可抑之。(准此同篇有不合者。) 根本中，初科又二，初标举。先下，示法。准前须五，一请主，二说相，三舍罪，如文次列；余词同上，即呵誓二法。 次科，初句示前法。言文无有者，显是义立。今下，斥滥。古本羯磨堕吉同法，意谓提舍在上，词句尚已少于逸提，岂得吉罗反同堕法，故云今约等。(有云已字合作以者，非也。)不下，遮妨。彼宗堕吉合一仪法；宗计各异，不可辄用。 误作中，出相分三，初通示三业。如下，举事显相。律下，引证，初句总标。比丘下，别释。文中不出三业，初并身业，语默口业，一心即意业；身口是别，意业为通。又前身中不出四仪，内外资缘便利睡卧等，括尽日事，皆须摄心。眠睡语重，止是一事；律作睡眠觉悟是也。若违下，示犯。准此有犯并须责心，故知真出家人，无时忘念。此制微细，逗彼上根；末世下愚，故非力分。准如《母论》，衣食作观，利根之人，着着口口；钝根，总作一念；然须励力，望上增修；未可自屈，甘为下根，便即纵怠。故当勤策，准此摄修，是则出家不徒然矣。问：误心迷忘，即不可学，那得结罪？答：凡误有二，一者对境迷心，二则放情忽忘；谛知两相，想必无疑。 作法中，初悔从生。即覆藏等。后根本中。止有二法。一对灵像具仪露过，义同请主说罪两缘；二陈悔词，即正舍罪；虽无呵誓，理当自责；后更无违，还同三法。余准此者，且举一法类通一切故也。(若准《戒疏》，众学诸戒故心犯者犯二罪，一应忏吉，对首悔；二非威仪吉，责心悔。准此责心不必误犯，学者详之。)若彼《了论》，但云不应起如此心，即名责心；然无轨式，不足准用。 第二发露法。识疑两露，该通六聚；相从事类，寄此明之。识罪中，初示法。此下，次简辨；初简覆露差别又三，初明即露。若已下，次明后露。若虽下，后明重露。若犯下，二简所免罪相。准覆六聚，犯通一吉。 疑罪中，初指具仪。应下，示词句。若说戒座上，亦有识疑两露，如〈说戒〉中。 第三重示中二，初引《智论》，先明化制两业不同。如下，举戒显相。谓提罪虽灭，业道犹存。前下，示重明之意。余下，指广，亦即凡圣行法。 明仪式中，初引《善见》明称召。大小不同者，此亦一往以分；若就通相，德重为长，腊高名老。次明礼法。初《四分》。明大小具缺，小者于上座具五，上座于小者但四。言五法，谓偏露右肩，脱革屣，礼足，互跪，合掌也。《十诵》。亦同《四分》，而阙合掌。捉足即是设礼，然今不必手捉，但作仰承之势耳。如悔过者，谓同从尊谢过之相；欲清净即传欲时，受岁即自恣，出罪即悔六聚；余诸乞法，皆准此仪，故云等也。上明具仪之相。有下，示数犯之人。四句括情，情可见矣。 通结中，初句指所诠。次句示所被。舒下，显略。幸下，劝修。 四分律行事钞资持记中四下