梵网经菩萨戒本疏第五
魏国西寺沙门法藏撰
不敬请法戒第六
初、制意者，诸佛所师，谓是法菩萨，理应敬人重法，灭身求请，而反露踞傲，轻慢人法，失道之甚，故须制也。
二、次第者，前则于失者不教诲，今则于得者不敬请也。
三、释名者，轻人慢法名「不敬请」，戒防此失，亦功能立名。
四、具缘者，四缘成犯：一、实有大乘解行之人。二、无别开缘。三、故起慢心。四、不供养不请法。
五，阙缘可知。
六、轻重者，约人者有三：一、解行过己，是轨范师，傲而不敬请，理应是重。二、解行同己，不请少轻；三、劣己，不请无犯。二、约法亦三，准人可知。
七、通塞者，《重楼戒经》云：「若菩萨憍慢心故，不谘问师、不受师教，得罪。不犯者：若病、若狂、若痴、若大聪明、多闻有智、为调众生、若入定时」也。
八、释文者，文中三：初、见胜人远来，明制戒缘；二、「即起」等，明正为制戒；三、「若不尔」等，明故违结犯。初中，「大乘法师」者，总举简异小乘故也。下别辨，同于大法，同见解胜，同行是行胜。「入僧坊」约出家菩萨，「舍宅」约在家，「城邑」约王等。二、正制中二：初、制约敬养人；二、制启请法。前中迎送各礼，约初后威仪也。日日三时，约时分也。谓辰旦供养小食，斋时供养正食，余时供非时汤药等，故为三时也。「三雨金」等下，约所用资具也。谓重法情深，于人极敬，良由末代说法之师替如来处，故令尊重，极至供养。故《摄论》云：若人戒足虽羸劣，而能说法利多人，如佛世尊应供养，受彼所说故相似。又《谤佛经》中有人谤辨积法师即为谤佛，供养法师即为供养佛等。又如《大法炬经．法师品》中广显大乘法师令其敬养等。二、「常请」下，于法制请中，「三时」者，谓于一日初中后三时请法，随彼请时皆具威仪，褊袒礼等是身业也，请法之辞语业也，不生瞋心等意业也。今辨难办之供情无患恼，身受难忍之苦不生瞋心故也。如《贤愚经》第一卷释迦过去作毗楞竭王，为求一偈身受千钉，又如雪山童子为求半偈高岩舍命，如是等故云「为法灭身」等。三、「若不尔」等，违犯结罪可知。
不听经律戒第七
初、制意者，但新学菩萨触事无知，理应执持经律，四方求学以成道行，而反有诵不听，抱自无知不识持犯，故令戒行并皆亏失退入邪小，为过既重故须制也。
二、次第者，前则通请大法，今则别听毗尼，故须制也。
三、释名者，化制二教别名经律，不能就师属耳飡受，戒防此失立斯名。
四、具缘者，亦具四缘：一、是新学。二、有讲法处。三、无别开缘。四、不往听受故，便犯。
五，阙缘可知。
六、轻重者，约人、约法各三类，轻重准前可见。
七、通塞者，亦准前戒，可知。
八、释文中三：初、举胜缘，二、「是新学」下对缘正制，三、「若不至」下故违结犯。初中「一切处」者，通举一切，俱是讲说经律之处。「有讲毗尼经律」者，举所讲法也。毗尼此云灭，谓身语意恶猛气炎炽，戒能防止故称名灭。谓此经律宣说毗尼，故云毗尼经律。「大宅舍」者，别显处也。「讲法」者，重显法也。谓开释本文名之为讲。正制中二：先约法制听，谓应持经律往彼听受；二、「若山林」下约处制往，令其受法；三、「若不至」下故违结犯，可知。
背正向邪戒第八
初、制意者，菩萨理弃舍二乘，受持大乘真实之法，方名菩萨。而今乃弃大归小，失其正行，乖理之极，故须制也。故《涅盘经》云：菩萨怖二乘道，如惜命者怖畏舍身。《大般若．戒品》云：若菩萨设殑伽沙劫受妙五欲，于菩萨戒犹不名犯，若起一念二乘之心即名为犯。如是等文广如彼说。
二、次第者，前虽离慢勤学，而或心堕二乘，故次制令专习大乘也。
三、释名者，心舍大乘故名「背正」，遵崇邪小故曰「向邪」，戒禁防此失故名为戒。
四、具缘者，一、是大乘法。二、起彼想。三、心背语非。四、舍此受彼，故结犯。
五、阙缘者，准前释可知。
六、轻重者，约境，大乘有权教、实教；约心，背舍有疑心、决心；约事，?堕愚痴。故各有轻重，并准释可知。
七、通塞者，此戒一向不开，以诸菩萨无有暂时舍大乘故。若痴狂、若数数习对治、烦恼力强、暂起还忆，一切不犯。
八、释文者，于中三：先、背正；二、受邪；三、结犯。初中情隔正理，故云「心背大乘」，谓所说法真理名为「常住」，能说之教故称「经律」。又释此大乘经律，三世诸佛同说同行更无改易，故云「常住经律」也。语越真诠，故云「言非佛说」。二、「而受持」下，受邪法中，先约人有二：或堕二乘地，或堕外道中。「恶见」下，约邪法有二：或总拨一切佛所说法，此是外道恶见；或唯拨大乘不非小教，是二乘恶见也。一切禁戒亦二：或是外道乌鷄鹿狗戒等，或小乘乖大之戒。邪见亦二：或是外道不信因果，或是小乘不信法空等。上是所诠经律，是能诠邪教。三、结犯，可知。
不瞻病苦戒第九
初、制意者，菩萨以大悲为体，拔苦为用，何容见病而不瞻救？故须制也。又若能禁心看病，令其得差，即是绝命，故须制也。又如来大圣，尚躬瞻病苦，况其余类而不瞻救？
二、次第者，前背上胜法，今则舍下病苦，故次制也。又前则于法有背，今则于生不济，故次制。
三、释名者，病之与苦，隣死之厄，舍而不救，实违慈行，立禁防止，亦功能受称。
四、具缘者：一、是病苦。二、起彼想。三、自无病等。四、嫌心舍去。故结成犯。
五、阙缘者，阙初二缘，并无犯。阙第三缘中，若自少患，即便舍去，应得小罪；若重，无犯。阙第四缘中，有起嫌心不舍去，起悲心而舍去，皆得小罪。如《四分律》云云。
六、轻重者，约境病苦有轻重，约心悲念有厚薄，约事在缘有急缓，皆犯有轻重，准释可知。
七、通塞者，若自病、若新差、若遣人者看、若与食与药、若彼自有人、若彼病已差，如是一切无犯。反上，一切皆犯。更有余缘，准思可知。
八、释文者，有二：先举缘制行，二、「而菩萨」下故违结犯。亦是先令作持，后显止犯。前中亦二：初、总举令行，二、「若父母」下别辨戒行。前中亦二：初、总显同佛，二、挍量显胜。八福田者，有人云：一、造旷路美井，二、水路桥梁，三、平治嶮路，四、孝事父母，五、供养沙门，六、供养病人，七、救济危厄，八、设无遮大会。未见出何圣教。有云：供养三宝为三，四、父母，五、师僧，六、贫穷，七、病人，八、畜生。亦未见教。《贤愚经》云：施五人得福无量：一、知法人，二、远行来人，三、远去人，四、饥饿人，五、病人。足以三宝亦为八种。既言如佛无异，复言八中第一，明知非是后二种八，此应是初八之内方为第一也。二、别显中「父母」等，别举亲位显其重相，理实通一切众生也。言「诸根不具」等，显其病相。如病既尔，苦恼亦然，皆令差脱，乃至身命亦不悋惜。如月上女割乳房以济产妇，如毗舍母割肱肉以供病比丘等，皆务令得济，不顾己命，是菩萨也。二、「而菩萨」下，故违结犯中，恶心害悲，故云「嗔恨」。「不至僧房」者，约师僧弟子病处。「城邑」者，约父母等病处。「旷野」等者，通一切病苦处。「见病不救」者，正显违行。「犯轻垢」者，结示罪名之。
畜诸杀具戒第十
初、制意者，菩萨理应广聚法财利乐众生，反畜杀具乖于悲济，故须制也。
二、次第者，前防自身不能济病，今就依报不畜非器，故次制也。
三、释名者，杀具损命，违害悲济，戒防此失，立斯名。
四、具缘者，一、是杀具，二、有彼想，三、无别开缘，四、故畜，成犯。
五，阙缘可知。
六、轻重者，约境所畜有多少胜劣，约心情有克漫，约事拟用不用，单合皆轻重之义，准思可知也。
七、通塞者，义准为护佛法及调伏众生，畜应不犯；及从恶人乞得，拟坏亦未坏，无犯。反上，一切随畜皆犯。是故菩萨见他畜，劝令毁破；若劝不得，应乞应赎；犹亦不得，应以威逼等(检使)，要当令止。
八、释文者，有三：初、制畜非器；二、止内怨；三、故违结犯。初中但多杀具类，略列十种：一、刀是割截义；二、杖是捶打义；三、弓是送箭义；四、箭是中害义；五、鉾是伤判义；六、斧是斫伐义；七、鬪战具，谓甲弩等一切俱是鬪战之具，此上通害人及以畜生；八、恶网，是捕鱼捕鸟；九、杀生之器，通举坑型等；十、总结，但是害具总不得畜，故云「一切不得畜」也。二、「而菩萨」下，止内怨，示行令修。于中但是发心行菩萨道者，有杀父母怨，理无加报，故云「菩萨」等也。经云：以怨报怨，怨终叵尽。准有无怨，怨乃息耳，是故不报。况复菩萨观一切众生总无怨者，悉是悲境、俱是慈救，于曾有怨处备起重心，视如赤子。问：若尔，菩萨于自父母何成孝耶？答：怨若未害，纵碎自身，犹如微尘，经无量劫，要当孝行，以存护养。如其父母已被害讫，即是宿业，酬彼无益，更招大损，怨怨不绝，如瑠璃玉。害释种时，如来神力无如之何，此谓也。况余众生者，举重况轻也。约境，举父母重，余众生轻；约心，为父母酬罪得轻，为余人酬得罪重。三、「若故畜」下，违犯结罪，可知。如是十戒，结上十种劝学令持。「下六品」等，指广本。以彼六品之中有开有释，如彼应知。
通国入军戒第十一
自下第二十或之中，先明持犯，后结劝指广。前中十戒即为十段。
就初戒中制意者，菩萨理应和诸违诤令息相害，而反通国使令相侵害，为失之甚故须制也。别说有三：一、生讥嫌故；二、乖和行故；三、成相杀故。为过既重，理宜须制。
二、次第者，前即防畜战杀之具，今则止彼身为战，使次辨也。
三、释名者，为国使传言，入军令鬪，戒防此失，故立其名。
四、具缘者：一、二国，二、军，二、为利养及恶心，三、传此言至彼所，四、彼闻已来害此。若据损命犯二罪：一、望断命边犯杀戒，二、身为军国使边犯此戒。
五、阙缘者，若阙初缘，二国非怨计，得方便罪，不望杀边。二、若不为利，但有恶心；若无恶心，但为利为名，皆犯。若总阙此缘，得重方便。三、若不传等，总无犯。四、彼若不相害，亦犯重方便，可知。
六、轻重者，约境所传之言，有极恶劣恶；约心为名利及恶心，有单有双；约事令他有想害不想害，皆有轻重，思之可知。
七、通塞者，若以善心为调伏彼，令其和穆，入军入国，一切无犯。除上皆犯，更准思之。
八、释文者，亦三：初、举过缘，二、正制断，三、违结犯。初中为得财利或得官位，或但有恶心酬昔怨故。「通国使命」者，身为国使通致两头论鬪战事，或但在一处亦其图策令得相害亦犯，此或示得行兵等法，或入军传言立期交阵令多人命断，故云「杀无量众生」也。二、「而菩萨」下正制断中，先举轻，暂入军中犹不开许，况作国贼令兹鬪战。三、「若故」下违结犯，可知也。
伤慈贩卖戒第十二
初、制意者，菩萨理应慈济群品，乃而反贩卖人畜四具自资，内违慈行外招讥谤，故须制也。
二、次第者，前虽止为国贼，犹恐劫掠良贱，故须制也。
三、释名者，卖盛死具所以伤慈，贩人及畜复违济救，戒防此失故立此名。
四、具缘者，一、是正境，自有四种：一、良人，二、奴婢，三、六畜，四、盛死具。二、随起彼想。三、正买卖。四、事成，便犯。
五、阙缘者，初二随阙各无犯，后二随阙各得方便罪，可知。
六、轻重者，约境卖良人最重，贩奴婢应次，六畜应轻，死具最轻。约心有耎、中、上分轻重，约事为求多利、卖与恶人、令极苦等理应最重，反此是轻可知也。
七、通塞者，若为三宝要藉、若为利生、若为调伏直买卖，一切无犯。反上皆犯。
八、释文者，又三：初、举过；二、正制；三、结犯。初中四句：一、贩卖良人类；二、贩奴婢；三、六畜者，《周礼》云，牛马犬羊豕鷄为六也，理实通一切畜生皆不得贩卖，今但言「盛死之具」，即棺椁轜车之类，一切皆犯，以是旃多罗业故。二、「尚不」下，正制。自他俱不应作，但菩萨二利中利他为最，故举自况他也。三、「若故作」下，违结犯。
无根谤人戒第十三
初、制意者，一、为欲护前说、谤、毁等三重戒故；二、为离恼乱诸好人故；三、为护佛法离丑恶故，实尚不说，况起谤耶？四、为离自招重业过故。
二、次第者，前于下位不轻，今于上人不谤故也。
三、释名者，无根谤人，是违理之极，戒防此失，故立此名。
四、具缘者：一、实是好人。二、知是无事。三、故起恶心。四、发言谤黩，明了便犯。
五、阙缘者，阙初二缘犯说过戒，阙后二缘各得方便罪，可知。
六、轻重者，亦三：初、约境，有三品：一、和尚诸师；二、有德尊者；三、同位善人。二、约心，亦有三品：耎、中、上不同。三、约法，虽俱成乖，然各有轻重，准可知耳。
七、通塞者，除痴犯乱及地上菩萨逆行，余一切皆犯也。
八、释文者，又三：一、举所制之过，二、明须制所由，三、违制结犯。初中以「恶心」者明起之因，谓三毒盛兴违理损物，故云恶心。言「无事谤他」者，明违境成谤，谓无三根恶事。言「良人」等者，明所谤之人良善是同位人，法师及师僧是己所尊位，国王及贵人是世所尊共，是所应赞叹之位，岂容有谤？言「犯七逆十重」者，明所谤之罪理实轻垢，亦应有犯，文中就重故也。二、「父母」下明须制所由中，父母等亦是所谤数。「孝心」者，于师父等尊从人处应生孝顺心，于等及下生慈悲，设不生此心犹有罪失，况起恶等？三、「而反更」下故违结犯，可知。
放火损烧戒第十四
初、制意者，诫烧山野为护杀罪，制焚屋宅为防盗戒，放火损烧讥谤极弊，理非菩萨利生所宜，故须制也。
二、次第者，前即不谤于人，今则不损依报，故次明也。
三、释名者，执火焚烧，非理损物，戒防此失，故立斯名。
四、具缘者：一、对山等境，二、起彼想，三、以恶心，四、以火烧之故便结犯。
五、阙缘者，阙初二缘各皆无犯，阙后二缘各得方便。
六、轻重者亦三，约罪有三：若烧损生命及损他物，皆实犯重就故。以火烧山屋等物非菩萨所应，故结轻垢。约损命损财各有多少，放火招讥随其浅深，皆有轻重。约心有耎、中、上差别。约事招讥亦三品不同，各有轻重可知。
七、通塞者。文中约山野，从四月至九月烧犯，余时不犯，同律中露地燃火戒云云。约烧屋等，一切皆犯。《五分律》烧野不犯重，此似同彼捡。
八、释文亦三：初、举所离之过；二、正制不听；三、故违结犯。初中，一、「以恶心」者，简却慈心救物；二、「故放火」者，简于错误也；三、「烧山林」等者，正明处烧成损。于中二：先「烧山」等，是损无主物；「四月」等，约时辨定，约损生命；二、若烧他人等，是有主物：一、烧他室宅；二、城邑；三、僧坊；四、田木；五、鬼神物；六、官物。第二、「一切有主物」下，正制不听。「若故」下，故违结犯，共可知也。
法化违宗戒第十五
初、制意者，菩萨理应以菩萨乘授与众生令得究竟饶益，反以二乘小法用以化人，违理违愿故须结戒。经云：「若以小乘化，我则堕悭贪，此事为不可。」此之谓也。
二、次第者，前则遮其外损，今则护其内益，故次明也。
三、释名者，以法化生理宜以大，违本所宗授以小乘，戒防此失故立斯号。
四、具缘者：一、对前人，二、以恶心，三、教异论，四、彼领受，即便结犯。
五、阙缘者，阙初二缘各总无犯，阙后二缘各得方便罪。
六、轻重者，约境，前人有利钝不同，谓利根授邪法令失大益，或能谤毁大乘；钝根反上，故有轻重。若约心，有瞋心、姤心等诸恶，亦有耎、中、上差别。若约事，损益有多少，皆有轻重，单、双、一合可准知耳。
七、通塞者。若以好心教令广知，不令味着，理应不犯。又若欲为破邪小执，令解知彼宗，意亦不犯。又若彼根是小乘法器，先授小法，拟后渐引令入大乘，此亦无犯。又若误等，一切无犯，如《瑜伽戒品》。反上，一切皆犯。
八、释文中二：先、明顺理应行；二、明违教结犯。前中，先举所教之人。虽通一切，略论四种：一、内众，谓佛弟子；二、外众，谓诸外道；三、俗眷，谓六亲；四、法侣，谓善知识。下明所教之法，有三种：一、教教法，谓大乘经律；二、教理法，谓教解义理；三、教行法，谓使发菩提心等。即授教令解，依解起行，是其意也。于中，发心者，是位前信行法也；发十心者，是前十发趣，当十住位也；长养心者，是前十长养，当十行位；金刚心者，是前十金刚，当十回向。略不论十地。此释同前文。又释发菩提心，发十心是地前位，长养心是地上行，金刚心是十地满等觉位中金刚心也。「一一解其法用」者，令解地位顺行所依，渐次分齐，不令杂乱，拟后修行，知其趣向。不尔，云何得到佛果？菩萨之理，应以此成佛之法授与众生，是其常业。二、「而菩萨」下，违教结犯中，「恶心、嗔心」者，是犯戒心；「教他」等者，明犯戒事。《大集经》云：劝学小乘，是魔业也，况外道邪论耳。结犯可知。
惜法规利戒第十六
初、制意者，新学求法理宜为说，如乖此躅为失至重，故须制也。略由三意：一、为护前悭法重罪，二、为欲摄护新学法器令正行有依，三、为护正法传灯不绝，故须制也。
二、次第者，前于诸人不教为失，今于求者不施为失，故次明也。
三、释名者，匿正法，求财利，戒防此失，故以立此名。
四、真缘者，有六缘：一、有来求人。二、自解法。三、无开缘。四、规别利。五、倒说。六、前人领受。即便结犯。
五、阙缘者，阙初缘犯前戒。次阙第二得重方便，以自不应无所知故。次阙第三缘不犯。次阙第四亦重方便，以虽不求利倒说为重。次阙第五得轻方便，以虽别求利然说不颠倒。次阙第六缘亦重方便，以前人虽不领言已彰显。
第六、轻重者。约求法之人，情有厚薄；就所规利养，复有深浅；据所说法，倒错多少；望于前人，为损轻重。如是此等，并有轻重，准释可知。
第七、通塞者。《地持戒》云：「若菩萨众生求法，往至其所，欲得闻法。若菩萨嗔恨悭嫉，不为说者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懒惰懈怠，犯非染污起。不犯者：外道求短；若重病；若狂；若知不说，令所彼调伏；若所修法未善通利；若知前人不能敬顺，威仪不整；若彼钝根闻深妙法，生怖畏心；若知闻已，增长邪见；若闻已，毁呰退没；若彼闻已，向恶人说。」
八、释文者，此戒有三：初、先制自学，二、「见后新学」下令教后进，三、「而菩萨」下正违结。初中言「应好心先学」等者，菩萨最初先学大乘中威仪法式，拟自修行及教后来新学菩萨，名为好心，简异小乘声闻威仪，故云「大乘威仪」。谓行住坐卧、若食若饮、若语若默、若出若入、应作不应作，皆有威仪法式，理应善解此等经律，不尔如何持菩萨戒？故制令先学。二、令教后进中有二：先明新学来求，二、「应如法为说」下明正教为说。于中亦二：先说苦行令坚其志，后说正法令增慧悟。前中亦二：初「为说一切苦行」者，总标也。下别辨中，谓上供诸佛、下济众生，于此二处不惜躯命。又以上为求法荷重恩故，下愍众生满悲愿故。又以出家重法不贵香华，要以身命而成供养，如喜见菩萨烧臂供养等，为众生中济饿虎等，如萨埵王子等，及余无量诸菩萨等，并应当知。二、「后一一」下为说正法中，谓无说苦行坚其志已，然后方乃为说真空，内心观法次第令修，勿使非分作罪所作，谓善知此是初心所行，次入信位及三贤等诸位所行，一一次第勿令倒错，闻慧开其心，思修令意解故。三、「而菩萨」下违教结犯中，言「为利」者，明情别所求。「应答不答」者，问异答异。「倒说经律」者，不先为说苦行持戒，即说荡空，毁其戒躯令失正行，故云倒说。「文字无前后」者，回前作后、回后作前，中置前后、前后置中，令乖义理故为失也。「谤三宝说」者，云此倒说是佛所说，则为谤佛也。法实不尔，言法如是即为谤法。复云僧同此说，亦是谤僧。结罪可知。
依官强乞戒第十七
初、制意者，菩萨理应谦卑益物殒命无违，而反曲恃官威非分侵害，乖理之甚故以制之。别辨三意：一、为护盗戒故，二、恐乖自利违嫌卑行故，三、恐乖利他失所化故。此三如次为三聚戒。
二、次第者，前则顺理求法倒说成谤，今则非分恃威苟求名利，故次明也。
三、释名。假威求利，戒防此失，故以为名。
四、具缘者，亦六缘成犯：一、为自名利，二、故近官等，三、倚恃威势，四、通恼他人，五、求彼处求，六、得彼处得。
五、阙缘者，阙初缘有三义：一、得重方便，以设不自为，亦不得为众生非理求物故。二、得轻方便，以设为饥饿众生，亦不得逼他令其瞋心赈给。三、有福无罪，以法假彼威治诸恶人为护正法。次阙第二缘有一罪，谓重方便，以虽亲近非故，然用彼威以成其失。次阙第三缘亦重方便，以虽不恃威然恼他得利。次阙第四亦重方便，以虽不恼他然以威得物。次阙第五缘得轻方便，以虽无求心然以威得物。次阙第六缘得重方便，以虽不得物然有求心等故。
第六，轻重者。约得物边，犯初篇重戒；就恃威恼他边，犯此轻垢。于此罪中，轻重有十：一、约所窥名利，有深有浅；二、约所附之官，有尊有卑；三、约所用威势，有厚有薄；四、约所恼之苦，有轻有重；五、约能恼之情，有克有慢；六、所得名利，有多有少；七、合说上六，有俱轻俱重；八、或重多轻少；九、或轻多重少；十、或轻重齐等。并有轻重，准释可知。
第七、通塞者，若以善心恃威夺贼物，以还本主三宝众生，又若为救菩提心人命、梵行等难，又若因此令人发菩提心住菩萨戒，又若一作令无量众生舍恶住善，准应无犯，反上犯之。
第八、释文者，此中有四：一、自行非，二、教他作，三、无对治，四、结罪名。初中有五：一、明所为，谓自为者简他也。以为众生非正犯，饮食资身等，钱为受用等，财为贮畜等，此为利养总结多类。美名善誉，谓利养内资美名外振，凡愚所贪殒命难舍，害善本犹色绳等。二、明所亲近，谓有四位：一、国王，二、王子，三、大臣，谓知军国等，四、有官，谓余官位，皆有威势故也。若亲附彼威失自正行，是故大小乘经并皆殷勤，不许行人而亲近之。三、明所恃威，谓恃托彼威高举其心陵蔑他等，故云「恃作形势」也。四、正成逼恼，亦有四种：一、逼恼乞索，二、打拍令苦，三、非分牵挽，四、横取钱物，皆是侵恼众生令其厌背，自负深愆失他善品。五、广求所求。此有三种：一、是利皆求，名一切求；二、恼他取物，名为恶求；三、求无厌足，名曰多求。二、教他求者，非直自行乖失，亦乃教他同犯。二利俱乖，为失至甚也。三、无对治者，谓慈心益物，孝心益生，俱翻前失。然无此治，故云「都无慈心」等也。四、犯轻罪者，结示罪名也。
无知为师戒第十八
初、制意者，菩萨理应内自成德，以示众生乖失兹躅，故须制也。别说亦有三种：一、覆自无知作为师范，欺诳失故；二、不闲文义，失善品故；三、诈为他师，无实引导，不利益故。此三如次亦为三聚，故须制也。
二、次第者，前则强威逼夺，今则诈为授法，故次明也。
三、释名者，隐自无知，诈为师范，戒防此失，故以为名。
四、具缘者，具四缘成犯：一、性非暗钝，二、惰不习学，三、隐愚诈智，四、为师授戒。故以为犯。
五、阙缘者，于此四缘次第各阙，并得轻方便罪，准释可知。
六、轻重者，谓实无知，诈言能解，此犯初篇妄语罪也。今取乖失引导，令法犯不传，故结此罪。于中有六：一、根有利钝，二、学有勤情，三、覆有深浅，四、师有大小，五、四俱有轻重，六、相合互多小。并有轻重，准释可知。
七、通塞者，若性暗钝，勤学未成，若不隐无知，若便无人为师，如此所作，一切准应无犯。反上皆犯。
第八、释文者，亦四：一、举正应修，二、无知诈解，三、无解为师，四、结示罪名。初中二：先应诵文，后令解义。前中且举大纲令六时诵持，理实一切时皆须诵，然于六时不得有阙。次解义者，谓善解持犯等义及真理等义，故云「义理」。复解成佛之因，故云「佛性」。略有三种：一、自性住佛性，二、引出佛性，三、至得果佛性。具释如《佛性论》等，皆应具解。二、「而菩萨」下明无知诈解，辨无知。言「不解一句」等者，依梵本八字成四句，四句为一颂。制戒所由为因缘，又持犯所由亦名因缘。又受戒有因有缘，随戒亦有因有缘，皆须善解方堪为师。次诈言解者，隐自无知诈言能解，虚诳他人盗善声誉。下显其失。谓失自实利则为自欺，他无禀益复是欺他，两利俱失情恒安忍，为患至重。三、「一一」下，明无解为师。谓于一切行法一一不解，则实无所解辄为师范，非直师资两位欺诳自他，亦令如来法花遏绝流通，此灭法之愆为失尤重故。下第四、结示罪名，可知。
鬪谤欺贤戒第十九
初、制意者，菩萨理应称扬赞美菩萨行人，令善誉远彰黎元仿习，而反恶心谤黩诤毁善增恶，为失既重故制兹戒。别说亦三，谓恶不止、善不增、乖所犯，并准可知。
二、次第者，前自无知，今欺有德故也。
三、释名者，遘谤令鬪欺蔑贤良，戒防此失故以为名。
四、具缘者，具五缘：一、内有恶心，二、见戒行人，三、谤以恶言，四、传遘两头，五、造恶令鬪。故成犯也。
五、阙缘者，阙初缘得轻方便，以无恶心故；余阙皆得重方便，准释可知。
六、轻重者，亦有十义：一、心通三性；二、境有持犯；三、谤有深浅；四、传有达不达；五、鬪有多少；六、俱厚俱薄也；七、厚多薄少；八、薄多厚少；九、厚薄等；十、不等。皆有轻重，准释可知。
七、通塞者，若错误、狂、着鬼，若治罪人，准应无犯，反上皆犯。
八、释文者，有三：初、恶见净境，二、阙成愆，三、故为犯。初中以破坏心、诽谤心、妬胜心，故云「恶心」也。见持戒比丘是不犯轻重戒也。「手执香」等是行道威仪。二、「而鬪遘」下鬪谤成愆，谓鬪诤结遘令两头违诤。恶心陵彼为「欺」，妄言说过为「谤」，谤此于彼亦谤彼于此，两谤互传令鬪诤因兹起恶，故云「无恶不造」也。三、「若故作」下故为结罪，可知。
不能救生戒第二十
初、制意者，菩萨理应殒命救生，而反见众生苦而无慈救，违行之甚故须制也。别说亦三，谓增恶、损善、失救生也。
二、次第者，前于贤欺谤，今则见苦不救也。
三、释名者，内无慈心，见苦不救，戒防此失，故以为名。
四、具缘者，具四缘：一、内无慈心，二、见人杀生，三、舍而不救，四、令彼命断。故以成犯。
五、阙缘者，阙初缘得重方便，以虽有慈心而不救故。阙第二缘有二义：一、总无罪，以不见人杀无可救故；二、得重方便，以见苦众生而不救故。阙第三缘亦有二义：一、轻方便，以虽无慈心而不舍救故；二、王力自在救不得，故无罪也。阙第四缘得重方便，以命不断非由救故。余义准之。
六、轻重者，有六义：一、约无慈心有厚薄；二、约所救众生有尊卑；三、约所作救行有力逮不逮；四、约所救之苦有多少；五、合说有纯轻纯重；六、轻多重少；七、重多轻少。并准可知。
七、通塞者，若自重病，若无势力，徒自殒命，终无有益，准应无犯，反上皆犯。
八、释文者，于中三：先顺理应行放生；二、救他杀害；三、讲救先亡。初中三，谓标、释、结。一、以慈心行放生业者，是标也。二、「一切男子」下，释也。谓何以救生而不杀者，释有二义：一、普亲观；二、平等观。前中，先明一切男女皆我父母，辨定理实也。而杀食即杀我父母者，明违理不可也。问：若尔，杀生应得逆罪？答：以隔生故，非逆也。二、「亦杀我故身」下，明平等观。谓众生之身皆禀四大，然我故身亦曾揽此，是故彼我同一四大，故说害彼即害我故身。三、「故常行」下，总结常行也。二、「若见世人」下，救他杀害中，亦由上二种观，理应救拔，况自慈心，法应救生也。三、「常教化」下，明讲救先。于中二：先总通标。谓讲说戒法，令人识罪，断恶修善，以成救度。二、别就先亡辨。讲福资熏，令亡见佛，明所成益也。上来明违行结犯。
上来略显十戒之相，结劝修学。「如〈灭罪品〉」下，指彼品中，一一广明，具如彼说。
无慈忍酬怨戒第二十一
初、制意者，菩萨理应忍行内宛、慈悲外溢，而反瞋骂及打，为失至甚，故以制之。别显亦三：瞋怨不止，忍善不增，众生皆舍。既乖三聚，制此严科。
二、次第者，前见苦不救，今则于怨起酬，并违正行故也。
三、释名者，内无慈行，外起酬怨，戒防此失，故以为名。
四、具缘者，具四缘：一、对怨境，二、起瞋心，三、动身口，四、酬究竟。故成犯也。
五、阙缘者，阙初缘犯初篇重戒，以于非怨境起瞋等故。阙第二缘得轻方便罪，以无瞋心余非重故。次阙第三缘得重方便，虽不起身口，瞋等重故。次阙第四缘亦重方便，以事非究竟故。
六、轻重者，怨境有深浅，起瞋有麁细，加行有增微，前人苦有多少俱轻俱重，绮互多少皆有轻重，并准应知。
七、通塞者，若为治罚令悔，若为调伏令住善行，若自虽数对治而烦恼厚重不觉而起，准应不犯，反上皆犯。
八、释文者，有五：一、举过正制；二、犯便违行；三、举轻况重；四、简道异俗；五、故犯成愆。初中，先于自怨，亦二：谓瞋约意业，打据身业。语随二起，略而不举。若具，应言以骂报骂。又以自身被杀，自无现酬，故不言以杀报杀也。「若杀父母」下，犯君亲怨，亦二：谓亲约孝境，君约忠境。据孝据忠，理应酬报。但为怨怨相酬，怨终不尽，唯有无怨，怨乃息耳。是故如来慈救，制此严科，故云「不得加报」也。二、「杀生报生」下，明违理乖行。谓「生」犹命也，谓杀命还以命酬，故云「杀生报生」，非是以生报杀，此违理也。「不顺孝道」者，明乖行也。问：俗礼之中，君父之怨不报非孝，何故此中若报非孝耶？答：道与俗反，俗据现在，不说当来因果业报。今若重酬苦业滋多，令其君父沈沦永劫，何成孝道？况此怨等何必前生非己父母，今若杀彼岂成孝行？故云不顺孝道也。三、「尚不畜」下明举轻况重，以畜奴婢身打口骂随起瞋恼，三业罪咎口业偏多，故云「口罪无量」。此举轻犹无量罪。下况重，故云「况作七逆之罪」，理宜罪重无量难晚。四、「而出家」简道异俗，于中虽在家出家二位同犯，然出家作此过失尤深，故别重举。以舍俗亲缘修慈普济，而反为亲酬报，乖行至甚故。五、「故作」下明故违结犯，可知。
慢人轻法戒第二十二
初、制意者，菩萨理应为四句而身受千钉，求半偈而高岩舍命，王身为罗刹之床，天衣作野干之坐，轻天王之胜位，敬鬼畜为尊高者，莫不皆是重法为先也。《华严》云：「菩萨摩诃萨为求法故、为法难得故，能施法者作如是言：若能投身七仞火坑，当与汝法。菩萨闻此欢喜无量，作是思惟：我为法故，尚于阿毗地狱诸恶趣中受无量苦，况入人间微少火坑而得闻法？奇哉！正法甚为易得，免于地狱无量楚毒，入小火坑而得闻法。汝但说法，我入火坑，如求善法王菩萨、金刚思惟菩萨等。」又云：若人为我说一句法，令我菩萨行得清净者，捉三千大千世界满中大火，我从梵天捉身此火不以为难。如是等，况乃故作轻人失法，为损至重故须制也。别显亦三：一、起慢增惑；二、失法乖善；三、教他陷误。坏三聚行，故须制也。
二、来意者，前则于怨起酬，今则于德不敬。又前于怨境增自惑业，今于有德慢失法益故也。
三、释名者，于人起慢，舍求正法，戒防此失，故以为名。
四、具缘者，亦四缘犯：一、他卑有德，二、自持起慢，三、见彼生轻，四、舍不求法。
五、阙缘者，阙初缘轻方便，余三皆重方便，准释可知。
六、轻重者，前德有大小，自慢有厚薄，轻心有多少，舍法有深浅，如次及绮互皆有轻重，准释可知。
七、通塞者，若自病、若无力、若彼实无德似有德、若为调伏彼、若为调伏余众生、若慢惑猛利对治力弱，亦应不犯。若怠惰犯轻，反上皆重。
八、释文者，亦有五：一、自实无知，二、恃妄起慢，三、轻舍有德，四、立禁正制，结犯。初中「始出家」者，创入道浅也。「未有所解」者，于大小乘并未习学，于菩萨学处触事无知，且举出家理实在家，亦同斯制也。二、妄恃起慢中，妄恃十事而起十慢：一、聪明慢，谓恃自聪明散动高举。二、世智慢，谓恃有世智轻于深法。三、高贵慢，谓恃曾任官。四、耆年慢，谓恃己年长不知虚老。五、大性慢，谓恃己刹利诸大姓等。六、高门慢，谓恃己上代簪贵非卑。七、解慢，谓恃解世法或小乘外典。八、福慢，谓恃己曾作诸大福利。九、富慢，谓恃己富有诸财物等。十、宝慢，谓恃己家有金等七宝以生于慢。于此十中摄为六慢三对，初二及七、八是福慧一对，四及九、十是身财一对，余三是家位一对。于此十中随持一种以成犯缘，未必一犯要具此十，故云或也。三、「而不谘」下明轻舍有德，于中二：先总明轻舍，二、「其法师」下别释法师。前中既新出家，恃上诸慢不谘问先学法师经律中义，致令修行触事无知，过五岁后更结无知罪。俗中学问尚至官僚，况出俗行人本以学业为务，三只累劫无弃寸阴，今乃起慢舍求，何行成之有也？二、别释法师中亦二：先显位卑，后辨德高。前中略举五事：一、小姓，二、年幼，三、卑门，四、贫穷，此并翻上十中四位应知。五、诸根不具，形残丑陋。二、「而实」下，辨德高中实有德者，明行德高胜。言「一切经」等者，明智解深远也。四、「而新学」下，明立禁正制。谓观其所说，不得观种姓者，于上五中略举一位，理实五事俱不得观，况菩萨受法于罗刹，诸天顶礼于野干，此岂可观种族耶？五、「而不来」下，明违制结犯。谓略举第一义，理实通问二谛。又释佛法望世法，俱为第一义。又释世谛易知，真谛难了，故令问也。余文可知。
经新求学戒第二十三
初、制意者，菩萨理应入诸苦趣，开导众生令发大心受菩萨戒。《璎珞经》云：若化一人令发心受菩萨戒者，胜造大千世界满中佛塔也。又《华严》云：「为一众生故，阿毗地狱中，无量劫烧煮，心净如最胜。」解云：菩萨尚应入苦狱而化众生，何容新学来求不好为答？亦增恶乖善失于处犯，既违三聚成过非小，故须制也。
二、次第者，前则慢不求法，今则慢不说法。经云：菩萨求法不懈，说法无惜。此云也。又前明轻于先学，今则悔于后进。经云：不轻未学，敬已学如佛。此谓也。
三、释名者，于诸新学而不导引，不善传授令法速灭，戒防此失故以为名。
四、具缘者，五缘犯：一、自解大乘，二、新学来求，三、倚恃势，四、起轻等心，五、不如法答，故犯也。
五、阙缘者，初二随阙皆轻方便，后三随阙皆重方便，准释可知。
六、轻重者，自解有深浅，求者有殷慢，恃势有多少，起心有轻重，答问有是非。俱轻俱重，或交络多少，并有轻重，准释可知。
七、通塞者，若病、若无力、若不解、若彼慢法、若为调彼等，如前说皆不犯。反上皆犯。
八、释文者，文中有二：先明受戒仪式，后「若法师」下明违行结犯。前中有受菩萨戒章，如别说。此文中有三：一、自誓受，二、从师受，三、释自誓意。前中亦三：一、初受戒时，谓佛在世时无自誓受，故云「灭后」也。「欲以」者，欲愿至诚求戒心也。「好心」者，顺理净信菩提之心。此二为戒器，故举之也。二、「于佛菩萨」下明受戒事，言「于佛菩萨像前」者，谓表如在之想也。志发于里诚言立誓，弘愿自要口陈羯磨，应教相现名为得戒。羯磨文如别说。应教之相有三种：一、心以表相，谓若我心虚妄实不能行诸菩萨所行者，愿佛菩萨莫与我戒。若实当与，以自知心实故则知得戒。二、诸方有凉风起，故知得戒也。三、「当七日」下释得戒缘，先作七日法，谓入净道场忏悔障戒罪。「好相」者，佛来摩顶等，具如经文。其障重之者，乃至一年，虽过一年，不得好相，终不得戒。此等忏悔仪，亦如别说。「若先受戒」下，明从师受。于中，先标不须好相，二向以故征啧云：所受之戒既不二，何因好相有须、不须？下释云：以是法师从上代来，师师相授，今此戒法展转传来，故不须好相。自誓不尔，自诵羯磨，自既无戒，从谁而得？要从佛、菩萨。佛、菩萨处难了知故，要以好相表，方乃得戒，故须相也。三、「是以」下，结。谓但于师生重心受，既便得戒，故不须相也。三、「若千里」下，释自誓意。若千里内有戒师而轻彼不从受，虽自誓，亦不得戒。释受戒竟。第二、「若法师」下，明违行结犯。于中五句：一、倚自所解；二、恃外高势；三、新学来求；四、内起三心；五、不如法答。故结犯也。三心者：一、轻忽前人；二、嫉妬起嫌，故云「恶心」；三、憍慢陵物。于此三中，随一成犯故也。
梵网经菩萨戒本疏第五(终)
