梵网经菩萨戒本疏第二
魏国西寺沙门法藏撰
初篇盗戒第二
将释此戒，十门同前。
初制意者，略辨十种：一、业道重故，谓非理偷劫，障道尤深，负此重愆，岂堪入道？二、坏禁法故，古来诸国无不同制盗为重罪，佛教道俗、大小乘戒悉制为重。三、生恼深故，谓财即是众生极贪爱处，非理侵夺，恼他之甚，故非所宜。四、损财及命故，谓财是众生形命之济，若盗彼财，即是夺命。故《智论》第十三偈云：「一切诸众生，衣食以自活，若劫若夺取，即为劫夺命。」五、失所化故，谓偷盗之人，一切众生眼不喜见，况受其化？六、坏信心故，谓作此极恶，令诸众生应信不信，已信者皆坏。七、污释门故，谓恶名流布，举世皆嫌，秽累释宗，岂过于此？八、违正行故，谓违害菩萨大慈大悲济众生行。九、失六度故，谓擅摄六度，盗坏于檀，六度俱坏。十、乖四摄故，谓应以财摄，后方授法，今反窃盗，四摄同亡矣。制意多端，略辨此十，宜可准知。
二、释名者，名有多种：一、名劫取，谓强力欺夺。二、名赫取，谓举事令怖，求遂与物。三、名偷取，谓避主私窃。四、名不与取，谓物主不与而方便取故。然以四句定之：一、与取非盗可知；二、上与取是盗，如错数剩与，知而默受；三、不与取是盗可知；四、不与取非盗，如亲友想及暂用等。五、名盗取，谓非理损财，名之为盗。前四名局，此一名通，以烧埋等亦在中，是故废前四名，唯标此一名。盗是所防，戒是能防，能防盗故，名为盗戒，从所为名。
第三、次第者，于十业道，先杀次盗，此顺彼也。又先害正报，次损依报，亦成次第。
第四、具缘者，通缘三种，如前已辨。别缘淮彼《十地》、《对法》二论参糅。七缘同前：一、非己物，谓盗己物，不成重故；谓无主物，虽非己有，不成重故。次第二、须明有主，虽实有主，若迷谓无主，亦不成重故。次第三、有主想，何不云知而言想耶？以知唯了境，想通迷悟，阙缘顺此，故有想也。虽有主想，若不作盗意，亦不成重故。次第四、明有盗心，心虽念盗，若不举方便，侵损不犯成，亦非成重故。次第五、举方便，方便虽起，若为大悲救苦，或不成犯。次第六、有三毒心，或虽现行，若物不离处，属己不犯成故。次第七、举离本处也。
第五、阙缘者，通缘可知。别中且阙初缘，有二罪：一、盗己物已，毕竟不知是自物，约心结重方便；二、后知是己物，得轻方便。次阙第二缘，有六罪，以双阙在此门故。且约境三者：一、欲盗人物，畜等物来替，盗畜等物作人物想，盗已于后若知不知，一切俱重，以皆是犯境故；二、无主物替，盗已毕竟不知是无主，约心结重方便；三、盗已知是无主，得轻方便。二、双阙三者：一、欲盗人物，畜等物替，是阙境，于上复疑为人物、为畜等物，是阙心，盗已于后若决不决，一切皆重；二、无主物替，复生疑为有主、为无主，盗已不知，得重方便，以少阙心故；三、疑心盗已，后知无主，得轻方便，以知境全阙，心关一分，故轻也。上二位各三中，二夷、二重方便、二轻方便，可知。次阙第三缘，有想、疑二别。想中有五句：一、约本迷，本迷有主作无主想，取已不犯，以三心俱阙故；二、后知有主不还，结重；三、约转想，谓欲盗有主物，临至境所转作无主想，取已不知有主，得方便罪，以不畅本思故，阙中、后故，约前方便结一轻罪；四、后知有主不还，亦重；五、若于人物起畜等物想，本迷、转想俱重。二、疑中亦五句：初、约本境有主物上生疑：为有主？为无主？取已毕竟不决，得重方便；二、取已后决不还，得重，若还轻罪，同次前句；三、于异境无主物上疑：为无主？为有主？取已不知，得重方便；四、取已后决，得轻方便；五、人畜互疑，俱皆重也。问：云何名为无主物耶？答：《善见论》云：子作恶事，父母逐去，后时父母死者，是物名无主，用即无罪。《萨婆多论》云：二国中间二边村，其相间空地有物，是名无主。若国破王走，后王未綩，此中有物，亦名无主。有心取用，并皆不犯。次阙第四缘，本无盗心，总无罪也。次关第五缘，有二罪：一、虽有盗心，未起方便，彼有别缘，还送此物来生心受，得方便罪；二、不还心，决得重罪。次阙第六缘，有二：一、无记心，取亦重；二、以大悲善心为救重苦，即不犯。如下开缘中辨。次阙第七缘，有二罪：一、行至物所，作己有想竟，得重罪；二、至物所生疑，得方便罪也。
第六、种类轻重者，有四：初、明物主，二、明物体，三、明盗心，四、明盗法。初中，物主种类有二：一、三宝物，二、别类物。初三宝物中，作六门分别：一、释相，二、明互用，三、出贷，四、待宾，五、执人，六、轻重。
初中，先明佛物。有说：盗佛物不得重罪，以佛物无我所心故、无恼害故，如《涅盘》中得偷兰者是。若《善生经》说：望护主结重。有说：一切俱重，以侵损劣位尚结重，况尊位财物、天人供养，非理损盗，岂得轻罪？塔有神守，非无护主。今依此经，菩萨戒宗一切皆重，《涅盘经》约小乘说故。若盗佛像及舍利等，不作意偷者，无犯。依《萨婆多论》说：为净心供养，自念云：彼即亦弟子，我亦弟子。如是者，无犯。又作偷心取，犯重。故《摩得勒伽论》云：盗佛像、舍利满五，犯重。又此菩萨戒不待满五也。二、法物者，一切皆重。若盗经论，佛言：以无价计，纸墨皆重。《五百问》云：不得口吹经上尘土，像尘准同。若烧故经，得重罪，如烧父母。若不知有罪者，犯轻。准借他经论疏抄等，不还皆重。若有坏损，私卷还他，不令主知，亦重。《正法念处经》云：盗他祕方犯重。准此，是私读记取，或私抄写，虽不损本，以方法直物，故皆结重。问：净心取像，既不犯重，净心取经，应亦无犯？答：不例。以像可遥敬，法要亲读，读诵现违，故结重也。若本造经，通为一切，以净心取，计亦无犯。又若造像，情局不通，取已生恼，计亦应犯。三、僧物。有二种：一、广大，二、限局。初中二：一、十方常住僧物。谓众僧寺家常住谷麦菓子等，体通十方，不可分用，故云常住。但盗一毫，已上俱重。《大集经》中：盗众僧田宅、园林、奴婢、畜等物，是名破戒相，失比丘法，是波罗夷，非沙门。不得与如法众僧同共止住，应当摈出。又《善见论》云：不打钟食僧食者，犯盗。又设打钟闭门，计亦应犯。二、十方现前僧物，谓如僧得施及亡比丘物，未作法前，通十方僧，有取分义，故云十方现前。取一毫已上，十方一一僧边，各为一波罗夷。二、限局者，亦二：一、众僧物，谓即此亡比丘物等，已作法竟，为属现前僧等，及有施主持物施与现在僧，或一七、二七等，并未分之。二、别人物，谓一比丘物，及如上物已分者等，俱重。《善生经》云：盗亡比丘物，若未羯磨，从十方僧得罪；若已羯磨，望现前僧得罪。若临终时，随亡属授物盗者，随约所与人结罪也。
第二、明互用者，有二种：一、三宝互，二、当分互。初中，如《僧只》中，摩摩帝互用佛、法、僧物，佛言：波罗夷。今有检校塔、像、经等者，取僧食粮，乘僧畜生，使僧净人，一毫俱重。又于僧房院地内造佛堂塔，及于塔院地中取井水等，俱重。又准《宝梁经》云：佛法二物不得互用，由无能与佛法物作主，复无处可谘白。不同僧物常住招提，互有所须。营事比丘和僧索欲行筹，和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用，不和合者劝俗人修治。若佛塔有物乃至一钱，以施主重心故舍。诸天及人于此物中应生佛想、塔想，乃至风吹烂坏，不得货宝供养，以如来塔物无人作价。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物无有僧用义。又佛堂内设僧席，僧坊内置经像，妨僧受用，共成互用，由三宝位别故。若暂安或不碍用，理亦无犯。又《五百问事》云：本非佛堂设像，在此中比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在时亦与弟子同房宿故。又《萨婆多论》云：四方僧地不和合者，不得作佛塔及为佛种花菓。若僧中分得者，得听随意供养。花多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园田无有分别，无可问处者，若僧和合，随意处分。若属塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，当筹量多少，莫令过限，过即结重。若施主通施三宝者，皆全用得，无犯。二、明当分互者，先辨佛物，有六重：一、是佛宝物，应悬塔中供养。故《多论》云：「佛在世时，若施主佛供养，即色身受用。若言供养佛宝，即色身为不得受用，应着狐发塔中，施心供养法身，法身长在故。」二、佛受用物，谓佛堂帐座等，及佛衣钵等，但曾经佛及像受用，皆不得易，以一切天人敬如塔故。如前《宝梁经》说。又《五百问》云：不得卖佛身上缯与佛作衣。又佛堂柱坏，施主换讫，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土及泥木金石，曾作佛像及受用者，竝合供养，不得转用也。三、属佛物。谓入施佛，许令出息等。《十诵律》云：以佛塔物出息，佛言听之。《五百问》云：佛物得卖供养具供养。又准《后分涅盘经》上卷云：佛告阿难：若佛现在所施物，僧众应知。若佛灭后，一切信心处施佛物，应用造佛形像，及造佛衣、七宝幡盖，买诸香油、宝华，以供养佛。除供养佛，余不得用。用者，即犯盗佛罪。又《五百问》云：佛物不得移至他寺，犯弃。若众僧尽去，白僧，僧听将去，无罪。比丘容作佛像、书经，得物不得取。若得佛家人畜，不得使，使得大罪。四、供养佛物。加《僧只律》云：供养佛华多，听转卖香灯油。犹故多者，转卖着佛无尽财中。又云：「有舍利者名塔，无舍利名支提。支提得安佛华盖、供养具。若有云：佛贪欲、瞋、痴已断，用是精舍供养为？得越毗尼罪，业报重。」又言：若佛生等大会日，得持供养佛塔中。上者供养佛塔，下者供养支提。又《五百问》云：佛幡多，欲作余佛事者，得问施主，不许不得。又《智论》云：如画作佛像，一以不好故坏得福，一以恶心故坏便得罪。五、献佛物。《四分律》云：供养佛塔食，治塔人得食。《善见论》云：佛前献饭，侍佛比丘得食。若无比丘，白衣侍佛亦得食。准此文，齐上佛盘，应与扫治塔人食。六、局佛物。如本造释迦像，后改作弥陀等。《善见论》云：欲供养此像，乃供养彼像，得小罪。准此望境，理实义通，俱违施心，得互用罪。若作僧像及菩萨、天神，理宜结重。若施心通，拟侍佛供养故，理亦无犯。《五百问》云：用佛彩色作鸟兽形得罪，除在佛前为供养故。若检校佛物，于上六位应善分别，勿令有互用。第二、法物者，亦六重：一、法宝物。应着塔中供养。《多论》云：若施法宝者，应悬塔中，不得作经及与说戒人等。二、法受用物。如轴、帙、箱、巾、函、帊等类，准前不得余用。三、施法物。《多论》云：「若直言施法，分作二分：一分与经，一分与读诵经人。」准前亦得出息等。四、供养法物。五、献法物。并准佛应知。六、局法物中。若本作《大品经》，改作《涅盘》，理应非重。若改写论及人集伪经，决判得重。若本施通写，理亦无犯。第三，僧物者。有五种：一、僧宝物。《多论》云：「若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分，以施僧宝故。此物应还付施主。若无施主，应着塔中，供养第一义谛僧。若言施众僧者，圣僧、凡僧俱得取分，以言无当故。」准此文，受施者甚须善知。二、常住僧物。《摩得勒伽论》云：持此四方僧物，盗心度与余寺，得小罪。以还为僧用，故不犯重。准此，若将僧食不与余寺，出界而食，不还，犯重。虽打钟，亦不免盗，以处摄定故。又《五百问》云：若为僧乞，白僧，听将僧食在道。若僧不许，或不白行，还须偿，不者犯重。准此文，若为僧使，路无乞食处，听和僧得食，未必鸣钟。若僧家庄硙，鸣钟得食，不须和僧。若将余寺净人畜等，食此寺物，准前《伽论》，得少罪。若为此寺作使，理亦无犯。若私用一毫已上，俱重。又破戒及时，全戒非时，食俱成犯。若有请食至房，非时安然而食，正当斯犯也。三、十方现前僧物，将入常住亦重。比见知事存好心人，方便回施现前僧物，供常住用，将为益僧，背正犯重。或为僧侵俗，或为俗侵僧，或非法羯磨分衣物等，竝盗十方现前僧物，又断轻重割，违文皆重，幸善思之。四、众僧物，如亡比丘物，作如法羯磨竟，属现前一众。或非分贼卖，或分可不均，或不和僧，别赏余人等，俱重。五、已界局僧物。如本施此寺，现前僧回将余寺等。或维那执疏，越次差僧；或别人得疏，私自独受。皆以施主情䛷僧次，故违获重。若先受别请，即后犯戒。
第三、出贷者。《僧只》中：塔、僧二物，出息互贷，分明疏记某时贷，某时还。若知事交代，当于僧中读疏，分明唱说，付嘱后人。违者结罪。《十诵》中：塔物出息取利，还着塔无尽财中。《善见》：得贷借僧物作私房。《善生经》：病人贷三宝物，十倍还之。余不病僧，似不开。此上竝非佛等宝物，亦非佛法所受用物，以彼皆无回转义故。《五百问》云：佛物人贷，互出息自用，同坏法身。若有施佛中牛奴，不得受用及卖易之。若施军器，亦不得受。
第四、瞻待法者。准下文：有大乘法师来，迎接、礼敬、黄金、百味等供给。《十诵》云：以此人替补我处，故须供给。不言用何物供。准应是现前僧物，可和用故。《五分律》云：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心。佛言：应好持与。又恶器盛食与之，又生嫌心。佛言：好器与之。准此，应是恶人觅僧过者，不识业道之类也。若在家二众及识达正士，了僧物难消，即不应与。故《大集经》云：「但是众僧所食之物，不得辄与一切俗人，亦不得云：此是我物，别众与食。」然于众僧有损益者，听与。故《僧只》云：损者、益者应与。损者，贼来诣寺，索种种饮食。若不与者，或能烧劫寺内，虽不应与，畏作损事，故随多少与。益者，若治僧房、巧匠及撩理众僧物事者，应与前食、后食及涂身油、非时浆等。若王及诸大势力者，应与饮食。是名益者。《十诵》云：供给国王、大臣薪、火、烛，得用十九钱，不须白僧。若更须用，应白僧竟与。又有恶贱，从知食比丘索食。比丘言：「为僧故辨是食，不为汝等。」便捉一比丘手脚截腰断。诸比丘白佛，佛言：「若有如是怖畏处，若乞少少与，若半乞半与，若全乞都与。莫以是因缘故，得大衰恼。」又《十诵》云：客作人雇得全日，卒遇难缘，不得如契者，佛令量功与之。《善见》云：瞻待净人法，若分番上下者，当上与衣食；下者，不得长使者供给衣食。准上诸文，余不论者，可以例之。问：凡此所引，多是小乘，云何得通菩萨性戒用？答：菩萨性戒共学，《摄论》明文，故得用也。问：菩萨既守僧物，不给贫弱，岂不违害本大悲耶？答：此即为悲。何以故？若以僧物与人，二俱获罪，长劫受苦，何名大悲？故不与也。
第五、执三宝物人者。《大集经》三十二云：「佛言：有二种人堪作僧事。何等为二？一者具八解脱阿罗汉人者，二者须陀洹等三果学人，堪知僧事，供养众僧。诸余比丘，戒不具足，心不平等，不令是人为知僧事。」《宝梁经》上卷：「佛告迦叶：我听二种比丘得营众事。何等为二？一者能持戒，二者畏于后世，喻若金刚。复有二种：一者识知业报，二者有诸惭愧及以悔心。复有二种：一者阿罗汉，二者能修八背舍者。迦叶！如是二种比丘，我听营事，自无疮疣。」圣教既然，即为永诫。惧来报者，幸自斟量。
第六、轻重者，此门约境，三位俱重，以遮性具故。于中分别三种宝物，及佛法受用，并常住僧物，理应最重。《大集经》三十二云：「若四方常住僧物，现前僧物，笃信檀越重心施物，或华菓等诸物，一切所须，私自费用，或持出外，乞与知识亲里白衣，此罪重于阿鼻地狱所受果报。」又《方等经》华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救。盗僧物者，我所不救。《大集经》云：盗僧物者，罪同五逆。《观佛三昧经》云：用僧只物者，过杀八万四千父母等罪。又如《灵岩寺记》云：时有客比丘，率死至地狱中，见观世音，为举石函，出罪记录，并为取僧树薪，私用染作，皆受重罪。又不以取少而得不偿，故迦叶佛时，有比丘田中行，见谷甚好，取七粒糓，安着口中，生堕牛中，以身偿之。《智论》中，以盗五六粒栗故，后受牛形五百身已，修道得罗汉，犹自牛呞，牛呞比丘是也。此为深诫，幸善思之。
第二、明别类物中二：先、明主差别，二、辨轻业重。前中有十：一、为守护主。如《善见》云：比丘为三宝别人守护财，若谨慎掌护，坚锁藏户，而贼从孔中窃取，或逼迫强取，非是护主能禁之限者，不令征守物人。若征，犯重。若掌懈慢不勤，为贼所偷者，守物比丘必须偿之。不偿，结犯。《十诵》云：若受寄物，好看，失，不应偿；若不好看，失，应偿。又若好心误破，不须偿；恶心故破，须偿。今有好为他洗钵，误破索倍，随得皆重。二、贼施物，不应受之。贼为施故盗，即是盗缘也。若从他乞，即是教他盗也。故俱不得受。故《瑜伽戒》云：若知物是盗，得不取无犯。义准：若彼改过而施，计亦应受也。以悲心愍彼，亦应受。但不从彼乞，恐更盗将施故。若小乘戒，但有主施，皆受。故《十诵》云：贼偷物来，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物。莫从贼乞，自与者取。得取已，染坏色而着。有识者，若索还他。三、夺贼物者，有二：一、为自，二、为他。初中四句：一、自未作舍心贼得想，未成夺，取不犯重。故《五分》云：有比丘为贼所剥，争得衣物，生疑问佛。佛言：不犯。若大乘戒，应犯轻垢，以顺悭贪、违悲慧故。二、自心未舍，贼已作得想，夺亦成重。以贼作得想，物已属贼，贼业成竟，夺则自成贼。故律云：贼夺贼物。故《多论》云：先失物，作心未舍，还取此物，计钱成重。三、自心已舍，贼未得想，取亦成重，以违本想故。谓已作舍心，物非己有，岂容得取？故《多论》云：先心已舍，正使己物不得取，取计成重。准此，若未觉失物，贼已偷盗，于外着用，后见本物，夺取犯重。四、己已舍，贼已得，成重无疑。准此，若失物已，后知埋藏处等，亦不得留意辄取及告人等，贼自致死，便犯二夷。又《毗奈耶》云：若失物，官人夺得，还比丘者，得取无犯。二、为他者，有二：一、若于贼起瞋，于物起贪，为自亲知夺贼，同前四句准之。二、若起慈心，护三宝等物，夺取无犯。同下，开缘如后说。四、盗他物者。如已舍物施人，后还取者，犯重。故论云：施已还取，亦成犯盗。五、盗官物者，律云：比丘无输税法，不同白衣。官税俗人物，比丘为他隐认者，得重。准此，今有属致官人，令应税不税，理应犯重。《僧只》云：官税比丘物，方便自勉者，不犯重：一、我不共要，二、非理税我。《萨遮尼干子经》云：不轮王课，非盗。义准，应是私度修道，福资国主，故非盗也。问：山中柴木既属国王，何因取时而不犯盗？答：王意本舍，拟给百姓，故随取贴，即为主也。若山中伏藏诸宝物，王不舍故，取便犯也。六、盗狂人物者，《伽论》第七云：「狂人边得取衣不？或得，或不得。云何得？不知父母等所在，自持施物，比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手与，不可取。」七、盗畜物者，《多论》云：「一切鸟兽食残，取者，得吉罗罪。」准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盗神物者，《僧只》云：盗外道塔物、神祠物，得重。此菩萨戒文云「乃至鬼神物」等，义准：若欲从鬼神乞，知与不与者，应掷卜辨舍悋等。九、盗鬼物，十、盗天物，并准可知。
二、明业轻重者，有六：一、约报强弱，人物皆重，为摄护心强故，与声闻小戒共故，余趣返上或亦应轻。二、约恼苦多少，不问诸趣，但令忧苦深重，亦即应重，返此为轻。三、约失济，不问生恼多少，但使本自贫穷，资缘先乏，遇兹盗劫，性命难全，理宜尤重。四、约德，不问贫富，但使盗发菩提心诸有德者物，理亦重。五、约恩，谓盗三宝物最重。六、总辨者，有三事故，重轻可知：一、令生重苦恼；二、彼先乏少，令命难全；三、三宝是有德，或深或浅，父母师僧及余修行等，或成一盗，于境具三，此应最重。阙一为次，阙二为下，俱阙下下，竝准可知。三宝物重，僧最极重，此等约重。业道中更明轻重，犯戒义齐，故俱重也。
第二、约所盗物体者，通情非情。非情中有三：初、约财等，二、约六尘，三、约六界。初中亦三：一、有我所心有守护物，如匮中绵绢等。二、有我所心无守护物，如田中五谷等。三、无我所心无守护物，如地中伏藏等。此三随盗皆重。若准律文，佛地僧地若有伏藏，随出属佛僧二位，亦无还主及遂与王。二、盗六尘者，《明了论》中盗色极多，且约六根起。非法行者，如诸仙人是凶行师，有人蛇螫作仙人书，见者皆愈，然须价直。比丘被害偷看得损，不问损不看时即犯。准此祕方要术，不许人见，愈亦重。盗声者，如诵呪治病，欲学须直，密听犯重。又盗听耆婆药鼓得病差等，香味偷嗅甞触，准例可知。盗法者，若祕方要术，病者心缘即差，得直方示，得直听写。比丘受法，就师心缘得差，不与价直故犯重。三、约六界者。如《十诵》云：若为田故，相言得胜者，重；不如者，轻。若作异相，过分者，重。既不言理之曲直，义准：若彼人已盗僧地，属己相成，依理得重；若彼未定，应轻。若非分取地，理宜是重。盗水者。准《僧只》：比丘为佛僧，或自为盗，坏陂渠，得越；入田，兰；满，即夷。《伽论》云：计陂塘功过，分而用水，满者，结重。又《僧只》云：若器先塞，盗拔塞时，越；注入器中，兰；注满者，重。若依此菩萨戒，入器即重。盗火者。如取僧厨火，令釜冷等，可知。盗风者。如《了论》中，有呪扇药涂，比丘偷摇，不与价直，重。盗空者。若于界墙起阁，临他空界，妨他起造，故是盗空。盗识者。是智慧也。《了论》中，人有技俩，不空度人，比丘就学，不与价直，故是盗识。如是一切，应细准之。
二、盗有情者。《僧只》：盗四足者，驱向所期，举足边遍，犯重；不随向者，轻。本期不定，举足遍，即重；本主来逐，心未得失者，轻。《善见》云：盗空中鸟，左翅至右翅，尾至头，上下亦尔，俱得重罪。准此戒，纵无主鸟，身自为主，盗皆重也。准此，若猎杀生，得杀、盗二罪；若盗乘马等，亦重，谓盗功用也。二、盗无足者。《僧只》云：笼蛇等，盗取犯重。若瞋骂言：何以笼系？即开放者，越。《五分》：若坏杀具，无犯，不应示。《十诵》、《伽论》：慈心坏网，吉罗。依此菩萨戒，若以盗心以取，犯；以慈心解放，应无犯。如下开缘中。三、盗二足者。若盗良人男女作贱，随移二脚，便重。故《菩萨内戒经》云：菩萨不得良民作奴婢。义准：若引令出家，于父母无恼，应不犯。若父母交不济者，私引逃背，理亦应犯。必堪入道，教令者孝养，即为菩萨正行也。问：私引入道，现阙王课，望损国王，岂非犯重？答：若是实行修道之人，福资国王，过所税财，故亦无犯。若苟避王役，偷身入道，亦应不勉。又若为无人驱使，方便引作弟子，但图其力，使不教训者，即盗其力用也。必有师资，以法理教训，岂少驱使而得报恩？何容彼有犯也？《十诵》中：贼促弟子将去，师还夺取，犯重。贼未决想，无犯。弟子自偷身来者，不犯。依菩萨戒，应赎弟子，或以身替。若弟子于后日受大苦，赎替不得，夺应不犯，同开缘故。《善见》云：盗奴婢犯重。《十诵》：见他奴婢，语言辛苦，何不走去？如语去，举一足兰，二足举重。若奴婢已叛，催令驰去，随语得重。或言此俭彼丰，奴即叛去，不教故不犯。或闻丰乐，逐比丘去，即驱使者，逢难唤走，皆不犯也。问：既驱使，岂不盗功力耶？答：若奴未巡力，用属曾主，故教私使，使犯。奴既走后，功力属奴，奴自施力，故无犯也。据此，但背尊私使，毕皆犯也。次轻重者，唯是俱犯重。然草叶等小物，小损业道，应轻，反此为重。
第三、盗心者，有二：一、通，二、别。通中有三位：一、约三性，谓善、恶、无记；二、约三毒，谓贪、嗔、痴；三、约三时心，谓初、中、后。此三位中，各有七句，谓三单、三双、一合，即三七二十一句。轻重等相，并准前戒，应具广论。二、别者，《十诵》云：盗心有六种，谓苦切取、轻慢取、以他名字取、触爱取、受寄取、出息取。此中出息取轻，余五重。《摩得伽》云：劫夺心有三种，谓强夺取、要语取、施已还取。《四分》中十种：一、黑暗心者，谓痴心愚教，生可学迷，随作结重，如摩摩帝互用佛、法、僧物等。二、邪心者，谓贪心规利，诈现实德，邪命说法，曲顺前人而得利，则名盗。三、曲爱心者，谓与少慊恨，现瞋多索，或示威怒，得即成盗。四、恐怖心者，谓迫喝取，或说地狱恶报，或以王官势力取，皆犯重也。五、常有盗心者，谓恒规怀夺，以得物为任。六、决定取者，谓内心筹虑，方便已成，因必克果，动物成犯。七、恐怯取者，谓示身口相，令畏敬而与物也。八、寄物取者，或全拒捉，或以少还，或寄新还故。九、见便时取者，谓伺求他慢，见稳便时而取也。十、倚托取者，或假名闻威德，或示亲友胜人，或假托官人，或传他名字，或持己言辨等。如是诸文，虽在律论，然竝意地细犯，极顺菩萨内心净戒。故录附之，冀修行者，诚而护焉。
第四、盗法者。约有十：一、约书竟犯。谓断亡僧物，轻重互断，下笔书成便犯。又纲维判僧物，非理而用等也。又物上书字，摄作己有。又非理断与，非理断与，二俱结重。又《善见》云：书地作字，书一头时轻，书两头时重。二、约言了犯，谓于言中非理割断。《善见》云：盗心唱言：定是我地。地主生疑，偷兰。决定失心者，重。若来问僧，答同，皆重。又如偷夏受施等。又以言辨诳惑不还等，皆重。三、约移掠犯，《善见》云：掠一举时，兰。举二掠，重。乃至得一秡一麦，皆重。地深无价，绳弹亦尔。此约量地辨。四、约主异色犯，谓如《多论》：毡耨氍?上有树枝叶花，令从树叶上，盗牵至树华上，犯重。以异本色处故。五、约坏色犯，谓如借衣等，非理用损，望所损灭，结重。故律文云：若坏色故。六、约烧埋犯，谓如放火烧他林等。约损他财边，犯盗；约不应放火边，犯下轻垢。七、约随筹犯，如《四分》云：盗隐记数筹、分物筹，致令欠少也。又为众主分物不平等。八、约转齿犯，如《十诵》：樗蒲、转齿、移碁子等，皆重。九、约呪犯，谓呪损他财，如文呪盗等。十、约通犯，谓如空中吹物等，打破他财等。又于此中所未辨者，类既多种，并可准知。此等亦通论离处义也。然盗微细，难持易犯，幸怀道者，附事思之。故《善见论》云：戒律宜从虑护。此第二重戒，事相难解，不得不曲碎解释。其义理分别，必当善思。论文如彼。小乘防身口尚尔，况菩萨戒，三业齐护，意地偏深，可以情得。上第六门竟。
第七、盗业者，一者依《十地论》及《对法》等，果有三种：一、异熟果，谓堕三恶趣中受剧苦。二、等流果，谓人中乏少财及与财不得自在。三、增上果，谓于外苗稼遭霜雹等。二、依《优婆塞戒经》第四卷云：「若人乐偷，是人亦得恶色恶力恶名短命，财物耗减眷属分离，他人失物于己生疑，虽亲附人人不见信，常为贤圣之处呵责，是名现在恶业之果。舍此身已入于地狱，得受恶色恶力恶名，饥渴苦恼受命长远，是名后世恶业之果。若得人身贫于财宝，虽得随失，不为父母兄弟妻子之所受念，身常受苦心怀愁恼，是一恶人因缘力故，一切人民凡所食敢不得色力，是人恶果殃流万姓。」三、依《智度论》第十三云：「如佛说不与取有十罪。何等为十？一者、物主常瞋；二者、人疑；三、非时行筹量；四、朋傥恶人远离贤善；五、破善根；六、得罪于官；七者、财物没入；八者、种贫穷业因缘；九者、死入地狱；十者、若出为人，勤苦求财，五家所共，若贼、若水、若火、若王、若不爱子用，乃至藏埋失。」
第八、通局者，先通后局。通有三类：一、约想，二、约事，三、约密意。初想者，《四分》云：与想、取己有想、粪扫想、暂取想、亲厚想，皆无犯也。律中具七法名亲厚：一、难作能作，二、难与能与，三、难忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不舍，七、贫贱不轻。如是七法，人能行者，是善亲友。准此量之。二、约事者，如《瑜伽戒本》云：「又如菩萨见劫盗贼夺他物，若僧伽物、率堵婆物，取多物已，执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，于彼有情发生利益安乐意，随所能逼而夺取，勿令受用如是财故，当受长夜无义无利。由此因缘，所夺财宝，若僧伽物还复僧伽，率堵婆物还率堵波，若有情物还复有情。又见众主或薗林主取僧伽物、率堵婆物，言是己有，纵情受用。菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心：勿令因此邪受用业，当受长夜无利，随力所能，废其所主。菩萨如是虽不与取，而无违犯，生多功德。」三、约密意。如梁《摄论》云：云何行夺非他与？谓菩萨教化众生，不从王主及父母等之所得故。二、局者。乃至一念起取心，即便成犯。《文殊问经》云：若起盗想，犯菩萨波罗夷罪。
第九、对治行者，略辨思惟十种行事：一、菩萨持律仪戒时，乃至梦中尚无草叶不与取想，何况其事。二、持善法戒时，乃至身命念念舍与一切众生，何况有盗。三、持摄众生戒时，慈悲方便常念饶益，何容得有损盗之事。四、习少欲行，谓见他财物无量百千，无所欲心，况有盗事。五、知足行，谓身虽贫乏，心恒自足，终不余求。经云：知足之人虽卧地上，犹为安乐。六、无贪行，谓纵自有百千财物并为众生，无有一念向己之心。七、顿舍行，谓于一众生一念顿舍恒河沙世界财宝身命，如是念念尽未来劫意犹不足。如一众生，一切亦尔。八、欢喜行，谓若见众生永离贫苦，财富百千，欢喜无尽，胜得天乐。九、深悲行，谓见贫苦众生，悲彻心府，流泪不止。十、殊胜行，谓设以人天富乐及二乘涅盘授与众生，非以为足，要令当得无上菩提方为究竟。将欲修行如是等行，何容得有偷劫等事。
第十、释文者，三义同前：一、制断恶业，二、制修善行，三、违制结犯。初中二：先举过，后正制。前中四：初、辨能盗，二、盗方法，三、显所盗相，四、所盗物。初中自盗、教人皆成究竟，此中有二问答，皆同前戒，可知。问：前杀心中有四，谓自、他、赞、喜，何故此中无后二耶？答：文中存略，摄在方便中，谓赞叹、随喜俱非正盗，故在方便中释。此中叹其盗法，见盗随喜通不犯夷，故存略也。前释为胜。言方便盗者，或因市易，或余种种，但使方便侵损财物，又类非一，故通名方便。「盗因」下，明盗方法。于中因等四种，亦四释同前，谓：一、自作为因，教他为缘，方便为法，事毕为业。二、约所盗者，谓：一、他人用功为得财之因，枉夺其功，故名盗因。又如密作，隐其少功，枉取多直，皆盗彼财因故也。二、他人应得贼破坏，令其不得盗彼贼缘故也。三、受学法术不与其直。四、侵损产业故云盗业。三、约能盗者，谓一、自为贼，二、助贼为伴，三、设诸方便法，四、家为贼业。四、约具缘者，一、内有盗心，二、外乏资具，三、施功造趣，四、举离本处。《十地论》中初二是因离，次一是对治离，谓尚应施与，后一是果行离，谓何况盗取，并可知。三、所盗相者，盗取其物方便多种，下至呪盗故偏举之。准前戒有「乃至」字，故得知也。以盗心呪物令属己等，又托彼呪缘枉取他物，俱名呪盗。四、「乃至」下显所盗物，于中二：先约主，谓通五趣唯除地狱，始从人天至非人，故云「乃至鬼神」也。但是有主必犯，故云「有主」。又为己夺他劫贼之物，又可劫他贼物，故云「劫贼物」。二、约物体，谓「一针一草」者，明极少尚犯不待满五也。二、言「不得故盗」者，立制禁断，谓误取无犯，故云不得故也。第二、「而菩萨」下，明制修善行，亦是摄善戒行也，亦是治彼恶之行。于中有二：一、起心，二、作益。前中应起四心，然有四释：一、起四种心：一、起佛性心，二、孝顺心，三、慈心，四、悲心。以上「生」字贯下，以下「心」字通上。故初二缘上位，尚须供养，何得有盗？后二缘下位，尚须救济，何容有盗？为对治盗故，起此心也。二、依佛性起二心，谓生佛性之孝顺、佛性之慈悲。以此二心虽缘上下二类众生，而常随顺本性平等，故云「佛性」，即同前戒中「常住」字也。三、以此佛性有二义故，生二心也：一、常住义，经云：其药本味停住山中。约此本性清净义故，生孝顺心而尊敬，如常不轻菩萨敬四众等。二、约随缘义，经云：随其流处，成种种味。约此成染义故，生慈悲心而救度，如常啼菩萨愍四众等。又以常住即随缘，随缘即常住，不二故，是菩萨缘众生常具二心也。又义准众生，皆有二义：一、是所依佛性，具有二义，如上辨；二、是能依杂染，亦二义：一、缘成似有义；二、无性即空义。由此染法有即空义故，所依佛性常净不反也；由此染法有似有义故，所依佛性随缘成染也。今此文中不约染法，但就佛性二义说二心也。四、约自性住，佛性在缠可愍，生慈悲心也；约引出及至得果，出障可尊，生孝顺心也。二、「常助一切」下，明依心作益。于中言「常助」者，明长时无间也；「一切人」者，明广摄无余。「生福」者，令种乐因也；「生乐」者，令得乐果也。此二通世、出世，大、小二乘可知。准《瑜伽》，但生现乐无福利，或俱无菩萨皆不作；或但生福利，或俱生菩萨皆作。是故此中具生福乐二种益事。第三、「而反」下，违制结犯，有三义：一、违前断恶，又违后修善制，谓盗他物，令他生苦生罪，乖福乐故。二、应益生而不益生，犯摄生戒；应施不施，犯摄善戒；不应盗而盗，犯律仪戒。故此一盗具违三戒，结为重罪。三、应助生福乐，而反盗生罪苦，违反之甚，故结重罪。下示罪名，可知。盗戒竟。
菩萨戒本疏卷第二(终)
