毗尼讨要卷中(正释四分傍通诸部) 长安弘法寺沙门释　玄恽　纂 安居受夏章第十七 受日是非章第十八 自恣举忏章第十九 随戒释要章第二十 纲维匡众章第二十一 翻净资粮章第二十二 篇聚忏悔章第二十三 舍堕还净章第二十四 安居受夏章第十七 此章大门束十。一、制意释名。二、结时不同。三、夏闰延促。四、对手。五、心念。六、忘成。七、及界。八、遇难移夏开不。九、出界逢难安居成不。十、迦提五利得失。 第一、制意释名者。此律制通三时，意存愍物。又偏约夏月，情在三过。一、无事游行，妨修道业。二、损伤物命，违慈寔深。三、所为既非，招讥谤。防兹三过，故制安居。耶舍传云：西域合十二月以为三时。谓春夏冬。故律云：王为太子立三时殿也。从正月尽四月，名热时。从五月尽八月，名雨时。故彼土至四月时，多𧂐柴薪以拟雨月。比丘安居，正为常雨。故僧只名夏为雨。四分名夏为岁。毗尼母论名夏为臈。余语可解。此言臈者，义当合也。故俗礼云：臈者合也。圣制比丘三月夏坐，随缘栖集，不令驰散，故义当合。又外典云：祖训始。臈训终。是知称夏则言其始。谓臈则语其终。传云：西国雨虽四月，而六月七月霖雨最甚。五月八月其雨稍微。故有后安居也。 第二、结时不同者。问：夏既有四月。何为但结三月者。答：结有两意。一、有待之形，要假资养。故结三月。开后有一月，为须供身衣服。二、若四月尽结者。唯及四月十六日结者得成。若有事缘，傥不得结，则教法太急，事难常行。是以圣制始从四月十六日，至五月十五日来，开其一月，续结令成。为愍接中下故也。律虽云前中后三种安居。若据结文，正自有二。谓四月十六日结者是前。十七日已去，迄至五月十六日已来，皆称于后。此律大僧不结前后安居，唯得吉罗。尼不结前得吉罗。至五月十六日不结后者，得波逸提。 第三、夏闰延促者。依闰安居，未有正文。义括诸部，依闰为定。萨婆多云：夏中有闰受雨衣，得百二十日。彼衣开法尚依夏闰。受夏是制，理宜通用。又安居本意，期心三月。今夏未满，闰中出界，违本要情，宁不破夏。摩得勒伽云：安居已，王作闰月，数安居日满自恣已。受迦絺那衣。即此衣不成受，谓依闰不依闰。既两文双牒，至时取舍随缘通塞。若不依闰，数九十日满自恣得去。若依闰者，通取两论。问：受一日月通闰。两月得外住不。答：不得。安居本意，警䇿三业，不令驰散。兼欲利生济物为怀。受日出界，既非正修。曲开一月，位已过极。若更延时，破夏不疑。若闰四月六月定百二十日。若闰四月从前四月十六日至闰月一日结者，亦四月住。若闰月二日已后结者，渐转少。以越闰月过，取五月一日结实文故。若五月一日迄至十六日结，皆三月住。若闰七月，从四月十六日后五月一日结者，尽三月住。由未至闰故。五月二日已后结者，皆四月住。由九十日未满入闰月故。 第四、对手者。应具修威仪，至一(比丘比丘尼)所。口言：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。依某僧伽蓝前三月夏安居，房舍破修治故。(三说)五分十诵前人当报云：汝莫放逸。答言：受持。又问：依谁持律。答言：依某律师。告云：有疑当问。答言：尔。故五分云：有比丘自不持律，不依持律人安居，夏中生疑，又无问处。乃至佛言依持律处安居。若房舍窄狭者，听近律师七日往返处。于中心念遥依安居有疑往问。此律下文比丘夏中不依广诵二部律师，得波逸提。(若依村落山间树下安居者，即须改前伽蓝。又除房舍破修治等。随前所依称之。或有人言依皇帝聚落安居。或言依法界安居。此皆谬也。)问：所以寺中安居令料理房舍者。答：修治房舍，用通三世。以前人料理，得今受用。现今修补，以拟当来。若不修治，三世不续。后安居者，从四月十七日已去，迄至五月十六日已来，皆称于后。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲依某僧伽蓝后三月夏安居。房舍破修治故(三说)。 第五、心念安居者。当具修威仪，至佛像前。发愿已心念口言：我(比丘比丘尼)某甲今依某僧伽蓝前三月夏安居。房舍破修治故。(三说)若依白衣家及后安居者，随事改之。 第六、忘成者。律云忘不心念者。若为安居故来，便成安居。(既言为来者。旧住之人，良恐不成。若旧住人一夏要期在此，忽忘不说者，亦须量开。若外来为事，不为安居者，同旧不开)。 第七、及界者。律云：一、一脚入界。二、双脚入界。三、一脚入园。四、双脚入园。明相若出亦开。外来者不说得成。 第八、遇难移夏成不者。此律难有二种，谓命梵二难也。一、命难者。谓鬼神贼等及恶兽毒虫，不得如意饮食医药，及随意使人。若安居住此，便即断命。故律云：我在此住，必为我命作留难。佛皆听去。二、梵行难者。谓被女人诱调，畏犯重戒，佛亦听去。若至彼结成者，从初去日，即须勤觅安身处。若住处未得已来，虽可经宿不破安居。以非故心轻慢意也。反前不成。若得住处，夏法随身。于彼无缘，不得出界。恐破夏也。若本处无难，亦不得还来。由已结成故。此律前后安居见有二难，当白檀越求移去。若听不听俱应自去。上来所明，若依余部，不云得夏。今依毗尼母论得夏。故论云移夏不破安居也。问：遇缘出界经宿，忘不受日，得夏不。答：诸律及论并无文断。唯五百问事云：夏中忘不受七日出界行，忆即悔者得。一座中不得过三悔。三悔过不成岁。(悔谓忆本忘心即应还也。)问：遇缘出界，忽值水陆道断诸难遮鄣，不及界。为失夏不。答：一切经律，亦无文断。古者昭玄齐统诸三藏等挍量是非，并云得夏。虽有此断。若实为三宝及自身有大利益事者，义容可开。若为破戒修无益之事，輙出逢难，破夏不疑。更增得罪。问：自身出界，遇缘经宿，明相欲出，得会夏不。答：若依僧只衣界准得。必令头手脚足入于界内。若倚墙外会夏不得。 第九、受日出界逢难不来，成安居不者。此律受七日出界外，有父母兄弟姉妹本二私通生善灭恶缘者。至意留住，过日得夏。若难缘息，即须急还，不得停住，破夏不疑。故僧只云：夏中和僧去，在道不得迃回。当直去至彼，和了即还。故知停住宁不破夏。 第十、迦提五利得失者。此律至七月十六日夏罢已，至八月十五日已来，名伽提月。明了论云：本名迦絺那月。为存略故，故但云迦提月。此翻名功德月。以夏坐有劳，开成五利，润益比丘。五利是何。谓食中有三。衣中有二。一者、背请。二者、别众食。三者、食前食后至他家不须嘱授。四者、得畜长衣不说净。五者、得离三衣宿。义云：长衣一戒，事别须论。若在七月十五日得入手者，齐十日内须说净畜。以时非时利不相摄故。乃至八月十五日得者，虽是时中亦须齐十日说之。以留过非时故。若时中所得长衣者满十日不须说净。为开在时中故。至八月十五日一时须说净。若不说者，至十六日明相出，一切犯舍。善见云：四月十六日结者，得五利。十七日已去不得。名赏前罸后也。僧只云：有五种人不得安居衣。一、被举人。二、破夏人。三、罢道人。四、死人。五、不嘱授人。破夏人有十过失。一、为诸佛所责。二、为诸天世人所呵。三、破夏。四、得罪。五、不得受功德衣。六、不得五事利。七、不得檀施。八、不得安居衣。九、恶名流布。十、后生悔入地狱。 受日是非章第十八 此章大门有五。一、明定缘是非。二、明独住心念法。三、明对手法。四、明众法。五、明得重不得重。 第一、缘有是非者。律云：凡受日之缘，要三宝利益大事檀越请唤等。但能生善灭恶，皆合得去。十诵云：为谁受七夜。佛言为七众受。但能生善灭恶应去。若遣使不遣使，俱得受之。若中路闻死反戒入外道众，八难事起，皆不应去。义云：若非利益大急之事，并不合受日。既不成受日，妄数为夏，无德自大，冐受他施，计满五钱犯重。故善见云：自长己夏受施犯重。义云：本无故心。谓己为。实心受施。此应不犯。如受戒不成。自谓得戒。每听羯磨。及己受施。后时知非，息事不为。前岂有过。此律僧只，若为私己求觅衣钵药草等，悉成受日。义云：谓贫无衣药者得开。若自病重不堪受日者，听直去不破夏。故律云：不得随意食，及看病人等，并开直去。十诵云：路近须宿，亦得受日。义云：若为治生觅利，假托贵胜乞谷麦等。或受雇摄经𦘕像。营造佛盆。或种种请唤，心不殷重。或为一缘受日，遂营众事。或即事未交，虗构来缘。如是无益之事，并不成受日。五百问事云：治生破戒，得财造佛，尚不免地狱。何况得福。问：得互用以不。答：得。故十诵云：受七日到聚落。若七夜未尽，所作事未竟，还来至本处。佛言有残夜在，应白已去。义云：谓本事上得白已余用。非谓异事上得。若总为三宝事受日者，将互用。如为营佛事，得法僧用。以俱有受日缘故。若有大益，私营经像，或僧次当请，或他舍请等，并成受日缘。然舍请一种，须问本主。听者得成。 第二、独住心念法者。十诵云：若界中有人堪待来共对手受。而輙心念者不成。故须实无人，方得心念。文云：我(比丘比丘尼)某甲今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。(三说)此谓无比丘。若有沙弥净人，应告事缘去。我今受七日法出界。若了即还。汝当知之。十诵问何处受七日。佛言界内从谁受，从五众受。 第三、对手法者。至一(比丘比丘尼)所云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今受七日法出界外。为某事故。还来此中安居。(三说)此心念对手，诸律及论，唯有受名，无某受文。相传准羯磨白文说。虽非佛说，义用无妨。此七日法唯开六夜在外。至第七日必须还也。 第四、众法者。义云：必合事是十五日一月日缘。方应羯磨。不得将七日缘延引共成一月。亦不得受一月已更怡受七日。合三十七日在外，并不成受。今时多有此事，故曲疏出。问：僧今和合何所作为。答：受日羯磨。大德僧听。若僧时到僧忍听。比丘某甲受过七日法十五日出界外。(或一月随事称)为某事故。还来此中安居。白如是。大德僧听。比丘某甲受过七日法十五日出界外。为某事故。还来此中安居。谁诸长老忍僧与比丘某甲受过七日法十五日出界外为某事故还来此中安居者嘿然。谁不忍者说。僧已忍。僧与比丘某甲受过七日法十五日出界外为某事故还来此中安居竟。僧忍嘿然故，是事如是持。义云：若依界安居。本界中作法，不得戒场上受日。以非本要心处故。又二界各别，那得互用。若依戒场安居，亦不得向大界受日及以互宿。破夏不疑。 第五、得重不得重受者。问：得重受日不。答：观某文意，得成重受。何意得知。答：意有三。一、引事证重。二、引义证重。三、引文证重。初明引事者。五百问事，乃是西域三藏卑摩罗叉口自翻出。其人德冠今古，名盖当世。毗尼一藏，最为精熟。文显得重。此为良证。后至真谛三藏法师，亦是西国大德。愽通内外，综习毗尼。又亲覩梵本。明了论并疏，即其翻译。文具得重。亦自行兹法。今至唐朝波颇三藏，及毗尼律师等，并是西国宗匠，游历诸国。唯闻得重，不闻单说。波颇师云：但使缘如事实，于一事上亦得重受。佛本制为事种种，恐浪行破夏。今既有益，何得不开。不同外道制而开。西国现行此法。但从中国来者，皆重受。此等诸人，并亚圣齐肩，岂妄行斯法，诬冐末代。希见边人，强生殊谬。 第二、引义证者。如前檀越请七日竟，更有佛事经营，岂可不听耶。若尔。何故十诵云：听受一七夜，不得二七夜。答：不听二七夜者，谓一事上不得并受二七夜，非谓异事上不得重。或以事别，或以用竟，但随前事。各受七夜，虽重不犯。如四分受三归五戒，数数对人别故，皆得最初。又如为父母至意留住，尚不破夏。能胜语知更受日来，岂即破夏。若言留住是难者，而抑令更受，岂即非难。又如夏中为官事数唤行道。或须七日十五日一月日等。其人曾已受竟，岂得语云我已受竟，不得去耶。既不得脱，能胜受者。若云为难开直去者。我亦为难重受，岂即不通耶。直去尚开，受日益善，何为不许。又如前请一月少益，尚开得去。后请七日大益，云何不得。又如夏末唯有一二日在，有大益事，须有所去，不存重受。若更受日，便即破夏。正可端坐，岂得出行。问：何意得知一二三日亦得受七日。答：律云不及即受日还，听受七日去，故知得也。 第三、引文证者。律云：但言佛未听我如是事去，不言佛不听我如是事重去。五分云：若有请，若无请，须出界外，一切皆听受七日。故知一事类得，余亦同然。若尔。何故十诵众僧鬪争往告，近住僧即应往和合。若已安居，应受七日去。若七日尽，应破安居去。答：萨婆多云，由未开三十九夜法故。若尔。何故十诵灭争中七日尽，应受三十九夜去。若三十九夜尽，应破安居去。答：已开三十九夜。位极到此，更不得多开。又部别不同，何得相例。如四分为破僧去者，不破安居。然不受日得去。十诵唯开三十九夜，更不得受。受即破夏。故知是别。又如五分开受七日问疑。岂问前疑听问。后不开何也。五百问事云：受七日行。不满七日还。后行不须更受。满七日已，乃复更受。亦得日受一缘，乃至再三受七日。明了论云：有事先成七日缘。后还成七日缘。(疏云)若请七日事未了，不还破安居得小罪。若事未了，极得六夜在外。第七日还，至八日已，更请七日出界宿。先为师病受七日出界外，至三宿病差，即须还。若别有施主请，仍得用后三宿住界外。若后仍不了者，还本处更请七日去。是名先成七日缘，后成七日缘。 自恣举忏章第十九 此章大门束十。一、制意释名。二、缘集相应。三、僧集缘起。四、简人是非。五、加法羯磨。六、五德行事。七、五德对僧自恣。八、尼来请自恣。九、遇难开略。十、统收杂行。 第一、制意释名者。然九旬修道，精练身心。人多迷己，不自见过。宜仰𠗦清众，垂慈诲示。纵宣己罪，恣僧治举。彰内无私隐，外现纯净，故曰自恣也。 第二、缘集相应中，先明时节者。律云：七月十四十五日并得自恣。又急施衣戒中，十六日亦得自恣。此则三日为定。次明人法者。若破夏不安居人，虽不得夏，以举罪义同，理必依众，恣僧治举。律云：若后安居人从前安居者自恣，乃须日满得还。 第三，僧集缘起者。要五人已上，方得白差自恣。当鸣槌集僧，各在地上敷廗而坐。以是举过处，若在床上，益成慢怠。律有此制。五分云：好泥地布草座而自恣。并偏袒右肩，右膝着地，合掌自外行汤散华，唱数行筹，一同说戒法。唯除说戒语，加自恣词。乃至沙弥亦须尽集。以治举义同。待唱出已，方始得去。 第四、简人是非者。律云：要具二五德者。初自恣五德者。一、不爱。二、不恚。三、不怖。四、不痴。五、知自恣未自恣。次举罪五德者。一、知时不以非时。二、真实不以虗妄。三、利益不以损减。四、柔耎不以麤犷。五、慈心不以瞋恚。若不具此德，举不知时，恐恼众僧，反成自累。所以差二人者。四分不了。今取诸部文。十诵僧只并差二人为五德。五分二人已上，乃至差多人也。(为僧多故，更互息作。)三千威仪经云：要差二人为僧自恣竟，自相向出罪。不得待余人白恣。以余人僧不差故。僧只十诵云：差上座有德者作(今时多差年少者作相生不善)。 第五、加法羯磨者。上座律师当差众中两人具二五德者，不须唤立，恐成别众羯磨。前说欲云：大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲我受彼欲自恣，彼如法僧事与欲自恣。(一说便得)今行事者不审，多依说戒法说欲。既房内作如是说者，亦不得临时改正。还令取房内比丘自恣欲。若持欲人临时错说者，得对座改正。问：僧今和合何所作为。答：自恣差人羯磨。又问：众中谁能为僧作五德自恣人具德者。答云：某甲能。大(德姉)僧听。若僧时到僧忍听。僧差(比丘比丘尼)某甲某甲为僧作受自恣人。白如是。大(德姉)僧听。僧差(比丘比丘尼)某甲某甲为僧作受自恣人。谁诸(长老大姉)忍僧差(比丘比丘尼)某甲某甲为僧作受自恣人者嘿然。谁不忍者说。僧已忍。僧差(比丘比丘尼)某甲某甲为僧作受自恣人竟。僧忍嘿然故。是事如是持。 第六、五德行事法者。僧既差已。即从座起，至上座头礼僧足已。胡跪住。若在露地，应去申手内。作单白和僧云：大(德姉)僧听。今日众僧自恣。若僧时到僧忍听。和合自恣。白如是。次明行草法者。五分云：令布草座上自恣也。义云：今行事者别更施法。未自恣前，预觅耎草，随僧多少，人别一剪。置上坐前。差五德竟，五德取草行之。从上座迄至下坐，人付一剪讫。五德亦取一剪自手执住，至本坐处，然后敷地。若大众多者，五三人应助行。行讫，至上坐前唱云：一切僧各就草座偏袒右肩胡跪合掌如法自恣。(僧皆警䇿依唱仪式。)增一云：如来同僧坐于草座。告诸比丘。汝等各就草座。我欲受岁等。广如彼说。 第七、五德对僧自恣者。当一人至上座前大敷座具而坐。一人至下座前而坐。律云：若上座见五德来，即整服胡跪，偏袒右肩，合掌。一切僧亦尔。自恣文曰：大(德姉)一心念。众僧今日自恣。我(比丘比丘尼)某甲亦自恣。若有见闻疑罪，大(德长老姉长老)哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。(三说)上座说已，复本而坐。此初五德番至第三上坐前坐。彼第二五德作法同上。如是展转乃至下座。律云：开病比丘随身所安自恣。僧只云：五德各至本坐处自相向自恣。不得待僧竟。十诵云：众僧说已，五德至上坐前告云：僧一心自恣竟。然后礼赞而退。(今时像季。法逐人讹。至于自行，动静乖理。行善即举，众恶便隐。若当治罸，罪争尤深。所以治举之法，略而不述。必能兴行，宜详广本)。 第八、尼来请自恣。若无尼来，依常自恣。不同说戒问尼有无。若尼来时，当自恣前，语令在眼见耳不闻处立。众僧自恣至少多已，量时早晚，堪得尼还。上坐勅五德云：且住。待尼自恣竟。当唤尼至僧中礼足已。令说三事见闻疑已。大众良久嘿然。上座应勅尼云：大众上下各并嘿然。不云见罪。良由尼众内无缺犯，外得清净。各勤行道，谨慎莫放逸。如法自恣。比丘尼还寺当传此教告众令知。(其法下尼教中具显)此谓白日自恣法。今时多在十四十五日夜自恣。若尼明日来时，鸣槌集僧。不来者索欲。大众集已。尼来至僧中如常威仪请求三事。余同前法。问：此非僧法，何须尽集索欲。答：以尼依僧，并使举罪。若一人不和，则不成自恣。如僧只教诫中，本无羯摩法。亦令随缘说欲，然后教诫。由是僧法，理不偏别。令僧尼自恣。同是僧法，准用无妨。 第九、遇难略说者。此律若有八难及余缘等，并得略自恣。如上说戒中明。当令五德先作白云：大(德姉)僧听若僧时到僧忍听。今为难故，众僧各各共三语自恣。白如是。作此白已。众僧一时相向各三说已便去。若难转近，欲再说一说，亦须单白。此律若难警急，亦开直去。若僧多处迮，或湿热风雨，或难缘稍远，未即交至，如是等事，亦得略说。当令五德于五三上坐前三说。余者一说便起。或一人受两人自恣。应在中间左右取之。并须一一说示。令大众知闻。故律云：不得窃语自恣也。今时或两五德一时各受自恣。此为非法。故律云：一时自恣閙乱。令一一次第从上座自恣。上明六人法。今明五人法者。恐人滥行，故简异也。若界内五人，不得索欲。当白二差一五德竟。又差一人。不得双牒二人。以所为两人，不入僧数故。取自恣时，一五德同僧坐。一五德展转取自恣。若事总了。二五德自相向说。余同前论。若四人已下。及二人对手法者。当尽界集。不得受欲及差五德。四人相对，一人别说云：诸大(德姉)一心念。今日众僧自恣。我(比丘比丘尼)某甲清净。(三说)余有三人，又如前说。若二人相对者。大(德姉)一心念。今日众僧自恣。我(比丘比丘尼)某甲清净。(三说)若一人心念法者。当往说戒处扫洒敷座具香水筹等。待客比丘来。若无来者，应至像前，具修威仪，心念口言。今日众僧自恣。我(比丘比丘尼)某甲清净(三说)。 第十、统收杂行者。四人已下，若犯波逸提提舍尼罪，无问自言及举，并须忏已自恣。若犯突吉罗，亦责心忏已，然后自恣。若犯僧残偷兰，交无治罸义。但入僧残偷兰说中。准十诵云：当白停已，待众满治，不应碍僧自恣。问：对僧自恣，所以云见罪。若忏悔对手心念中，皆云清净耶。答：僧中治举义足，故见罪容得忏悔。若论别人，虽有治举，摄治不尽。故但言清净。举以应僧。若别人及僧自恣已，更有客来，若少，告清净等。多更为说。若二人作法已，更有三人来，应作僧法自恣。若二人来者，还同对手法。僧只不得此界安居，余处自恣。此律前安居人自恣竟，分夏衣后，安居人得同受物。仍待日满得还。分房卧具等亦尔。此律安居竟不去犯罪。毗尼母云：若有缘不去无犯。若无缘出界一宿还来亦无犯。五分安居已不去一宿犯堕。若不作限请，或非请处，得住。 随戒释要章第二十 此之一章。最为精要。禁身口之关龠。识持犯之龟镜。若阙而不着，恐持犯莫知学而寡用。若文义俱辨，复非抄所明。今輙研窍诸篇，撮其机要，逐难训释。余之不尽，文露可寻。 第一篇简要释二。(此律僧戒实数二百三十一。通二不定及七灭诤。合有二百五十。)淫戒第一。(僧尼同犯)具四缘成。一、是正道。二、有染心。三、兴方便。四、与境合。便犯。律云：人非人畜生。此之三种，并是犯境。若本有淫心之造前境，无问睡觉并犯。若死形未坏，若少分坏。但使淫心正道三处入如毛头，皆犯重罪。三处者。谓女人有三。大小便及口。男子有二。谓大便及口。问：此戒通戏不。答：律中以淫欲意并犯重罪。故下律云：时有比丘戏咲，将小儿男根安口中弄。虽本无淫心。但使入时受乐亦犯。十诵云：口中要过齿成犯。余二道不论分齐。此律若为怨家贼等强持男根令入三处，自无淫心。但使始入入已出时，于此三时，无有一念受乐心者，皆不犯重。若随有一时受乐便犯。若比丘及尼互相教行淫。前人作者，教者得偷兰。前人不作，教者得吉罗。下三众相教作不作俱吉罗。仍作者灭摈。次明不犯者。若睡眠无所觉知，(谓开怨逼己也。)不受乐。(谓开怨将造他也。)一切无有淫意。(谓泛无染心也。)盗戒第二。(僧尼同犯)具六缘成。一、有主物。二、有主想。三、有盗心。四、重物。五、兴方便。六、离本处。便犯。问：有主可解。何名无主物。答：善见云，子作恶事，父母趂去。后时父母死者，是物名无主。用则无罪。萨婆多云：二国中间两边封相。其间空地有物，是名无主。若国破王走，后王未统。此中有物，亦名无主。有心取用，并皆不犯。就初缘中束为十二。一、盗佛物。二、盗法物。三、盗僧物。四、三宝互用。五、当体互。六、像共宝互。七、即物自互。八、出贷。九、宾待道俗。十、盗人物。十一、盗非人物。十二、盗畜生物。 第一、盗佛物者。正望佛边无罪。由佛于物无我所心。以无恼害故，但得偷兰。以同非人物摄故。故十诵盗天神像衣结偷兰。涅盘又云：造立佛寺，用珠花鬘供养，不得輙取。若知不知皆犯偷兰。若有守护主，望守护人结罪。若无守护主，望断施主福边结罪。故毗奈耶经云：若盗佛塔声闻塔等幡盖，皆望本施主结重。由断彼福故。十诵云：盗佛图物，精舍中供养具。若有守护，计直犯重。善生经云：亦望守护主结重。十诵偷舍利。萨婆多盗佛像。并为净心供养。自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是者无犯。若为转卖者，谓佛塔中鸟死，及得余物，但供塔用。别用犯盗。摩得勒伽云：盗佛像舍利，不满五，偷兰。满五犯重。 第二、盗法物者。法是非情，无我心。亦望守物人结罪。故律云：时有比丘盗他经卷。佛言佛语无价，计纸墨犯重。故知望守护人不望法也。五百问事云：不得口吹经上尘土。(像尘准同)若烧故经得重罪。如烧父母。不知有罪者犯轻。十诵云：借他经拒逆不还。令主生疑者。犯偷兰遮。(此由心未决绝。若决绝者犯重。)正法念经云：盗他秘方犯重。问：如前论中盗像舍利为供养故不犯者。我亦好心为供养法故，亦应无罪。答：若欲互举，并有犯不犯。如人造经，专心为己，不通余人。岂不得重。造像亦然。若欲造像，情通彼此，如论不犯。经亦如是。 第三、盗僧物者。若有守护主，还就守护人结罪。若主掌人自盗者，准善见盗僧物犯重也。简此僧物，位分有四。一者、常住常住。谓僧厨库寺舍众具园林花果庄田仆畜等。以体通十方，不可分用。总望众僧，如善见得重。僧只云：僧物者，纵一切比丘集，亦不得分。此准重论。二者、十方常住。如供僧常食。该洽四方。处唯限局。若有守护，望主结重。同共盗损，应得轻罪。僧只云：若将僧长食还房偷兰。善见云：若取僧物如己物行用，与人得兰。(准盗僧食)若盗心取，随直多少结罪。(似有主也)母论亦同。萨婆多善见等不打钟食僧食者犯盗。又空寺中见食盗噉，随直多少结罪。(准此如前兰也)三者、现前现前。望本主结重。若多人共物，一人守护，亦望护主结罪。四者、十方现前。如亡五众轻物是也。善生云：盗亡比丘物。若未羯磨，从十方僧得罪轻。(谓人不满五，但犯偷兰。)若已羯磨，望现前僧重。(谓人限满五重)若临终时，随亡人嘱物盗者。随约所与人结罪。此律四方僧物，若僧若众多人，若一人，不应分卖，不应自入己。皆犯偷兰。人见此断。若盗僧物不成盗，便即夺取。未见明文。若夺成重。此律暂碍僧用，故结罪轻。若永入己，同善见重。五分云：盗心贸僧好物，直五钱犯重。一钱已上兰。 第四、三宝互用者。僧只云：寺主摩摩帝互用佛法僧物，谓之不犯。佛言波罗夷。谓今时当佛像，知事人取僧粮食，乘僧驴马及家人奴婢等，为佛法营造伇使者，并依律断。满五成重。宝梁宝印经云：佛法二物不得互用。由无与佛法物作主。复无可谘白。不同僧物，常住招提，互有所须，营事比丘和僧索欲，行筹和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用。不和合者，劝俗修治。若佛塔有物，乃至一钱，以施主重心故舍。诸天及人，于此物中应生佛想塔想。乃至风吹烂坏，不得贸宝供养。以如来塔物，无人作价。若准此文，佛堂内设僧席。僧房内置经像。并是互用。由三宝位差别故。若暂安者，理得无损。五百问事云：本非佛塔堂，设像在中。比丘如法共宿，作隔鄣者不犯。由佛在时，亦与弟子同房宿故。十诵云：佛听僧坊佛图畜使人及象马牛羊等。各有所属。不得互用。萨婆多云：四方僧地不和合者，不得作佛塔。为佛种花菓。若僧中分得，听随意供养。花多无限者，随用供养。若经荒饿，三宝园田无有分别可问处者。若僧和合，随意处分。若属塔水，由塔功力者，僧用得重。若功力由僧，当筹量多少，莫令过限。过则结重。十诵云：僧园中树花，听取供养佛塔。若有菓者，使人取噉。大木供僧椽梁用。树皮叶等随比丘用。亦得供僧釜器等用。毗尼母云：己处分地，种树得木。后用治房，不须白僧。僧树治塔，和僧得用。僧只云：院内树薪，应准少多，供温室食厨别房用。不得过取。若无定限者，随意多少。应取干枯者。(虽有此文，亦须量己用之。)此律瓶沙王以园施佛。佛令与僧。故知三宝不得互用，便劝施僧。若本主施通三宝，随用偏尽无犯。终不得破此物以为三分。乖本施心。然盗僧物者，其业至重。随盗一种，则望十方凡圣结罪。故方等经华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救。盗僧物者，我所不救。又大集经云：盗僧物者，罪同五逆。观佛三昧经云：用僧只物者，过煞八万四千父母等罪。又如关东灵严寺记云：时有客比丘卒死至地狱中，见观世音为举石函，出罪记录。并为取僧树薪染作私用，皆受重罪。此由违戒故受斯殃。是故行者宜善思用。 第五、当体互者。谓本作释迦，改作弥陀。本作大品，改充涅盘。本作僧房，改供僧食。皆是违反施心，并得互用罪也。故律云：许此处乃与彼处，皆犯罪也。(准此佛家物，不得作菩萨圣僧形像。以师徒位别故。乃可作庄严供养具无罪。若本心通者不犯)五百问事云：用佛彩色作鸟兽形得罪。除在佛前为供养故不犯。善见云：若施主本施园菓，拟为衣服汤药等。以盗心回分食者，计直得重。若拟作僧房而回作食，犯偷兰。若住处乏少粮食，各欲散去，无人守护者，得和僧减用。其园菓等重物作食守之。乃至四方僧房亦得。若僧房破坏，得卖麤者以相治补。若贼乱世，听持随身去。贼止还复本处。欲供养此像，乃供养彼像，得小罪。十诵云：波离问佛：僧房破时，得持僧卧具等物卖治房舍不。佛言：得。又问：两房破得卖一房治不。佛言：得。摩得勒伽云：持此四方僧物，盗心度与余寺，得小罪。以还为僧用故不犯重。僧只云：若左右近寺破，无卧具供养者，通结一界。彼此共用者得。五百问事云：白衣投比丘未度者，白僧与食。若为僧乞白僧听。将僧食在道。若僧不许，或不白行，还须偿。不者犯重。若供僧齐米，僧去，齐主用供养后僧，打楗槌得食。若不打者，一饱犯重。义准此文，不得輙将僧食出界而食。本无还心犯重。虽复打钟，犹不免盗。以处摄定故。故律下文共利养别说戒者，听羯磨和僧。若直得者，何须结同界也。若为僧使，路无乞食处，听和僧将食在道。未必鸣钟。准前善见守寺之文。若寺庄硙鸣钟得食。不须和僧。若知事比丘为僧捡挍，将僧净人畜生行至寺庄，食僧粮草者，准前伽论得吉。若为己用，无问僧私人畜，计直犯重。律云：若国土荒坏，住处无人，得持此寺物将向余寺。若国土还靖，本住有人，还持此物归彼本寺。不者如法治。 第六、像共宝互者。谓住持三宝，与理宝相互也。萨婆多云：问，佛在世时，诸供养三宝物中，常受一人分。何以灭后偏取一分。答：佛在世时，色身受用，故取一人分。灭后法身功德胜僧，故取一分。又佛在时，言施佛宝者，置爪发塔中，供养法身。法身常在世故。若施法者，分作二分。一分与经。一分与诵经说法人。若施法宝者，悬置塔中。若施僧宝者，亦着塔中供养第一义谛僧。若言施众僧者，凡圣俱得。以言无当故。既知如此。受施之时，善知通塞。勿令互用，致有乖违。 第七、即物自互者。先约佛物束为四重。一、佛受用物。谓堂宇衣服床帐等物。着塔中供养。不得互转。如前宝梁经说。五百问事云：佛物得买取供养具供养。不得卖佛上缯与佛作衣。又佛堂柱坏换讫，故柱施僧，僧不得用。又律中佛园座具等，皆属塔故，不得互用。二、施属佛像物，从意回转余用。如十诵云：以佛塔物出息，佛言听之。五百问事云：佛物不得移至他寺犯弃。若众僧尽去，白僧僧听将去无罪。比丘容作佛像经书，得物不得取。若得佛家人畜，不得使。三、供养佛像物。僧只云：供养佛花多，听转卖买香灯。犹故多者，转卖着无尽财中。五百问事云：佛幡多，欲作余佛事者得。施主不许不得。四、者献佛物。如此律供养佛塔食，治塔人得食。善见云：佛前献饭，侍佛比丘得食。若无比丘，白衣侍佛亦得食。(法僧二物类前可知)。 第八、出贷者。僧只云：塔僧二物互贷，分明券记。某时贷，某时还。若知事交代，当于僧中读疏，分明唱记，付嘱后人。违者结罪。十诵别人贷塔僧物，若死计直还。善见亦得贷借僧只物作私房。善生云：病人贷三宝物，十倍还之。余不病僧，良恐不开。 第九、赏待道俗者。此律优婆离至一住处，不蒙迎接。佛言：若知法律者，凡所至处，皆应迎逆供给饮食。十诵以此人替补我处，故须供给。义准下文与知事人衣，是十方现前物，故知非是四方常住物供给也。僧只云：若恶贼檀越工匠，乃至国王大臣，有力能损益者，应与饮食。五分云：若白衣入寺不与食起嫌。佛言：应与。持恶器与又嫌。佛言：以好器与。(此谓见僧过者。若高识君子，善达方外。说食难消，非惜不与。如此之者，空遣无损也。)十诵云：供给国王大臣薪火烛等，听用十九钱，不须白僧。若更索者，白僧给之。若恶贼者，则不限多小。病儿索僧贵药，听与两钱半价。善见云：净人若分番上下者，尚上与衣服。下者不得。长使者供给衣食。十诵云：客作人若雇得一日使，卒遇风雨难缘，不得作者，佛令量功与价。 第十、盗人物者有二。初损正主有三。一、有我所心，有守护者。柜中绵绢是。二、有我所心，无守护者。田中糓豆是。三、无我所心，无守护者。地中伏藏是。若盗此三物，并损正主结罪。次损守护主中有二。一、有我所心，别守护者。如僧可分物，令人守者是。二、无我所心，有守护者。如关头夺得禁物，及比丘失物，官人夺得等是。若盗此二物，并约守护主结罪。简此有七。一、掌护破失主者。如善见云：比丘为他别人，乃至三宝守护财物。若谨慎掌护，坚鏁藏户，而贼比丘或从孔中屋中窃取，或逼迫取。非守护主能禁限者。但望本主结罪。皆不合征。若主掌懈慢，不勤掌录，为贼所偷者。守物比丘必须偿之。以望守护主结罪故。二寄付损失主者。如十诵云：比丘远处受他寄物，在道损破。若好心投破者，不应偿。恶心投破者须偿。借他物不问好心恶心，若破一切须偿。义云：今时多有为他洗治钵器，好心损破，皆不合偿。索者得重。三、被贼盗物主者有二。初不现前盗。物主护心义弱，取者得想成就。主虽有心不舍，后见本物，不得夺取。以离本处，属贼义成。若夺此物得重。故律云：时有比丘夺劫者物。佛言：波罗夷。次对面现前夺者。由护心义强，夺者犹预得想未定。本主护心义强，意犹未舍本物得取。故僧只云：贼夺物去，比丘逐贼夺得本物无犯。又暗逐贼，贼藏物去。比丘即取将来。又渐近村，比丘逐贼，若和喻得，若恐吓得，无犯。有死事不应告官。如上诸句，皆是对面被劫。若已作失想，不问贼心定不定。后还取者，便为贼复夺贼。四、贼施物主者。十诵云：贼偷物来，或好心施，或因他逐恐怖故施，得取。以成物主故。但莫从贼乞。他自与者得取。取已染坏色着。有主识认者，应还。若贼比丘边买得衣，本主见者，不得直夺，应还本直。五、收㘝缚贼主者。僧只云：官未收录，未抄物名，寄付比丘者，得取。若已抄录者，不得取。若云施佛塔僧者，得取。应露现持出，不得覆藏。若问是何物。应答言佛法物。不许者还。萨婆多云：持国禁物出界罪入死者。前判得重。后违王教得突吉罗。王民合死者，盗心持出，得重。自外不听无死者不犯。萨遮尼干子经云：不输王课非盗。僧只云：官税比丘物，方便自免者，不犯重。一、我不共要。二、非理税我。律云：比丘无输税法。不同白衣。官税俗人物，比丘为他隐认者得重。(今时数有僧尼为他人妄认车牛人马等。准上计钱满五得重。)六、狂人施物主者。摩得勒伽云：若狂人自持物施，不知父母亲属者，比丘得取。若父母可知，不自手与，不得取。七、守护他物主者。十诵云：有逻人与比丘衣，疑不知成主不。佛言：但随施者受之。不合从乞。律云：他守视人与比丘物。佛言：此即是主，得受。 第十一、盗非人物者。五分盗他覆冢幡盖，神庙中衣，他所护物，直五钱犯重。僧只盗外道塔物，神祀物，得重。(此望守主结重。)十诵：盗天神像衣及花鬘等物，兰。(此望境结兰也。)故萨婆多云：取非人物五钱已上重偷兰。四钱已下轻偷兰。善见取诸鬼神物及系树物无守护者无罪。(此望非人不护也)。 第十二、盗畜生物者。十诵云：取虎残者犯吉罗罪。由不断望故。师子残不犯。由断望故。萨婆多云：一切鸟兽食残取者得突吉罗。 第二、有主想可解次解。第三、有盗心者。然此之一门，实行之人，亦未免重。何以故。以不识戒相故。僧只云：寺主摩摩帝好心互用三宝物，亦是盗心。故此律云：我说此人愚痴故犯波罗夷。十诵云：盗心有六种。谓苦切取，轻慢取，以他名字取，抵突取，受寄取，出息取。出息轻，余五重。摩得勒伽云：劫夺心有三种。谓强夺取，耎语取，施已还取。五分云：盗心有四种。谓谄心，曲心，瞋心，恐怖心。若以此四心取他物者，并名盗也。律云：贼心有十种。谓黑暗心，邪心，曲戾心，恐怖心，常有盗他物心，决定取，恐怯取，寄物取，见便取，倚托取。(谓假道俗威势而乞是)。 第四重物者。谓五钱。若五钱直。于中料简，束为七重。一、满五结兰者。摩得勒伽云：取百千不犯重者，谓数数作断心，数数取四钱者是。二、不得物结重者。如律云烧埋坏色等是。三、多人共业满五结重者。如律云：众多人遣一人盗五钱。多人共分，或多人共盗，通作一分，满五者重。四、满五结兰者。如十诵云：盗众多人未分物者是。(谓亡人轻物未分者是。)五、盗多人各一钱而结重者。如僧只五人各以一钱遣一人守掌。若盗望守人结重。六、多人共盗六钱而结重者。如善见师徒四人相教共盗一人六钱，各得一重一兰。谓自业不合教他。但得一兰。七、对处结重者。如善见云：贵贱处所等。谓此土直减五，彼土直过五。或此土直过五，彼土直减五。并依本处断。摩得勒伽云：迦梨仙贵贱等。贵则减五，贱则过五，不犯。善见云：若盗心唱云定是我地。地主生疑者犯偷兰。决心失者重。若来问僧答同者皆重。若共诤园田，违理判与，乃至口辨多端，偷夏唱大等，得物满五皆重。 第五、兴方便可解。 第六、举离处者。如善见云：举一树时兰。举二树时重。(谓量取他地也。)乃至得一发一麦许皆重。以地深无价故。僧只盗他牛马，未作得想。虽举四足不成重。善见空静处盗，定作得想。动则成重。如掷杖空中，必有落义。此律盗隐他筹数犯重。十诵云：或摴蒲转齿，围碁移子等皆重。(谓赌物重。不赌吉罗。)次明不犯者。此律云：与想取，己有想取，粪扫想取，暂取想取，亲友意想取等。皆不犯。律云：亲友意者，要具七法。一、难作能作。二、难与能与。三、难忍能忍。四、密事相告。五、互相覆藏。六、遭苦不舍。七、贫贱不轻。如是七法。人能行者，是亲善友。 煞人戒第三(僧尼同犯)。 自称得圣戒第四(僧尼同犯)。 此二戒事希不述。纵有犯缘，如前受戒相中已略述竟。 第二篇简要释九。 漏失戒第一。(尼根)具三缘成。一、作究竟意。二、方便动转。三、体分盈流便犯。此律除梦不犯。僧只云：佛告舍利弗。梦者虗妄不实。若梦真实于我法中修梵行者，无有解脱。善见云：梦有四种。一、四大不和梦。睡眠梦见山崩地动，飞腾虗空，见虎狼师子恶贼逐等。二、先见梦。昼见青黄赤白男女等，夜中梦见。(此二不实。故经云：如梦如幻也。)三、天人与梦。有善知识天人，为现善梦。若恶知识天人，为现恶梦。四、相梦。此人前身或福或罪。若福为现善梦。谓诵经礼佛等。若罪为现煞盗等。(此二是实。故经云：凡夫之人，但取梦相。若得一梦，即灭一逆。乃至如佛名方等经说)。 摩捉戒第二。(尼夷)具五缘犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、身相触。五、触着便犯。律云：比丘及女二俱无衣，身相触得僧残。一有衣，一无衣，身相触得偷兰。二俱有衣，得突吉罗。十诵云：若女人为水没。开比丘手捉。虽淫心起，但捉一处莫放到岸上已不应故触。更捉得僧残。僧只云：若欲心灒涉水着女人者偷兰遮。若共女人捉物呪愿，捉器行食，捉绳头尾捉杖木等，皆非威仪。有欲心者突吉罗。欲心动物偷兰遮。城门道狭，逢女人閙，要待希得过。若女人有所须者，令净人与。若无净人，持物着床机上，语言可自取。若担重物不举。傍无净人者，比丘应举着高处，令其自担。若乞食时，端正女人持食与，起欲心者，应放钵着地，令余人授与。十诵云：女人与比丘写水，水流不断。比丘于女生邪心，即生疑。佛言：偷兰遮。(今时斋上，多有女人及尼自行香水，并授针线瓶器等物。触着生染残。行香之时令其悬放。自余瓶器等物，并使置地，己自取用)不犯者。十诵云：若母女姉妹想。为寒热𤏙冷。若为水火刀兵。深坑恶兽难。救无染心者。不犯。 与女人麤恶语戒第三。(尼共男子麤语兰。)具七缘犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、麤恶语。五、麤恶语想。六、言了。七、前人解便犯。此律要了知淫欲语意方犯。麤恶语者非梵行也。纵涉善事。意表欲心，亦残。不解语兰。伽论性好麤语偷兰。此律为女说不净观等不犯。 叹身麤语供养戒第四。(尼共男子叹身兰。)具七缘犯。一、人女。二、人女想。三、有染心。四、叹身说麤恶语。五、麤恶想。六、言了。七、前人知解便犯。此律叹身有二种。一、叹色身丰美。二、叹种族深厚。复叹己身修行持戒第一。可持淫欲供养我者残。 媒嫁戒第五。(僧尼同犯)具六缘成。一、人男女。二、人男女想。三、为媒嫁事。四、媒嫁想。五、言章了。六、受语往还报便犯。律云：若一念顷乃至须臾暂时和合媒嫁，并犯僧残。十诵云：受语报中，有使使受语，使有使使遣语，彼使使还报，皆得众多僧残。律云：受男家语时，突吉罗。报女家时，偷兰遮。还报男家时，僧伽婆尸沙。十诵五分云：不许还报者偷兰遮。许还报者僧伽婆尸沙。若作券书言非我妇。犹未唱出者兰。若妇礼已断，不复往还合和者残。僧只云：若主人畜多妇妾，不均鬪争。一妇私求比丘，比丘即为和平。或夫妇不和合，便劝和合者，皆偷兰遮。若妇人及女还家，比丘到舍便劝早还者，偷兰遮。(恐畏他夫瞋不得会故也。)五分云：若为男倩女，为女倩男，长使者偷兰遮。此律诸比丘白二羯磨，差人媒嫁，一切僧残。知事白僧媒嫁净人，供给婚具，问僧同可，一切僧残。若非理用物犯重。十诵摩得勒伽云：若指腹作媒，及自媒嫁身，皆偷兰遮。僧只云：若比丘乃至为他求好马种和合者偷兰。余畜生者吉罗。鼻奈耶云若比丘解放畜生，合其牝牡者僧残。此律吉罗。不犯者，律云：若为父母信心檀越，若在狱系，及为佛法僧重病比丘事等，看书持往不犯。 无主僧不处分过量造房戒第六。(尼吉)具六缘成。一、无主。二、为己。三、自乞求。四、过量不处分。五、过量不处分想。六、房成犯。此律若作此房，先知无难妨已，然后来僧中乞法。若不可信者，一切僧共往看之。若可信者，即当听作。善见云：无妨难处平治如皷面。后至僧中乞。此律长佛十二搩手内，广七搩手。准五分佛一搩手长二尺。(计此律房长二丈四尺。广一丈四尺。)善见皆谓明内为言。僧只边壁高一丈二尺。若男若女在家出家，皆为房主。无此等主，故言无主。难处者此律谓虎狼蚁子也。善见云：下至有蚁子窟不得作。若蚁行觅食，逐令去得作。何以故。如来为慈愍众生及比丘故。五分四衢道中多人聚戏，淫女市肆，放牧恶兽，险处园田，社树坟墓，逼村近道等。并是难处。妨处者，此律乃至不容草车回转处。十诵是舍近塔官地，居士外道居地，大石水流大树深坑等，并是妨处。明了论，或树空山岩石阴等，得行住坐卧者。(疏云)欲于中住，必须隔断。须将比丘羯磨治地。(故知僧私二地并须乞法。)乞时应至僧中具修威仪，口云：大德僧听。我比丘某甲自乞作房，无主自为己。今从众僧乞处分无难无妨处。愿僧与我比丘某甲处分无难无妨处。慈愍故。(如是三乞。律云：僧应观此比丘若可信即应听。若不可信，一切僧应当到彼处看。若远遣可信者看已作羯磨。)和僧索欲已。问僧云：僧今和合，何所作为。答：处分造房羯磨。大德僧听。比丘某甲自乞作房无主自为己。今从众僧乞处分无难无妨处。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲处分无难无妨处。白如是。大德僧听。此比丘某甲自乞作房无主自为己。从僧乞处分无难无妨处。僧今与比丘某甲处分无难无妨处。谁诸长老忍僧与比丘某甲处分无难无妨处者嘿然。谁不忍者说。僧已忍。与比丘某甲处分无难无妨处竟。僧忍嘿然故。是事如是持。(后房羯磨与此大同，但称有主为异。)僧只云：若僧中无羯磨者。一切僧就彼作房处一人唱言。一切僧为某比丘指授房，三说亦得。若处远隔水寒暑雨雪多病不得去者，应差二三人。不得差四。以不得羯磨众故。(僧祗疏云二三人到彼口唱亦得。)为四种人不合处分。一、越年。二、异界僧。三、作私房者多。四、妨难二处。悉皆不成。即此律使可信者看。故知简别。萨婆多云：处分处得作。余处不得。余人就此房上作重屋。房主听得。无不处分罪。善见云：长中减一搩手，广中长一搩手。互减互过并残。若作房未成而行。客为成者无罪。以人无一口房。若以段段计人分满过量亦犯。婆论末后二抟泥未竟轻兰。一抟在，重兰。善见云：若留一抟泥在后当成兰。决心能者残。僧只云：瓦木板石灰泥草覆，乃至最后一把草覆竟残。作非法房自身及他受用皆吉。房主若死休道，若施僧，乃可受用。此律余人不犯。忏竟得用。若教他作，受教者过量犯。若是房主，得僧残。巧师得偷兰。妨难二处各吉。过量不乞二残。律云：不犯者。减量无妨难。为佛图讲堂。为僧为多人。作屋草庵叶庵小容身屋等。并不犯。 有主僧不处分房戒第七。(尼吉)具六缘成。一、有主。二、为己作。三、长佛六搩手广四搩手以上房。四、不处分。五、不处分想。六、作成便犯。此律妨难二吉，不乞一残。(乞法羯磨如前戒明。)此房属内于己身。若死远行不还，随意处分。若与三宝亲友白衣自卖取钱，随心自在。唯不得卖地。地是僧物。僧不许卖，若房主不自处分，属四方僧次第住。律云：不犯者。若处分作草庵叶庵小容身屋。(谓无过量。以小故不须乞处分。)若作多人住屋，并不犯。 无根重罪谤他戒第八。(僧尼同犯)具八缘犯。一、是比丘及尼。除下三众。二、想心谓净不妨，实不净。如打破戒比丘犯提。故律云：若遮无根无余缘不成遮，治其谤罪。二、谓作比丘想。三、内有瞋心。四、无三根。五、下至对一比丘说。僧只对谤比丘前骂谤语语残。六、重事加诬。七、言词了。八、前人知便犯。十诵云：四重互说成谤。(大同四分)律云：若有见闻疑三根，说实者不犯。 假根谤戒第九(僧尼同犯)。 破僧违谏戒第十(僧尼同犯)。 助破僧违谏戒第十一。(僧尼同犯。)此三戒事希不述。 污家摈谤违谏戒第十二。(僧尼同犯。)具六缘犯。一、作污家恶行事。二、心无改悔。三、作法駈摈。四、违理谤僧。五、僧如法设谏。六、三谏竟便犯。此律污家但吉。后摈谤违谏得残。于中有四污家。一、依家污家。(以一家物偏给一家。物主生瞋，得者心喜。情标名利，招俗讥毁也。)二、依利养污家。(如法得利，非法授俗。得者思报，不得起瞋。退彼〔俗〕心，违平等施)三、依亲友污家。(依王大臣，恃俗势力，所为不平，令俗瞋喜。)四、依僧伽蓝污家。(以僧花菓赠饷白衣，令彼俗心恒有悕求。以非为是，故云污家。)萨婆多云：作种种恶业，破他信敬善心，是名污他家。作恶行者，作此不清净秽污垢浊。又得恶果，故名恶行。若以小物赠遗白衣。纵使因此起七宝塔种种庄严，建立精舍，犹如只桓。四事供养满阎浮提一切圣众。不如静坐清净持戒，即是供养真实法身。不犯者。律云：若与父母病人系閇狱囚，及寺中客作者，不犯。 恶性拒僧违谏戒第十三。(僧尼同犯)此戒事希不述。 二不定义，旨趣难明，犯缘复希，故略不释(尼无此二)。 第三篇三十舍堕，要释十九。 长衣戒第一。(僧尼同犯。)具六缘成。一、是己长衣。二、属己定。三、衣体应量。四、不说净。五、无因缘。六、畜过十日便犯。此律受持(三五)衣外，余我(三五)衣，及以长财长佛八指，广四指，过十日不说净者，尼萨耆波逸提。萨婆多云：佛一指面阔二寸。计长尺六，广八寸，名应量。自外不应者，但犯吉罗。善见云：若束缚一处一提。若段段别，明相出，随处结罪。义云：若能染应量，所染通应不应。如足食竟，正不正，俱犯。若能染是不应量，亦所染应量。大小虽殊，舍忏义一。律结提罪。论得吉罗。故知同染不犯者。僧只云：若二人共衣未分。若施物未入手，皆不犯。若多人共分。中有善毗尼人为说净，不犯。(谓共活同财人。)此律十日内若转净施，若遣与人，若贼夺想。(衣仍实在，虽经多日，无心储畜不犯。)十诵失想后得，更开十日。此律失衣烧衣漂衣不犯者。(谓衣财实失，后还得者，更得十日说净受持也。)或水陆道断，不净施，不与人，亦不犯。 离三衣宿戒第二。(僧尼同犯，尼有五衣)具六缘成。一、是己三衣。二、加受持法。三、人衣异界。四、不舍会。五、无因缘。六、明相出。具此六缘便犯。上有两缘，下有一缘，易故不解。中间三缘，正此消释。先解人衣异界中有四。一、界中有女人者，名为染碍。亦有人不立者悞也。故律下文，诸比丘脱衣俗人家形露。佛言除村村外界等。故知村不摄衣，名为染碍。二者、隔碍。此律若水陆断道等离衣不犯。三者、情碍。此律若夺失想，或恶兽命梵等缘，失衣无罪。萨婆多云：王来入界，大小行左右近处，并非衣界。以情隔故。四者、界碍。此律自然衣界有十一种。一、僧伽蓝界。二、村界。三、树界。四、场界。五、车界。六、船界。七、舍界。八、堂界。九、库界。十、仓界。十一、阿兰若界。初伽蓝及村各有四相。谓周匝垣墙栅篱。篱墙不周。四周有屋。此相不圆。其树场等诸界并生。故律云若干界也。谓有前三碍故。此十一种界。四分各加势分有十三步。故律云：僧伽蓝界者，在僧伽蓝边，以中人掷石所及处是。善见云：中人掷石者，取不健不羸人尽力掷至落处，不取转处。诸师议评作十三步。若置衣在十一种界内，身在异处宿。若不舍会，不至掷石所及处，明相出一一犯舍堕。若界内有女人，持衣至中，衣须近身，则不论势分。不尔，明相出犯舍。次明余部衣界有四。一、道行界者。十诵云：比丘与师持衣道中行，前后四十九寻内不失。萨婆多云：亦纵广四十九寻内不失。善见云：若沙弥俗人持衣前入界，比丘后入。谓言界外明相出不失衣。依止亦尔。二、洲上界者。善见云：十四肘内不失衣。若有人来往，衣须近身。不者失衣。三、水界者。善见云：比丘在阿兰若处竟夜坐禅，天欲晓脱衣置岸上，入池洗浴未竟，明相出犯舍。毗尼母云：一脚在岸上，一脚入水。虽经明相，不失三衣。四、井界者。僧只云：道行露地有井，于井兰傍宿，置衣二十五肘内，身在外宿失衣。或置衣井内，比丘在上宿，不以绳连，或不垂手脚，经明相出，皆犯。(以此例余坑窖等亦尔。)第四、舍会者。僧只云：有缘至他处宿。彼有比丘及尼长衣，应借受持。无者俗人有被，应借作净安纫，然后受持。无者后夜当疾还寺。若不得入者，当舍却衣。宁无衣犯小罪。以轻易重故。(舍文如前受衣中说。)第五、无因缘者。若迦提一月，功德衣五月，得离衣宿。及以失夺烧漂想，水陆道断命梵等难，皆不失衣。除上因缘，若不舍会皆犯。问：忘不持衣行，至夜方觉，有难欲会无缘，失受法不。答：失受。如长衣虽开忘过日不犯。后时忆得，即须说净。不以忘故便开不说。今此亦尔。虽开忘不犯舍罪。不以忘故便开不受也。故明了论云：道行比丘夜宿，错持他衣去。他衣不失，己衣失。(若明相出已觉者，得如前开，直须更受。若至夜觉者，欲会无缘，应对人舍，无人可对，心念遥舍)。 月望衣戒第三。(僧尼同犯)此戒事希不述。 取非亲尼衣戒第四。(尼取僧衣吉)具五缘犯。一、是比丘尼。萨婆多云：要取羯磨受戒尼犯。五分云：取下二众尼衣得吉罗。二、非亲里尼。十诵云：若是亲里，当问足不足。少尚自持与，何况不足而取。善见云：亲里者父母乃至七世是也。除此非亲。五分云：若亲里尼犯戒取衣者吉罗。三、是应量衣。尼五衣中随取一衣便犯。萨婆多云：取尼七尺二寸衣犯。不问是色非色。染可应法。取则舍堕。余不应量衣钵等取得吉罗。应量钵等取得波逸提。四、虗心送与。除乞得不犯。僧只云：尼借比丘衣，得随意着，乃至破还无犯。(此应亲友不犯。非亲者应还直。)五、领受便犯。伽论云：若尼放衣置地，寄大德随意用，便舍去。比丘作同意用无犯。僧只使人受同犯。十诵十僧取尼一衣皆堕。十尼持一衣，与一僧，得十堕。若尼先请说法故与，无犯。五分若先无心求，彼自布施，当观有长得取。(准此犯戒止为贪心)。 使非亲尼浣故衣戒第五。(尼使僧浣衣吉。)具五缘成。一、是比丘尼。二、非亲里。善见令出家妇浣染亦犯。三、是己故衣。律云：乃至一经身着，即名故也。善见若浣革屣囊不犯。伽论乃至浣尼师檀亦犯。四、若自往，若使人往浣染打三皆犯。一一重浣重染重打，皆犯多罪。五、浣打竟便犯。僧只云：若多尼弟子，虽不得令浣染打，得令拾薪取水煑染汁无犯。五分云：令非亲尼浣，而亲非亲合浣亦犯。僧只云：若比丘使亲里尼浣。彼有弟子为浣不犯。若言遣汝弟子为我浣者犯。萨婆多云：要净犯舍。不净得吉罗。染打亦尔。此律使尼浣打新衣，及使尼下众浣打故衣，皆吉。不犯者。若为佛僧，或借他衣为浣打故不犯。 从非亲居士乞衣戒第六。(僧尼同犯)具六缘犯。一、三衣具足。二、无因缘。(因缘谓失夺三衣。非谓迦提月中开从他乞也。)三、非亲里。四、为己乞应量衣。十诵僧只乞得四肘已上犯。若自乞使人乞作寒暑相，若方便说法得者皆提。除乞小小物不犯。若本方便心但索小者，容得大者犯。五、彼与。六、领受便犯。不犯者。律云：若夺失三衣，或从亲里乞，或为他乞，他为己乞，或不求而得，或同出家人边乞得，皆不犯。 过分取衣戒第七。(僧尼同犯)具五缘犯。一、比丘失夺三衣。二、非亲居士。三、为失夺故施。若不为失，随受无罪。四、比丘知彼为无故施。五、过知足取。故犯。律云：若失一衣不应取。若失二衣，余有一衣，若二重三重四重，应摘作若僧伽梨乃至安陀会。善见云：若都失者，取上下二衣。余一衣别处乞。此律若有余残，语居士言。此余残裁作何等。若彼言我不以失衣故施。我曹自与大德耳。若彼欲受便受。前戒为他不犯。此戒为他亦犯。 劝增衣价戒第八。(僧尼同犯)具六缘犯。一、非亲俗人虗心办价。二、施期有限。三、知限施。四、嫌少劝增。五、彼为增价缕。六、领受便犯。此律居士施衣嫌少更求，乃至增一钱十六分之一分，若为增缕，乃至一线也。律云：不犯者。若先自恣而往求知足。于中减少作。若从亲里求，出家人边求，己为他，他为己，或不求而得，一切无犯。 劝二家增衣戒第九。(僧尼同犯)具缘同前。唯合劝二家为异。 过三返六嘿然怱切索衣戒第十。(僧尼同犯)此戒事希不述。 乞蚕绵作三衣戒第十一。(尼吉)具五缘成。一、是憍奢耶。(谓丝中微者是蚕口，初出细者名忽。)二、自乞求。三、作敷具。四、为己。五、作成便犯。此律因比丘至蚕家乞未成已成绵作卧具。便待看暴蠒作声。因呵制之。若纯作若杂以毳劫贝麻缕成者犯。(卧具者三衣别名也。)央掘经云：缯绵皮物，若展转来，离煞者手，施持戒人，不应受者，是比丘法。若受非悲。然不破戒。五分云：蚕家施绵，受已施僧，不得自入。此律自作教他成者并提。不成者吉。若为他作吉罗。不犯者。若得已成者，应以斧细挫斩用，和泥涂壁及埵。 用黑羊毛作三衣戒第十二(尼吉)。 用白羊毛作三衣戒第十三(尼吉)。 减六年作三衣戒第十四。(尼吉)此三戒希故不述。不揲尼师檀戒第十五。(尼吉)具五缘犯。一、先有故座具。二、更作新者。三、为己。四、无心以故者揲。五、作成便犯。此亦不论毡布之异。如律中十种衣财并犯。僧只云：应取故者襞方佛一搩手，故毡不尖邪凹凸缺角穿坏腻者。若着时方圆令正。(随四角中央一处安之。)此律舍时先截量外，然后舍忏。 担羊毛过三由旬戒第十六(尼吉)。 使尼浣擗羊毛戒第十七(尼使僧浣毛吉。)此二戒事希不述。 畜宝戒第十八。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是钱宝。二、知是。三、为己。四、受取便犯。(此戒以畜为犯。文言手捉者表畜时言也。下别有捉宝戒。)宝是八不净中一数。剩料简八不净物名通二四。一、是田宅。二、种殖园林。三、蓄𧂐盐粟求利润身。四、畜奴婢仆使。五、畜养群畜。六、畜金银宝物。七、畜金银镂牀绵褥氍氀。八、畜铜铁釜镬。除十六枚器。若畜此八，皆能长贪污染梵行。有得不净果，故名不净也。次解开畜得不者。第一、田宅不净者。田体是妨道。一向无开。宅舍有听不听。若广畜庄舍，一向无开。小房一口，虽是重物。有资身长道，别人开畜无犯。不须净施。五分云：有人施僧田宅店肆，比丘不受。檀越嫌言沙门不合受人信施。佛言听受，使净人知。二、园林菓树流泉浴池者，别人不许受。善见云：若居士言以池施僧，供给浣濯，及一切众生听饮用，随意得受。三、贮粟居盐者。昔解云：俭开三十六石粟者。此无经律。举世伪传。准僧只云：若比丘籴粟时。作是念。此后时恐贵。今籴此谷，当依是诵经坐禅行道者得。亦不言多少。盐则唯除尽形药。余无开。若准僧只畜少为食，应得无妨。萨婆多云：若比丘得谷米等，即日应作净。若无白衣时，四众边作净。若不作净，至地了时，舍作突吉罗忏。沙弥亦尔。(净法如上资缘章说。)四、奴婢仆使者。僧只云：若人施僧奴，若施使人，若园林民妇，不应受。若言施供给僧，男净人听受。若施别人，一切不得。若施净人为料理僧故，别人得受。若施尼僧，一同前法。唯改女净人为异。五、畜养群畜者。僧只云：一切众生不应受。自余野鸟兽等。若言不受者我当煞。应语言汝自求水草。守护勿令伤害。不得剪翅羽笼系。若能飞行自活者，放去莫拘执。毗尼母云：毕陵伽婆蹉为国人所重。或施罗网车轝象马𮪀驴及一切小寺施者，别人亦得受。日藏分经云：佛言大王。于我法中，有诸比丘假令如法，始从一人乃至四人，我不听受田宅园林象马车乘奴婢等常住僧物。若满五人乃可得受。遗教法律云：骑乘车马一日除五百日斋。一岁三百六十日乘除十八万日斋。舍利弗问何故比丘乘骑，除五百日斋者。佛言比丘知禁律人。他见生谤。令他得罪。除老病暂时得乘。六、畜金银钱宝者。若作受宝之意，一向不听。唯除说净得受。律云：钱宝说净有二。若白衣持来施比丘。比丘言此不净物，我不应畜。若净人当受。即当说净。若白衣言与比丘宝。比丘言我不应畜。净人言易净物畜。即是作净。若白衣不言易净物畜。比丘自不说净。直置地去者。若有比丘。应对说净。随久近畜。若无比丘。亦不得取。(净法如上资缘章说。)僧只云：若居士施金银等为比丘衣直，不得自手取。使净人知。无净人者，指脚边地语言是中知。着地自用草叶塼瓦等遥掷覆上。后将净人令知持去。若知佛有金银钱，欲举者。若是生地，应教净人知已，作坑内钱置中。若堕岸上者，得自捉塼瓦掷钱使入，得自填上。僧只十诵善见云：若病儿得金银钱，令净人畜。为贸药故。若多人与药直，得置毡褥底。眼暗求时，手触无犯。七、金银镂牀绵褥氍氀者。毗尼母云：别人听受克镂大牀。唯除金银不犯。此律氍氀广三肘，长五肘，听受。应净施畜。八、一切铜铁釜镬等。除十六枚器者。以资身要用，非妨道故不犯。此犹不通大僧。唯局尼不说净得畜。自余一切大盆釜镬等不听畜。除僧不犯。尼说净得畜。毗尼母云：铁瓦瓶铜盆铜魅种种等器。佛听别人受。善见云：若施器仗，僧应打坏不得卖。若施乐器，不得捉得卖。僧只云：若四月八日及大会日供养时，金银塔及菩萨像幢幡供养具等有金银涂者，使净人捉。若倒地者，助捉无金银处。若遍涂者，以物裹手捉。不得先捉后放地也。僧只云：一切身分者。若手若脚若膝若系伽梨尔钵等中，一切皆犯。律云：若畜捉金银者。决定非沙门释子法。五分云：当知是人必定不信我之法律。 贸宝戒第十九。(僧尼同犯)具五缘犯。一、是钱宝。二、互相易。三、决价。四、为己。五、领受便犯。律中以财物易钱宝故犯，不论食也。此戒一往便犯。不同贩卖为利故，卖已还买。舍时与白衣净人，不得与沙弥，以同犯故。 贩卖戒第二十。(僧尼同犯)具六缘犯。一、在家二众。二、共相交贸。三、决价。四、为己。五、自贸易。六、领受。十诵若可舍物金银钱籴粟，或用栗买物。若可食噉，口口得突吉罗。可作衣着着便波逸提。若须是物审思量言。我以尔所物买。若彼不肯，更应再语。若复不肯，应三语。三索不得，应觅净人买。净人不知市易，当教以尔所物买是物。应好量议。教买得者无犯。若买得物此贱彼贵，虽可有利不犯。(虽许教买，然不得对物主前取比丘语。上下屏处教者得。)五百问事云：贩卖比丘请他食者，受食人犯堕。穷𠨬无食处。彼应使白衣作治生道人。白僧云：是白衣物。若尔可食。二三人亦白得食。不白犯堕。使人言是我物亦可食。萨婆多云：此贩卖戒，一切提中最是重者。宁作屠儿，不作贩卖。何以故。屠儿正害一生。贩卖者一切俱害。不问道俗贤愚，持戒毁戒，无往不欺。常怀恶心。设若居糓，恒悕天下荒俭，霜雹灾变。若居盐余物，欲使四远返乱，王路隔塞，故重于屠儿。此物作塔作像。不得向礼。(但作佛意礼无犯也。)萨婆多云：设与僧作食，若作僧房，持戒比丘不应食用，住中得罪。中间若死，得羯磨分。若众僧衣未三唱得益价。若三唱已不应益。己属他故。若众僧中三唱得衣，不应悔。设悔不应还。十诵云：若私卖买，前人悔还取本物。七日内者听还。若过不应还。五分云：使净人易时，应心念言，宁使彼得我利，我不得彼利。五百问事云：有求利贩卖作福。此人尚不免地狱，何况得福。由不随佛语，故非供养。三千威仪云：教人入市买物有五事。一、当教莫与人诤。二、当教买净者。三、莫使侵人。四、不得走从人。五、当护人意。僧只云：市肆上衣先有价定。比丘持价来置地时语言此直知是衣。若不语，嘿持去者越毗尼罪。有国土买物常法，先有价定。卖直来着物边。物主摇头，当知与相。比丘亦应语言。此直知是物。前人若解，若不解，要须语。不语嘿持去者越毗尼罪。若估客物直五十而索百钱。比丘以五十知者不犯。僧只云：一切九十六种出家人边，不净语买无犯。此律虽许五众出家人得互贸易，而不得如市道法诤价上下也。 畜长钵戒第二十一。(尼畜过一日提)具六缘成。一、先有受持钵。二、更得钵。三、是如法钵，非法不犯。四、不说净。五、无因缘。六、过十日便犯。婆论若得钵入手五日，被摈颠狂心乱等，虽经多日无长罪。若后得心解摈，还向本处数前五日，取后五日相续满，过者便犯。(自外受舍仪式，如上受钵章说)。 乞钵戒第二十二。(僧尼同犯)具六缘成。一、先有受持钵。二、减五缀不满。三、更随非亲居士乞钵。四、为己。五、乞如法钵。六、领受入手便犯。十诵云：若二人共乞一钵吉罗。量不如故。若乞得白钵未烧瓦钵吉罗。自勋烧已犯舍。舍时要至本住处僧中舍。若乞得多钵。上好者留入僧库。最下恶者单白僧中行，更换取众中最下钵与之令持。为折伏彼人贪求心故。萨婆多云：前受持钵，如法受持。后钵不受。此人常畜二钵。若食时当持二钵上堂。终身如是。以示多欲过。又断恶法因缘故，后钵亦不须受。(准此律令持者，谓将行护持，非令受持也。律之与论各谈一相。)僧只云：行钵人白二羯磨差五德人行。被差竟，唱诸比丘各持受钵来。不唱者越。若舍先钵更受不者越。(自外行法羯磨等大同下舍堕章中。以事希故，不烦出也)。 自乞缕使非亲织戒第二十三(僧尼同犯)。 劝赞织师织衣戒第二十四。(僧尼同犯)此二戒事希不述。 与衣后夺戒第二十五。(僧尼同犯)具五缘犯。一、是比丘。甄下众非行类故。二、本规共行。三、不定与前人决定取。四、瞋夺。五、得属己便犯。 畜七日药过限戒第二十六。(僧尼同犯)具五缘犯。一、是七日药体。若直手受不加口法，亦无长罪。二、作手口二受竟。三、不说净。四、畜过七日。五、无因缘便犯。不犯者。律云：若过七日药，苏油涂户向，石蜜与守园人。第七日药舍与余比丘食。若未满七日，还彼比丘，用涂脚燃灯，不犯。(自外舍忏方法，如上受药章中说)。 过前求雨衣过前用戒第二十七(尼吉)。 过前受急施衣过后畜戒第二十八(僧尼同犯)。 兰若离衣六宿戒第二十九。(尼吉)此三戒事希不烦消释。 回僧物入己戒第三十。(僧尼同犯)具四缘成。一、是通许僧物。二、作许想。三、回入己。四、入手便犯。此律僧物有三。一、已许僧物。谓通明僧物未分僧别。此回犯舍。二、未许僧物回入己，无犯他。何意得知。故下律云：未许作许想，止得吉罗。故知未许还作未许想，何容得罪。三、已舍与僧物。此定属僧物。劝回入己犯重。五分回向余人者提。向余僧众多人者越。此彼畜生回越心悔。善见欲供养此像，回与彼像吉。此律若许僧物，回与塔。许现前物回与四方僧。许僧物回与尼。并得吉罗。故文言许异处与异处也。若已入塔不须还取，即属塔用。以福同故。乃至入尼亦尔。十诵婆论云：若檀越施此自恣僧物，回与彼自恣僧者，物应还此。其比丘作吉罗忏。若不还此僧，计钱犯重。乃至此彼一人物回亦重。(准此定属僧次。行道读经赴供等疏，私回与人，并犯重罪。)僧只云：尼为众乞供，乃至偏心回授者，名为众物。回与余众眷属者提。此律回僧物舍竟还得自用。 第三篇九十波逸提，简要释六十五。 小妄语戒第一。(僧尼同犯)具六缘犯。一、是人，不简道俗。二、作人想。三、违想说。四、知违想。五、言了。六、闻解便犯。萨婆多云：妄语两舌恶口相历作四句。一、是妄语，非两舌恶口。传他此语向彼说，以不实故是妄语。不以分离心故非两舌。软语说故非恶口。余句类上有无可知。成实云：余口三业或合或离。绮语一种，必不相离。萨婆多云：不妄语者。若说法义论传语，一切是非莫自称为是。常令推寄有本，则无过也。不尔，斧在口中。此律若僧说戒时，三问忆念有罪而不说告。若异音说，前人不解。若颠倒说。若发大声不了语。若有所说，前人不解，并犯。僧只云：屠儿等逐畜生走，问言见不。不得妄语，不得示处。应令看指甲等。(谓方便引接，令畜生远去。)十诵云：若高姓人云是下姓提。若两眼人云汝一眼妄语提。又轻恼比丘故提。若语一眼人云汝是瞎眼人，得轻恼他提。此律若破相说，无覆藏说，称想说，并不犯。 恶骂戒第二。(尼毁二众俱提)具六缘犯。一、是比丘。十诵五分云：毁下四众皆吉。二、自出毁呰语。伽论云：传他语为他骂皆吉。三、知是毁呰语。四、作折辱彼意。五、言了。六、前人闻知便犯。此律恶法种类毁呰者。语云卑姓家生，行业亦卑，伎术工巧亦卑。若言汝是犯过人。依实亦犯。僧只云：若以上恶法毁余比丘，及父母。言汝父母是者得提。汝和上闍梨是，偷兰。汝同友是，越毗尼。余有中下恶法，行骂父母和上同友等，并互减一等。 两舌戒第三。(僧尼同犯)具六缘犯。一、是比丘。二、说鄙恶事。三、知是恶事。四、传于彼此。五、言了。六、闻知犯。律云：两舌者。彼此鬪乱，令他破也。僧祗云：以恶法告言某甲说汝是无有上中下法，欲令他离向己。若彼离不离，皆提。萨婆多云：说已更说提。若不传彼此语，但两边说，令离散者，一切皆吉。不犯者。破恶知识，恶伴党，和上同师亲友，毁于塔庙，作无义利，破如是等一切无犯。 共女人同室宿戒第四。(尼共男子宿提)具五缘犯。一、是人女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、随转便犯。此律室相众多，不可具述。令简要者略有四种。一、四周有鄣，上亦有覆。(谓同在一室，于中隔鄣，准论不开。)二、前敞无壁。(谓堂檐下两头有鄣)三、虽覆而不遍。(谓周遍有墙，通覆其上，中央开天井也。)四、虽覆遍而有开处。(谓通覆鄣上有隙孔。)此之四室，比丘共女人同宿，无问先后俱至，随脇转侧，一一皆提。若共畜生女人黄门二根人等宿皆吉。比丘昼日卧，女人立者吉。女人若坐，便犯屏坐提。萨婆多云：若都集堂同鄣，设堂中有诸小房，虽各各别。以堂同故，犹是一房。若多房共一户，亦犯覆者。乃至以衣缦作屋壁，乃至高一肘半，共宿皆犯。僧只云：若佛生日转法轮日，乃至大会通夜说法，若露地风雨寒雪，当入屋内正身坐。若老病不能坐者，当施鄣隔。不得用疎物隔。应高齐齐膝腋。若道行入聚落宿，当别隔鄣。若无屋者，乃至如前作鄣。若无隔鄣者，女人可信，应语女人言：汝先眠，我坐。比丘欲眠，语令起，我欲眠，汝莫眠。眠者汝无福德。萨婆多云：共十女人宿，得十波逸提。随一一起更卧，一一得十波逸提。随一一转侧得十波逸提。若白衣舍与女人并房不閇户者突吉罗。 共未受具人同宿过三夜戒第五。(僧尼同犯)具五缘犯。一、未受具人男女。二、室相成。三、共同宿。四、知同宿。五、过三夜便犯。伽论已二夜共沙弥宿，第三夜共女人宿，得二提。僧只云：过三夜犯竟。若未忏悔，复共宿者，转增长罪。更无二开。悔过已当别房宿。后更得二夜也。此律云：更无宿处，至第三夜明相未出前，遣沙弥白衣出。或自出护明相，亦得至第四宿若自去。若使彼去，更无开法。故母论至第三宿无去处，不应卧。结跏坐明相现，至第四宿又无去处，明相欲出时遣去，若自去。(准此至第四宿必须离之。若初夜即坐者，不成开也)。 与未受具人同诵戒第六。(僧尼同犯)具五缘犯。一、是佛所说法。二、字句味。三、未受具人。四、齐声同句诵。五、言说了便犯。萨婆多云：若同句声齐者提。声齐句异者吉。 向未受具人说他麤罪戒第七。(僧尼同犯)具七缘成。一、是比丘及尼。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、无僧法开。五、向未受具人说。六、言词了。七、前人知解便犯。五分云：若差向某人说某罪，而向异人说异罪提。十诵云：若差此比丘说，余人说者吉。若差此人向此处此家此聚落，乃向余人及向异处说者吉。伽论若向比丘尼乃至沙弥尼前说者吉。五分云：尼向白衣说比丘泛尔小过，皆提。此律有五事得提。若说名字若种姓若相若衣若房舍。自说己罪吉。罗婆多论云：宁破塔坏像，不说他麤罪。若说则破法身。不问前比丘有罪无罪皆提。 实得道向未受具人说戒第八。(僧尼同犯)此戒事希，略而不述。 与女人说法过五六语戒第九。(尼与男子说法提。)具六缘成。一、是人女。二、知。三、不请。四、无有智俗男。五、言章了。六、过五六语便犯。此律不请说者，听齐五六语。若他请说，随义多少，皆得。五语者谓色受想行识无我也。六语者谓眼耳鼻舌身意无常也。更增一句便犯。故僧只说六句已，语云使汝速尽苦，便提。多论云：除有智男子者，要解人情语意，可作证明，无犯。若为小女石女说者，一切突吉罗。僧只云：若盲若聋，亦名无人。若一盲一聋，此二当一人。若眠亦名无人。若为母女姉妹说者亦犯。五分云：从今听因为比丘说法方便，令女人得闻。若为女人说五六语竟，语言姉妹，法正齐此，不得更说。从座起去，有缘更来为说者无犯。若为女说五六语竟。更为后女说。如是相因，为无量女人说。无犯。若自诵经，女人来听，即问要义。为解过者无犯。善见云：女人若问长阿含中事。随问随答，乃至尽阿含。若声相连不断，一提。若断，句句提。若一句经文义疏合成六句者不犯。 堀地戒第十。(僧尼同犯)具五缘犯。一、是生地。二、作生地想。三、自堀使人堀。四、使人堀时，不作知净语。五、伤如蚊子脚便犯。律云：但使教人，不作知净语，不问现前不现前堀亦犯提。僧只云：道上转石跳踉逾地走来走去，欲令地坏。乃至掷物令坏，物伤如蚊子脚，一切犯提。作方便平地作伤意者亦犯提。乃至曳木驱牛马出入，若自经行住坐卧欲使地平，一切皆犯。土块一人不胜举，破者提。减一人重者无犯。以物掷地，不故伤意，无犯。钉房内壁，损伤人功者，得越毗尼罪。先有孔者不犯。律云：若自方便多堀一提。若中间止住一一提。若使人堀，前人多堀一提。若重语疾疾堀，语语提。僧只云：若地有沙石者不犯。善见若野火来近寺。为护住处故，比丘为刬草堀土以断火。若火烧手掷地，不犯。僧只覆处地自堀。此律不了，准之开用。 坏生种戒第十一。(僧尼同犯)律云：生有五种。谓根枝节覆罗子子也。义云：根中不假节生者，即是根种。如萝卜根等是。根中假节生者，名覆罗种。如甘蔗竹苇等是。枝中不假节生者，即是枝种。如柳及耐冬树等是。枝中假节生者，名节生种。如萝勒蓼等是。子子种者，种子还生子者是。如谷麦豆等是。始末差分，故立五名。次明净亦有五种。谓火刀疮鸟破不中种等。下具解之。僧只云：根茎种者，以刀中破净。节种者或以刀破，或以摘去牙目净。心种者萝勒蓼蓝等，应柔𫝽净。子种者如谷麦等。脱皮净。若总用火净，便通上五。裹核种者，如枣杏等是。应抓破净。得去核食。火净者合核食。肤里种者，如毕钵梨柰等是。皆须火净。若一切菓熟时自落下，触木石伤如蚊脚者成净。应去子食。谷裹种者。如揶柳子胡桃石榴等是。皆须火净。糩裹种者。如香[弟/木]苏荏等是。无子应柔𫝽净。有子应火净。角褁种者如大豆等是。子未成，应柔𫝽净。子成应火净。摩摩帝有谷仓未净。畏年少比丘不知法，应使净人净。乃至后时恒言舂去不犯。自余类知。若以五生种掷着池井水中，大小便中，粪扫中，越毗尼罪。死者提。草中行欲使死者越毗尼。伤如蚊脚提。立坐卧亦如是。石上生衣，饼上生酒，皆须净人知。不尔犯罪。若日干得自剥却。水中浮萍，不得手拨开。有牛马行处，得取开水用。若无行处，捉土块石仰掷言至梵天上去。若下时打水开处，即得用。水中翻覆浮萍越毗尼罪。掷着岸上犯提。若入水洗时，水草着身者，以水覆洗令入。若断朝菌，越毗尼罪。善见云：若须华菓，得自攀枝下，使净人取。亦得抱净人取。五分云：凡诸草木，若有所须，语净人言汝知是。若不解，复语言汝看是。若不解，复语言我须是。律云：不言看是知是突吉罗。坏地亦然。生草覆道，编系开路，枝打叶落者。无犯以不故为故。 异语恼僧戒第十二。(僧尼同犯)具五缘犯。一、是身口业绮。二、数作不止。三、作单白呵制。四、僧如法唤问。五、更违便犯。未作制前，身口业绮，未有僧命众僧可违。但犯吉罗。制后犯提。口业绮者，作异论之名。身业绮者，作触恼之称。虽先后二结，同违一制，故合不分。成实论云：虽是实语。以非时故，即名绮语。或是时，以随顺衰恼无利益故。或虽利益，以言无本，义理不次，恼心说故，皆名绮语。 嫌骂僧知事人戒第十三。(僧尼同犯)具六缘成。一、是羯磨差僧知事人。二、知是僧差。三、如法经营，无爱恚怖痴。四、说嫌骂语。五、言章了。六、前人闻知。闻而不见，见而不闻，俱犯。五分云：若僧差不羯磨，及余人作此诬说，语语吉罗。伽论为他骂，传他骂，皆吉。 露处敷僧卧具戒第十四。(僧尼同犯)具六缘犯。一、是四方僧牀。二、知是。三、露处。四、自敷使人敷。五、去不自举，不教人举。六、出门便犯。五分云：有比丘见僧卧具敷在露地。以不自敷不使人敷，以不坐卧而不举。佛言亦提。若到尼寺敷尼僧卧具，不举亦提。若白衣家会借卧具。比丘食讫不举亦提。若知事人暴晒僧卧具在边，若禅若眠者突吉罗。僧只云：若僧床上安像，比丘礼拜手触不举者亦提。若多人礼拜，悉皆手触，属最后者。此律出门便犯。 屏处敷僧卧具不收戒第十五。(僧尼同犯)具六缘成犯。一、是僧物。二、知僧物。三、屏处敷。四、为己用。五、不自举不教人举。六、或出界或过三夜便犯。 强敷僧卧具恼他戒第十六。(僧尼同犯)具五缘成。一、先借得住处安止已定。二、知他先住。三、作恼乱彼意。四、强于中敷。五、随坐卧便犯。十诵若为恼他故，开户閇户，开向扃閇向扃，燃火灭火，燃灯呗呪读经说法，随他不乐皆提。 僧房中牵他出房戒第十七。(牵出春冬房，僧尼同犯。夏房尼提僧吉也。)具四缘成。一、是四方僧春冬房。二、先安止定。三、作恼乱彼意。四、牵出房外便犯。僧只云：牵他比丘时，彼若抱柱捉户倚壁，离一一处皆提。若口呵叱，随语离处亦提。驱尼兰。(此兰轻〔兰〕)此律驱下四众吉。十诵伽论若喜鼾眠，应起经行。不能经行，应起屏处，不应恼他。 重屋上坐脱脚牀戒第十八。(僧尼同犯)具四缘成。一、是重屋。二、是薄覆。三、是脱脚牀。四、放身坐卧便犯。 用虫水戒第十九。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是虫水。二、知有虫。三、不作漉法。四、随所用便犯。僧只云：若虫太细，应作三重漉囊。犹有虫者，更别造井。谛视犹有虫者。应舍住处去。若用虫水一方便浇者，一息一提。随息多少皆提。若使人浇，一语一提。若使人疾疾浇，语语提。虫浇生无常。或先有今无。或先无今有。是故日日谛看无虫便用。 看覆屋过三节戒第二十。(僧尼同犯)此戒事希，略而不述。 僧不差教诫尼戒第二十一。(尼无)具五缘犯。一、佛开说法，八敬制已定。二、已制白二差法。三、不蒙僧差往，輙集尼众。四、说法八敬。五、随说言了便犯。此律若尼寺中别房为说。虽过日暮，以损少故得吉。 僧差为尼说法至日暮戒第二十二。(尼无)此戒事希，不述具缘。伽论云：若至尼寺中，聚落中，近聚落寺中白衣家，如是等不犯。聚落外犯。此律若至尼寺，因大会泛泛说法，非是僧差不犯。 讥呵教授师戒第二十三。(尼无)此戒事希，略而不论。 与非亲尼衣戒第二十四。(尼与非亲僧衣吉)具五缘成。一、是比丘尼。二、非亲里。三、作非亲里想。四、虗心与衣，除贸易不犯。五、前人领受便犯。此律不问衣之大小皆提。萨婆多云：与尼三众衣提。(此律无文，随情所安。准浣衣戒二众似轻)。 与非亲尼作衣戒第二十五。(尼与非亲僧作衣吉)具四缘犯。一、是比丘尼。二、是非亲。三、自送衣遣比丘作。四、随所作便犯。此律随刀截多少，及缝针等皆提。 与尼屏露处坐戒第二十六。(尼与僧坐吉)具四缘成。一、是尼三众。婆论五分共尼三众坐俱提。二、是屏露处。犯缘明戒，戒本彰屏，故知俱犯。三、无第三人。四、共坐便犯。此律见闻二屏犯。若盲而不聋，立而不坐，皆吉。十诵屏处相去一丈提。丈五吉。二丈不犯。僧只云：共一尼空屏处坐。或尼请一比丘食，一尼共一比丘坐，一尼来益食，益食去时，随一一时提。比丘尔时应起语言：我欲起。莫令彼疑作非法。若尼去者不犯。 与尼期同行戒第二十七。(尼与僧期行吉)具五缘犯。一、是尼。二、言许共行。三、无因缘。四、同一道。五、度界便犯。律云：不犯者不共期，若大伴行，有疑恐怖处。若往彼得安稳，命梵等难，不犯。十诵开为尼负衣过险径。 与尼期同乘船戒第二十八。(尼与僧期乘船吉)具六缘犯。一、是尼三众。婆论三众俱犯。二、共期。三、同乘一船。除异船不犯。四、作顺流上下之意。除直度，或船师失济，不犯。五、无因缘。婆论有白衣多伴恐怖因缘，令不相闻处不犯。闻处吉。六双脚入船便犯。 食尼叹食戒第二十九。(尼食比丘叹食吉)具四缘犯。一、是尼三众叹德食。二、知是。三、受得。四、咽咽便犯。律云：赞叹者，谓阿练若乞食，乃至持三衣等。从旦至中所得食，咽咽提。除饮食儭身衣灯油等吉。病亦不开。不犯者。若不知檀越先有意。若教化无教化想。若尼自作。若檀越令尼经营。不故教化而食者不犯。 与女人期同道行戒第三十。(尼共俗男同行吉)具缘同尼行戒，唯俗女为异。 施一食处过受戒第三十一。(僧尼同犯)具五缘成。一、非亲限施一食。二、知是。三、无病缘等。四、过受食。五、食则便犯。律中开病者，谓离彼村增剧者不犯。若水陆道断等过受无犯。 展转食戒第三十二。(僧尼同犯)具五缘犯。一、先受五正食请。无问道俗亲非亲，皆犯。二、食境堪足。三、无因缘。因缘谓病等也。四、异处受正食。五、随咽便犯。(背于前请，转至后家，故曰展转食也。)僧只云：若比丘到一家。檀越言闍梨今日我家食，即名食处。比丘作念，食未熟，且向彼家。应白已去。不白到彼得五正食，五杂正食，犯二提罪。一、不白请家。二、是背请处也。此律食有二种。一、蒲闍尼食，谓五正食。一、饭。二、麨。三、干饭。四、鱼。五、肉。二、佉闍尼食，谓五似食。一、根。二、茎。三、叶。四、磨食。(谓稻大小麦等)五、菓。粥初出釜，画不成字者无犯。成字食提。此律施粥得五事善。一、除饥。二、除渴。三、消宿食。四、大小便调适。五、除风患。僧只云：施粥得十利。谓持戒清净人所奉，恭敬随时以粥施。十利饶益于行者，色力寿乐辞清辨。宿食风除饥渴消，是名良药佛所说。欲生人天长受乐，应当以粥施众僧。萨婆多论。若就时中前家食请有三句。一、前家单食请。后家衣食请。听背无犯。二、前家单食请。后家单衣请。至后家取衣已，还向前家食，无犯。若不向前家复，竟日不食，但违信故，犯小罪。三、前家单食请。后家亦单食请。背之得提。十诵云：除节日数数请不犯。此律除病不犯者，谓不堪一坐食足也。 别众食戒第三十三。(僧尼同犯)具七缘犯。一、有施主。二、僧次请及别请别乞。三、五正食在时中。四、食处成众。五、知界内善比丘不集。六、无因缘。七、咽咽犯提。此律无问道俗，皆成施主。善见云：要别请四人俱受成众。即坐一一人覆钵不食，待余三人食竟，一人后食，不犯。故知俱受成众。故此律云：若二三人，随意食。四净人以上，应分作二部更互入食。(若门外僧与家内僧相去六十三步外者，不名别众。以别自然界也。)婆论若檀越或作长请戒作日限，先随意请人，各使令定，至食初日一切合集。或先无别请，一切无遮者大善。不能无遮，应打揵槌。僧集已，劝化比丘若檀越，应高处立，举声大唱六十臈者入。若多若少。但令一人入，即是清净。先被请者，各住一处。若无六十臈，五十臈入。若无者，乃至唱到沙弥一人入，亦是清净。若都无者，亦是清净。若初日不唱，应日日唱，如初日法。若初日唱竟，后时若遮不遮无过。若不作此二法，食时有遮，界内比丘一人不同食者，此一切僧得别众罪。设界内无比丘，犹有遮食不清净。若九十日或长请时，如初日唱。九十日竟，若施主续有一月半月供，即前唱法为清净，不须更唱。唯僧房卧具，九十日竟应日日唱。若不日日唱，即不清净。若大界内有二处。僧只。一日中二处俱有檀越食。布萨处无过。不布萨处不请布萨处一人，不送一分食者，此僧犯提。若檀越或有别请，僧次四人已上来入僧布萨界内食。或将食入界。别请比丘应布萨处僧次请一人，若送一分食。不如是者提。若二处三处亦如是。自处不须展转取人馈食。设请一人送一分食已，外有异处比丘来者，若遮乃至不与一人食，犯提。若不尔者，三人已下，各各异处异时食无过。若先作意请僧中一人，而忘不请。在前出一分食置上坐头，送与彼僧。若道远，应取此食次第行之。若聚落界内无僧界，二施主各请四人已上，二处应打揵槌互请一人，互送一分食。更有异比丘来，亦须展转作法。虽先僧次，后客不许入，还成别请。先无僧次，后成僧次，反前便是。别请别乞，语同心齐，亦皆是犯。不要约界成犯。故律云：提婆达多将己五人家家乞食，故知是犯。纵令尽集，不与僧同亦犯。如婆论云：别请四人在僧中，次第并坐受食，不与僧同味，皆犯。(准此而言。僧次一种，唯局不集结罪。乞食别请，集与不集俱提。)婆论狂心灭摈界外等三比丘，不落僧数。虽四不成别众。故知好者犯。此律开七缘不犯。余六非要不论。今取病不犯者。谓下至脚跟躃故不犯。善见谓沙土入中不能行也。 取归妇贾客路粮过三钵戒第三十四。(僧尼同犯)此戒事希，略而不述。 足食戒第三十五。(尼足食已食五正提)具五缘犯。一、是可足食。二、知境足相。三、舍威仪。四、无因缘。(谓病及余食不犯)五、更食便犯。 劝足食戒第三十六。(尼吉)具五缘犯。一、他人足食竟。二、知足。三、发言强劝。四、不作余食法。五、前人食便犯。 非时食戒第三十七。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是非时。二、非时想。三、时食。四、咽咽犯。律云时者谓明相出，乃至日中。按此时为法。四天下亦尔。僧只云：日极长时，昼则十八须臾，夜便十二。夜极长时，夜则十八，昼便十二。中间延促可解。毗罗三昧经云：瓶沙王问佛。比丘何故日中食耶。佛言早起诸天食。日中三世诸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛断六趣因，令同三世佛，故制中食也。善见云：吐食未出咽喉还咽无犯。若出咽者提。十诵阿那律弟子病服吐下药，中后心闷。佛言稻稗竹笋汁。囊盛米粥绞汁与饮。犹不差，佛听屏处与米粥。(诸部不同。未可互用，宜就急好)。 食残宿食戒第三十八。(僧尼同犯)具三缘犯。一、是残宿食。二、知是。三、咽便犯。此律今日受食，自贮界内，留至明日自煑食者，咽咽得七罪。谓三提四吉。一、不受。二、非时。三、残宿。(此三提)四、内煑。五、内宿。六、自煑。七、恶触。(此四吉)不受食戒第三十九。(僧尼同犯)就中六门分别。一、制受食意。二、能受人。三、所对受食境。四、所受食。五、受食法。六、失受法。先解受食意者。五分云：佛未制受食时，比丘各于知识家不受而食。白衣呵言，我等不喜见此恶人，着割截坏色衣，不受食食。是名不与取。萨婆多有五义故制。一、为断盗窃因缘故。二、为作证明故。三、为止诽谤故。四、为成少欲知足故。五、为生他信敬心故。又令外道得益故。二、能受者是比丘故。明了论云：能受者，具戒比丘住于自性。(疏云)以受大戒时无毁犯故，云住自性。若破戒人被摈人十三难人等受食，度与余比丘，不成受。不住自性故。三、所对受食境。五分云：天边成受。旷野鬼神边与比丘食，佛言听受。猕猴奉蜜等亦成受。善见云：天人鬼神畜生飞鸟，皆成受食。萨婆多云：为作证明故，非人畜生及无知小儿，悉不成受。(准此文言。前三五分善见畜生鬼神边成受者，要解人意，方得成受。)四、约所受食辨成受不成受者。明了论云：唯大开量药不须受。谓大小所便是。善见亦尔。此律除水及杨枝不须受。善见云：若尘大落钵中，可除去食不犯。若细尘不可除，更使人授。行食比坐余食迸落钵中成受。僧只云：若风吹尘，牛驰振身尘来，乃至众鸟女人行食衣曳地尘来，如是一切尘坌钵下草，不坌食者成受。草叶应受。若坌草及食者，一切更须受。唯除畜生振身。作意受者，得名为受。自余一切不作意受者，应更从他受。若行麨时，𢬓拣麨器，迸落随钵中，作意受者，得名为受。不作意受者，不名为受。余食亦尔。十诵云：听担食行，莫使人见。若食时当出道取一搦，不受而食。五、二受法者。僧只云：心念受者。有边地人邪见恶比丘故不受食与人。尔时当规地作相，叶蔽钵中。下食时作是言受受得成。十诵净国人亦尔。五分云：火烧马屋急，净人置食在地，言取食食得食。患眼比丘得按草受食。(今时多有僧尼按地受食，与盲何异也。)僧只云：下时觉，堕钵时不觉。堕时觉，初下时不觉。此二成受。但非威仪，故得吉罗。比丘乞食时，至店肆家，以斗盛麨与比丘。绳鏁连诸斗者，应语解却。相离得。若不可解者，当教写叶上授。若受苏油瓶，绳着地者，应语令绳举授。井上悬食下，比丘井底口言受受，勿令[穴/友]中间生草木者成受。屋上比丘语净人持食着器中，下长竿若绳鈎。言着是鈎上，口言受受，亦成。若净人树上悬菓下亦尔。牛上亦得受食。比丘欲远行，无净人时，借得牛，以食粮着囊中，一食作一节。系至食时无净人，一人挽纽，一人承之，口言受受，亦得成受。若粮尽未至，更净洗袋，亦如前法。比丘乞甘蔗，俗人言自取食，不肯取与比丘。比丘以绳系好甘蔗着牛头上，语言知是众生。若边有火，即驱牛过火，勿令烧牛。一人扶头，一人解之，口言受受，得成。自余亦然。十诵云：行食时，净人触比丘手，若不轻得成。若轻故触比丘手，不应受。写苏油时注钵中不断，佛言是注下流非上流，成受。僧只云：净人行菓菜时，应语悬放。菓堕草上即出者，不名为受。小停者为名受。(行艹木拟护净，宜应多行。今时齐上唯行片许，非体净意。)善见云：遥掷从地转来，落比丘手上成受。僧只云：大会上净人难得。比丘得受取行之。若枪镬热，不得受者，当以两木横置地。比丘脚蹑上言受受，得成。此律下文欲受油，错受苏等不成受。必令心境相当，得成受。六、失受法者。明了论云：有七种失法。一、决意弃舍失。若人不用此食决意弃舍与他，失受。二、他逼夺失。若异自同类人，为属己故逼夺失。(谓非是出家五众，故言非同类。)三、变异所作失。谓用圣通变也。四、变异性失。为变男成女等。五、舍戒。六、舍命。七、正法灭尽失。此律有三失。一、任运失。谓曾受得食，今时既过，故云任运失也。二、过缘触失。谓净人触失也。三、自变生为熟失也。善见云：受生姜后生芽不失受。火净已生芽之处更净。非生芽处得食。盐变成水得食。律云：若不与食，自取着口中，咽咽提。非时七日过限亦提。尽形无缘不受食吉。 索美食戒第四十。(尼吉)具四缘犯。一、是美食。(谓乳酪鱼肉等)二、无病。(谓堪一坐食足)三、自为己。四、咽便犯。僧只云：不得从屠儿家乞肉乳。乳酪家养蚕家并不得乞家业。五百问事云：无病索好食犯重。 与出家外道食戒第四十一。(尼与在家外道衣食提。)具五缘犯。一、是出家外道。二、知是。三、是食。四、自手与，非置地使人与。五、彼受得便犯。五分云：若外道来乞，应以己分一团别着一处与。不得持僧食与。若与乞儿鸟猫等，应量己食多少，取分内减与。不得取分外施。僧只云：父母兄弟姉妹外道中出家来者，使净人与。无净人与，语言自取。若恐噉尽，言授与我来。应随意减取，余者着牀机上，语言汝自取食。彼作嫌言：汝食今便作毡陀罗御我取耶。比丘答言：汝出家不得处。佛制戒如是。汝若食者便食。不食随意。萨婆多云：与无见人不犯。若众僧与无过。不得自手与。 先受请食前食后至他家不嘱授戒第四十二。(僧尼同犯)具五缘犯。一、先受他请。二、食前后。三、不嘱授。四、诣余家。五、入门便犯。僧只云：食前者，未食时也。食后者食已日虽早名食后。(犹非午后)若乞食比丘到檀越家，施主言今日此间请诸比丘食，愿师即受我请。随语受已，比丘念言，谁能受此重施。欲去时应白已去。不白得提。有二比丘各各别受一家长请。第一比丘语第二比丘言：长老，今日共到檀越家食去来。第二比丘应白已去。不白得提。第二比丘请第一比丘亦如是。义云：若一人受请，无人可白，应白食家。或白净人。使知不恼。请主来问知处。若常请处，亦须白之。不犯者若病重，若白去，若迦提月时，若施衣时，若无人可白者，并不犯。 食家有宝强安坐戒第四十三。(僧尼同犯)此戒事希不述。与俗女屏坐戒第四十四。(尼共俗男屏坐提)具四缘犯。一、是俗女。二、屏处。三、无第三人。四、申手不及户处坐便犯。婆论閇户向，无净人，提。开户向外有净人，吉。向内有净人不犯。僧只云：若母姉妹净人等睡眠痴狂心乱婴儿非人畜生，虽有是人，亦名为独。竟日坐一提。比丘女人中间更起一一提。若净人作务来往不断，门向道中有行人，如食顷不断，若阁上阁下净人遥见者，并不犯。此律不犯者。若舒手及户坐，使乞食比丘见。二比丘为伴。若识别人在边及有难缘等，并不犯。与俗女露坐戒第四十五。(尼共俗男露坐提。)具四缘犯。一、是俗女。二、露处。三、无第三人。四、申手内共坐便犯。十诵云：与女人露地坐，随起还坐，随得尔数提。相去半寻坐提。相去一寻半吉。二寻若过无犯。 期与食不与遣出聚落戒第四十六。(僧尼同犯)具五缘犯。一、是比丘。二、先许食。三、不与食。四、恶心駈出去。五、去离见闻处便犯。 过受四月药请戒第四十七。(僧尼同犯)此戒事希不述。观军阵戒第四十八。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是军阵。二、故往观看。三、无因缘。四、往见便犯。僧只云：若入聚落城邑，道中逢军，不作意见无犯。若作意举头下头窥望欲见，见者提。十诵云：若军发行，为鬪破贼，有煞死，因观无常故不犯。婆论由道中过，无犯。若立住看，左右反𮨇坏威仪故吉。 有因缘至军中过三夜戒第四十九(僧尼同犯)。 有因缘至军中二宿往观军阵合战戒第五十。(僧尼同犯)此二戒事希不述。 饮酒戒第五十一。(僧尼同犯)具三缘犯。一、是酒。二、无重病缘。三、饮便犯。此律体虽是酒，而非酒色，非酒香，非酒味，不应饮。体非是酒，然有酒色酒香酒味，得饮。若饮甜味酒，若饮酢味酒，若食麴，若食酒糟等，并突吉罗。自今已去，以我为师者，乃至不得以草木头内着酒中而入口。余药治不差，以酒为药者不犯。萨婆多云：此戒极重，能作四逆。唯除破僧。又能破一切戒及余众恶。 水中嬉戏戒第五十二。(僧尼同犯)具三缘犯。一、是水。二、无因缘。三、入戏便犯。律云：戏者放意自恣。或以𦘕水相浇，乃至以钵盛水挊一切皆提。除水挊余苦酒等吉。僧只云：水陆互浇灒越，俱水中者提。五分云：抟雪乃至草头露挊者吉。此律不犯者。若道行度水，若学知浮法，而掉臂𦘕水灒水，不犯。 击攊他戒第五十三。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是比丘。二、作恼意。三、手脚十指。四、触着便犯。僧只以指指比丘，亦提。五指指五提。乃至差会指某甲去，亦提。五分若击攊沙弥畜生吉。此律若以余物攊者吉。不犯者，若不故作，或睡眠令觉，不犯。 不受谏戒第五十四。(僧尼同犯)具五缘犯。一、自欲作非法事。二、他如法谏。三、知己所作非，前人谏者是。四、拒谏不受。五、随所作犯。根本违谏故提。此谏作犯。虽发言拒谏，未是作犯。要待作事违谏义成，故得提罪。此戒最要，制欲犯戒，恐有业行之过，不可一一集僧而谏，故令一人处处行谏。违便得提。 恐怖比丘戒第五十五。(僧尼同犯)具五缘成。一、是比丘。二、作恐怖彼意。三、以六尘等事一一说示。四、现相言了。五、见闻便犯。不待前人怖与不怖。 减半月洗浴戒第五十六。(僧尼同犯)具五缘犯。一、曾前洗浴。二、未满半月。三、无因缘。四、更洗浴。五、洗过半身便犯。僧只云：随数满十五日，皆名半月。此律六缘不犯。一、热时者，春后四十五日，夏初一月。二、病时者，下至身体臭秽。三、作时者，下至扫屋前地。四、风时者，下至一旋风。五、雨时者，下至一谛雨着身。六、道行时者，下至半由旬来往，皆开不犯。五分共白衣浴室中浴者偷兰。 露地燃火戒第五十七。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是露地。二、无因缘。三、燃草木有炎者。四、烧燃便犯。僧只云：旋火作轮，或火中有草木，比丘拨聚，一切皆提。若燃生种二提。一、坏生。二、然火。五分十诵要炎高四指提。此律若病须火便身，得自燃教人燃不犯。(应是死土石上不犯)。 藏他衣钵戒第五十八。(僧尼同犯)具三缘犯。一、是比丘衣钵。二、惊动彼意。三、取藏便犯。律云不犯者，若在露地，恐风雨漂渍举之。若物主为性慢堕，衣物狼藉，为诫勑故，藏之不犯。 真实净施不问主轻用戒第五十九。(僧尼同犯)此戒事希不述。 着白色三衣戒第六十。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是三衣。二、是己物。三、不染坏。四、着便犯。(尼祗支覆肩衣，准此应同)。 故断畜生命戒第六十一。(僧尼同犯)具五缘成。一、是畜生。二、知是。三、有敬心。四、起方便。五、断命便犯。 饮虫水戒第六十二。(僧尼同犯)具五缘成。一、是虫水。二、作虫想。三、不作漉法。四、饮用。五、随咽得提。(若虫命断，还属前戒。〔深〕防物命，故分两戒)僧只云：比丘受具已，要畜漉囊应法澡灌。无者用袈裟角。同伴中都无者，举众有罪。十诵云：不持漉袋行二十里，犯罪。僧祗云：若漉水得已，使能见掌中细文者看。看时如大象载竹车回顷，知无应用。若施主请比丘食，应问漉水未，若未者自看漉。或使可信人教漉。不可信者自漉。不得语。莫煞伤虫。水着器中，还送水来处。若来处远，近有池七日不消者，以虫着中。若知水有虫，不得持器绳借人。若池汪水有虫，不得唱云：此水有虫。若问者，答言长老自看。若知友同师者，语言此中有虫，当漉水用。 与他作疑恼戒第六十三。(僧尼同犯)此戒希故不论。 覆藏他麤罪戒第六十四。(尼覆残同僧覆夷得重)具六缘成。一、是比丘。二、犯初二篇罪。三、知犯。四、作覆心。五、不发露。六、经明相出便犯。善见云：百千人共覆一人，俱得提罪。(十诵子注云：向一人说便止。)僧只云：若犯者凶恶，恐有难者，应念云：彼人行业自有果报。犹如失火，但自救身，焉知余事。此律若小食知，食后说吉。乃至中夜知，后夜欲说而未说，明相出，提。覆余罪自罪余人罪并吉。 与年不满二十受具戒第六十五。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是年未满二十。二、知未满。三、与授具。四、三羯磨竟，便犯。萨婆多云：六十已去，不得受大戒。设师强授，亦不得戒。以不堪任苦行道故。心智钝弱，听为沙弥。七岁已下，亦不许度。未满二十不得受具者，以其轻躁，不堪忍受寒热苦。若受大戒，人多呵责。若作沙弥，人则不呵。毗尼母云：年不满者，听数胎中年。若不满者，听数闰月。复不满者，听数十四日布萨。复不满者，佛言实得罗汉果。此是上受具。虽不满二十，得戒无犯。(义云：若先不知，受后有疑方开。不得逆知数，受戒不成。以违教故)。 知争灭已后更发起戒第六十六。(僧尼同犯)此戒希故不述。 与贼期同道行戒第六十七。(僧尼同犯)具六缘犯。一、是贼。二、知是。三、共期。四、同一道行。五、不离见闻处。六、越界便犯。僧只与负债人行，越。 说欲不障道违僧三谏戒第六十八。(僧尼同犯)。 与恶见举人同事言语戒第六十九。(尼残)。 随摈沙弥戒第七十。(尼吉)此之三戒事希不论。 拒劝学戒第七十一。(僧尼同犯)具五缘成。一、作止不学意。二、前又如法劝学。三、知己所作非，前人谏者是。四、作不受劝意。五、言了便犯。 毁毗尼戒第七十二。(僧尼同犯)具五缘成。一、是毗尼。二、前比丘诵戒时。三、作灭法意，不令久住。四、发言毁呰。五、言了便犯。僧只未说戒时呵越。说时呵提。说已呵越心悔。五分发心作念，令人远离毗尼，不诵不读，毁呰者提。若作念毁呰木叉，令不得久住，兰。此律若毁阿毗昙契经等吉。 不摄耳听戒第七十三。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是广诵戒时。二、在众中坐。三、作不听之意。四、说过五篇犯一提。僧只云：从序至篇吉。随中间戒一一吉。一切不听，止得一提。此提不得趣向人悔。当于众中持戒威德敬难者前悔。前人应呵言：汝失善利。半月说戒时不尊重，不一心念，听不摄耳，呵已提悔。 同羯磨赏知事已，后悔谤僧戒第七十四。(僧尼同犯)具四缘成。一、是僧现前施物。二、同羯磨赏知事人已。三、輙便悔反谤僧有爱有恚怖痴。四、言了便犯。婆论凡僧和合不问羯磨。若执苦人，若大德及贫匮人和合赏已，呵者提。若外来呵者吉。 僧断事不与欲起去戒第七十五。(僧尼同犯)具五缘成。一、是如法僧事。二、知如法。三、不与欲。四、輙便起去。五、双脚出门犯。此律断四事不与欲提。余事不与欲吉。四争不灭，有容破僧故重。 与欲后悔戒第七十六。(僧尼同犯)具四缘犯。一、如法羯磨。二、如法与欲。三、輙便反，说言不成。四、言了便犯。萨婆多云：除僧羯磨，余事和已后悔者吉。若僧作非法羯磨，当时力不能转，嘿然不呵。后言不可无犯。 屏听四争戒第七十七。(僧尼同犯)四争谓言争，觅争，犯争，事争。此戒希故。不述具缘。僧只云：若闻他怨欲相煞害。或闻贼来，非法比丘恶计欲偷僧物。知事人闻，即白僧言。各自警备。我闻恶声。若师日暮窃来按行诸房。闻弟子说法语，或说非法语，不得即对面赞毁。后时若来，然后叹责。此律若二人在暗地语。若在道行，在前共语。应弹指磬咳不者吉。 瞋心打比丘戒第七十八。(僧尼同犯)具四缘犯。一、是比丘。二、生瞋心。三、作打意。四、打着便犯。十诵以一把沙豆散众多比丘，随着一一提。伽论瞋心欲心打女人残。大集经云：若道俗等打破戒无戒比丘，罪重出万亿佛身血。何以故。能示人天出恶道。乃至涅盘故。僧只若畜生入寺，触突形像菓树者，得杖打木石地等，恐怖令去。不得打拟畜生。 手搏比丘戒第七十九。(僧尼同犯)具缘可解。伽论若举手及刀向众多比丘，一一得提。 无根谤戒第八十。(尼残)具缘同前。四重谤人唯轻有异。突入王宫戒第八十一。(僧尼同犯)此戒事希，不烦消释。捉遗落宝戒第八十二。(僧尼同犯)具五缘犯。一、是重宝，通及自他。二、并诸庄餝具。三、非住处及宿处。四、无心盗取，拟还本主。五、捉着便犯。此律遗落宝者，谓金银真珠虎魄车渠马脑瑠璃贝玉生像金宝。庄餝者，谓铜铁铅钖白𨭛以为庄严。萨婆多论。因拾遗宝，为缘起正犯。但明捉宝便提。(不同旧解)此律若是供养塔寺庄严具，为坚窂收举不犯。(应是无净人处故开)僧只云：若是像供养具等有金银涂者，使净人捉。若倒地者，佐助捉无金银处。若遍涂者，褁手捉。若已捉不得放。若见遗衣物者，当唱令知之。无主者应悬着高显处令人见。若人言是我物，应问言汝物何处失。答相应者与。若无识者，应停至三月已。若塔园中得者，即作塔用。僧园中得者，四方僧用。若贵价物者，璎珞金银，不得露现唱令。得宝比丘应审谛数看，有何相貌。然后举之。来认时相应者与。对众多人与。不得屏处还。教受三归。语言佛不立制戒者，汝眼看不得。若无人来认者，停至三年，如前处当界用之。若治故塔，堀地得宝藏者，净人不可信时，当白王知。净人可信者，停至三年已，应作塔用。若王觉，问比丘言：汝此中得宝藏耶。答言：得已用作此塔已。王言已作者止。此功德属我。在者还我。若王言汝不知地中宝藏属我耶。何以用尽。还我来。比丘尔时应以塔物还。若塔无物，应为塔乞还。若王问言佛戒律中云何。比丘答言若塔地得物，即作塔用。僧地亦然。王言从佛法僧用者无罪。成实论云：伏藏给孤独等。圣人亦取此物。故知无罪。又自然得物。不名劫盗。僧只云：入聚落中有遗落物，不得取。有人取与比丘者得。即是施主。聚落中风吹衣，不得作粪扫想取。若旷路无人处得取。若衣上有宝，以脚蹑断露捉使人见。至住处始见有宝者，与净人掌作衣药价直。五分云：若比丘举衣经十二年不还取者，集僧评价作四方僧用。若彼后还，以僧物偿。不受者善。 非时入聚落戒第八十三。(僧尼同犯)具五缘犯。一、非时分。二、无启白唤缘。三、不嘱授。四、向俗人舍。五、入门便犯。十诵云：若从兰若处白比丘来入聚落，还至兰若处。即以先白复入聚落者提。若从聚落僧坊白入聚落。从聚落出至本僧坊，还入聚落。即以先白入提。同一界善比丘不白入提。若入住处，若入兰若，若近聚落僧坊，不白无犯。萨婆多云：若总白入聚落，后到随意。所至处无犯。僧只云：若二人住兰若处，俱往者展转相白。一人先行，一人后往者。无人可白。应作念言：若道中若聚落尼寺见比丘当白已入。若道从聚落中过。聚落中有塔若天祠。当顺行直过。若下道左右旋去者提。义云：若下道旋去，不白入异村界故犯。又遶塔时本白便失，后入村故犯。僧只云：若多人道行，欲入聚落，展转相白然后当入。已到宿处，复欲出外取薪草木者。若从本道出者无犯。若更从异道出者，不白波逸提。智度论云：一切白衣舍，皆名聚落。(准此文言寺内净人房院，亦须白之)。 过量造牀戒第八十四。(僧尼同犯)具五缘成。一、是牀。二、僧牀及已。三、过量。四、自作使人作。五、作成便犯。僧只僧牀亦犯。(俗牀不犯)四分亦尔。本为截者不犯。僧只云：得过量牀欲截，恐檀越见不喜。应埋脚用。乃至截木支脚亦犯。若终日坐一提。起已还坐，随一一提。他牀越。若福德舍高牀无犯。乃至不截悔者越。此律足高如来八指者。十诵云：一指二寸。谓长一尺六寸也。(直论高下阔狭任情)。 兜罗绵贮牀缛戒第八十五(僧尼同犯)。 骨牙角作针筒戒第八十六。(僧尼同犯)此二戒希故不释。过量尼师檀戒第八十七。(尼吉)具五缘犯。一、作座具。二、过量。三、为己。四、自作使人作。五、作成便犯。此律戒本尼师檀长佛二搩手，广一搩手半。广长更增各半搩手。五分佛一搩手长二尺。(计四分座具，总长五尺，广四尺。过则便犯。互过亦犯。自外作受方法，如上受衣章说也。)僧只若欲忏悔，截却量外，依法忏之。余者说净。若已过十日，如长衣舍之。 过量覆疮衣戒第八十八(尼吉)。 过量雨浴衣戒第八十九(僧尼同犯)。 等量作佛衣戒第九十(尼吉)此三戒希故不释。 第四篇简要释二。 俗家从非亲尼自手取食戒第一。(尼取比丘食吉。)具五缘犯。一、俗家。二、非亲尼。三、无病等缘。四、自手取食。五、咽便犯。此律正食不正食俱犯。若有病，若置地与，若使人与，若寺中与，若尼寺与，若村外与，一切无犯。 俗家受尼偏心指授食戒第二。(尼受比丘食吉。)具四缘犯。一、白衣舍。二、偏心越次指授。三、大众默受不呵。四、随咽便犯。五分云：第一上坐应呵。不用语者，乃至新受戒者亦得呵食。僧只三呵不止，食者无犯。十诵云：若二处僧别坐别食，亦须问已约勑未。未者不得食。后坐人亦尔。不犯者，若语言大姉且止，须诸比丘食竟。或檀越令尼处分，不故偏与者无犯。 学家受食戒第三(尼吉)。 兰若处安坐食戒第四(尼吉)此二戒希故不释。 第五篇众学百戒，文义俱易不烦解释。 七灭诤文义浩博，旨趣难明。犯缘稍希，故略而不述。 毗尼讨要卷中本 毗尼讨要卷中末 纲维匡众章第二十一 此章大门有五。一、教有兴癈。二、简知事人德。三、秉教通塞。四、僧食通局。五、入众服仪。 第一、教有兴癈者。夫轨范一界，统摄徒众。必须德行内充，威神外肃。律教一宗，兼先请究。不惮劳苦，不好声誉。令远域异僧，忻心有在。界中行者，策神进业。此之御众，何事不为。故律云：非制不制，是制便行。如是渐渐令法久住。若法出恒情，言无规矩。翻同鄙俗，何成匡众。宜自私退，息用慈怀。故律云：非制而制，是制便断。如是渐渐令法速灭也。 第二、简知事人德者。今就此中总述诸德。必能纲纪，量此而行。若违斯法，举不知时。争事由生，恶法难息。故律云：汝等莫数数举他罪。恐坏正法。故必具此德，恕而不治，正法亦灭。此律能举罪人当具五德。一、知时不以非时。二、真实不以虗妄。三、利益不以损减。四、柔耎不以麤鑛。五、慈心不以瞋恚。能断事人当具五德。一、持戒清净。二、多闻。三、广诵二部戒律。四、能问能答，如法教呵，及作灭摈令得。五、善能灭鬪争事。治断业非。当观五德。一、观前事是实不。二、观今是时宜不。三、观今僧生尘垢不。四、观有利益不。五、观得善伴不。处判他事当具五德。一、善知犯。二、善知不犯。三、善知轻。四、善知重。五、善知决断无疑，住毗尼不动。毗尼母论。能谏之人五法不须受。一、无惭愧。二、不广学。三、常觅人过。四、喜争鬪。五、欲舍道。宝梁大集经云：我听二种人得为知事。一、阿罗汉。二、须陀洹人。所以尔者。诸余比丘戒不具足，心不平等，是人不合为知事也。复有二人得当僧事。一、能净持戒识知业报。二、畏后世罪，有诸惭愧，及以悔心。如是二人，自无疮疣，亦护他人。若不具此德，率己庸情，輙处判他，反成自累，何能匡众。故律云：我说此人愚痴故波罗夷。谓不谙教网冥犯大罪。既知不易，诚为大诫。宜详圣教，省己为人也。 第三、秉教通塞有二。初泛明化制不同。后明教之得失。第一化制不同者。大集经云：若未来世有诸王四姓，为护法故，能舍身命。宁护一如法比丘，不护无量诸恶比丘。是王舍身生净土中。若随恶者，是王无量世中，不复人身。王等不治，则断三宝，夺众生眼。虽无量世修戒施惠，则为灭失。又犯过比丘，亦应须治者。一月两月苦使，或不与语，不与共坐共住，或摈出一国，乃至四国有佛法处。治如是等恶比丘。诸善比丘安乐受法故，使佛法久住不灭。萨婆多云：违王制故突吉罗。涅盘云：若善比丘置不呵责，当知是人佛法中怨。若能駈遣治罸，是我弟子真声闻也。胜鬘经云：世尊应折伏者而折伏之。应摄受者而摄受之。何以故。以折伏摄受故，令正法得久住，天人充满，恶道减少。于如来所转法轮而得随转。十轮经云：若钝根众生欲发善根，懈怠少智，忘失正念，贪着住处四事供养，离善知识。如此众生，教令劝化料理僧事，及以佛法和上闍梨，是为安置营事福处。 次明教之得失者。夫论僧众现居位凡位，孰能无犯。既遇缘犯，宜依篇聚顺教治罸。比见僧尼不依圣教，立非法制，公行赏罸。或饮酒相打，令输财物。当时同和。冐制已后，便自违藏匿不还。由负财故，因兹犯重。虽知非法立制，由共同和故尔。此岂不由非法之制，能令正法不行致有斯谬。或小小之过，楚毒治摈，求忏不受，绵历岁月，益罪尤深，退道流俗。或令诸比丘收刈谷麦，斩伐草木种殖耕犁，或行医针灸，顺方治病，求贪俗利，苟自润身。或躬在店肆，贩卖驰生，科𣫍酒肉，公然聚会。或顺俗立制，媒嫁净人，行非犯重，和同共住。如是非法之制，并不合随。若众主有力不许违者，别人当作自脱之法。故僧只云：若作非法制者，应呵令止。不者当说如法欲已起去。若众中有力者呵不听去，当语傍人言。此非法制，我不忍可。止为三人作，不得至四。恐彼此成僧破僧事起。故此律下文不为僧举僧也。仍须向同意人边说。若不得作，应说见不欲，与护心相应。云何护心。应作是言。彼作非法，自有业报。何关我事。譬如失火烧舍，但自脱身，焉知他事。五分。与欲后悔戒中，若作非法羯磨时，不能转者，嘿然不呵，后言不可者无犯。又不与欲戒中，下开不犯者。若作非法羯磨，不与欲而起去者无犯。问：此罸得物，僧犯重不。答：不犯。由当时界内同和共作。后虽罸得而不犯罪。无妨得作非法制罪。若实违教，僧令忏悔。上品之徒，见影依道，不敢拒违。若下品之辈，拒众不从，无惭无愧，作罪不休。自非治罸，何由可息。譬似迟驴必加痛杖。将欲治摈，依律便有九法。何等为九。一、呵责。二、摈出。三、依止。四、遮不至白衣家。五、不见罪。六、不忏罪。七、说欲不鄣道。八、恶骂治。九、默摈出。智度论云：如梵天治之。色界不语为乐。欲界不语为忧。故违情立治，制共不言。自大圣西隐，正教东流。时经像季，日就衰羸。治犯宪章，俄尔殆尽。此等九法，通有羯磨，略而不述，指存大本。若闻说者，反被陵辱。点污净心，并恃势力，加害清人。其怀转恶实难挫伏。致使大教息用，遗风讹替。故律云：非制而制，令戒毁坏，速灭法矣。 第四、僧食通局者。然身为大患。待形须济。黑服是同，教无偏局。十方同遵，理无乖背。无主无客，是所常宜。其中饮食，凡圣共有。鸣槌云集，遐迩同喰。今时诸寺屡断僧食，苟自雍己，不兼于物。人情忌局，用心不等。伤一众情，塞十方僧路。传谬后生，何败甚矣。悭贪独食，恶业逾矣。故宝梁经云：佛告迦叶。营事比丘数得僧物，悭惜藏举。或非时与。或有不与。或有与者。营事比丘以此不善根故，当生秽恶鬼中，常食粪丸。佛告迦叶。营事比丘宁噉身肉，终不得用三宝之物。又经云：一念之恶，能开五不善门。一、恶能烧人善根。二、从恶更生恶。三、为圣人所呵。四、退失道果。五、死入恶道。佛藏经云：当一心行道，随顺法行，勿念衣食。有所须者，如来白毫相中一分，供诸末代一切出家弟子，亦不能尽。五分云：十方众僧自有食分。依时而来，不须召唤。白衣及中能齐，亦得与食。(谓能损益者开。反此应禁之。)十诵萨婆多云：若外道来，众僧与食不犯。止不得自手与。以外道常伺比丘短，故开与之。萨婆多云：僧只食应作四相。谓打楗槌等，如上已明。令界内闻知。然如四相必有常限，不得杂乱。若无定者，不成僧法。无四相者，名盗僧只。若作四相，来与不来无犯。虽复作相而有遮閇亦犯。(准此作相令定，不许杂乱。若替钟磬，先鸣槌集僧，告白令知，然后得换。)若大界内有二三伽蓝，同一布萨，食时打钟，一切莫遮，清净无过。大集经云：若一寺一村五法师住，鸣槌集僧，次第赋给，无有恡惜，不讼彼短，是名如法住大功德。若无量破戒僧，但令五人清净如法护持佛法，愍诸众生，福不可计。此律下文客比丘初至，先语僧制法式等无过。善见云：若至空寺，见树有菓。应打楗槌。无者下至三拍手，然后取食。不者犯盗。饮食亦尔。若客比丘来，旧比丘不肯打磬者，客比丘应自打食者无犯。婆论僧随食处，有人多少，应有常限。计僧料食，一日一斛，得周一年者，应以一斛为限。若减斛者，名盗僧只。应得者失。此食增出一斛，亦盗僧只。即令僧只断绝不续。若人少有余长者，应留至明日，次第行之。(此应是俭时，故令一定。脱若丰时，故应无局。)僧只云：若行食时，满杓与上座者。上座应斟量得遍当取。不得偏饶上座。若沙弥净人与师大德者，知事人应语言平等与僧食无高下。婆论若众僧行饼，错为一番，不还僧者犯盗。五百问事云：上座贪心偏食僧食犯堕。不病称病，索好食得者犯重。(今时寺中有僧次请而简客者，即名别请也。疏又此住处，不名僧处。以简通就别，同于鄙俗，又乖檀越普周之福)。 第五、入众服仪者。此律比丘入众，当具五法。一、应以慈心。二、应自卑下，如拭尘巾。三、应知坐起法。若见上坐不应安坐。若见下坐，不应起立。四、彼至僧中，不为杂说谈世俗事。若自说法，若请他说。五若见僧中有不可事，心不安忍。应作嘿然住之。智度论云：佛圣弟子住和合故，有二种法。一、贤圣语。二、贤圣嘿然。论众法轨则威仪，形若严净，则生物善，天龙欢喜。形若滥恶，便辱佛法，何成巨益。故十诵云：比丘衣服不净，非人所呵。又涅盘云：譬如破戒比丘，身无威光也。华严经云：具足受持威仪众法，是故能令三宝不断，法得久住。虽佛教东流，年向六百。至于自行，犹成鄙俗。又华夷方隔，经律未圆。虽剃发似僧，无防俗风仍在。容畜非法之服，为佛法瑕疵。荏苒流行，致成恒式。或着俗人袍袄褌袴邪靴，发爪锋长，衣多聚腻。或食座高声言谈聚话。或未唱随意，预走诤门。或轻恼上下，罔冐尊仪。列众塞心，观徒启齿。以此推之，岂成高僧之谓也。善见云：若多闻弟子知禁律者，见余比丘所用不当如法，即须打破，无损物罪，物生不得索偿。故此律佛勑比丘破檀尼迦非法瓦屋，亦无有罪。恐恶法流行故。以彼推此，理则同矣。 翻净资粮章第二十二 此章大门有十。一、制意释名。二、净处不同。三、加法有异。四、辨过得失。五、翻秽复净。六、对缘彰净。七、决罪通塞。八、果食互堕。九、俭缘开事。十、净生种相。 第一、制意释名者。良由僧众报有优劣。上中下差三种区别。若上达之徒，志力精强，制令分卫以乞自活。情标方外，不居蓄种。若中下之流，抑同上士。资力不逮容生退道。是以大圣慈愍，见饥丧命。方开同界别结，储积食不生罪，名之为净。若违别就同，长己贪结。业因不净，名之为秽。从缘改正，名之为净。 第二、净处不同有四。一、篱墙不周净。此律云：半有篱鄣。多无篱鄣。都无篱障。(此三处非是室，储积义微，故开不犯。若三周有院，独开一面者，摄食义强，此结有罪。厨舍孤立，类准同然之也。)垣墙堑栅亦如是。(类前篱鄣周缺多少。)二、檀越净有三。一、食具是他物。故律云：自今已去当作檀越食，令净人赏举，不得自受。若有所须，随意索取。二、处所是他物。故律云：若为僧作伽蓝，未施与僧。虽食在中，不名有犯。三、食及处俱是他物。不属僧用。此三同名他物净。要真非假。不得冐托，自负非法。十诵云：瓶沙王施僧粥田。比丘上场。佛言未分者应上。分竟不应上，犯吉罗。王崩。比丘见无檀越，谓犯宿煑。佛言闍王替处，不名有犯。(准此例余同犯)僧只云：婆罗门送粥米施佛僧。以于僧住处作故，佛言内宿内煑不听食。(故知属僧即同僧法，非檀越净。)三、处分净者。律云：若檀越若经营比丘，为僧作伽蓝时，处分如是言：某处为僧作净地。僧只云作新住处，营事比丘及僧未住初夜前，以绳量度分齐。尔许僧住。尔许净屋。受之不得过初夜。(四分不得经明相。)若檀越言莫预处分，我未施僧。此则同他物净。五分云：新住处未有净屋，当先指某处作净地，以食置中，然后僧住。若经明相出则不成。善见：云何结净屋。初竪柱时云云。此处为僧作净屋。三说已乃竪之。余者亦尔。不尔之时，就一柱上加法亦成。若已成者，唤本主语令随指一处为僧作净屋。若无者，聚落有老宿，召来遣作。不解者教之。四、白二羯磨结净者。谓伽蓝院相周匝。比丘在中有宿煑过。不问住之久近，随处结之。除去比丘。毗尼母云：大界内无净厨者，一切宿食不得食。乃至药草亦尔。此律因比丘饿死故，听在伽蓝内边房静处结作净厨。(必在作法界上，不同处分净也。)五分云：诸比丘欲羯磨一房一角，半房半角，中庭，或通结坊内作净地，并听。义云：结竟题牓示知，令主客识了。故律云：客问何者净地不净地耶。 第三、加法中三种不作法，如前所明处分一种，虽别人指示，亦不如法。羯磨一法，今此具论。一切僧并集大界内，遥指结处，不得坐中。所以然者。古师云：以食望僧，是摄是鄣。以僧望僧，非提非鄣也。此律虽令唱处，唱文不具。今义添之。应一(比丘比丘尼)起立唱云：大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲为僧唱净地处。于某房内为僧作净地。(若边房静处温室食堂，随境唱结，不局一处。亦不取唱人牒入羯磨也。)一遍唱已便坐。律师然后索欲问僧云：僧今和合，何所作为。答：白二羯磨为僧结净地。大(德姉)僧听。若僧时到僧忍听。僧今于某处结净地。白如是。大(德姉)僧听。僧今结某处作净地。谁诸(长老大姉)忍僧结某处作净地者嘿默。谁不忍者说。僧已忍。僧结某处作净地竟。僧忍嘿然故。是事如是持。有缘须解者，律无解文，义准反结即成。索欲问和，一如常法。直答僧云解净地羯磨。大(德姉)僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大(德姉)僧听。僧今解某处净地。谁诸(长老大姉)忍僧解某处净地者嘿然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟。僧忍嘿然故。是事如是持。 第四、辨过得失者。其檀越不同净。此二处无问内外昼夜，同宿煑无过，但不得触。若处无分羯磨二净，通比丘在内捡挍，唯护明相。若与同处，唯坏食具，更须翻诸食器令净，有宿煑过也。若治故处作处分者，僧只云：僧住寺中过初夜而欲作处分净者，要住处破，经国土乱新王未立，尔时便得受作。若此缘，但令住处及聚落俱停废二年，得名处分。若复不受，停可食物，犯内宿内煑。问：结净竟得中看煑，何为不犯内煑。答：煑是随处，大界无人亦犯。宿是逐人，二界无人不犯。 第五、翻秽复净者。五分云：有诸木器肥腻不净以瓦石揩洗，恐破坏者，用沸汤洗之。僧只云：净人行食，净器堕比丘钵中，寻即却者名净。停须臾者名不净。若是铜器净洗用。木器若腻入中者，削剥却不可用者当弃之。十诵云：比丘有腻器，二三度用澡豆洗故不净者，当以木刮却，然后澡豆二三遍洗是净。余有不尽者，如米面油酱等，于尼寺俗家沙弥净人处，一石一石更互搏取，难得本物，以入手两相舍故。善见云：多比丘共一沙弥行。各自担食。至时自分与己。沙弥语比丘言：今持我食与大德易。易得已复展转乃至下坐。若不解者教之亦得。准此展转翻秽者成证。若瓫瓮等器有食腻者，釜上蒸之。内外热彻腻出即净。一切铜器磨之。铁器以火烧内趣令腻尽。木仓匮等削泥拭土。仓窖等随有更拭。石器者或以水洗，或以鎸治，得无残腻便止。此律云：得捉众僧户鈎龠，若杖若环若杞若角勺铜勺若浴牀等，则无触净。(谓非常服用者)问：触净何过，佛禁不为。答：制意有五。欲令弟子志行高胜，不同下人。如世贵人安坐受食，不自执劳，以形胜故。二、为现大人风轨。三世诸佛并不自为。今若宿触，便失圣法。三、诸佛立教通大小乘，俱无宿煑。四、长贪坏信，癈修过业。五、死堕粪坑故。护净经云：由比丘触净食不净故。后五百万岁堕饿鬼中，后五百岁堕猪中，后五百岁堕狗中，后五百岁堕𧏙蜋中，后得人身，衣不盖形，食不充口。因说知事比丘触僧净器故，堕饿鬼中五百余年不见浆水。正欲趣厕，护厕鬼神打不得近。智度论云：沙门福田食，以不净手触，或先噉，或以不净物着中，入沸屎地狱中。五百问事云：精进知事人，以手指桎僧净器，死入噉粪鬼中。恒在厕上，不能得食。如是因缘众多，不能具述，行者宜知。 第六、对缘彰净者。初明恶触者。十诵云：比丘食竟，以不净钵及食与沙弥白衣。沙弥白衣洗钵竟，还着僧器中，是名净。一心过与，则无恶触。(准此器下残食，令净人〔益〕授，必有恶触。)五分云：若无净人行食。比丘受已行之。无净人御乘行船，比丘亦得。僧只云：若净人持不净手。(谓先捉比丘恶触食，名为不净也。)行麨饭与僧者。上坐一人得不净。余人名净。若净人持净麨写不净麨上，得抄取上。若不净麨写净麨上，一切不净。若着净麨在不净器中，得抄取中央。若抖栋筐器，一切不净。十诵云：若净食中着不净食，应除之。余者食之饼果等亦尔。僧只云：若晒谷时比丘在上行者，当脚处使净人杵去。难事急，虽蹈无罪。必天雨无净人，得自遥掷净席物覆捉净甎石镇之。忘覆食器亦尔。若厨屋中有诸苏油瓶甘蔗竹苇束，比丘取七日油蜜瓶，悞捉净油瓶来。余人见不得即语。待至已问是何等油。答言七日油。当语置地，不得名字，还得七日受。(以悞触不成也。)若令取净油，俗人不解，悞持七日油来，亦如上法。(唯口法有失)自余错捉亦尔。若言审悉看灰瓶已持来。此比丘内手瓶中，错把净麨看故净。若还故瓶中，即为不净。(余并例此)器中明触者。一切叶卷是器。舒者非器。盘缘没䵃麦为器。长床坐牀绳牀致织为器。船在水中非器。在岸为器。车驾牛时非器。无者为器。若食时敷牀长版坐牀褥等，或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上，令比丘坐，不应动身，亦不得问。若动问者，一切不净。(有缘开坐，动问成触。)若杙阁上衣架上有净食及衣钵，若取物动净器食，一切不净。若阁坐不动者得。若在船上，载十七种榖，上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐，不得名字。若为风吹回，波㵱在岸者，一切不净。必绳篙不离水名净。大车上载诸谷上覆者，比丘得坐上，不得名字。如船中进不。若小车有净物。若取衣钵时动车者，一切不净。当令净人取。(不得以牛在故为净)应令净人先上，比丘后上。若下时比丘先下。若在载物车中，忽即车翻离牛者，一切不净。若牛绳尾未离车者名净。十诵云：比丘与沙弥担食在道中，食时与沙弥。沙弥还与比丘者，若先不共要得食。反此不得。使沙弥担食度恐没溺者，乃至得负担之。虽捉不犯。至岸莫捉。若不净器受麨，不应一切弃之。着盂者弃。余者同僧只得食。若以绳缀钵受热粥时，内有脂出，应直弃脂处。余者得食。饭粥羮器倾侧，听佐净人正已，不得复触。若佐支净釜亦尔。净人写苏油瓶倾侧亦尔。人驴车牛等负食倾侧亦尔。天风雨时，净器物空在露地者，当净洗手举着覆处。(此是体净)此律云：若苏油瓶不覆，无净人者自手捉盖悬置其上。(以难缘开净，不犯触也。)若居士持食寄比丘，赏举后索还与比丘者，得洗手受之。若钵盂孔臼食入中，随可洗者洗之。余不出无犯。若入僧中食无钵者，听比座共。若僧中有钵者借与，(亦是体净)善见云：比丘以气嘘净器者名触。五分云：苏油瓶卒翻应自正，勿得离地。若恶人以僧不净米一把投净米中，可分者除之。不可分者趣去一把。此律自散种子，若生为菜听食。初菜植之以重生故亦得。(余菓菜等例同)若沙弥小，捉净食过水，听比丘扶。若上坂亦得扶。若举悬净食，须安床几橙，令得上下。十诵云：负净人上取，大比丘自手触食，吉罗。鼻奈耶云：得籴米以待宾。(谓令净人受取)二、明自煑者。僧只云：若阿练若处净人病无净人者，得净谷已，比丘自舂作粥与净人。净人若食不尽，不得自食。(准十诵先无共心，一心与者得。)僧只云：若净人难得，比丘欲自作食，当自洗，不受腻器着水自燃火令沸。(此是体净。僧器有腻，不合自燃。)使净人着米内汤中已，更不得触。使净人煑沸已，得以木横置地。比丘在上。令净人置食器木上，口言受受。然后自煑令熟与病人。莫令不受物落中，乃至煑菜令萎，同上作法。姜汤亦不得自煑。以变生故。若乞得冷食自温煑不犯。作食时净人小者得捉其手，教徘淘写抒饭等。三、明内宿者。五分云：使净人于不净地洗菜未竟，明相出者则，无犯。此律中有比丘持食来觅净地未得，明相出不犯。四、明内煑者。若在界内，元为他煑，不专私己。与他有余，洗手受食。 第七、决罪通塞有二。初四药者。谓时药。非时药。七日药。尽形药。若是时药，定有宿煑。以资用强，常须服故。余之三药不加法者，一同时药。若为病缘而加圣法，则有通局。非时药者，过中明相未出来服用皆得。若明相出，失其口法。残宿恶触非时生焉。七日药者，作法加已，内净厨中，开无残宿恶捉。八日旦起，具罪如后。尽形寿药者，必是熟死无生种相，律开内宿内煑自煑。僧只云：自煑姜汤结犯者，谓有生分。(准此唯开三罪。七日不合同宿。)十诵云：石蜜浆举宿，病人开饮。(应是难缘故开。)此律残宿苏油开灌鼻等。余不净药不合加法。次明四过有无者。谓内宿内煑自煑恶触。十诵云：有三种人共食宿。比丘及僧学沙弥等名内宿也。尼中四人。三人如上，加式叉尼。此律中式叉得与大尼过食，不得同宿。(或是无沙弥尼故开。)内宿者。结净地已，僧坊内共食是也。(都不言净地有比丘。)内熟者。结净地已。僧坊内煑者是。自熟者，大比丘自作。如上三种人，不应食。恶捉者，自取菓与净人已，更受噉者是。(审不决舍，与他还受，同是恶捉。)萨婆多云：共食宿有三种。受食已，作己有想。共宿不共宿经夜吉罗。食则犯提。(是残宿故。四分中亦同。)若自捉食名恶捉。作己有想经宿吉罗。若食不受不捉，直作己有想，经宿食得吉罗。若他人食，共宿无过。次将此四过对人约时就处望食以论。初将内宿就处明者。不通他物。不周二净处分白二及界内俱通。就时要经明相。就人唯据比丘三人知有其犯。律中问净地未得明相。现狗持食来。风吹菓堕。佛言不知无犯。尼通四人，并如上。就食明者。若离地物，一切通犯。未离地者，未长足者不犯。已长足逢霜等。并是宿限。对四药通论如上。二、内煑者。对处净地并塞。对时通昼夜。就人通七众。约食通生熟。四药中加法尽形一种，听界内煑。余三不合。故僧只阿难为佛温饭，在只桓门边，故知不得界内煑。三、自煑者对处通净不净地，就时通日夕。就人局大僧三人，尼中四人。就食论生，佛开重煑故不犯。四药中加法尽形亦开。十诵云：若生食火净已得煑。云何净以火一触。(乃至米菜等例准也。)冷食重温。五百问事云：若彼净药，比丘得自合。四、恶触就处通净不净地。就时通日夕。就人者大僧有多种。一者、原来不受直捉名恶触。二者、腻势相连名恶触。(如钵器巾襆食腻不净者是。)三者、任运失受名恶触。(四药总不加法，过午俱失受。若四俱加法，三药各随限失。尽形不失受之。)四者、遇缘失受名恶触。(如净人触动〔状〕器也。)五者、决意弃舍失受名恶触。(如受已决心不食。后不受而食得提。)若就沙弥净人，但有腻触。(谓捉比丘钵已，食腻在手不洗而执僧器者是。)大僧又有四种不成恶触。一、为受而捉，不成恶触。(如俗器中盛食与比丘。仰手受取前食。虽僧俗两执，不成恶触。钵中旧食亦尔之也。)二、遇缘失受，不成恶触。(如净人触失，比丘洗手更从受之。净人不劳洗手。)三、持戒比丘悞捉，不成恶触。四、破戒比丘故触，不成恶触。更以三句总简前文。一、触而非恶。十诵云：持戒比丘悞触僧食。此律忘不受菓持行。若见净人，应置地洗手更受。二、恶而非触。十诵云：破戒比丘故触名净。此律诸比丘相嫌，故触他净食令得不净。佛言不触者净。触者不净，吉罗。三、亦触亦恶。十诵云：持戒比丘懈怠故触名不净。五分云：树上捉菓试看生熟，亦名恶触。若就食言，通生及熟。 第八菓食互堕者。此律云：安食具在树上，并从根断。若树根在不净地，枝叶覆净地，菓堕净地。或为风吹雨打鸟兽堕者。但无人触，知遇缘而堕。虽经明相，不成内宿。谓长足菓也。若不净地菓菜未长足来，运运重生，则无内宿。随时而取，得入净厨。若菓菜已离本处者。随经明相。比丘若知，即不得食。(上来准义通论，律文不了。)五分云：树根在净不净地。比丘亦在净不净地。菓堕其中，非比丘所为，经宿者得食。若见菓堕非净地，使净人拾聚，经宿，不知净不净处，听食。若知在不净地，不得食。僧只云：树在净不净地，菓随净地，随何时取之。若净地、不净地菓落不净地，应及时内净厨中。若不净地生瓜瓠者，摘取及时内净屋中。有运致谷米豆等准前。并谓比丘不觉在不净地者成。若知不净，四分知不知中，大同此律。 第九、俭开八事者。此律为糓米勇贵，人民饥饿，乞食难得。虽得小食，为贼持去。佛怜愍故，开界内共食宿内煑自煑自取食。僧俗二食，水陆两菓，并不作余食法。若定罪者，应开八罪。谓内宿内煑自煑恶触不受足食残宿等三提四吉。义加坏生。如水陆果子不受而食，岂令净耶。律云：若时世还贱，故依开食者。佛言不得。如法治之。十诵云：若饥俭时食竟，得持残去，语施主知。 第十、净生种中有三。初明制意者。此律明了论疏云：诸俗人外道谓一切草木有命根。以佛不制此戒故，比丘伤于草木，为他轻呵，令彼获罪。又与白衣不别，不生恭敬心故。十诵名为疾灭正法也。二、明处人者。准义通律净法有四。一、人菓俱在净地，成净得食。二、人菓俱在不净地，成净不合食。(以内熟故，余四众得食。)下二句出十诵。一、菓在不净地。净者在净地。以火刀作净成净而不得食。二、菓在净地，净者在不净地作净，名净得食。三、明净法者。僧只云：每食时，上坐应问菓菜净未。无虫不。问答如法。维那亦尔。此律净法有十。初五者谓火净刀净疮净鸟啄破净不中种净。此五中刀疮鸟净，应去子食。不中种火净皮子都食。次五者谓皮剥净㓟皮净腐净破净瘀烂净。此五应是净根种法。故律云：水洗莲根菜即名净。准依五分通净生种。此律火净通五种。毗尼母云：水漂净尘坌净。此应坏相。僧只云：多果同器。一菓作净。余者通得。若别器者，一一别净。甘蔗着叶茎茎净。无者合束净。(准此蒿草之类，子果散落，无总净法。)若粳米(此谓杖打皮落。犹有白皮褁者，种之还生。或如十诵比丘作食，先净米，后自煮。)萝卜根等火净刀净。已停未用还生者更净。此律云：比丘不应自作净。应置地净人作。洗手更受。明了论云：自加行所作。(疏云)非言得自作净。然自作有益。如一聚果子，若未净者，但食皮肉，一一吉罗。若食核，一一逸提。今以火一触，止得一吉罗。合一聚菓子俱成净于多罪，岂非利益。十诵。云何火净，乃至以火触。若以火炎热灰吸者，不成净。比丘自净。余比丘不应食。(谓火所触者)若刀爪净得食。五分云：根茎二种以火为净。僧祗云：树果野火所烧，灰围谷聚，恐非人偷亦名为净。若食果核者，火净已听食。若皮净不火净食核，提。(此是坏相不坏种也。)若火净不皮净。俱得食。核皮俱不净，一提一越。俱作无犯。然火净一法，种相俱通。明了论疏云：此净法不但约一物以成。如一聚桃李，但火触一，余皆成净。随以刀破爪伤，随一被净，余皆名净。此作净体本，以此为法。非使物不生，故名沙门净。准米中有榖，如上脱皮净。余条准此。问：种相云何别耶。答：相者谓一切菓菜上有白毛，而依本青翠，不改其色相同连地者。律云：草木七种色者是也。所言种者，谓可种殖，或虽离地，从缘得生之类是也。律云：根有五种。如上随相中说。 篇聚忏悔章第二十三 此章大门有六。一、忏波罗夷法。二、忏僧残法。三、忏偷兰遮法。四、忏波逸提法。五、忏提舍尼法。六、忏突吉罗法。 第一、忏波罗夷法者。此律云：若比丘比丘尼犯波罗夷已，都无覆藏心，合如法忏。义准此文，尼亦得忏。就此文中，大分有二。初明分别是非。后正加羯磨。僧只云：若犯罪已，啼泣不欲脱去袈裟，深乐佛法，令与学悔羯磨。比丘不净食，彼亦不净。彼不净食，比丘亦不净。得与比丘授食。除火净五生种及金银等。应从沙弥受食。十诵云：若有犯此重戒，如法乞羯磨。佛所结戒，一切受行。在大比丘下坐。不得与大僧过三夜宿。自不得与白衣沙弥过三夜宿。得为僧作布萨自恣二种羯磨。仍不得足僧数。余一切羯磨不得作。得受夏也。摩得勒伽云：谓无能者，得作前二羯磨。毗尼母云：与白四悔法已，名清净持戒。但此一身不得超升离生。然鄣不入地狱。治禅病经云：犯重比丘将欲忏者。脱去僧伽梨，着安陀会，五体投地，如太山崩。心生惭愧，供僧苦伇扫厕担粪。如是经八百日已。然后香汤洗浴，着僧伽梨入塔观像。见好瑞应，有所证复验为僧诵戒满八百遍，方得清净。初教经云：诵戒千遍。虗空藏佛名经等。若比丘比丘尼犯四重五逆，悉许得忏。然此诸经，并是大乘。必欲兴忏，特须殷重审看。彼文律云：与波罗夷戒已，当行随顺法。尽形夺三十五事。何等三十五。一、不应授人大戒。二、不应受人依止。三、不应畜沙弥。四、不应受僧差教授比丘比丘尼。五、设僧差不应往。六、不应为僧说戒。七、若僧中问毗尼义不应答。八、若为僧差作僧羯磨不应作。九、若僧中简集智慧者共评论众事，不得在其例。十、若僧差作信命不应作。十一、不得早入聚落。十二、不得逼暮还。十三、应亲近比丘。十四、不应亲近白衣外道。十五、应顺从诸比丘教不应作异语。十六、不应更犯此罪。余亦不应犯。(谓为僧残作呵责。指下三篇亦不应犯。故名余亦不应犯。)十七、若相似若从此生。(若相似者，谓同犯第二篇罪也。若从此生者，谓从根本上方便生。如为摩触作呵责，而共女人屏处坐等是。)十八、若复重于此。(谓治僧残罪而更犯初篇罪也。)十九、不得嫌羯磨。二十、不得嫌羯磨人。二十一、不得受善比丘敷座具供养。二十二、不得受他洗足。二十三、不得受他安洗足物。二十四、不得受他拭草屣。二十五、不得受他揩磨身。二十六、不得受善比丘礼拜。二十七、不得受他合掌。二十八、不得受他问讯。二十九、不得受他迎送。三十、不得受他持衣钵。三十一、不应举善比丘为作忆念作自言。三十二、不应证他事。三十三、不应遮他布萨。三十四、不应遮他自恣。三十五、不应共善比丘争。律云：此人不得众中诵律。无能者听。与波罗夷戒已，僧说戒时，来与不来无犯。若重犯淫戒，即应灭摈。犯余诸篇，依聚得忏。十诵云：与学沙弥(犹是四分学悔比丘。)犯僧残已下，乞别住六夜出罪。僧次第与之。波颇三藏云：犯重比丘复犯僧残等罪，并得忏悔舍堕说净受持衣钵也。其人虽犯一重，余戒不失。因何不忏受衣说净等。此事佛在世时，已问此事。即引彼国萨婆多云：譬如㹀牛被截一脚，其主为无一脚便弃此牛，不饲水草。此为悞也。其牛虽不任耕地驾车之用。犹堪产犊出其乳酪，益其施主。波颇云：自言犯重及有三根，他对说净受衣等并成。次正明乞波罗夷。应具修威仪，脱去大衣七条，着五条。涂跣偏袒右肩。五体投地。恳责自心，起殷重意。从僧乞白云：大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲犯淫波罗夷，都无覆藏心。今从众僧乞波罗夷戒。愿僧与我波罗夷戒。慈愍故。(三说)羯磨师应先种种方便劝诫彼人。然后和僧云：僧今和合，何所作为。答：与波罗夷戒羯磨。大(德姉)僧听：此(比丘比丘尼)某甲犯淫波罗夷，都无覆藏心。今从众僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听。僧令与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒。白如是。大(德姉)僧听。此(比丘比丘尼)某甲犯淫波罗夷都无覆藏心。今从众僧乞波罗夷戒。僧今与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒。谁诸(长老大姉)忍僧与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒者默然。谁不忍者说。(如是三说)僧已忍。与(比丘比丘尼)某甲波罗夷戒竟。僧忍嘿然故。是事如是持。佛言与波罗夷戒已。僧说戒及羯磨时，来与不来无犯。且约淫戒为法。自余杀盗妄等随犯随补，不同旧解唯开淫忏。 第二、忏僧残中有四。一、须治覆藏情过者。谓行波利婆沙者是。义翻有二。或云覆藏。或云别住。毗尼母云：何名别住。谓别在一房，不得与僧同处。虽入僧中，不得谈论，亦不得答。二、治覆藏罪。谓突吉罗也。三、治僧残情过。谓摩那埵者。毗尼母云：秦言意喜也。前虽自喜，亦使僧喜。与其少日，始得喜名。四、治僧残罪。谓阿浮呵那者。善见云：或言唤入众。或言拔除罪根。毗尼云：清净戒生，得净解脱。善持起去，名阿浮呵那。初中分五。一、成覆不成覆。二、覆日长短。三、总别忏法。四、正加羯磨。五、夺诸行能及诸白法。 初明成覆不成覆者。律云：谓忆不疑识等成覆。反此不成。又犯僧残而罢道作沙弥，心乱狂痴。三举等，虽覆不成。十诵云：设共贼住被摈别住哑聋人边地人。比丘尼，乃至沙弥尼优婆夷等，共如是人住，不成覆藏。向发露亦不成。五分云：若于此土多人识重，不欲令知，不名覆藏。于彼覆成覆。若于和上阿闍梨所，及诸敬畏人间覆不成覆。于余覆成覆。僧只云：若忘亦不成覆。(先教忏覆藏突吉罗罪已。然后与覆藏羯磨)。 二覆日长短者。此律犯众多罪，虽忆数不忆数，但知覆日长短，总依数日治。若不忆日数，从清净已来治。(谓从受戒未犯前是清净时也。)十诵云：不忆日月数，应从受大戒来治。要须云乞清净已来五年十年覆藏。不得真言乞清净已来。以知满分齐故。僧只云：不忆夜者，应问无岁时犯耶。若言不尔。更问一岁二三岁时犯耶。随嘿然处，即与法治(岁者犹是夏名)。 三、总别忏者。律云：知数不知数等，覆不覆等，一名多种等，并同羯磨总忏也。又有比丘犯众多僧残，或有覆一日乃至十日者，佛总令作十日忏。 四、正加羯磨者。于中分二。初明忏人威仪。后正加法。初明威仪者。先脱却大衣七条，着五条，偏露右肩，胡跪合掌，曲身低头，悲泪至僧中，自慨此罪垂入死处。赖蒙世尊慈悲诲示忏法，种种自责心怀，四向礼僧已。至羯磨师前胡跪合掌。傍人教乞。然僧残虽有多种。今且逐人喜犯者作法。余有不尽，类牒可知。正乞辞云：大德僧听。我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数。(忆数云忆)覆藏百夜。(其间延促任时所称)今从众僧乞覆藏百夜羯磨。愿僧与我覆藏百夜羯磨。慈愍故。(三说)上坐问僧云：僧今和合，何所作为。答：覆藏羯磨。大德僧听。比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数，覆藏百夜。今从众僧乞覆藏百夜羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲覆藏百夜羯磨。白如是。大德僧听。比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数，覆藏百夜。今从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧今与比丘某甲覆藏百夜羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲覆藏百夜羯磨者嘿然。谁不忍者说。(如是三说)僧已忍。与比丘某甲覆藏百夜羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持。 五、夺其杂行白事法者。义云：与羯磨已，告云此白四羯磨圣教，是其良药，遵之在心。夺三十五事，是折伏法，勿得有违。执众劳苦，敬奉清净比丘，是调伏法，一一顺行。白等八事是发露法。宣加愧省，深自慨责。依法而白，勿令𨷂失。违者失宿。既示语已。因僧集日，即日白僧云：大德僧听。我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数，覆藏百夜。已从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与我比丘某甲覆藏百夜羯磨。我比丘某甲从今日行覆藏，白大德僧令知，我行覆藏。(如是三说)律云：应日三时见清净比丘。应作者一切法作，不应违逆。至布萨日，应扫洒布萨处，供给调度，乃至在小房住。有客比丘来遣出者，答云：大德不得二人共宿故不得出也。若众僧衣物随施令得者，应随次取。坐时应在大比丘下，沙弥上。不得与清净比丘共经行。同一床一板，应作隔断，然后得坐。乃至供给清净比丘，如前和上法无异。十诵云：极少四清净比丘，得作别住。行别住人不得同一床坐，亦不得在屏处。以客比丘来不见故。善见云：行别住人，有人请或与人授戒，得停行法。事了，还续行之。若寺中多有比丘来去难，白昼日得舍行法。明相未出，还白行之。十诵云：乃至六夜法白停，得二十五夜。律云：若大众难集不欲行。若彼人软弱多有羞愧，应至一清净比丘所，白云大德上坐，我今日舍教勅不作。(一说便得)若欲行时，还至清净比丘所。白云：我今随所教勅当作。(一说便得)五分若不舍行法出界见比丘。应总白云：我某甲比丘行别住已若干日，余若干日在。大德忆持不尔者舍行法见比丘不须白。到余处应求彼僧更行之。此律忏悔人得更互作使礼拜迎送。亦得受沙弥净人礼拜。白等八事失夜法者。一、往余寺不白。二、有客比丘来不白。三、有缘事自出界外不白。四、寺内徐行者不白。五、病不遣信白。六、二三人共一屋宿。七、在无比丘处住。八、不半月说戒时白。上来八事。随阙一法，皆失一夜。已得不失。未得不成。依律白文不具，义补用之。当具威仪，至一清净比丘所，白云：大德一心念。我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数，覆藏百夜。已从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲已行若干日。余有若干日在。白大德令知，我行覆藏。(三说)僧不须集。此是白人发露法，无别众罪。上来白文，对一比丘法。若外客来多者，应总集一处白云：诸大德一心等。下句云白众多大德令知。余法同上。若有大德胜人来时，待入房已，然后作白。若至说戒日，白云：大德僧听。下句白大德僧令知。余法同上。律云：寺内徐行不白者。若作意欲白，前人行疾出界，虽不白不失无罪。十诵云：客比丘走出界，当如法行，不应走逐。齐自界住。若别住六夜人得病，应遣使白僧云：大德僧听。比丘某甲别住人犯某罪，病不得来，白僧令知。(三说)余别人法可知。诸方宿德议评此法云：自佛教东流，行覆藏者，皆日不满。诸师各立其理，互加同异。今取盛行大师云：此之忏法，诸大小乘中校量劳苦，折伏心骸，极成愍重。考此功劳，折日何爽。故十诵云：不行别住乃至出罪，佛断犹自得成。以彼撽此，理亦可通。然行法之时，恐事不称法。若作羯磨，应云：我比丘某甲已行覆藏日。今从众僧乞摩那埵等。不须云竟。余法同下。乞六夜前上坐白僧云：此比丘某甲行覆藏已经若干日，极成劳苦。既向僧陈谢，僧今可放余日不。僧答言好时，即与六夜法。若覆日少，实行满者，便不须此，应言满也。正乞摩那埵云：大德僧听。我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪，各不忆数，覆藏百夜。已从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲已行覆藏日。今从众僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。(三说)上坐问僧云：僧今和合，何所作为。答：六夜摩那埵羯磨。大德僧听。此比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数，覆藏百夜。已从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲已行覆藏日。今从众僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲六夜摩那埵。白如是。大德僧听。此比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数，覆藏百夜。已从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲已行覆藏日。今从众僧乞六夜摩那埵。僧今与比丘某甲六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与比丘某甲六夜摩那埵者嘿然。谁不忍者说。(如是三说)僧已忍与比丘某甲六夜摩那埵竟。僧忍嘿然故，是事如是持。彼得羯磨已，即于僧中白云：大德僧听。我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数，覆藏百夜。已从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲已行覆藏日。今从众僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲从今日行摩那埵。白大德僧令知我行摩那埵。(三说)若已行一夜乃至六夜者。应云：我比丘某甲已行一夜，余有五夜在。白大德僧令知。余法同上。若客比丘来，改大德僧云白大德等。若人多时，应白云：诸大德为异。摩那埵行法，一同行覆藏法。唯除常在僧中宿。日日白僧令知为异。止令不离僧，非谓与僧同处也。上二法中，若覆与前法。不覆与后法。同俱出罪。若二法中重犯者，各坏二法，皆重与本日治。本法行希，故略而不述。 次明出罪法。律云：应二十清净比丘众中出之。若少一人不成非法。大德僧听。我比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数，覆藏百夜。已从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与我覆藏百夜羯磨。我比丘某甲已行覆藏日已。从众僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟。今从众僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故。(三说)上坐问僧云：僧今和合，何所作为。答：出罪羯磨。大德僧听。此比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪，各不忆数，覆藏百夜。已从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲已行覆藏日已，从众僧乞六夜摩那埵。僧已与比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜摩那埵竟。今从众僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与比丘某甲出罪羯磨。白如是。大德僧听。此比丘某甲犯故漏失摩触女人麤恶语三僧残罪各不忆数。覆藏百已。然从众僧乞覆藏百夜羯磨。僧已与比丘某甲覆藏百夜羯磨。此比丘某甲已行覆藏日已。从众僧乞六夜摩那埵。众僧已与比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲已行六夜摩那埵竟。今从众僧乞出罪羯磨。谁诸长老忍僧与比丘某甲出罪羯磨者嘿然。谁不忍者说。(如是三说)僧已忍与比丘某甲出罪羯磨竟。僧忍嘿然故。是事如是持。作羯磨已。上坐诫勅云：善男子听。今像法中忏悔极难。既犯此罪，垂至死处。今恶比丘多。尚不喜闻名。况当听汝忏悔。自今已去，更莫重犯。假令欲忏，因缘难办。如是种种随时训勖，令后不犯。僧只亦有斯诫。 第三、忏偷兰遮法者，就中分二。初明忏法不同。后正加圣教。初中复二。一、初二篇下方便者。若依十诵云：从初篇下生重。此是近方便。谓身口相加，未得畅遂者。应一切僧中悔。若初篇生轻二篇生重者。应界外四(比丘比丘尼)众忏。若从僧残生轻者，应一(比丘比丘尼)前忏。大同波逸提法。二、自性偷兰遮非是方便者。律云：畜用人发，剔三处毛谓大小便及腋为三。着外道衣，灌下部，露身行，畜石钵，食生宍血等，并向一人忏。破羯磨僧，偷三钱，共女人摩触，一有衣一无衣，为他作僧残境界等，并小众界外四人忏。偷四钱等，界内大众忏。僧只云：瞋心裂破衣钵破塔等罪，并犯偷兰。对一人忏。此律中初二篇下教人犯偷兰者，并是究竟之罪。轻重同上分别忏。若自造前境诸方便者，还依轻重两悔主。题名乞忏时，必须述其轻重从篇生等，令僧识知。勿得笼通云犯偷兰也。摩得勒伽云：为他作漏失境界，犯偷兰遮。律云：教人成者偷兰遮。不成者突吉罗。此是究竟摄。应作小众忏。 第二、正加法中分三。谓大众，小众，及对手也。初明大众法者。萨婆多云：莫问轻重，悉随僧三乞已。然后请忏悔主受忏者作单白已。对手三说悔，如波逸提法。今此三种依十诵云：初篇生重方便及偷四钱，界内一切僧中忏。要须五人已上，得受他悔。以忏主单白和僧，不落僧数故。就中七句不同。一、鸣槌集僧已。具修威仪。至僧中四向礼僧已。次乞忏云：大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲犯淫方便重偷兰遮罪不忆数。(随罪多少称，忆数云忆。)今从众僧乞忏悔。愿僧听我(比丘比丘尼)某甲忏悔。慈愍故。(三说)第二、至忏悔主前胡跪请云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为偷兰遮忏悔主。愿大(德姉)与我作偷兰遮忏悔主。慈愍故。(三说)第三、忏主单白和僧云：僧今和合，何所作为。答单白受忏重罪偷兰遮羯磨。大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲犯淫方便重偷兰遮。今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我(比丘比丘尼)某甲受(比丘比丘尼)某甲忏悔。白如是。第四、为说罪根本。忏主语云：长老既是(比丘比丘尼)持佛净戒。今毁破之，何名人也。佛制禁戒，宁死不犯。犹如草系护鹅比丘。长老既破净戒，便是地狱之人。虗受信施，如热铁缠身。虗受饮食，如咽热铁丸。出入行来，犹如猎师。内坏腐烂。外现完净。冐霑清众。望人师敬。心无惭耻。无过此等。如是方便随时诲责。第五、明舍罪法者。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲犯淫方便重偷兰遮。今向大(德姉)发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大(德姉)忆我清净戒身具足，清净布萨。(三说)第六、呵责立治云。应问前(比丘比丘尼)云：汝识是罪不。答言：识。应语云毁犯虽易，忏悔极难。自责汝心，当生厌离。乃至形枯命终，更莫毁犯。第七、立誓要期。答言顺载持不敢更犯。 第二、小众忏者。十诵云：四人若受佗忏，则无单白和僧之义。止得口问边人。今依四分灭争中小众者，谓二三人也。纵有四人，亦无单白之法。还同小众之仪。就中有六。一、请忏主如前。二、受忏者问边人云：诸大(德姉)等听我受某甲(比丘比丘尼)忏悔不。答言：听。三、为说众根本同前。四、正明舍辞云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲犯(摩触女人身上衣。尼云盗用三钱等。)偷兰遮罪不忆数。(随罪多少称。忆数云忆。)今向大(德姉)发露忏悔等如前。五、呵责。六、说罪根本。并同前说。 第三、对一人忏法者。就中有五。一、请忏主。二、说罪根本。此二同前。三、明舍文。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲犯瞋心裂破三衣偷兰遮罪。今向大(德姉)发露等如前。四、呵责。五、立要，并同前说。 第四、忏波逸提法者。三十舍堕，事既繁广。若就此明，恐成劳学。故简在下章。使寻求者易悟耳。就中有二未忏根本前，先忏覆藏吉罗。(具如下说)今且出根本忏法。先请一清净(比丘比丘尼)为忏悔主云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为波逸提忏悔主。愿大(德姉)为我作波逸提忏悔主。慈愍故。(三说)受忏者应语云：某甲身器岂得清净。非行者良缘。长老既犯佛戒，还须向佛忏悔。譬如因地而倒，还须托地而起。是故生殷重心，请十方诸佛，同时加备，我为证明。兼说利养难消等。若行者言罪相如是，何得隐藏。若欲忏悔，具须陈说。除疑不识者，后当决了。善见云：若生时恶骂彼人已入涅盘。能骂者求悔。当于涅盘处作忏悔。忏悔已天道门不閇。正忏辞云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲犯故妄悟毁呰语两舌语各不忆数。(忆数云忆。随罪多少称。)今向大(德姉)发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨。(三说)忏悔已。语言：汝识是罪不。答言：识。又语云：从今已去，更莫重犯。护鹅草系等。答言：顶戴持。 第五、忏提舍尼法者、就中有六。一、先忏覆藏突吉罗。二、请忏悔主云：大(德姉)一心念。今请大(德姉)为波罗提提舍尼忏悔主。愿大(德姉)为我作波罗提提舍尼忏悔主。慈愍故。(三说)三、说恶业如前。四、正说文。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲(无病白衣家从非亲里尼自手受食食不忆数。忆云忆。尼云无病从居士乞苏油等不忆数。忆数云忆。)大(德姉)我犯可呵法，所不应为。今向大(德姉)悔过，不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不敢覆藏。愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨。(一说便得)第五、自责。第六、要期。并同前说。 第六、忏突吉罗者。此律有二种。一故作犯根本突吉罗。又重犯非威仪突吉罗。二、不故作直犯非威仪突吉罗。虽有二文，仍不分两忏之法。今依摩夷论云：若故作者，对一人忏。悞作者自责心忏。明了论云：轻者责心。重者对人。萨婆多论亦尔。此则明白灼然，衢路自显。比来诸师多引律文。又有小罪不从人忏。依此一文，遂雷同总判，恐未通大理。于法失坠。律据小罪不从人忏者，谓悞犯也。论对一人忏者，谓故作也。如诸篇罪隐而不说，非疑不识，此覆尤重。岂得悞轻耶。次明诸篇下方便小罪者。如淫戒发心欲动身口而未起方便色等，乃至突吉罗中发心欲令身不齐慗着三衣等。无问轻重，并须对一人忏。以发心不善，欲动身口，并入故作摄。若独头吉罗者，如众学百戒等类，不从诸篇后生者。亦有故悞两罪。故作者对人。悞作者责心。今先对故作者，就中有二。一、先忏覆藏突吉罗。后忏根本突吉罗。不得以名同，共根本合忏。故人揵度云：若犯僧残意覆应教作突吉罗忏。已与覆藏羯磨，犯波逸提。乃至恶说亦如是。今依此文，且约淫戒作法。余篇覆藏类牒可知。具修威仪。心生口言。我(比丘比丘尼)某甲敬白十方诸佛。故犯淫戒，未动身前方便突吉罗罪不忆数。(亿数云忆。随罪多少称之也。)识知是罪。今故覆藏，犯突吉罗罪不忆数。随展转覆藏犯突吉罗罪亦不忆数。今向十方诸佛前发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露，知而不敢覆藏。愿十方诸佛忆我清净戒身具足清净布萨。(一说便得)次忏根本罪前，先请一(比丘比丘尼)为忏悔主。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为突吉罗忏悔主。愿大(德姉)为我作突吉罗忏悔主。慈愍故。(一说便得)大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲故犯淫戒未动身前方便突吉罗罪不忆数。(忆数云忆)今向大(德姉)发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不敢覆藏。愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨。(一说便得)第二、明悞作者。谓心不系念。遇缘起非。外生不善。如着衣不齐整。坐起不如法。及戏咲妄语等。并由无摄念故，起此诸过。亦先忏覆藏。后悔根本。先后虽有异，同皆责心。余之不尽，类用可知。若犯罪未经明相者。或识或疑，逼说戒日，未即忏时。应至一清净(比丘比丘尼)所，发露先忆得者云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲犯罪未得忏悔。今向大(德姉)发露。后当如法忏。(一说便得)虽发露竟，后还覆者，复成覆藏。亦如前发露。疑罪者，至一比丘所云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲于某事生疑，未得忏悔。今向大(德姉)发露。须后无疑时，当如法忏(一说便得)。 舍堕还净章第二十四 此章大门有二。一、总明舍法差别。二、明财体是非。 对差别中僧尼分二。僧除绵缛二宝。尼除畜贸二宝。(以唯自舍及专对俗，作法有异。故简别论。)对境自佗分二。绵缛一戒，自斩坏舍。余二十九戒，对他而舍。对他道俗分二。畜贸二宝对俗舍。余二十七戒对僧舍。对僧通局分二。乞钵戒要本住大界僧中舍。余二十六戒，处通彼此，人含僧别。 第二、财体是非中有三。一、衣。二、药。三、宝。将衣对境有三。一、僧法。二、众多人法。三、一人法。对僧有四。一、舍财。二、舍罪。三、还衣。四、杂料简。舍财又四。一、定舍财须舍不须舍。二、忘见本物成不成。三、修舍威仪。四、正说舍辞。今先解第一门内，若犯长舍中，除八不净财，余一切须说净者。无问轻重，皆须将舍。如尼十六枚器有长不说净，并制有犯，岂非重也。若是长财，未被说净者。唯除负债未入手。或他寄来，或买得他物，断价已定，先未入手者，皆不须索。已曾入手，今寄他边，此须索舍。若已入手中，除共物未分，舍与三宝，决属别人。香巾案机窓户帘幕床帷枕席等，并不令舍。十诵善见云：床缛荐廗隐囊氍氀衣帐等，悉属房物，不须说净。经巾钵囊，非着身用者，皆不犯长。若着身用中，鞋靴履靺非衣所摄者，不须集舍。自外供身之具，无问毡被，皆须集舍。三衣之中，随其多少，离宿犯舍者，至于文中，一一别称。 次明贩卖舍中，谓自手于俗人边买衣食具一切衣钵瓶椀乃至靴鞋等，不问轻重多少，虽非犯长，无非自口断决，诤价上下。乃至增减一钱，即是买卖。皆犯舍堕。故律云：种种买卖者，尼萨耆波逸提。不得见有此判，遂令田宅奴婢车乘机案等亦同入舍。此但作突吉罗忏，不须将舍。以体是重物，不能随身修道故。义云：若生活至多，散在余处，当随物处别舍。其罪一处总忏。忏竟诸处次第还衣亦得。第二舍衣已后，见本忘物成不者。谓舍衣竟，或还衣已，而未说净。忽见本未舍之物，即生己想，还成相染，一切不成。更须将舍。若舍已说净者，后见忘物，前舍并成，净法不失。后忘之物，依式别舍。若衣已舍未还主者，见本忘物，即须别舍。共本舍衣总还其主，合同说净。义云：既知忘财不易。当舍财时，即生念言。现集之物，今并将舍。已外不集者，决定舍与三宝别人。意如是舍竟，虽见本忘物，无问早晚，前舍并成。若舍衣已还未得说净，见本忘物方生舍念者不成。由染意先生，舍心后起故。此谓长财舍竟，还见长财，故有相染。若见本忘物是贩卖财者，无相染义。若贩卖财舍堕还竟，见本忘长财过十日者，此入相染之例，便作犯长舍之。以贩卖财罪已忏舍竟，同是长财也。 第三、修舍威仪者。义云：总将令舍之物，来在众中已，具修威仪，四向礼僧已。近衣物边胡跪，手执衣物。 第四、正明舍辞云：大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕。离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕。贩卖得财(若干众多)犯舍堕。从非亲里居士乞衣(若干众多)犯舍堕。(乃至回僧物等随犯称之)持此衣物今舍与僧。(一说便得)第二、舍罪中七句不同。一、对僧乞忏。二、请忏悔主。三、忏主单白和僧。四、为说罪根本，令知染重。五、正说罪名。六、呵责令愧。七、立誓要期。第一对僧乞忏者。来至僧中，具修威仪，作如是说。大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕。离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕。贩卖得财(若干众多)犯舍堕。此诸衣物已舍与僧。是中各犯根本波逸提罪不忆数。(忆数云。忆三衣五衣一向忆数。)又犯舍财己用坏尽，亦犯根本波逸提罪不忆数。(忆数云忆。若财现在，则不须此，随物多少称。十诵云：若借衣受持离宿，但忏罪衣，不须将舍也。)今从众僧乞忏悔。愿僧听我(比丘比丘尼)某甲忏悔。慈愍故。(三说)说已，上坐告僧云：受彼忏悔。 第二、请忏悔主者必须请一清净(比丘比丘尼)不犯四重八重十三难者。下四篇罪曾犯已经忏悔。然后得受佗请。故律云：有犯者不得受佗忏悔。不得向有犯解罪。亦不得言下至不同犯。故五分中贼将二比丘欲煞，恐带罪命终。佛开不同犯者得忏。云何不同犯。如有二人犯罪。一犯坏生种。一犯用虫水。如是命难者，佛开得忏。今时非难，理恐不开。正请之文，律虽不述，事须义立。使作法周悉。请时至一(比丘比丘尼)所云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今请大(德姉)为波逸提忏悔主。愿大(德姉)为我作波逸提忏悔主。慈愍故(三说)。 第三、受忏者。未得答其可不。先须和僧云：僧今和合，何所作为。答受忏单白。若知当坐还衣者。应答云：作受忏单白并还衣羯磨。大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长财过十日不说净犯舍堕。离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕。贩卖得财(若干众多)犯舍堕。是诸衣物已舍与僧。是中各犯根本波逸提罪不忆数。(忆数云忆。随罪多少称。)又犯舍衣财己用坏尽。是中亦犯根本波逸提罪不忆数。(忆数云忆。财在不须。)今从众僧乞忏悔。若僧时到僧忍听。我(比丘比丘尼)某甲忏悔。白如是。 第四、受忏者。为说罪恶果报云：大(德姉)既是佛弟子。依佛出家，行佛净戒。今故毁破，何名人也。佛制禁戒，宁死不犯。令衣钵随身，长衣说净。今违圣教，名破戒人。心无惭耻，受人信施。若受佗食，即是洋铜灌口。着他施衣，便是热铁鍱。若死入地狱，饥吞热铁丸，渴饮沸铜汁。无量岁中受诸苦恼。后生为虫，常在厕中，以食不净故。或生寒鸮无毛鸟中，或生在裸国，常无衣服。以离三衣宿故，受苦如是。大(德姉)今可发大惭愧，自向佛僧求哀忏悔。 第五、正忏罪中。大分有二。先忏覆罪。后悔根本。初覆藏中有九品突吉罗。第一犯根本罪竟，作覆藏意不发露，犯一突吉罗。经于初夜明相出，复犯一突吉罗。第二夜已去乃至多夜，更犯一罪，名随展转覆藏。此之三罪，从根本后生。第二犯舍堕衣未经忏悔，便即着用，着着得罪，即为一品突吉罗罪。经初一夜复犯覆藏。第二夜已去名随展转覆藏。此二覆藏，从着用不净衣后生。第三此根本及覆藏等罪不发露，经说戒时九处三问不告僧知，犯嘿妄语，即为一品突吉罗。经初一夜复犯覆藏。第二夜已去，名随展转。此之二品，从嘿妄语后生。今此九品，并号吉罗。若论犯数，无量无边。总入忏中。应云不忆数，乃至前七聚忏覆，准此行之。或无覆者，即不须此。上来九品，虽同号吉罗。其中阶降犯悔有二。若犯先作根本，后生枝条。若悔先忏枝条，后悔根本。此之一章如是。余篇未必并然。律有成文，非关人述。今此已下，直明忏之次第。于中有三。第一、先自责心忏。后从生覆藏六品突吉罗，罪当具修威仪至佛像前，偏袒合掌，作如是言。我(比丘比丘尼)某甲故畜众多长衣过十日不说净犯舍堕。(随犯多少。牒入此中。)识知是罪故作心覆犯突吉罗不忆数。经夜覆藏得突吉罗不忆数。(一说便得)随夜展转覆藏突吉罗不忆数。着用犯舍不净衣突吉罗不忆数。经夜覆藏突吉罗不忆数。随夜展谓覆藏突吉罗不忆数。经僧说戒九处三问犯嘿妄语突吉罗不忆数。经夜覆藏突吉罗不忆数。随夜展转覆藏突吉罗不忆数。今对佛前发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不敢覆藏。愿诸佛忆我戒身具足清净布萨。(一说便得)第二、对一(比丘比丘尼)前忏从生根本三品重突吉罗。当具威仪。先请一清净(比丘比丘尼)为突吉罗忏悔主。请文如前忏篇聚中说。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲故畜众多长衣过十日不说净犯舍堕。(随罪多少牒入此中)识知是罪经夜覆藏犯突吉罗罪不忆数。(忆数云忆)又着用犯舍不净衣突吉罗罪不忆数。经僧说戒九处三问犯嘿妄语突吉罗罪不忆数。今向大(德姉)发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不敢覆藏。愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨。(一说便得)受忏者语云：自责汝心生厌离意。答言：顶戴持。恐停僧劳惓，时当未舍衣前，别处悔讫。后直忏提，最为枢要。第三忏悔根本罪云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净犯舍堕。离三衣宿(随三衣五衣多少称)犯舍堕。贩卖得财(若干众多)犯舍堕。是诸衣物已舍与僧。是中各犯根本波逸提罪不忆数。(忆数云忆。随罪多少称。)又犯舍衣财己用坏尽。是中亦犯根本波逸提罪不忆数。(忆数云忆。财体现在，则不须此。)今向大(德姉)发露忏悔，不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不敢覆藏。愿大(德姉)忆我清净戒身具足清净布萨(三说)。 第六、呵责言：汝识是罪不。答言：识。又语云：自责汝心，生厌离意。乃至形枯命终，不得更犯。 第七、要期答云：顶戴持。从今已去，不敢更犯。 第三、明还衣法者。就中有二。初料简是非。后加羯磨。若长衣。一月衣。长钵。七日药。急施衣。过后畜。尼加十六枚器。此之六戒，并由贪心过畜，不说故犯。必须经宿还。为断相续故。若畜心不断，准依多论。纵经多日，良恐不开。二种离衣及余贩卖回僧物等。并当坐还之。若经夜还。中有远行因缘，大众难集等。即座作展转羯磨付彼知识(比丘比丘尼)彼得衣已，屏处付与。今且明离衣宿直归羯磨云：大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲故离衣宿犯舍堕。(随三衣五衣多少称。)此衣已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持此衣还(比丘比丘尼)某甲。白如是。大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲故离衣宿犯舍堕。此衣已舍与僧。僧今持此衣还(比丘比丘尼)某甲。谁诸(长老大姉)忍僧持此衣还(比丘比丘尼)某甲者嘿然。谁不忍者说。僧持此衣还(比丘比丘尼)某甲竟。僧忍嘿然故。是事如是持。若犯长衣等经宿还者。听待明日集僧，如上作羯磨还。若当座作展转即付羯磨者。应云：大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净，犯舍堕。此诸衣物已舍与僧。若僧时到僧忍听。僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲。(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲。白如是。大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲故畜(若干众多)长衣过十日不说净犯舍堕。此诸衣物已舍与僧。僧今持此衣物与(比丘比丘尼)某甲。(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲。谁诸(长老大姉)忍僧持此衣物与(比丘比丘尼)某甲。(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲者嘿然。谁不忍者说。僧已忍。僧持此衣物与(比丘比丘尼)某甲。(比丘比丘尼)某甲当还(比丘比丘尼)某甲竟。僧忍嘿然故。是事如是持。 第四、杂明料简者。若衣舍已，停留不还，但得小罪。因即卖用永不归者，计钱犯重。故善见云：罪是实舍。衣是假舍。问：先忏根本。后悔覆藏得不。答：不得。故下律云：忏僧残覆藏不如法，摩那埵如法，罪不得出。若作单白舍忏，要五人已上方得。故僧只舍堕入五人僧摄。以忏主为僧裁量作白时，自不入数故。 第二、明舍药法者。七日药舍堕既是希微。律文具述。大同舍衣。可准用之。然舍通三人。谓僧及自身净人也。 第三、明舍宝者。当取现在贮畜钱宝舍与净人云：此是我所不应，汝当知之。罪从僧忏。当乞忏时忏主问言：所畜钱宝，并舍与净人未耶。答言：已舍。若言未舍，教如法舍已，然后一同前忏罪。第二、对二三人舍中有三。第一、舍财中四。一、辨定须舍不须舍。二、忘见本物成不成。三、修舍威仪。此之三门，并同前说。四、舍辞云：二三大(德姉)一心念。下句结云：今舍与二三大(德姉)为异。自外同前。第二、舍罪中有六。以对别人，故无乞辞。第一请忏主同前。第二单白和僧，回作问边人。应问傍人云：二三大(德姉)听我受(比丘比丘尼)某甲忏不。傍人应答言好。故四分灭争中有问边人文也。第三为说罪深重。第四正说舍罪。第五呵责对治。第六立誓要期。此之四门，并同前说。第三还衣中，由是别人故，正须二三人自共和。可当座明日随缘量付。第三对一人中有三。第一舍财，应云：大(德姉)一心念。下句结云：舍与大(德姉)为异。第二舍罪中，以有一人故，无问边人文，余并同前。第三还衣中，以是一人故，无共听可。自量与之。义云：此别人法。若能忏所忏满四人已下，无问作法界自然界，但使无僧，并得为之。若能所满五人已上，应作众法，不得对手。纵自然内亦须结界作众法舍。以正忏时，一人恒是所故，余四是僧。 毗尼讨要卷中末