No. 743-A 毗尼讨要序 长安弘法寺沙门释　玄恽　纂 夫毗尼之典盖阙，随叶所以运终；木叉之教蔚兴，牟尼以之延祚。良由戒为正法之纲纪，慈训之枢机。故知猒俗求真，是称白法。戒资定发，唯曰清凉。品类相从，理路然矣。自能仁利见，肇启斯宗。弘五篇以劝善，䇿七聚以惩恶。防生漏于初归，灭心惑于将圣。凡厥有祈，孰不蒙润。洎调御税驾，罗汉护持。遗风稍渐，弗逮前踪。迄于像季，日有浇漓。百家之说波涌，万德之旨沦翳。于是各述众记，繁略不同。或编列参差，行事出没。或僧尼别犯，淆混同区。竞引浮辤，朱紫相夺。舛构名言，曲分岐路。致使习者劳而少功。学者博而寡要。本欲助扬懿训，而及斁其彛伦。可为叹息者。深可为流涕者众。但道藉人弘，理由教显。而弘道设教，莫尚逗机。应物适时，务存省约。依而翫习，文露可寻。余虽不敏，忝参黉塾。伏膺匪懈，颇识宗涂。故于听览余隙，厝心撰录。每一介可称，輙有怀三复。渔猎经律，捃摭众记。披忱研精，冀存简要。立章四十。勒成三卷。上三十五章，通戒僧尼。时有异同，并子注甄别。下有五章，偏勖尼众。今所撰者，以四分为宗。若此文不足，则用诸部补阙。其间纡义，兼以人语润色。庶披览易晓，秉法无疑。仰述旧章，非敢穿凿。輙树题目，用防诸己。有识君子，幸无诮焉。 No. 743 毗尼讨要卷上(正释四分傍通诸部) 标宗劝学章第一 教兴由致章第二 篇聚释名章第三 羯磨释要章第四 结界兴废章第五 鸣槌集众章第六 足数兴废章第七 受欲成坏章第八 受具戒章第九 说六念章第十 受舍护衣章第十一 受舍护钵章第十二 资缘净施章第十三 四药受净章第十四 师徒相摄章第十五 说戒仪式章第十六 标宗劝学章第一 此章大门有二。一、总约化制二教顺之得益。二、别约二教，杂明违之致损。 先约化中有四。一曰小乘经者。如般泥洹经云：佛垂灭度，世间无师。阿难启请。佛言比丘若能奉戒者，是汝大师。若我住世，无异此也。遗教经云：若无净戒，诸善功德皆不得生。又因此戒，得有定慧。又经云：戒者行根住持。即喻大地能生成万物。故曰住持也。二曰大乘经者。如华严经云：具足受持威仪教法，行六和敬，善御大众，心无忧悔，佛说正法不违其教。是故能令三宝不断，法得久住。又偈云：戒是无上菩提本，应当具足持净戒。若能坚持于禁戒，则是如来所赞叹。大集经云：菩萨请佛制于禁戒。如余佛土。为法久住故。佛许之。大品经云：我若不持戒，当堕三恶道中。尚不得人身。况能成就众生，净佛国土，具一切种智。萨遮尼犍经云：若不持戒，乃至不得疥癞野干身，何况当得功德之身。涅盘经云：欲见佛性，证大涅盘，必须深心修持净戒。若持是经而毁净戒，是魔眷属，非我弟子。我亦不听受持是经。月灯三昧经云：虽有色寿及多闻，若无戒智犹禽兽。虽处卑下少闻见，能持净戒名胜士。三曰小乘论者。如成实论云：道品楼观，以戒为廓。禅定心城，以戒为柱。要佩戒印，得入善众。毗婆沙云：尸罗言冷。谓无破戒热，及三恶道热。亦名为定。若住戒者，心易得定。亦名为池，群圣所浴故。亦名为镜，由戒净故，无我像现。四曰大乘论者。如大智度论云：若求大利，当坚持戒。如惜重宝。如护身命。以戒是一切善法住处。又如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得。若无净戒，欲得好果，亦复如是。若弃舍此戒，虽复山居服药食草，与禽兽无异。若能持戒，香闻十方，名声远布，天人爱敬，所愿皆得。持戒之人，寿终之时，刀风解身，筋脉断绝，心不怖畏。地持论云：三十二相无差别因。皆持戒所得。若不持戒，尚不得下贱人身。况复大人相报。次约制中有二。初述律本诚文者。僧只律云：欲得五事利养，当受持此律。何等为五。一、建立佛法。二、令正法久住。三、不欲有疑悔请问他人。四、僧尼犯罪者，为作依怙。五、欲游化诸方，而无有碍。是为笃信善男子五利。四分律云：持律之人，得五功德。一、戒品窂固。二、善胜诸怨。三、众中决当无畏。四、所有疑悔，善能开解。五、善持毗尼，令正法久住。十诵律云：佛法几时住世。佛答随清净比丘说戒法不坏，名法住世。乃至三世佛亦尔。次依论解者。明了论云：本音名毗那耶。此略言毗尼也。谓胜人所行事。佛乃独觉声闻皆行其中。凡人行者，亦是胜人。萨婆多论云：佛告比丘。戒有四义故，毁者重于余经。一、戒是佛法平地，万善由之生长。二、一切佛子皆依戒住。若无戒者，则无所依。一切众生由戒而有。三、戒是趣涅盘之初门。若无戒者，则无由得入泥洹城。四、戒是佛法璎珞。能庄严佛法也。善见论云：佛语阿难。我灭度后，有五种法，令法久住。一、毗尼者是汝大师。二、下至五人持律在世。三、若有中国十人，边地五人，如法受戒。四、乃至二十人如法出罪。五、以律师持律故，佛法住世五千年。五百问事云：佛有二身。肉身虽去，法身在世。若敬法念法者，便敬佛念佛。若持戒者，即见法身。若护法者，便为护佛。如半月说戒，则见我也。萨婆多论云：何故律初集。以胜故秘故。如诸契经，不择时处人说，而得名经。律则不尔。唯佛自说，要在僧中，故胜也。分别功德论云：由胜密故，非俗人所行，故不令见。 第二、别约二教杂明违之致损者。十诵律云：像法时有五种法灭。一、比丘小得心已，便谓证圣。二、白衣生天，出家人入地狱。三、有人舍世间业，而出家破戒。四、破戒人多人佐助。五、乃至罗汉亦被打骂。又有五种怖畏。一、自不修身戒心慧，复教他人令不修身戒等法。二、畜沙弥。三、与他依止。四、与净人沙弥共住，不知三相。谓掘地断草溉水。五、虽诵律藏，前后杂乱。四分律云：有五种疾灭正法。一、有比丘不谛受诵律。憙忘文句。复教他人。文既不具，其义有阙。二、为僧中胜人上座，一国所宗。而多不持律，但修不善。后生仿习，教舍戒行。三、有比丘持法持律持摩夷，不教道俗，便即命终，令法断灭。四、比丘难可教授，不受善语。余善比丘舍置。五、共相骂詈，互求长短，疾灭正法。又破戒人有五过失。一、自害。二、为智者所呵。三、恶名流布。四、临终生悔。五、死堕恶道中。律十诵律云：虽受戒多岁，不知五法者，应尽形依止他。一、不知犯。二、不知不犯。三、不知轻。四、不知重。五、不广诵戒通利。又诸比丘废学毗尼，便读诵修多罗阿毗昙。世尊种种呵责。乃至由有毗尼，佛法住世。因此多有上座长老比丘学律。四分律云：上座不学戒，亦不赞叹戒。有余比丘乐学戒者，不能以时劝叹。我见如是上座过失，故不赞叹。恐余人习学，长夜受苦。毗尼母论云：百臈不知法者，应从十臈知法者依止。善见论云：若不解律，但解经论，不得度沙弥，及作依止师。摩耶经云：乐好衣服，纵逸嬉戏，奴为比丘，婢为比丘尼，不乐不净观，毁谤毗尼，互用三宝物等。是名法灭尽相。观佛三昧经云：犯四重虗食信施，过煞八万四千父母等罪。梵网经云：若佛子信心出家，受佛正戒，故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养，亦不得国王地上行。不得饮用国王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言大贼。入坊舍城邑宅中，鬼复扫其脚迹。一切世人，骂言佛法中贼。一切众生眼不欲见。犯戒之人，畜生无异，木头无异。涅盘经云：由诸比丘不持戒故，畜八不净财，言是佛听。如何此人，舌不卷缩。智度论云：何名为破戒人罪。破戒之人，人不爱敬。其家如冢，人所不到。破戒之人，恶心可畏。譬如罗刹。破戒之人，人不归向。譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔。譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田破雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，虽形似其种不可食。破戒之人，如贼聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不可免苦。譬如恶道，难可得过。破戒之人，不可共止。譬如恶贼，难可亲近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近触，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更噉。破戒之人，在好众中。譬如恶马，在善马群中。破戒之人，虽形似比丘，譬如死尸，在眠人中。破戒之人，譬如伪珠，在真珠中。破戒之人，譬如伊兰，在栴檀林中。如是种种无量破戒之罪不可称说。行者应当一心持戒。犯罪轻重经云：佛告目连。若比丘比丘尼无惭愧心，轻慢佛语，犯众学戒。如四天王天寿五百岁堕泥犁中，于人间数九百千岁。(〔私按为若约小数当九百万。若用大数则九十千。世窃疑文误。〕)佛告目连。若无惭愧心，轻慢佛语，犯波罗提提舍尼。如三十三天寿千岁堕泥犁中，于人间数三亿六十千岁。佛告目连。若无惭愧心，轻慢佛语犯波夜提。如夜摩天寿二千岁堕泥犁中，于人间数二十亿四十千岁。(〔私按二十下脱四字。又二字错。合作一字。〕)佛告目连。若无惭愧心，轻慢佛语，犯偷兰遮。如兜卛天寿四千岁堕泥犁中，于人间数五十亿六十千岁。(〔私按五十下脱七字。据筭可知。〕)佛告目连。若无惭愧心，轻慢佛语，犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿八千岁堕泥犁中，于人间数二百三十亿四十千岁。佛告目连。若无惭愧心，轻慢佛语，犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁堕泥犁中，于人间数九百二十一亿六十千岁。都合总计僧尼于五篇七聚之罪，且篇别单犯一罪论之。如人间日月岁数总有一千二百六十一亿五十千岁堕在地狱。圣教不虗，特须敬慎。宜修方便，捡察身口。励志专崇，高慕前圣。不得自怠，轻蔑佛语。故经曰：正法住，正法灭。意在兹乎。 教兴由致章第二 此章大门有二。一、明教兴之意。二、明释之次第。 第一、教兴意者。问曰。佛何故为诸弟子制此五部毗尼轻重不同。使诸众生互起是非耶。答曰：佛为比丘制一部戒律，尚无二名，何况有五。但如来御世，善达群情。随犯立制，开塞当机。迄于双树，在迹为周。复有尊者波离翼宣斯教。实师资之翘楚。历贤劫而一遇。自如来灭影，波离晦迹之后，乃有迦叶，阿难，末田地，商那和修，优婆崛多。此五罗汉，继踵传持。虽不逮前踪，亦其亚圣。犹号为八十诵律。略着篇题，而未分部品。至崛多之季世，有哲王号为阿育。稚尚玄宗，虗心佛果。乃远招名德，更刊三藏。于是次后五人昙无德等各据师宗，竞执同异。遂于毗尼一藏，分为五部。致使篇聚参差，开遮有异。虽览文似乖，而于义无失。故经曰：五部虽各别异，而不妨诸佛及大涅盘。 第二、译之次第者。(已下并依开皇翻经学士成都费长房三宝记录。)十诵律五十八卷。(秦弘始六年十月十七日于中寺出见二秦录。)此之一部，元有五十八卷。至晋安帝世，罽宾国三藏律师弗若多罗，秦言功德华。以戒节见称。游历行化。罗既至止。姚兴即召常(以姚苌国讳故改为常也。)安名德六百余僧。延请多罗憩于中寺。诵出十诵律梵本。鸠摩罗什度为秦文。三分获二。一未竟而多罗奄然终卒。众咸痛惜。什后又共昙摩流支，秦言法乐，续译都讫毗尼诵三卷。(是十诵后善诵。见二秦录。)又安帝世罽宾国三藏律师卑摩罗叉，晋言无垢眼。姚秦弘始八年至常安。罗什去世，乃适寿春。止石磵寺。律徒云集。盛阐毗尼。罗什十诵，元有五十八卷。至罗叉后开为六十一卷。改善诵为毗尼诵。故今有两名。律教东行，十诵最初。昙无德律四十五卷。(秦言法藏。此是人名。则四分律主也。今开为六十卷。见晋世杂录。)此之一部，元有四十五卷。至晋安帝世，罽宾国三藏法师佛陀耶舍，秦言觉名。弘始八年来到姑臧，而什久已入于常安。本在西域，伏膺耶舍以为师处。闻至姑臧，大生欢喜。则劝姚兴令使迎逆。兴未然许之。顷兴命罗什出经。而什又曰：夫欲宣通无上法教，宜令文义理趣圆通。贫道虽复读诵其文，未善其理。唯有耶舍深达经致。今在姑臧，愿诏征之。一言三详，然后着笔。使微言不坠，取信千载也。兴遂从之。则遣使厚加赠遗，并皆不受。笑曰：明旨既降，便应载驰。檀越待士既厚。脱如罗什见处，则未敢闻命。兴叹其几慎，重信敦喻，方至常安。兴自出候。别立新省于逍遥园。四事供养，并无所受。时至分卫一食而已。舍为人赤髭善毗婆沙。时人号之为赤髭毗婆沙。什既师之。亦称为大毗婆沙。四事供养衣钵卧具，满三间屋，不以关心。兴为货之。造玄寺舍。而先甞诵四分律。时请出之。疑其遗谬。乃试令诵差藉药方可五万言。经一日覆不悞一字。众咸揖伏。以弘始十二年译四分等经律。至十五年方始解座。兴施耶舍布绢万匹，悉皆不受。沙门道含，竺佛念等二人笔受。各施千匹。已外名德五百沙门，皆重嚫施。舍后还西，不知所终。律教东行，四分第二。僧只律四十卷。(晋义凞十二年十一月，共法显等译，见竺道祖录，及别录，或有三十卷。)此之一部，元有四十卷。至晋安帝世，北天竺国三藏禅师佛䭾䟦陀罗，晋言觉贤，于扬都及庐山二处译。沙门法业慧义慧严等笔受。律教东行，僧祗第三。弥沙塞律三十四卷。(见道慧〔宗〕齐录。别录云二十四卷。此疑悞也。)此之一部，元有三十四卷。至废帝荧阳王世，罽宾国三藏毗尼师佛陀什，宋言觉寿。少受业于弥沙塞部。专精律品。兼达禅要。寿以景平元年七月到于杨都。先是法显于师子国得弥沙塞梵本来，未飜译而迁化。京邑诸僧闻佛陀什既善此学。于是众议请令出之。则以其年冬十一月集龙光寺译为三十四卷。什执梵文。于填沙门慧严等更互笔受。参正文理。仪同侍中琅琊王练为檀越。至二年十二月方讫。律教东行，五分第四。解脱戒本一卷。(兴和二年出。僧昉笔受。出迦叶毗律。大本不来。)此之一卷，至梁武帝世，东魏南天竺国波罗柰城婆罗门瞿昙般若流支，魏言智希。于元象初，至兴和末，在邺城译。时有菩提流支。虽复前后亦同出经，而众目录相传抄写，上去菩提及般若字，唯云流支译。不知是何流支。迄今群录交涉相参，谬滥相入，难得详定。后贤愽采，幸愿讨之。律教东行，解脱第五。 篇聚释名章第三 此章大门有二。一、列数释名。二、约性辨业。 第一、列数释名。有五篇七聚。约义差分，说有七名。结罪论实，止标六法。今先解七聚。后释五篇。一、波罗夷。二、僧伽婆尸沙。三、偷兰遮。四、波逸提。五、波罗提提舍尼。六、突吉罗。七、恶说。此之七名，律无正翻。且用义推，略知途路。初名波罗夷者。僧只义当极恶。释有三意。一、名退没。由犯此戒，令道果无分。二、名不共住。非失道而已，更不入二种僧数。一、羯磨。二、说戒。三、堕落义。舍此身已，堕在阿鼻地狱。十诵云：堕在不如意处。萨婆多云：由与魔鬪以犯此戒，便堕负处。此律波罗夷者，譬如断人头不可复起。若犯此戒，不复成比丘。此从行法为名。又云无余者，此从众法绝分为名。故偈云：诸作恶行者，犹如彼死尸。众所不容受，以是当持戒。又名不共住，同前僧只。二、名僧伽婆尸沙者。婆沙云：僧伽者名僧。婆尸沙者名残。若犯此罪，缠垢行人，非全净用。有残之罪，由僧除灭，故名僧残。毗尼母云：如人为他所斫，残有咽喉，故名为残。善见云：僧伽者为僧。婆者为初。谓前与覆藏羯磨也。尸沙者为残。谓后与出罪羯磨也。若犯是罪，僧作法除。此从境立名。三、名偷兰遮者。善见云：偷兰名为大。遮言鄣善道。后堕恶道。体是鄙秽。此从不善以立其名。明了论云：偷兰为麤。遮即为过。麤有二种。一、是重罪方便。二、能断善根。所言过者，不依佛所立戒而行，故云过也。四、名波逸提者。义翻为堕。故十诵云：堕在烧煑覆障地狱。故名堕也。此律初分三十戒。因财生犯。贪慢心强，制舍入僧，故名尼萨耆。余下提罪，因事生犯，单对人悔。仍罪均一品，同入第三篇摄。出要律仪云：尼萨耆者，旧翻舍堕。声论云：尼翻为尽。萨耆为舍。波逸提者，本名波药(夷割反)致也。五、名波罗提提舍尼者。义翻云向彼悔。从对治境以立其名。僧只云：此罪应发露也。即此四分，具明悔过之辞。明了论云：波胝提舍尼者，翻为各对应说。谓对人说所作罪也。六、名突吉罗者。善见云：突者恶也。吉罗者作也。此律式叉迦罗尼者，翻为应当学。西域僧云，翻为守戒也。此罪微细，持之极难，故随学随守以立其名。十诵律云：以天眼见犯罪比丘如驶雨下。岂非专翫在心，名为守戒也。七、名恶说者。此律第六聚摄。义分有二。初以身名恶作。后以口名恶说。故突吉罗后，加一恶说，合有七也。据体论实，的标为六。约业不同，故离有七。问：五篇七聚，何意离分。答：义有三均，故入篇摄。一、名均。二、体均。三、究竟均。偷兰恶说，名义不均。众罪合杂，统收为聚也。其二不定。若托境而言，冠通七聚。若论罪体，生疑不信，但是吉罗。文标三二罪者，略举生疑之事。余义不尽，如疏具述。七灭诤中罪亦通有。但为竞于四诤，彼此未和。故制此七药，殄除罪争。文义既广，非此要所。必有斯事，冀寻本文。 第二、约性辨药者。问：三性心中，并有犯戒义不。答：有一善心犯戒。如萨婆多云：年少比丘不知戒相。塔上秡草。罪福俱得。僧只云：知事比丘暗于戒相，互用三宝物。或见人舍身，心生悲叹，助觅柴薪。或见父母师僧犯于王法，身处刑戮，为觅刀绳，愿早离苦。如是等事，虽有善心，不以无知得脱，皆犯重罪。以法是可学，更加无知不学之罪。乃至吉罗亦尔。若论来报，受罪则轻。顺本受心，更不增罪。违本受体，不免地狱。是名善心犯也。二不善心犯戒者。谓识知戒相，或复无知轻慢圣教，毁呰佛语，故违禁制，无惭无愧悔。其意转姧，恶心渐炽，名不善心犯也。故明了论云：有四种麤恶意犯罪。一、者浊重贪瞋痴。二、者不信业报。三、者不惜所受戒。四、者轻慢佛语，故心而造，则得重罪。成实论云：尤害心中煞蚁子，重于慈心煞人波罗夷。此人犯决定受苦，以时报俱定故。纵起心立治，唯免制教，一罪不妨业道终自不除。如十诵云：调达破僧犯兰，佛令僧中悔之。而于业道尚堕阿鼻。余则亡言。又十地经云：作业有二。一、作业定。二、感果定。诸佛威神所不能转。皆谓不善心犯也。三、无记心犯戒者。谓无护戒之心。随流而造。意无善恶，卒尔而兴，名无记心犯也。如愚痴比丘不识戒相，纵放身口，损伤物命，斫伐草木，媒嫁净人，互用众物，身坏威仪，触僧净器。如是等例，并入无记门摄。若据论宗，亦有感报义。问：无记非业，云何感报。答：感报有二。一、先有方便，后入无记。业成在无记心中，故言感报。而实无记非记果也。二、不感总报，非无别受。如经中头陀比丘不觉煞生，后被猪煞。又五百问事云：知事比丘悞触净器，后作噉粪鬼等。如成实论中睡眠成业，亦是无记报。问：云何无记不受报耶。答：谓学知戒相。善达持犯。心常勖励。惔尔忘悞。非意缘犯禁。此开非犯。如长衣过日不说净。善摄根门，睡眠漏失。悞堕椽梁，伤煞人命。如是等例，并非结限。又束此三心对境有二。若犯性戒，如煞盗等，具受二罪。谓业道违制。以对情损恼故重。若犯遮戒，如伤草木等，但得违教，无业道罪。以无情可恼故轻。凡夫报欲居怀，孰能无犯。既犯则须忏净，还入僧数。何意怀疾，自垢心行，不预清众，于理大悞。律言：断头者，望现失道而论。语其戒体，实自清净。今时世人犯一淫戒，初时惶怖，后覆思维，谓戒都无，遂则雷同不禁根器，随境放情，恣心造罪。岂不由自暗于戒，致悞流俗也。如犯淫戒时，余煞盗等严然常净。况下余篇，理则亡言。故萨婆多云：宁可一时发一切戒。不可一时破一切戒。斯言有验，信知征矣。 羯磨释要章第四 此章大门有三。一、辨意释名。二、作法具缘。三、立法通局。 第一、辨意释名者。夫言羯磨，义当办事。事非羯磨。谓办得前事有堪济之功，故称言事。故百论翻为事也。正论羯磨，乃是声教业也。故明了论疏翻为业也。然僧为能秉之人。羯磨是所秉之法。前事复须如实。三法支持，事乃匡济。若一法乖违，则难成办。故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是渐渐毁灭正法也。 第二、统明一切羯磨之前，必有由渐。故有十缘不同。一、述事。二、约处。三、集僧。四、和僧。五、简众。六、陈意。七、与欲。八、问宗。九、答事。十、秉法。一法不孤起。必有所为之事。其事是何，谓结界等是。若无其事，法岂独明。故须先述其事。虽有其事，若也无处，事无所依。故次第二、约处以论。谓作摄僧界是。唯除结界羯磨，在自然界中。已外并须托处。故僧只云：非羯磨地，不得行僧事。亦须兼知结界元起成坏之相。傥无结不成，唐弃人功，终无成办。虽有其处。以法藉人弘。若也无僧，谁能秉法。故次第三、鸣槌集众，量僧多少，观时制度，通识四僧用处差别。虽复形集，情若有乖，法亦难办。故次第四、众中上座，略和众情，告僧言大德等莫怪此集。今有其事须作羯摩，愿僧慈悲，同秉此法。即须善识四分十五种默然之义。谓事有是非。人有忍拒不同。是故须明。众虽和默，人有非类。若混杂同居，时乖所应。故次第五、简众未受具者出。复须知足数是非之相。具如下说。众既纯净宜申本意。故次第六、正陈本意。谓作举作忆念随僧乞辞等。于中有四。一、顺情为己，多须乞辞。如二房僧残舍堕等是。二、违心立治，及以无心领者，则无乞辞。如七羯磨治𢷤及颠狂人等是。三、僧创立法，必须结界。正此所明，亦无乞辞。四、僧常行事，亦无乞辞。谓说戒自恣行筹等是。然羯磨之体，贵在详遵。形虽缘碍，无妨心到。故次第七、与欲应和。须知欲缘是非，说之成不。众心既和，未知竟作何事。故次第八、问其事宗。僧今和合，何所作为。当羯磨师问，不得余人輙问。既有问于前，理须答遣。故次第九、随事答云作某羯磨。必题羯磨及所为之事。双告僧知。不得单答其事。如似答云布萨说戒者，此直答其事。然不通羯磨。若答云说戒羯磨者，此则事法双告。上来诸缘既备。从此已下，宜陈本意。故次第十、正作羯磨。此之十缘，泛显次第。未必一切羯磨皆具此十。如结界等法，则无乞辞说欲等缘。又如受日说戒自恣等，虽无乞辞，不妨须欲。如是绮互多少，至时量作。 第三、立法通局者。就中分二。初明摄法分齐。后别举羯磨释其成坏。初中分四。一、法。二、事。三、人。四、界。第一、法就辨者，略有三种。一、心念。二、对手。三、众法。且列三位。须知三名。第一、心念法者，谓事是微小，界中无人，令自行得成，无犯戒事。发心念境，口自传情。故云心念也。于中有四。一、单心念。二、对手心念。三、众法心念。四、体通心念。初单心念者。谓界通内外，随事自说。纵令有人，法亦得成。如忏轻吉。说戒座上发露先罪及六念等三。二对手心念者。谓本是对人之法。由界无人，佛开心念得成。如此律安居。十诵说净受药受七日。五分受衣及舍。善见受持钵等七。三众法心念者。谓本是僧法。以界无人，故开心念，法亦得成。如此律说戒，自恣，外部受僧得施，分亡人衣等四。四体通心念者。谓法不局人，人通多少。纵界有僧，法亦得成。如受功德衣等一。此之四法，虽开心念。若欲兴念，必假言教。故毗尼母云：心念必须口言。若说不明了，作法不成。第二、对手法中有二。一、单对手。二、众法对手。初单对手者。谓是别人不关众事。纵界僧不集，作法得成。如受衣钵等。(总数二十九，如大疏说。)二众法对手者。同前众法心念说戒等四。第三、众法中有三。一、单白。二、白二。三、白四。初单白者。谓事轻小。或是常制。如说戒受忏等。一白告僧。事得成办。更无法续，故云单白。二白二者。谓事涉于义。义须通和。一白牒告僧知。一羯磨量其可不。通白羯磨，故云白二。三白四者。谓受戒忏夷。情容乖舛。自非一白告僧，三法量可不，焉能办事。以三通白，故云白四。若约羯磨总相，都合一百三十四。谓单白三十九。白二五十七。白四三十八。若约别离分，便有四十八。谓心念十五。对手三十三。以别配总，合有一百八十二。问：昔闻百一，今不同者。答：谓总标位。非的实数。若引十诵，百一是定。问：何以得知别人之法，通名羯磨。答：此律三语受戒，及白衣说法中，言是羯磨。十诵对手心念分衣，亦名羯磨。第二、就事辨者。谓羯磨所被事中，通情非情。并令前境是实，方成法事。若一缘有乖，便差圣教。如人法中不覆藏者，与覆藏羯磨。非法不成。此谓无事有法。如瞻波中应与作呵责，乃作摈出。此谓有病有药施不相当。佛判不成。故知事者必须据实，方称圣教。且约一事，余例之。如实犯罪，自言不犯。实不犯自言犯等。并名非法。若实言实，方符圣说。非情明者。如二房妨难，不唱界相等，羯磨不成。如是鉾楯，例准可知。第三、对人明者。于中有三。谓众法，对手，心念。初对僧有四。谓四人僧五人僧十人僧二十人僧。此之四种，唯秉羯磨已外，对手心念，定不得行。二对手中，人局二三，法通于众。就众法对手中，自然作法两界无僧，方得为之。若数满四，宜改就僧。若单对手，纵令有僧，各不相妨。三心念有二。若作众法对手心念，并界中无人，方得法成。若有一人，名非法别众。若单心念。弗论同别。彼此有人，两不相妨。第四、就界辨者。如下结界中说。今正释羯磨文中，且就说戒单白，分为五句。一、大(德姉)僧听者。劝警耳识，鉴法得失。二、今僧白月十五日布萨说戒者。正宣情事，启众令知。三、若僧时到僧忍听者。正明僧若和集，详心审听，量其可不。若僧时到者，谓心和身集事顺法应。僧忍听者，劝令情和听可，勿事乖违。四、布萨说戒者。重牒第二根本白意。次判成就，忍可所为。五、白如是者。事既办已，白结告知。次就羯磨法中明白者。且约白四羯磨受戒初白论之。然上已明。恐初学未委，重述令知。就前白中，还有五句。一、大(德姉)僧听者。筞动耳识，劝审听法。二、是某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒乃至(三衣五衣)钵具(和上和上尼)某甲者。此牒其缘，正宣情事，令众量宜听许可不。三、若僧时到僧忍听者。明心事既和，愿僧同忍。四、僧令授某甲具足戒(和上和上尼)某甲者。正明忍可所为，决判成办。五、白如是者。委众令知。 次释羯磨。就中有三。第一、大(德姉)僧听者。告众重听。事既非小，宜共详审。第二、是某甲乃至谁诸(长老大姉)忍者。(诸者训之。此乃别问谁之忍不。非谓总问僧也。)此辨乞缘。又牒根本，谓今与某甲授戒等事，量其可不。三、僧今与某甲授戒乃至谁不忍者说，单牒根本之情。决判早使成就。第二第三亦如是说者。略则事或疎阙。繁则辞义盈秽。故轨尅取中，限至三也。后结劝云。僧已忍与某甲授具乃至如是持者，此是付嘱结归。非是羯磨正体。于中剩辨是非者。若事非大，或无缘起，则无乞辞。又无牒事。如说戒五句。单白除第二四句。成白未定存五。乃至白二类准除之。又单白文中第一第三第五，文义俱通百三十四，更无增减，克须通诵。第二第四，随事牒缘。文随事显，故限局也。义存启众，故通一切。辨羯磨中，大德僧听谁诸长老忍谁不忍者说僧已忍下，文义俱通白二白四。若作其法亦须通诵。中间牒缘牒事，随遇随称，俱事顺合宜，弗乖大轨。纵片文纰，于理靡坠。上来所述，镜目启心，遇缘便作，未假执文。傥昏大旨，纵诵犹谬。问：白读羯磨作法成不。答：律无正文，可以义求。然羯磨戒本作法相似。戒必令诵已然后得说。今类羯磨岂得白读。故此律及僧只中十五日无人能诵戒者，应差人向他处诵得已，还本处说。不得重说。乃至一人说一篇竟，更一人说。若不能诵者，但说法诵经便罢。终无白读之法。若执文得者，何须苦抑令读。问：尼与大僧得更互作羯磨不。答：此律十诵中尼与大僧作不礼不共语不敬畏问讯。此三羯磨，不须现前自言得作。此律僧为尼得作五种羯磨。谓受戒摩那埵出罪谪罸舍教授。然舍教授一种律中但制羯磨名，而不出羯磨文。必有某事，义作亦得。如解净地戒场等。并无羯磨，义作得成。问：得对尼三众及沙弥白衣前作羯磨不。答：不得。故律云：应至不见闻处作。唯除所为人得。若依摩得勒伽十诵律等，白衣前说戒成者，唯有瓶沙王及波斯匿王。仍除王眷属，独为王说，令王心净，故亦不通诸臣百官等。问：羯磨所加，得被几人。答：此律为难事故，得二三人一时受戒，不得加四。若谏恶和争，通多无妨。问：羯磨既竟位属何处。答：谓第三僧已忍乃至和上某甲竟时，是羯磨体。不用第三说己名为竟也。故律云：忍者默然，不忍者说。今若不忍，便成呵破。既三忍无呵，故知是竟。 结界兴废章第五 此章大门有四。一、释其界名。二、列数定量。三、依位作法。四、辨界成坏。 初释界名者。总有二种。一、曰自然界者。未作法前。但开随境。各有分限。人所至处，任运界起。故曰自然。二、明作法界者。由自然限约，未得遂心。设有宽狭，教文已定，用则不可。故如来善巧，曲顺物情，听随处结。轨式楷定，更无转改。故曰作法。 第二、列数定量者。泛论界有三种。谓衣食二界，非此所明。僧之一界，正此宣释。就中分三。一、大界者。谓人法二同界。次论量者。此律同一说戒中，为路远故，听十四日说戒。十三日先往。不得受欲。义准应有百里。毗尼母云：同布萨界，极远听一日往还。若极大结，如前所明。欲小结者，下至容四人已上亦得。萨婆多云：尼结界者，唯得方一拘卢舍。义准五里。傥有难缘，通前百里。律云：以僧中数有四人众起，乃至二十人众起，令僧疲极。佛言听结戒场。仍不云量有大小。准善见戒场极小，下至容二十一人便得。减则不听。 第三、依位别解者。住有三别。若安戒场者。先结戒场。后结大众。今且论无者。就中分二。先出结界之缘。后正加法。初中分三。一、料简是非。二、竪标唱相。三、集僧辨欲。初中，问曰：大界内有村，得合结不。答：得。故五分云：诸白衣新作堂舍，为得吉利，或为非人所恼，请僧于中布萨，故知得也。萨婆多及四分并结取村也。问：界中有河，得合结不。答：律云，除常有桥船得合结。若隔驶流无桥者不得。义云若小水浅流者应得。故下尼律云：水者独不能度。今既得度，明知得结。问：一标得作两相不。答：一肘已上作相者得。故明了论疏云：如山东西各结别住者是。(大墙类用亦得)。 二竪标唱相者。先明竪标。后明唱相。问：标相界体同异云何。答：标谓山石之物。用为指的。相即标畔界体之中。界谓相内作法之所。或标即体。或标异体。相必体外，临时处分。并预委三。若依四分界相，不定是非。故律云：若东方有山称山，有堑称堑，草𧂐汪水粪聚钉杙空地露地等，并得作相。然空相一种，结竟则须题记。令后来比丘识知界相，行法者无疑。善见云：界相有八种。一、山。二、石。三、林。四、树。五、路。六、蚁封。七、江。八、水。次明界形者。善见云：界形有五种。一方。二圆。三皷形。四半月形。五三角形。义云并随屈曲方圆，任地形结。不要方正。若先无相，随立一物作之亦得。今时结者，多是空地。四方城邑，随有屈曲，先须识过，然后唱之。云何名过。谓前学未达。后学未明。若唱方相，便容舛悞。如从墙外唱云：从东南角至西南角，乃至一周讫。寺南门外便成别众。以唱界时，从墙基直过，门能外便成界内。脱寺中閇门作羯磨门。限外有人不唤尽集，岂非别众。若从墙内直唱，复有别众破夏离衣等过。以界随墙内起。今既傍墙直唱。门限内地，便是界外。若寺中作法，有人说欲。至门限内须有所作，又来入界，岂非别众。若为破夏。有人在界安居，明相未出，至门限边。未还之顷，明相已出，便是界外，岂非破夏。云何失衣。有人结不失衣界。明相未出，不持衣往门限内。明相若出，岂非失衣。故须屈曲示知。然后唱相。不得笼通直过而唱。傥有斯谬，令他一生虗过。故大集经云：我灭度后，无戒比丘满阎浮提。斯言实矣。次明唱人是非者。律云：使旧住人唱。未唱已前，亲自案行，识知处所。屏处暗诵，勿使对众，致成蹇错。先须从东南角为始。故律云：东方有山称山也。此亦不定。随从一角逐稳而唱并得。若在空野中结者，先指四相示僧，或树石山水等，随有称之。然后僧中差一人唱。被差人应起礼僧足立唱云：大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲。今为僧唱四方大界相。从东南角某树直西下博地至西南角某树。从此北下博地至西北角某树。从此东下博地至东北角某树。从此南下博地还至东南角某树。是为大界相一周讫。(一说便得)若在聚落城堑寺中结者，多从墙内唱云：从寺院大墙东南角内傍墙西下，至南门东颊北土楞。从此屈曲南出至门西颊北土楞。从此傍墙西出至西南角内角。从此傍墙北出至西北角内角。从此傍墙东出至东北角内角。从此傍墙南出还至东南角内角。是为大界相一周讫。(一说)若有俗家侵入寺腹。或墙轻尖斜。或寺有多门。并须一一屈曲随处唱之。若有横墙隔碍者，当穿墙直过口唱便得。 三集僧远近者。若标相狭，自然宽者。应尽自然界集。若标相宽，自然狭者。应尽标内集。故僧只避难界中，三由旬内有比丘并须呼来。若出界已，作法结之。诸师解云：但尽自然集者，亦得。以自然界外非是摄僧之处。又未加法。何为不得耶。僧只尽标集者。彼容难事，恐成障碍，故须尽集。今解不然。尽标者是。一、则深防。二、则僧只有文。若标内有村在自然里，不欲取者，当遶村四边唱内相。后唱外相。然后结界。村内比丘，不须外集。若相内外有尼界者，两不相妨，不须唤集。若有作法摄僧界者。但令比丘莫出自界。通结里取亦得。如明了论围轮别住等是。问：结界何为不得受欲者。答：具三义故，不得受欲。一、结界是众同之本，理宜急制。二、自然界弱，不胜羯磨。故僧只云：非羯磨地，不得作僧事。三、令知界畔，护夏护衣护食别众等过。故十诵云：作羯磨比丘死，余人不知界处。佛令舍已更结。故须尽集。 次正作羯磨。上座问僧集和合已。又问未受具足戒者出，僧今和合何所作为。答结大界羯磨。大(德姉)僧听。此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。白如是。(律虽不牒人名，然复着无咎。)大(德姉)僧听。此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。谁诸(长老大姉)忍僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内同一住处同一说戒结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。 第二、若安戒场结者。应竪三标。第一重者，戒场外一肘自然内畔安一标。此是戒场相。第二重者。次一肘自然外畔安一标。此是大界内相。第三重者。大界外相周匝安一标。此是大界外相。先唱内标为首。然后第二第三次第结之。若先有墙者，直指墙为㯹相。若先无者，或以绳[打-丁+迸]围。或以树山等，并得作之。具如上说。其大界墙基无比寺者，不问宽狭，并得作相。若有寺界相连。或内安戒场者。其二界墙基，必须尺八已上，方得为相。故律云：应留中间地。恐二界相错涉也。义准下至应留一肘地，计有尺八，足分两相。多亦无妨。上来所辨，达律者无疑。犹恐新学之徒，未能晓会。故略以𦘕图，冀补规路。案图行事，庶免违失也。 【图：X44p0316_01.gif】 今依此图，便有三相。若唱大界外相，必须在外唱之。周匝屈曲，一如前说。若在墙内唱者，至西南两面自然地边，则与大界内相共合，便不分彼此之异。若无戒场者，得从内唱。若唱大界内相，东北二边有小墙者，应傍小墙东南角外角唱穿小墙西入，还傍大界南墙，至西南角内角，还傍大界内西墙直北穿小墙过。然后屈曲唱之。戒场外自然地者。东北两边，即用小墙为自然地。西南两边，则用一肘绳㯹外为自然地。若大界内先无相者。应竪㯹杙，以绳连之。当于戒塲东南角离大界南墙尺八地，傍小墙基下钉一大杙。直至西墙。离西大墙内尺八地又钉一杙。直北至小墙基下复钉一杙。亦令远大墙一尺八寸。仍以绳连此三㯹外为自然地。其戒场相者。东北两边，则以小墙内畔为戒塲相。西南两边，则用绳㯹内畔为戒塲相。答：此绳㯹久固不坏者。人在自然地内，不妨戒场内得成法事。以识知界相故。若此绳㯹破坏无者，后时客比丘来，不知界畔，容可向自然地内坐立。或来去不定。恐破僧法事。临危事嶮，可惧之甚。无知如此。若大界墙基阔二尺已上者，唱此一肘自然地，缩入大界墙内，最为稳审。以界是色法入实无妨。计一肘自然地止可尺八，残有二寸，便是大界墙体，足辨两界之相。上来所明，聊寄一物作此界体。而界相众多，未必如图。至时称事任补兹处。于戒塲门内亦应屈曲唱出。恐有繁重，不能更述。若结二界，应先结戒场后结大界。故五分亦令先结。若先结大界者，当舍已前结戒场后结大界。又毗尼母云：外更不结大界，直结小界者。亦不得受具。问：先结大界，后结戒场成不。答：五分应舍更结。故知得成。以不成后法，故须解之。五百问事云：后结戒场者。于中受戒，恐无所获。又云不知同于未制。赖有此路，则通侥幸。义云：今时结者，滥法众多，不可具述。且辨成文，非义自露。如前圣教所明，则戒场先定也。既知如是。若欲唱结，各当界为之，不得彼此遥作。便自然界僧尽集戒场所。令一旧住比丘起，具修威仪，立唱云：大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲，为僧唱戒场四方小界相。从东南角内㯹傍绳西下，至西南角内㯹。从此傍绳北下，至西北角内㯹。又傍小墙东下，至东地角内角。从此南下至东南角内㯹。此是戒场相一周讫。(一说)上座问僧集和合已。又问未受具者出。僧今和合，何所作为。答：结戒场羯磨。大(德姉)僧听。此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方小界相内结作戒场。白如是。大(德姉)僧听。此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方小界相。僧今于此四方小界相内结戒场。谁诸(长老大姉)忍僧今于此四方小界相内结戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方小界相内结戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。 次明结大界者。唱相有三。一、先唱内相。二、唱外相。三、唱竟总结。今先唱大界内相云：大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲为僧唱四方大界内相。从小墙东南角外角穿小墙西出，傍大墙内，至西南角内角。从此傍墙北下，穿小墙直过，至小墙西北角外角。从此傍小墙东下，至小墙东北角外角。从此傍小墙南下，还至小墙东南角外角。此是大界内相一周讫。(一说)次唱外相者。应从寺院外墙东南角外角为始。大(德姉)僧听。我(比丘比丘尼)某甲为僧唱四方大界外相。从寺院外墙东南角外角，傍墙直西下，至南门东颊外土楞。随屈曲出至门西颊外土楞。从此西下，至西南角外角。从此北下，至西北角外角。从此东下，至东北角外角。从此南下，还至东南角外角。此是大界外相一周讫。(一说)第三唱已总结云：此为外相。彼为内相。此是大界内外相一周讫。结已应告僧云：已唱大界内外相竟。众僧应作羯磨。唱者复坐已。上座问僧集和合已。又问未受具戒者出，僧今和合，何所作为，答结大界羯磨。大(德姉)僧听。此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。若僧时到僧忍听。僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。白如是。大(德姉)僧听。此住处(比丘比丘尼)某甲唱四方大界相。僧今于此四方相内结大界，同一住处同一说戒。谁诸(长老大姉)忍僧今于此四方相内结大界同一住处同一说戒者默然。谁不忍者说。僧已忍于此四方相内结大界竟。僧忍默然故。是事如是持。义云：但依文结，不须改云僧今于此四方内外相内结作大界。但以身望相，便通内外。又以界望相，界皆相内。以相望界，相皆界外。是故依文不须改。 次剩明解界法者。先解无戒场大界法。上座问僧集和合已。又问未受具戒者出，不来诸比丘说欲，一一答已。又问僧今和合，何所作为。答解大界羯磨。(自下诸篇羯磨门缘多少并同。此四但随牒而称。答事有异，出功德衣法中也。)大(德姉)僧听。此住处(比丘比丘尼)同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听解界。白如是。大(德姉)僧听。此住处比丘同一住处同一说戒今解界。谁诸(长老大姉)忍僧同一住处同一说戒解界者默然。谁不忍者说。僧已忍同一住处同一说戒解界竟。僧忍默然故。是事如是持。若有戒场者。先解大界。后解戒场。此是常式。上座问答，随事别称。不同受戒一答得作众多羯磨。彼由同界故得。此中为隔自然两界。各别作法，故不通也。 次解戒场者。正解戒场时，还须在戒场内。不得在大界遥解。律无解文。今准难事，解界但飜结为解。理通文顺也。问：僧今和合何所作为。答：解戒场羯磨。大(德姉)僧听。僧集此处解戒场。若僧时到僧忍听。今解戒场。白如是。大(德姉)僧听。僧集此处解戒场。谁诸(长老大姉)忍僧集此处解戒场者默然。谁不忍者说。僧已忍解戒场竟。僧忍默然故。是事如是持。善见云：戒场上不得立房。纵使王立。有惭比丘剔坏余材草，送住寺比丘。唯置佛殿及树木也。义云：西国戒场多在露地。如世祭坛郊祀之所。大唐三藏波颇师等并云坛也。故律中多称戒坛也。五百问事云：受戒值天雨。若移戒场屋下者，先解大界，更结戒场，及结大界方得。 第四、辨界成坏者。此律治故伽蓝，不失净地。若疑应舍已更结。善见云：依相结已，后失界相，界亦不失。小法灭尽经云：劫火起时，曾作伽蓝所，不为火烧。乃至金刚界为土台也。纵令恶心解界，界亦不失。 鸣槌集众章第六 此章大门有三。一、施座鸣槌。二、集僧远近。三、众僧多少。 今先解初门。将欲鸣槌，先须施座。故律云：当敷座打楗，尽集一处。出要律仪引声论翻楗槌云(巨〔塞〕反)槌(音地)此云磬也。亦名为钟。十诵云：时僧坊中无人打楗槌。相续铺牀教人净菓菜众乱语时，无人弹指等。佛令立维那。声论翻为次第也。故五分云：打三通也。后因他请，方有长打。付法藏传云：昔有国王名罽眤吒。多行暴虐。生大海中，作千头鱼劒轮回注，斩截其首。续复寻生，次第更斩。如是展转，乃至无量须臾之间。头满大海。时有罗汉维那打楗槌，闻便劒止，苦痛小息。王则白言。唯愿大德若鸣楗槌，延令长久。为长打已，过七日竟，便受苦毕。长打迄今。意兼济物。故增一阿含经云：若打钟时，一切恶道诸苦，并皆停止。又说二偈，得除五百亿劫生死重罪。降伏魔力怨，除结尽无余。露地击楗槌，比丘闻当集。诸欲闻法人，度流生死海。闻此妙响音，善当运集此。既知如是。维那将欲鸣钟，先具威仪礼十方佛已，至诚为物召集凡圣之意。然后渐渐生槌，令从微至着。不得麤心大打，惊动众心。法用甚多，不能具述。略申此意，行者宜知。五分云：布萨不时集，妨行道。佛言唱时至若打揵槌。若打皷吹螺。使旧住沙弥净人打。不得多打。应打三通。吹螺亦尔。除漆毒树。余木铜铁瓦鸣者听作。住处多不得遍闻，应高处唱。犹不知集，应更相语知。若无沙弥净人，比丘亦得打。十诵云：居士请僧，自于寺内鸣槌，乃至白时至。及送食女人亦自鸣槌。中食施者亦尔，此律集僧有七法。谓量影破竹作声放烟吹贝打鼓打楗槌。若唱时到。亦言沙弥为之。(今时诸寺亦有不许沙弥白衣鸣钟者，此迷教甚矣)。 第二、集僧远近者。略有二种。一、作法。二、自然。若作法界摄僧，必须尽界内集。若自然界摄僧，随处远近，则有四别。一、聚落。二、兰若。三、道行。四、水界。此四种皆不为物造。随人所居，则有分局。故曰自然。第一、聚落量者，于中有二。可分别聚落。二、不可分别聚落。先明可分别者。谓城外村坊及边夷城邑等。人民希尠。可得分别。随义立名。则准十诵云：于无僧坊聚落中，初作僧坊，未结界时，随聚落界是僧坊。下文齐行来处，此内不得别众。此应是可分别聚落也。此律聚落界取某院相。二不可分别聚落者。谓中花之处，人民繁多。不可分别。随义立名。则准僧只云：若城邑聚落，界分不可知者。用五肘弓七弓种一树。齐七树相去，使异众相见，不犯别众，各得成就。此应是不可分别聚落也。义准通相，计七树六间有六十三步。若取树两头各有半荫，便有树七间，得七十三步半。问：兰若处有僧坊，欲结界，何处集僧。答：十诵云，随聚落界则僧界。令周匝院相，与聚落之相不别。未须五里集人。故下文云。无聚落兰若初起僧坊，乃云一拘卢界。故知先有僧坊，则同村界。律中僧村四相二界不别。必院相不周，始得依兰若集僧。第二、兰若界者。统明兰若乃有多种。谓头陀寄衣盗戒僧界衣界等。未明余界。且解僧界兰若者。四分无文。诸部言各不定。虽未依准，而并言兰若者一拘卢舍等。如杂宝藏中，拘卢舍者五里也。相传用此为定。耶舍传云。拘卢舍者，大牛鸣音也。其音闻于五里。若有难不得五里集者，则依善见论，阿兰若界者，极小方圆七盘陀。一盘陀二十八肘。若不同意者，七盘陀外得作法事。计有百九十六肘。肘各尺八，总有五十八步四尺八寸集僧。既言不同意者，应是难故开也。第三、道行界者。萨婆多云：比丘游行，随所住处，纵广有拘卢舍界。此中不得别食。别布萨。亦不明大小。此论解十诵文，言六百步为拘卢舍。第四、水界者。五分云：水中自然者。若在水中行。众中有力人水洒所及处名界。善见云：若掷水若散沙已外比丘不妨聚。水常流处深浅皆得作自然。潮水不得。若船上布萨，应下礩。不得系着岸，及水中树根。为与陆地界相连。若水中木石树等，悉是水界自然摄。谓离地者得。问：前言不可分别聚落六十三步者。为身四边各取六十三步。为一面取三十一步半耶。答：若四面有人，各取六十三步。故彼文云：七树中间异众相见，不犯别也。问：若彼此俱秉众法者。自然界体宽狭云何。答：诸说者不同。今义解云：彼此二众亦各有六十三步。不问秉法不秉法，界恒一定。故僧只云：异众者望二处比丘身也。既言七树中间异众相见而不犯别者。此则文顺理通，于义有余，无所疑也。问：既二众相望，通用六十三步者。此便二界相重。若为分其界相。答：若是作法界者，必须留其分齐。不得两界交涉。今是自然摄僧之处。通用无妨。 第三、明集僧多少者。总明僧有四种。初明四人僧者。谓说戒舍堕等是。二、明五人僧者。谓边地受戒自恣等是。若据僧只，舍堕忏罪，亦入五人僧摄。以忏主作单白和僧时，自为他量，不入僧数。至受忏时，还在数中。则类自恣，展转共相足数亦尔。以四分不了，故取僧只。三、明十人僧者。谓中国受戒等是。四、明二十人僧者。谓忏僧残出罪等是。尼众出罪，僧尼各须二十，不同大僧也。义云：前四种僧，各据自行为言。并须清净。以犯小罪，不应羯磨故。若据众法，则有二种。若为说戒忏罪等。必须清净。以有犯者不得说戒，不得闻戒，不得向犯者忏悔，犯者不得受他忏悔。若为受戒生善门者。未必取体。但使相净，令前人起尊重心，便成法事。故律云：弟子虽知和上犯重，而不知向如是人边受戒不成，亦开成受。当知但取其相，不论其体。 足数兴废章第七 此章大门有二。一、足数是非。二、别众是非。 初足数是非者。十诵十一人不足僧数。谓睡眠比丘。若闻白已睡者，得成摈人。故知未白已前不足数。乱语人愦閙人入定人哑人聋人哑聋俱人狂人乱心人病坏心人树上比丘等，并不足数。摩得勒伽有三人不足数。谓重病人，边地人，痴钝人等。授戒自恣，一切不成足数。僧只有六人不足数。谓和上足十人，授戒不成。若与欲人若隔障。若半覆半露中间隔鄣，若半覆半露申手不相及，露地不相及，乃至行作羯磨坐则犯别。住坐卧互乖亦尔。义加醉人亦不足数。十诵白衣亦不足数。萨婆多，佛亦不足数。上来诸部，总有二十三人不足僧数。此律有二十八人不足数。谓为比丘作羯磨，比丘尼足之。及式叉摩那沙弥沙弥尼十三难三举灭摈应灭摈等。此二十二人，由非类故不足数。别住，戒场上，神足在空，隐没，离见闻处。此等五人，虽是同类，由不与僧居，相中是乖，故不足数。所为作羯磨人，由为僧量，故不足数。和上一人，唯不受戒羯磨数，由为他量故。呵责摈出依止遮不至白衣家等四人，得应一切羯磨用。覆藏本日治摩那埵出罪等四人，及十诵中行覆藏竟，本日治竟，摩那埵竟，合有七人，不足覆藏等四种羯磨僧用。得应余法事用。大师云：十诵乌回拘罗挞利吒比丘等。以是治僧官人。故唯不足摈羯磨僧用。此解恐非得应一切羯磨僧用。何意得知。彼秉法摈人既成，何为不足数也。又自身作羯磨，不同和上自不作法，为他羯磨师所量，故不足数。义云：十三难等，若未自言已前，同僧法事，并得成就。若虽自言，当作法时无人知者，亦成僧事。由相中无违，办得前事故。律云：不得以天眼观他净秽，应以肉眼看也。十诵云：若犯重罪人，贼诈比丘，本白衣时破戒人等，若先言有过，后作羯磨不成。若不言者，一切法成。乃至亦不听天眼看他持犯也。义云：自言者，要告前人云，我犯淫盗等，令前人了了知解，方成自言。若虽不自言。然众僧并知是犯重十三难等。举国知闻。众人共悉。此等诸人，不待自言，亦不足数。假令众中作法，不唤无过。若尔。何故律云：并要若自言等。又不应以天眼观他净秽，当以肉眼看耶。答：律要自言者。据不知者。今既知犯，岂待自言。又不许天眼观，应以肉眼看。我还以肉眼看，不以天眼观。何为得足数。故罗婆多云：犯重比丘，众僧知犯，不须自言。及以现前。直尔灭摈駈出。义云：若审知有此犯重过人，其人凶恶不可简别者。秉法之人，若在露地作法，必须肩膝相柱，周回而坐。不得简隔好人，单行而坐。身既不足数，隔他好人，便是露地申手之外，岂非别众过也。既知如此。秉法之时，须密为此事。不得语前人令知，反成凶炽。法亦难办。今时多有此事，故别㯹记。若非露地，同在堂内，虽好恶相参，法成无过。 第二、别众是非者。谓同一界内，相中有乖，与僧不同，故云别众。律云：应来者来，是身口心俱集。二、应与欲者与欲，谓口心集身不集。三、现前得呵人不呵，谓身口集心不集。虽嘿不呵，亦名和合。故律云：应呵者不呵也。又下文见他如法羯磨，而心不同，应作嘿然住之，是名如法。又六群比丘往说戒处立而不坐。佛言，非法。五分云：病人背羯磨。佛言犯别众。义云：夫论众法，但取威仪之相，不用心之虗实。但令相随顺，心违便成法事。故律云：见如法羯磨而心不同，得名如法。当知但取相如，不论心非。若欲秉法同知。待答人坐竟，然后为之。亦有立成者。除所为作羯磨人。以被治故不足数，虽立得成。若乞受戒忏悔等。坐乞最好。未见正文。义立如此。秉羯磨人中立得成者。唯除二人。威仪师秉单白。以为僧所使，不得輙坐。二、立说戒者。为众闻故。自余一切，并须坐秉也。 受欲成坏章第八 此章大门有四。一、制意释名。二、开缘得不。三、受缘是非。四、说欲法。 初制意释名者。凡言欲者。多以悕须为义。谓心口应法，事得成办。脱有缘差，不遂情愿。圣开送心，表无乖异。故称欲也。摩得勒伽云：何名欲者。谓所作事乐随喜共同如法僧事也。次辨欲体者。欲之所须，大意有二。自有僧私俱须者。如说戒自恣等是。以佛正制，若叛得罪。自有单僧须者。如受戒受日等是。谓僧须我和，我未必须。以佛不正制故。 第二、开缘得不者。律云：唯除结界不得受欲。余并听之。 第三、受缘是非者。若有犯戒事非法缘等。以事非故，并不合与欲。若称开事，并皆得成。故律云：佛法僧塔及看病病人，此等六缘，是佛正制，得成与欲。而六群比丘作衣事亦得说欲。然非正制。义云：今时多有比丘轻慢佛语，妄行圣教。谓实无病称病，不欲言欲，不净言净，令他传此妄语，对众而说。随僧多少，一一人边，获三波逸提。所传之人知而妄告，一一人边，亦得三罪。若能传所传之人泛尔说者，不犯提罪。容得吉罗罪。问：无病既不合说欲，得成法事不。答：得成。前人自有妄语之罪。 第四、说欲法者。(此律正本不牒其事。今之着者，乃是人加。由羯磨中不牒不安者成。文仍不具，今义正云也)大(德姉)一心念。某甲(比丘比丘尼)如法僧事与欲清净。(一说便得)上明自说法。下明转欲兼他法。谓受他欲已，自有缘事，须转与他。圣教亦开之。问：得几度转。答：毗尼母论得七返转。大(德姉)一心念。我某甲(比丘比丘尼)受某甲(比丘比丘尼)欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净。一说问：欲与清净异相云何。答：欲应羯磨。清净应说戒。若说之时，二俱须牒。此律后制。不同僧只行前废教。律云：若重病人，不能广说欲者，听。若言我说欲。若言与我说欲。若言为我说欲。若现身相等。皆成与欲。反上不成。问之：余语可解，若为现相？答：五分云，病人不能口说。听现身相与清净欲。若举手举指摇头，乃至举眼，得名与清净欲。义云：律虽如此。若取欲者，必须识其瞋喜之相，方得成就。若瞋心不同而举眼者，虽取不成，终为别众。律云：若不忆字，称姓亦得。若众多比丘，随能记者一时合说并成。问：对僧说欲，言词閙乱，一时总说，得成以不。答：此律无文。得不难知。虽无正断。若有难事，定应得成。若无难事。准其外律，良恐不成。故五分僧只，令至僧中称名字说。若不如是，一一不成。问：说欲人多，在坐人少，得成以不。答：四分文不了。但言随意多少受，而不云成不。若依诸部，良恐不成。故僧只云：与欲人若等若多作布萨，得越毗尼罪。五分云：听多人集，持欲人来少。次明对僧法。羯磨师云不来者说欲。应云大(德姉)僧听。某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清净。彼如僧事与欲清净。(一说)此律若受他欲来，自有缘事不得往者，应对僧说云。大(德姉)僧听。我某甲(比丘比丘尼)彼某甲(比丘比丘尼)我受彼欲清净。彼及我身如法僧事与欲清净。(一说)若自有缘说付僧者。应云大(德姉)僧听。我某甲(比丘比丘尼)如法僧事与欲清净。(一说)此律无文。僧只中病比丘与比房比丘欲不受。自入僧中说。佛言善作如法，不受者得罪。四分无三遍说欲文，一说便得。故律中所有羯磨及诸法事，须加三遍者，皆云第二第三亦如是说。其不着者，定知一遍。今时不学律者，举世漫诤。令他三说。纵令僧只有三说文，亦不合抑他四分。亦同三说。又四分僧只说文各别。何得将僧只文，同四分说。剩解失欲法者。此律有二十一种。谓十三难三举灭摈应灭摈。此十八人受他欲已，自言我是十三难等。并皆失欲法者此律，相中同顺，得成持欲。五分自说罪人，不名持欲。反即成也。此律又有七种人，若命过，余处行，罢道。入外道众，别部众至戒场上，若明相出，并皆失欲。问：余语可解。云何名余处行。答：谓将他欲出界已，还来入众者，不成持欲，名余处行也。自恣文中改余处行，名出界外。此律又有两种。谓神足在空，隐没离见闻处。问：离见闻处者，为俱离失，为互离失耶。答：俱离故失。谓望比坐见闻俱离也。故五分中谓在同处相离，虽说不成。义云：又有七人不成与欲。尼下四人，狂等三人。僧只有五失欲法。一，在界外与欲。二，持欲人出界。三，与欲已自身出界。四，与欲已至僧中，嘿还出众。五，持欲至僧，因难惊起，无一人住者，名坏众失欲。十诵与别住人欲失。谓行覆藏竟，本日治竟，摩那埵竟。义云：如是等人，并不成说欲，亦不成持欲。知而故为，反自得罪。故律云：如是等皆成与欲当更与余者欲。若病重不堪说欲，僧就作法。若病人多不可集者，僧出界外作羯磨。若受欲已至僧，逢难出界，还来欲法得成。必有难界内不往僧所，作法不成。故律云：有比丘无想，羯磨不成。问：受欲遇缘不说成不。答：律云，受欲人若睡眠入定及忘悞不说者皆成。若故不说得罪。问：得成不。答：成。问：与欲已前事讫不来，犯别众不。答：不犯。以我情和，至僧不关欲缘事也。故律云：若事休应往。不往如法治。然不云成不。计理得成。 毗尼讨要上本 毗尼讨要上末 受具戒章第九 此章大门有一十三。一、受戒由藉。二、请师法。三、发戒缘。四、安置处所。五、单白差人。六、出众问难。七、单白唤入。八、乞戒方仪。九、单白和僧。十、对众问难。十一，正受戒法。十二，说戒相。十三，遇缘退舍。 第一、所受戒人，须受十戒，然后受具。故下律文若不受十戒，得戒，而众僧得罪。萨婆多云：所以制受十戒者，为染习佛法故。(式叉尼须加六法。制意稍别，具如下述)。 第二、请三师七证法。先明请和上法。所以须请者。以和上得戒根本。若无此人，阙于教授，进道莫由，理必须请。故善见论云：以不请故，多造非法。师呵责之，反云谁请大德为我作和上。佛因制之。若不请者，不得与授。此律中请师不云僧前。计预一月五月已来请者，何伤大理，益成生善人。今时多在众中请者。此依十诵。故彼文言，令受戒人先入僧中，教次第头面一一礼僧足已，然后请也。僧只亦尔。当具修威仪，至和上前，闍梨教云。所以须请者。此师获戒根本。若不请者，无由得戒。汝当起殷重心请，教已语云。计此请文，云出自汝口。由汝不解，故我教汝。汝当一心承受我教。答云尔。大(德姉)一心念。我某甲今请(大德阿姨)为和上。愿(大德阿姨)为我作和上。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三说)僧只云：次众中三请已。和上应语云。发彼喜心。此律中答云可尔。或云教授汝。或云教授汝莫放逸。弟子答云顶戴持。次请二闍梨。律无正文。佛阿毗昙中，师并有请法。以文不巧，故不写出。今准和上义出请文。若欲请羯磨师者，预请亦得。当具修威仪，至戒师前。和上教云。羯磨阿闍梨者，是受戒正缘。若无此人秉于羯磨，则大地尘沙戒法，无由得生。故须起增上殷重心，于戒师所。如是种种教化。然后请云：大(德姉)一心念。我某甲今请(大德阿姨)为羯磨阿闍梨。愿(大德阿姨)为我作羯磨阿闍梨。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三说)次请威仪师法。具修威仪至师前。闍梨教云。由此威仪师为汝引导，令至众中，发汝具戒缘起，并因此师。故须起殷重心请也。大(德姉)一心念。我某甲今请(大德阿姨)为威仪阿闍梨。愿(大德阿姨)为我作威仪阿闍梨。我依(大德阿姨)故，得受具足戒。慈愍故。(三说)问：何故律中唤和上为阿姨。答：佛在世时，大爱道尼是佛姨母。诸尼因是得戒。遂学佛语，皆唤为姨。故相传不绝。迄至于今。如世俗中皇姨舅等。此律下文弟子知和上犯重，亦知不应如是人边受，亦知虽受不得戒，如是不成受也。反上便成。余之九师，律无正文。准同和上。义云：若和上犯重，羯磨师知，亦不成受。以所牒非(比丘比丘尼)用。十师互相知，亦不成受。了了知非，则不应羯磨。下至知有四人清净者，得成僧用。故摩得勒伽云：边地五人持律者得授。当知中国理则亡言。(大僧和上十夏。尼和上十二夏。)必须限定。此律九夏和上，虽开成授，而得小罪。(尼十一夏。和上准此。应开。)二种闍梨，(大僧五夏已上。尼六夏已上也。)方得受戒。故下律文多己五岁也。余师随夏多少，无所妨也。五百问事：比丘五臈不满，度弟子，知非而度，犯堕。若弟子不知是非，得戒。(尼不满六腊义亦应同)。 第三、教其发戒之缘。初明所缘之境。后示心有优劣。初明缘者。所发之戒，乃有无量。随境总论。要而言之，不过情与非情，依正两报。有无二谛，灭理涅盘，佛说圣教文字经卷，形像塔庿地水火风虗空识等六尘万境法界等法，不可具陈。何以故。由不受故，则于一一众生，莫问凡圣，起尘沙等恶。今翻为善，则成尘沙等戒。故善生经云：众生无边故，戒亦无边。次明非情者。萨婆多论，于非众生上，亦得无量戒善功德。如十方世界所有大地，下至空界已来，若伤如微尘，并得其罪。由受戒故，并成戒善。且如坏一草叶，始从萌芽一一花叶得罪。今翻尔所罪，得若干戒。故善生云：天地无量故，戒亦无量。乃至虗空亦有盗损之义。故善生云：虗空无边故，戒亦无边。萨婆多云：新受戒人，与佛齐功。以此推之，出家之士，真是善法功德之聚。位等人天，良由于此。不论持者。假令毁戒之人，亦得无边戒利。何以知之。故十轮经云：破戒比丘，虽是死人。是戒余力，能大利益人天道俗。犹如牛黄麝香等。佛即说偈言：瞻葡华虽萎，胜于一切华。破戒诸比丘，犹胜诸外道。是故行者受戒毁禁，尚得功德。况当清净如法奉持，则难思难述。汝当缘念如上诸境。既知所缘境已。次为广开心怀。令彼受者增益道志。应语言。(族姓子族姓女)听。当发上品心，得上品戒。若发中下心，得中下戒。假令道成四果，是戒犹是中下。云何名上品心。若言我为正向泥洹故，为趣向三解脱门故，为成三聚戒故，为令法久住故，为救摄众生诸苦恼故，为求佛道度众生故，如是始是真佛弟子，得佛净戒。问：此教是小，云何得发大志。岂不与宗相违耶。答：古代诸师，多判四分为大乘者，良恐非也。教实是小。不妨得发大志。如佛说大乘，亦有发小乘心者。何妨说小得发大志。既知如此发戒之境，心有上下。必须智者于受戒前，一一题授。使心相读。了法明净，方得为授。 第四、律云：当安欲受戒人置眼见耳不闻处立。若安见闻俱离处及界外者，不名受戒。故五分云：以起过故，听安戒坛外眼见处。 第五、单白差威仪师。屏问遮难。此律由界外脱衣看故，致令受者惭耻，稽留受戒。佛言。不得露形看。当差人屏问遮难。此律彼戒师当问众中谁能为某甲作教授师。答言某甲能。戒师问，僧今和合，何所作为。答差教授师单白羯磨。若作此答，止得作一法。若总答云，受大戒羯磨者。后更不须和。纵后更受，亦不须和。以一答通多人故。大(德姉)僧听。彼某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。 第六、明出众问难。所以须问者。恐其覩众惶怖，有无差互，言辞舛错，答容不实。屏处怖微，令审定也。然此十三难，亦问不得戒。若有问不答，亦不成受。故文言自制后不问不得戒。又问难之体，必须分拆文句，令识相轻重。不得直问言汝不犯边罪不。知此边罪竟是何等。自非明律，何能达此。若不委问，恐是十三难(沙弥　式叉尼)或本是白衣时曾受五戒八戒，随破一重，皆不发戒。或先受大戒，本时不舍。或舍不明。曾经还俗。不达戒相，谓言无戒，今重受戒。若也独受，义容无过。傥共他好人同时受戒，令他先受，自身在后。既是大戒比丘。在于坛外，岂不破他前人法事。既有斯谬，必须达律者委具问之。今正出众问难。威仪师当起礼僧足已。至行者所，坐已。语受者言。汝坐。令大敷座具，为其舒张在申手内。若依五分，应安慰云：汝莫恐怖，须臾持汝着高胜处。应取衣钵舒看。因此衣钵种种诱訹。执五条已。语云：此是安陀会。指身所着衣，此是郁多罗僧。执大衣已，此是僧伽梨。(尼加问僧只支，覆肩衣。)此(三五)衣，一切九十六种外道无此衣名。今故示汝。并执钵已。语云：此是钵多罗。此衣钵是汝有不。彼应答云：是。即襆衣钵已。语言：善(男子女人)谛听。今是至诚时，实语时。我今问汝。随我问答。若不实者，当言实所以如此者。由无始来，多有妄言欺诳凡圣，致使沉溺生死。今欲舍虗妄证真实故，令汝实答。我今问汝遮难。答若不实，徒自浪受，终不得戒。一不犯边罪不。答言：不。应语云：计汝应不识何谓边罪。以曾受戒，行淫，盗满五钱，煞人，自称得圣。犯此四者，必不得受。汝不犯不。答言：不。二、汝不白衣时污他净戒(比丘比丘尼)不。答言：不。三、汝不白衣时及(沙弥　式叉尼)时。盗听犯他说戒羯磨众僧法事不。答言：不。四、汝不破内外道，谓曾作外道，求来受戒后还作外道，今复重来不。答言：不。五、汝不五五种黄门，谓生揵妬变半不。答言：不。(生者生已自然。揵者人截。妬者见他行淫，方有欲心。变者生后变作半者半月能行，半月不能行。女黄门者谓石女等是。今时多有自截男形者。准依四分。若揵若截者，应当灭摈。若截少分者，志性未改者〔性未改者〕，依五分为授。故彼律云：若截头及半得小罪成受。都截者灭摈。四分若被怨家恶兽，业报自落者不犯。)六、汝不煞父不。答言：不。七、汝不煞母不。答言：不。八、汝不煞阿罗汉不。答言：不。九、汝不破僧不。答言：不。十、汝不恶心出佛身血不。答言：不。十一、汝非非人，谓(天子天女)阿修罗诸鬼神等变形为人而受具不。答言：不。十二、汝非畜生，谓诸龙能变化者，厌本恶趣，来受具不。答言：不。十三、汝非身挟男女二形不。答言：不。问：已应语言。善男子此十三难，汝已导无。今更问汝诸遮妨义。而遮事非一。文中略问十六。自余受法广明。皆言不应。不论得不。今以义准，有得不得。若不自称字，不称和上字，年不满，衣钵不具等，定不得戒。自外可通。汝字何等。答言某甲。和上字谁。答言某甲。年满二十未。答言满。衣钵具不。答言具。汝父母(尼加夫主)听不。答言听。汝非负债不。答言：不。汝非(奴婢)不。答言：不。(五百问事。知是俗家奴度者犯重。若先不发遣后知不发遣亦重。其奴不名大道人。僧奴义准断。)汝非官人不。(尼无此问)答言：不。汝是(丈夫女人)不。答言是。(丈夫女人)有如是病，癞㿈疽白癞干消癫狂。(尼加二形，二道，合道，小常漏，大小便涕唾常流出。)汝有如是诸病不。答言无。应赞言善(男子女人)汝戒必得。何以故。由无遮难故。又当语言。如我今问汝事。僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦如是答。更莫改变。应教起立。为正着七条，令威仪齐整。着履，揲座具安臂上，襆衣置手中已，语言。我至僧中，为汝通信。若大众许可。我当举手招汝，汝即来耶。答言尔。若依五分。教着衣时密如法视无重病不。如是种种方便看之。五分云：若不相识人，不应云雾暗中受。五百问事云：要须灯烛照之。 第七、单白唤入众。彼教授师还摄威仪，来至僧中，如常威仪，相去申手相及处立。当作白云：大(德姉)僧听。彼某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒。若僧时到僧忍听。我已问竟。听将来。白如是。白已勿出僧中。于堂门限内立待。举手呼言。某甲来。彼来已。至僧中时。当为捉衣钵，教正衣服，四向礼僧竟。 第八、正明乞戒。此教授师教至戒师前，右膝着地，合掌将衣钵付戒师已。安慰其心。恳恻至诚。仰凭清众，求哀乞戒。语言。此之戒法，非人不传。故六道之中，唯人得受。彼天王梵王常作念言。何时得受具戒。由报鄣故，不得受戒。汝今生人道中，无诸遮难，当发增上善心乞戒。须臾之间，便入三乘圣人僧宝之位。不可校量。但乞戒由汝自心。发言不从他出。既是胜妙之法，若不晓其方轨，则阶渐无由可证。故佛教我为汝引导。汝当一一逐我言教。大(德姉)僧听。我某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上和上尼某甲)愿僧拔济我。慈愍故。(三说)威仪师依本座已。 第九、戒师单白和僧问难。戒师当白云：大(德姉)僧听。此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受俱足戒。(某甲为和上和上尼某甲)若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。 第十、正明对众问难。应取其衣钵，一一提示言。此安陀会、郁多罗僧伽梨及钵。此衣钵若借来者，不得戒。实是汝物不。答言是。应语言善(男子女人)听。今是至诚时实语时。今随问汝。汝当随实答。所以言真实答者。故僧只云：汝若不实答，便欺诳诸天魔梵沙门婆罗门诸天世人。亦欺诳如来。乃以众僧。自得大罪。今问汝十三难。还同上威仪师所问。而众僧恐屏处有滥，故对众一一问汝。汝还依威仪师所问，一一答我。(从此已下正问遮难。一同前威仪师说)。 第十一、正授戒者。若答无遮难，堪为正授。将欲授戒，先勖心怀，令生上品戒。戒师语言：善(男子女人)汝遮难并无。众僧同共随喜。当与汝戒。但戒善广大，亘周法界。当起上品心，得上品戒。何等上品。故前缘起云：为趣泥洹果。向三解脱门。成就三聚净戒。令正法久住。此是品心。次当广开汝心。所以尔者。以尘沙妙法，住汝身中。不以报身狭小而得受也。当作虗空器量之身，遍周法界。一切凡圣依正两报，无问自他等境，皆发尘沙等戒。汝当领纳此法。又此戒法，若是有形有色者，入汝身时，当如天崩地陷之声。由是非色法故，今汝不觉。汝当起惊悚之意，勿得懈慢。今为汝作羯磨，发此尘沙戒善。所以法界戒善而得用羯磨发者。汝不闻外道仙人用呪术之力，尚能移山填海，回天转日。岂况如来六道之师，所说圣教，法中之上，而无过此力？今一白三番羯磨，世尊口出。我传佛教，发汝戒体。汝须知之。正作法前，白云：众僧慈悲布施某甲戒。作此语已。应四向顾望，勿令人睡非法别众等坐。若有即须唤令正坐。向羯磨师一心听说。白云：大(德姉)僧听。此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上和上尼某甲)自说清净无诸难事，年满二十。(三五)衣钵具。若僧时到，僧忍听。僧今授某甲具足戒。(某甲为和上和上尼某甲)白如是。(作白已。问僧成就不，三番羯磨亦一一问之。此出僧只文。知法者答云是。)大(德姉)僧听。此某甲从(和上和上尼)某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。(某甲为和上和上尼某甲)自说清净无诸难事，年满二十，(三五)衣钵具。僧今授某甲具足戒。(某甲为和上。和上尼某甲。)谁诸(长老大姊)忍僧与某甲授具足戒(某甲为和上和上尼某甲)者嘿然。谁不忍者说。(如是三说)僧已忍与某甲授具足戒，(某甲为和上和上尼某甲)竟。僧忍嘿然故。是事如是持。(作羯磨已。即须量影记其时节。拟后辨其大小。)律云：若有八难余缘天阴暗等，当二三人一时作羯磨。然不得加四。以相同别众故。此律尼作本法已，即应往僧中求受大戒。违者犯罪。就中略有五句。一、请僧尼寺成受不成受。二、僧尼足数多少。三、界须重结。四、安置仪式。五、正受法。 第一、问：僧至尼寺受戒成不。答：若依萨婆多师资传，此不如法，不成受戒。如端正女人，此是难故，犹不许请僧来尼寺受，尚令遣信方得成受。此既非难，何得开受。问：就尼寺外俗家结界，成受以不。答：律无正制。此容可通。然非法得罪，无妨戒成。问：本法尼名作何等。答：律名比丘尼也。问：尼得在僧寺作本法不。答：如明了论，僧界内为尼立界作法，理得无过。 第二、僧尼二部足数多少者。问：有人尼中作本法竟，将三两尼送受人僧寺，得成受不。答：依四分不得。故律云：比丘尼僧应将受戒者，至大僧中。既言是僧，云何得许。又受戒已，犹劝言二部僧具足满。僧只亦云：尼受大戒，名二十众。又五分云：彼和上闍棃复集十尼僧往比丘僧中乞戒。故和僧尼，各须十人。 第三、界须重结者。问：尼至僧寺受戒，须结界不。答：此之羯磨，二众所秉。非界无以摄人。非界无以羯磨。宜集本部重结稳审。又如尼忏僧残二众，各须结界也。亦有诸师不立此者。良恐大悞。若欲作法，尼僧尽集自然界内。令本法尼在自然界外。正结界时，不得对大僧作法。须离闻处，遥见无妨。故律下文不应对尼作羯磨。 第四、安置仪式者。应在二部僧中长铺两席，使中间空容二三尺许，令申手相及。本法尼多者，总立离闻着见处。然后一一唤来入众乞戒。受得戒已，在尼下行坐。 第五、正受戒者。比丘尼僧令闍梨将引受者入僧礼已。教在戒师前胡跪请师云：大德一心念。我某甲今请大德为羯磨阿闍梨。愿大德为我作羯磨阿闍棃。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。(三说)律无请文。准前须也。次教乞戒云：大德僧听。我某甲从和上尼某甲求受具足戒。我某甲今从众僧乞受具足戒。和上尼某甲。愿僧救济我。慈愍故。(三说)威仪师坐已。大僧戒师问僧云：僧今和合，何所作为。答：受大戒羯磨。大德僧听。此某甲从和上尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。和上尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。善女人听。今是真诚时。实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。正问遮难，如前尼法。若并答无已。又问汝学戒清净不。答：学戒清净。更问余尼众等。此人学戒清净不。尼和上答云：学戒清净。大德僧听。此某甲从和上尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自说清净无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲授具足戒。和上尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲从和上尼某甲求受具足戒。此某甲今从众僧乞受具足戒。和上尼某甲。某甲自说清净无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。僧今为某甲授具足戒。和上尼某甲。谁诸长老忍僧为某甲授具足戒和上尼某甲者嘿然。谁不忍者说。(如是三说)僧已忍为某甲授具足戒竟。和上尼某甲。僧忍嘿然故。是事如是持。 第十二、说戒相者。若据理论，当随师具学，何独此(四八)根本之戒。但为受已未知轻重。遇便兴犯。因制此(四八)根本之戒。若毁不任僧用。余篇枝末，若忏便得清净。故教兴之意。事在斯耳。答(男子女人)听。如来无所着至真等正觉说(四八)波罗夷法。若(比丘比丘尼)犯一一波罗夷，非(沙门比丘尼)非释种(子女)。汝一切不得犯淫作不净行。若(比丘比丘尼)犯不净行，行淫欲法，乃至共畜生。彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)。尔时世尊为说譬喻。犹如有人截某头，终不能还活。(比丘比丘尼)亦如是。犯波罗夷已，不能还成(比丘比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言：能。一切不得盗。下至草叶。若比丘盗人五钱，若过五钱，若自取，教人取，若自断，断教人断，若自斫，教人斫，若烧若埋，若坏色者。彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)。譬如断多罗树心，终不复更生长。(比丘比丘尼)犯波罗夷已亦如是。终不还成(比丘比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言：能。一切不得故断人命。下至蚁子。若(比丘比丘尼)故自手断人命，叹死，持刀授与人，教死叹死劝死，与人非药。若堕人胎，厌祷呪咀煞，自作方便，若教人作。彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)。譬如针鼻缺，不堪复用。(比丘比丘尼)亦如是。犯波罗夷已，不复成(比丘比丘尼)行。是尽形寿不得作。能持不。答言：能。一切不得妄语乃至戏咲。若(比丘比丘尼)非真实非己有，自说言我得上人法，得禅得解脱得三昧正受，得须陀洹果，斯含果，阿罗汉果，天来龙来鬼神来供养我，彼非(沙门比丘尼)非释种(子女)譬如大石破为二分，终不可还合。(比丘比丘尼)亦如是。犯此波罗夷已，不可还成(比丘比丘尼)行。汝是中尽形寿不得作。能持不。答言：能。尼加后四。一、不得身相触，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相触。从腋已下膝已上，若捉若摩若牵若推，若逆摩顺摩，若举若下若捉若捺，非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。答言：能。二、不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼受染污心男子捉手捉衣，入屏处共立共语共行共期，共身相近。犯此八事，彼非比丘尼非释种女。犯此八事故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。答言：能。三、不得覆藏他重罪，乃至突吉罗恶说。若比丘尼知他比丘尼犯波罗夷罪。若不自举，不向说，若众多人。后于异时，此比丘尼若罢道，若灭摈，若遮不共僧事，若入外道后，便作是说。我先知有如是事。彼非比丘尼，非释种女。覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。答言：能。四、不得随顺被举比丘乃至守园人及沙弥。若比丘尼知比丘为僧所举，如法如律如佛所制，不随顺，不忏悔。僧未作共住。而随顺是比丘。尼谏是比丘尼言：汝妹知不。今僧举此比丘如法如律如佛所教，不随顺，不忏悔，僧未作共住，汝莫随顺是比丘。尼谏是比丘尼时，坚持不舍。是比丘尼当三谏。舍此事故，乃至三谏舍者善。不舍者彼非比丘尼，非释种女。由随顺故。汝是中尽形寿不得犯。能持不。答：能不。答能次当为说四依法。应语云：善(男子女人)谛听。如来无所着至真等正觉说四依法。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。一、依粪扫衣。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不。答言：能。若得长利檀施衣割截衣得受。二、依乞食。(比丘比丘尼)依是得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不。答言：能。若得长利，若僧差食，檀越送食，月八日食，十五日食，月初日食，若僧常食，檀越请食，得受。三、依树下坐。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不。答言：能。若得长利，若别房尖头屋小房石室两房一户得受。四、依腐烂药。(比丘比丘尼)依此得出家受具足戒，成(比丘比丘尼)法。汝是中尽形寿能持不。答言：能。若得长利苏油生苏蜜石蜜得受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和上如法。阿闍梨如法。众僧具足。(尼云二部僧具足满。)汝当善受教法，应当劝化作福治塔，供养佛法僧。和上阿闍梨若一切如法教授，不得违逆。应当学问诵经勤求方便。于佛法中得须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果报不绝。余所未知，当问和上阿闍梨。(受戒已。若还寺者，令受戒人在前而去。)义云：先教诵六念，受衣钵座具等。若作(沙弥　式叉尼)时，说净长衣钵者，应更请施主总将说净。若犯长罪，并舍作突吉罗忏，然后说净。又一一时中请和上教诫说法，如下别章说。 第十三、遇缘退舍者。既受戒已。遇缘欲犯者，开听舍戒。终不得带戒行非。其业至重，自坏道法。污辱师僧。辜负信施。益罪尤深。自溺长津。焉能救物。故律云：若不乐净行者，开听舍戒去。若复欲于佛法中修清净行者，还听出家受大戒。若欲留五戒者，应言我作优婆(塞夷)。若欲留十戒者，当言我作(沙弥沙弥尼)。若欲全舍者，当言我作在家白衣。愿大(德姊)忆知我是白衣。(一说便成)萨婆多云：若无出家人可对舍时，随对白衣及外道等前。但使情相领解，一说便舍，不须至三。(尼直开舍。无重受法。)增一阿含经，比丘开七反舍戒，过者非法。此律必须决定心，久思心，欣猒心，有舍戒心。前人复相领解。如此方成舍戒。 说六念章第十 第一、念知白月大小法。若是白月者。应云：今朝白月大一日。乃至十五日。以白月一向大，故不须云小。若是黑月，便通大小。黑月大者，应云：今朝黑月大，一日乃至十五日。月小者，应云：今朝黑月小，一日乃至十四日。五分云：于余方国，虽是我教，不为清净者，不行无过。虽非我教，必应行者，不得不行。若据斯文，此方月历，不局黑白，通唱无过。若月大者。应云：今有正月大，一日乃至三十日。月小者，应云今朝二月小，一日乃至二十九日。此谓识知布萨日远近。又防俗问故。故律云：若入聚落，先知日月数等。 第二、念知食处法。若全不受请。应云：我今不受请，自食己食。或云食僧常食不受请。或云乞食不受请。若受请无供者。或云我今自食无请处。或云我今食僧食，无请处。或云我今乞食无请处。若受请不背者。应云：今有请处，念当自往。若受请有背缘者，应云：今有某缘，得背请。(缘者，谓迦提月病施衣等也。)若受多请无缘对舍者。应云：今日有多请处，自受一请，余者施与(长者大姉)在某处。(对舍者，谓对五众出家人也。)若受多请，无可人对，心念舍云：我某甲，今朝檀越施我正食，回施(比丘比丘尼)某甲。檀越于我不计。我得自恣食。(三说)十诵，五种人方得心念。谓独住兰若，远行长病饥时，依亲里住人。 第三、念知夏之大小法。若初受戒者，应云：我于某年岁次在某日月，在某一尺木若干影时受具。我今无夏。后若有夏，随夏多少称。(西国受戒已以木量影拟辨大小)。 第四、念知衣钵有无净施法。若衣钵具受者，应云：我(三五)衣钵具足受持。不具者随多少称。若长衣钵药等未说净者，应云念当说净。若犯长者，念当舍堕。 第五、念知别众食法。若有别众食缘者，应云：今有某缘得别众食。或病迦提月等。若无缘者，应云念不别众食。 第六、念知病之有无法。若有病念当疗治。若无病者，应云随众行道。(上来六念，出僧只文。其中解法，通会余部)。 受舍护衣章第十一 此章大门一十有七。一、出制听二教意。二、制着三衣意。三、释衣名。四、求财是非。五、财体是非。六、色体是非。七、衣量是非。八、条数是非。九、提数是非。十、重数多少。十一、作衣法。十二、受衣法。十三、舍衣法。十四、受持得失法。十五、补浣法。十六、敬护法。十七。剩辨座具法。 第一、出制听二教意者。所以名制教者。谓(三五)衣六物，佛制令畜。违便得罪。所以言听教者。谓一切长衣及百一供身具等，随报开听，逆顺无过。 第二、制着衣者。萨婆多云：欲现未曾法故，一切九十六种外道无此三名。为异外道故。智度论云：佛圣弟子住于中道，故着三衣。不同外道裸身无耻。白衣多贪，故重着也。分别功德论云：为三时故，制有三衣。冬则着重。夏则着轻。春则着中。亦为障诸虫故。此律亦为寒故，制着三衣。又为三世如来并着如是衣故。义云：为调三毒因缘故，制着三衣。故华严云：着袈裟者，舍离三毒也。大悲经云：但使性是沙门，污沙门行，形是沙门。被着袈裟者，于弥勒佛乃至楼至佛所，得入涅盘，无有遗余。悲华经云：如来于宝藏佛所，发愿成佛时，我袈裟有五功德。一、入我法中，或犯重邪见等四众，于一念中敬心尊重，必于三乘受记。二者，天龙人鬼，若能恭敬此人袈裟少分，即得三乘不退。三者，若有鬼神诸人，得袈裟乃至四寸，饮食充足。四者、若众生共相违返，念袈裟力，寻生悲心。五者、若在兵阵，持此少分恭敬尊重，常得胜他。若我袈裟无此五力，则欺十方诸佛。僧只云：僧尼有戒德。俗人索破袈裟段欲舍灾者，得与小者。 第三、释衣名者。律云：听刀割成沙门衣，不为怨贼所劫。作安多会。衬身着郁多罗僧。僧伽梨入聚落时着。而此三衣名，诸部并无正翻。今以义释。慧上经云：五条者名中着衣。七条者名上着衣。大衣者名众集衣。义翻云：大衣者名杂碎衣。以条数多故。若从用名，入王宫聚落衣。七条者名中价衣。从用名入众衣。五条者名下着衣。从用名道行作务衣。 第四、求财是非者。谓非四邪命，及自手兴生出举贩博得财等，并不如法受亦不成。故律云：不以邪命得，激发得相得犯舍堕衣等，并不得作。 第五、财体是非者。要须厚重熟者。若细薄生踈，露体外现，乃至绫罗锦绮文绣衣等，并不成受。僧只云：一切生疎毛发树皮草衣皮衣等不成受。五百问事云：生绢不得作三衣。若不现身者得。 第六、色体是非者。此律上色染衣不得畜。当坏作袈裟色。耶舍传云：所言迦沙者，诸草木中若叶若华等，不成味食者，则名迦沙。此物染衣，其色浊赤。故梵本中五浊内亦名迦沙浊。西国比丘，多用此色染衣。言不成味者，谓诃梨勒等是。今时经中袈裟下乃安衣字。此既梵语，又是色法。本非衣义。何劳加衣。以此推之，岂不谬耶。十诵云：一切青黄赤白黑五种纯本大色不得着。除其纳衣。萨婆多云：五大色衣不成受作三衣。得作余衣着三点净用绀黑青。除三衣，余衣三点净得。皂木兰一切得受。纯青浅青碧等点净得作衣里用。若赤白黄不纯大色者亦得。若以不如法色染讫，更以如法色染覆成受持。真紫苏方地黄捺黄花黄等色，并是非法。义云：作净法者，用前绀黑青于四角头随意作一点。僧只云：极大如四指。极小豌豆。善见如麻子大。僧只不得并作。或一三五七九等。不得如花形作。若浣装泥污，即名为净。若新僧伽梨，趣一角作。乃至一切衣新亦尔。若众多碎衣，一处合补者，一处作净。别者一一作净。此律云：若青若黑若木兰，一一色中随中意坏。僧只云：青者谓铜青。黑者谓杂泥等。木兰者谓果汁等。(僧只在吴地翻，不见真色。比为果汁。依蜀地实有木兰树皮。未必是果汁。其色赤黑。然复鲜明。可以为染。微有香气。亦有为香者。)舍利弗问经云：摩诃僧只部应着黄色衣。昙无德部应着赤色衣。萨婆多部应着皂色衣。迦叶维部应着木兰色衣。弥沙塞部应着青色衣。 第七、衣量是非者。此律五条长四肘，广二肘。大衣七条各长五肘，广三肘。萨婆多云：三衣各长五肘，广三肘。若极大者，长六肘广三肘半。若极小者，长四肘广二肘半。并名如法。若过此分齐，亦得受持。以可截故。若过量外者，应说净。不者犯舍。(说时应在受持后，以法衣外为长故)。 第八、条数是非者。此律大衣从九条乃至十九条等。若复过是数亦应畜。七条五条名各揩定。萨婆多云：僧伽梨三品。九条十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五条名上品。 第九、堤数长短者。此律不了。今依萨婆多云：大衣下者两长一短。中者三长一短。上者四长一短。并名如法。若互增减者成受持。着用得小罪。 第十、重数多少者。此律十诵僧只萨婆多等，并云大衣新者两重。余二衣一重故者。准四分随意多少作。 第十一、作衣法者。此律大衣七条，要须割截。五条得襵叶作。五分云：若染缦衣作条，又缝叶着衣。或襵作衣叶，或半向上半向下作叶，一切突吉罗。若以杂色线缝着衣上作条幅处，此是外道法，偷兰遮。阿难奉教作衣，左条左靡，右条右靡，中条叶两向靡。若得衣不足，乃至一长一短作。若犹少者，听帖叶作。乃至不足，听作缦安多会。僧只云：不得累作叶尽作叶对头缝。应割截作叶极广应四指。极狭如穔麦。不得横叶相当。缝衣后宜脱。应作马齿缝衣上下。破应安缘。要须却㓨。十诵佛自教比丘施䩙纫法，前去缘四指施䩙。后去缘八指施纫。应如是作。又却㓨者，是佛所许，如法畜用。直缝者不得。是世人衣。为异俗故。又为防外道故。四分但云缝僧伽梨不论㓨也。以文不了，用十诵者好。三千威仪经云：三衣令帖四角。此律应安钩纫肩上帖障垢腻处。十诵云：若粪扫衣比丘，以佛制不着割截衣入聚落，便补帖作鈎兰施缘。佛言：即当割截，上安褋得成受持。(准此贫者应开。富者应禁)。 第十二、受衣法者。四分但云三衣应受持。而无受文。今依十诵明其受法。若大衣者。随其条数多少称之。今且受十七条文。余者准说可知。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨十七条衣受，三长一短割截衣持。(三说)受七条文。大(德姊)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此郁多罗僧七条衣受，两长一短割截衣持。(三说)受五条文。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此安陀会五条衣受，一长一短割截衣持。三说。若缦三衣者应云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此缦僧伽梨受持。(三说)余二衣准说可知。此律五条开屈叶作者。应云：屈叶衣持。若帖叶时，应开一边㓨一边，令似割截衣受时。应云：帖叶衣。余语同上。若两边俱㓨者，但同缦衣受法。尼受只支文。大姉一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗受，长四肘广二肘半是厥修罗衣持。(三说)僧只云：尼只支长佛四搩手，广二搩手半。互灭互过者提。(僧只支者。此云上狭下广衣。又云厥修罗者。此方言不同故。翻译有二。设悞文互牒。于理未乖。或受词云。如法作。不言肘量者。此亦应成也。)尼受覆肩衣文。大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣长四肘，广二肘半，是覆肩衣持。(三说)。 第十三、舍衣法者。此律云：三衣应受持。若疑应舍已更受。有而不受，得突吉罗。然无舍文。今依僧只云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨，是我(三五)衣数先受持今舍。(三说余二类牒可知。)若一时受，一时舍，越毗尼。尼舍下二衣文。大姉一心念。我比丘尼某甲，是衣厥修罗如法作，先受持，今舍。(三说)大姉一心念。我比丘尼某甲。是覆肩衣如法作，先受持，今舍。(三说)次明心念者。五分云：独住比丘三衣中须有所易。应具修威仪，手执衣，心生口言。我(比丘比丘尼)某甲。此僧伽梨若干条，今舍。(三说)然后受所长之衣云：我(比丘比丘尼)某甲，此衣僧伽梨若干条受。(三说)余下衣等准说可知。善见云：欲易三衣，无人可对。以手捉衣自说名字者成。若不捉不说者不成。十诵七种衣不作净施。三衣坐具雨衣覆疮衣及百一供身具等。萨婆多云：百一物中各得畜一。自外皆是长财。百一物中三衣钵必须受持。自外若受则可。不受无过。僧祗云：若至他处，忘不持三衣去，到彼忆已，应遥舍之。舍竟应权借俗人衣被作净，安鈎纫受。(知比近有僧尼长衣，借受弥善。欲还应舍。到本处已，更受旧衣也。)十诵借衣离宿，但忏提罪，不得舍衣。 第十四、受持得失者。五分云：诸比丘不舍先受持衣，更受余衣者成受持先三衣说净者亦成。由不舍故，但犯小罪。此律若失想烧想贼夺想水㵱想则失受持。后时得者还须更受。以忘失故，开无舍罪。若道逢难缘，不得会衣者，不失受持。萨婆多云：三衣不受持，有坏威仪缺衣二罪。若本说净。今作三衣，即失本净。又舍此衣，前衣须说净。不者过十日犯长。萨婆多云：若三衣破，不问孔大小，但缘不断，不失受持。(尼祗支覆肩衣义准此断)。 第十五、浣染治补者。十诵云：以小段物补衣，若却㓨者，不须说净点净。若直缝者，段段须说。不者段段得二罪。善见云：若衣欲破未穿坏者，或一条二条，应先以物补后，割却故者，不失受。三衣背处欲破，当转着。两边先相连着，后以刀破开，然后却㓨缘，不失受持。袈裟若大减却。若小物补。亦不失受。若浣色增色减，亦不失受。此律三衣坏，听随孔大小方圆补治。(尼只支覆肩衣义亦同然)。 第十六敬护法者。十诵，护三衣如自皮。钵如己眼。着大衣者不得捉木石土草扫地敷具等。又不得脚蹑敷坐卧上，及儭身着。若不持三衣入聚落俗人处，犯突吉罗。此律所行之处，与衣钵俱。犹如飞鸟羽翮身俱。有五因缘，得留僧伽梨。一、若有恐怖若疑恐怖。二、若雨若疑当雨。三、经营僧伽梨。四、若浣染。五、若深藏举。五百问事云：不能着大衣入聚落，但持着肩行无犯。三千威仪云：有四事因缘，不着袈裟至他国无罪。一、无塔寺处。二、无比丘僧处。三、有盗贼处。四、国君不乐道处。僧只云：敬三衣如塔。若入聚落，必须带纫行。若无者用针缀。无针者下至手捉。若衣无纫随入家家，得越心悔。有而不着，越毗尼。披衣时当通肩披着。纫齐两角。右手捉时，不得手中出角头如羊耳。舍利弗问经云：修供养时，应须偏袒。以作便故。作福田时，应覆两肩。为现田文相故。(以三衣本仿福田作。故言田文也。)律中至佛前上座所，并令偏袒。经中通肩披衣。五百世入铁甲地狱。五分得四揲大衣枕之。中阿含多处有文开枕大衣卧七条中。三千威仪云：不着泥洹僧，不得着僧只支。如是重重，乃至最上着僧伽梨。故知三衣上下得重着也。五分云：比丘反着衣入村，人见不喜，呵言与不割截衣无异。世尊呵责得突吉罗。若出村为草木钩衣破裂，尘入叶中，听为护衣故，聚落外反着衣。若衣下数坏，听倒着衣，上下安鈎釰及带。雨时不应倒着。此律尼不着只支入白衣舍，提。(覆肩衣亦应同)初教经及四分律袈裟不得帘床及脚蹑也。三千威仪云：三衣在下地，身不得在高床处坐。决正二部毗尼论云：着大衣入村，不得礼拜师僧上座等。五百问事云：无中衣时，得着大衣上讲礼拜。小衣不近。身净洁。无七条者，五条亦得入众食及礼拜也。不着三衣食犯罪。十诵亦然。 第十七、新办座具法者。此律长佛二搩手，广一搩手半。广长更增各半搩手。五分佛一搩手长二尺计。四分座具及接头处量者，总长五尺。应四尺。今时多有不截通量增文合为五尺者。此未免提罪也。故下七百结集中，得畜不截座具者，是䟦闍子比丘非法擅而行之。今如法作者，准初量截己施缘，依增量处各一头裨接半搩手，是名如法。诸律增者于缘外增之。僧只互减互过皆提。鼻柰那云：新尼师坛故者缘四边以乱其色。若作者应安缘。五分须揲四角。不揲则已。此律若减量作，若叠作两重，并得成受。(谓二重为本。恐过量故揲。)婆沙论。令比丘用座具卧具上。善见论令受持不说净，仍不出受文。今义出之。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此尼师坛应量作，今受持。(三说)舍文。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此尼师坛应量作，本受持今舍。(三说)心念受舍，义出可解。十诵。受持座具离宿得小罪。摩得勒伽云：不须舍堕，亦不须离宿。贤愚经云：舍利弗以尼师坛着左肩上入众降邪道。鼻柰耶亦云：着肩上入山坐禅。今时多安左臂上。随方所仪，想亦无过。 受舍护钵章第十二 此章大门有七。一、制意。二、体如。三、色如。四、量如。五、受法。六、失法。七、护法。 一、制意者。僧只云：钵是出家人器。非俗人所宜。十诵云：钵是恒沙诸佛标志。不得恶用。善见云：三乘圣人，皆执瓦钵乞食资生。无有因四海以为家居，故名比丘。中阿含云：钵名应器。萨婆多云：见一肆上好钵圆正可爱。律师云：佛初出世，众僧无钵。佛勅帝释令天巧工作十万钵在世间。肆上钵者天钵，非是人造。 二、体如者。此律大要有二钵。一、谓泥。二、谓铁。五分用白铜钵及木钵等。此是外道法。若畜得偷兰。十诵云：石亦不得作钵。义云：今时多有瓷钵，义判同石。又畜綊紵钵棍瓦钵漆钵等，并是非法，毁破无罪。 三、色如者。此律应熏作黑色赤色。僧只熏作孔雀咽色鸽色者。如法。今时多畜素白铁钵，或先熏后剥，或用麻油涂者，并不如法。西国三藏，亦不许此法。 四、量如者。此律大钵受三斗。小者斗半。中品可知。毗尼母云：若不满斗半，及过三斗者，不成受持。义云：此之斗升。诸方用各不定。其四分律，是姚秦时译。彼时用姬周之升。此升量通西域。准今唐升，上钵受一斗。下者五升。中者可知。然则佛初出世，人身殊大，所食亦多，故限三斗以为揩准。今既时经象季，人形渐小。若定行斯量，恐招讥丑。又钵名应器，须应其身。既令应身，奚容定量。宜可随人随处量身大小，准食用之。故五分云：若于余方余国，虽是我教。不以为清净者，不行无过。虽非我教，必应行者，不得不行。又此律下文，令诸比丘量腹而食，度身而衣，趣足而已。 五、受法者。此律无文。但云应受持。今依十诵文受云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此钵多罗应量受，常用故。(三说)舍云大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。此钵多罗应量作，先受持，今舍。(三说)耶舍传云。书无钵字。经中义立。旧名钵多罗者，此音讹也。正翻应云波多罗。(随云)薄也。治磨物令薄而作此器也。善见云：若无人时，亦得心念受。故僧只十诵云：若十日内舍故受新，十日一易。(似是独住比丘法也)。 六、失法者。五百问事云：若一日都不用钵食，犯堕。病重者开。若出界经宿，不失受持。善见云：虽先受持钵，若穿如粟米，即失受持。若以铁屑补塞已，更须受之。若买他钵未还直，不成受。其主虽言但受持，亦不成受。若过十日亦不犯长。若买他钵度价竟，钵主熏已，报比丘知。不往取过十日，犯舍。若余人知熏竟，传向比丘说，闻语不往取，过日无犯。此律钵盂孔[石*雩]食入中，但洗余食不出无犯。(准此虽破不漏。犹成受持也。)问：但畜一钵，不加受法，过日犯舍不。答：不犯。由是制畜，事同三衣。但犯不受吉。有长说净畜。 七、护法者。毗尼母云：至乞食时，各各自作钵络盛钵自持之。因与净人钵行乞。外道投毒药钵中，比丘死。故便制也。僧只云：若洗钵无坐处者，当膢身踞坐，离地一搩手。不得用灰土洗，令色脱。当取树叶汁巨摩洗。(相传牛粪是也。)问：何故经律用牛粪为净耶。答：耶舍传云，西国外书云，梵天婆罗门及牛等，此之三种能生育人物，世以为重。佛亦随俗贵之为净。故用牛粪也。毗尼母云：不得用麤澡豆洗钵坏色。当熟㨶细物筛而用之。三千威仪云：洗钵当用澡豆皂荚二种为净。十诵云：新熏钵苏者一心三洗。是名净。又不得日中炙令津出，吉罗。僧只云：不得临危处洗。应先洗师钵，后洗己钵。不得持己钵中残水写师钵中，乃至浣染衣亦尔。勿以师衣裹己衣渍之。毗尼母云：不应钵内洗手。敬之如目。五分云：护钵如眼睛。洗铁钵听去地一尺。瓦钵离地五六寸许。宜着好处安置。僧只云：恶心破钵，偷兰遮。五百问事云：不得覆钵壁上，应巾褁悬着壁上。 资缘净施章第十三 此章大门有六。一、制说净意。二、施主差别。三、请之方法。四、说净方轨。五、净主存亡。六、失法进退。 第一、说净意者。萨婆多论。问：此净施者，是真实是假施耶。答：一切九十六种外道，无净施法。佛大慈悲方便力故。教令净施。是方便，非真施也。令诸弟子得畜长财而无犯戒。问：佛何以不直令畜长财，而强与结戒。设此方便。答：佛法以少欲为怀。是故结戒制令不畜。又众生根性不等，悟道各异。如昔一时涅盘中开畜七宝房舍。比丘入中，便证圣道。以随根性故，先制后开。复令众生因此假法，渐教入道。后得道时，方得实施。问：何故正开十日。答：佛知法相缓急合宜，所以齐开十日。使虑思营作施人说净等项。 第二、施主不同。于中有二。一、展转净。二、真实净。今且明展转净。真实净希故不论。先简财对施有五。一、衣。二、药。三、钵。四、宝。五、谷米。前三施主，依僧只善见云，于五众中随得一人，作展转施主。后二施主，并以俗人为净主。涅盘云：虽听受畜，要须净施笃信檀越。萨婆多云：先求一知净法白衣为净主。五分：有四种人，不得为施主。一、不能赞叹人。二、不与人好名称。三、应净施五众。四、不得与白衣。十诵云：不得称二三人作净，应与一人。若将他净施物不还，应索取。不得者强夺取。语言：佛有教为清净故与汝。汝今将去，已犯突吉罗罪。自今已去，说净者应筹量与一好人。萨婆多云：应想前人持戒多闻有德者而作施主。后得物时，于一比丘边称施主名说净。僧只十诵五分等，并不得对施主面说。亦不应令前人知。直别处对一比丘说。第三、请法者。义云：若欲请者，应具修威仪，至一大德名闻者前，陈本净意。若许者然后请之。大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今请大(德姉)为衣药钵展转净施主。愿大(德姉)为我作衣药钵展转净施主。慈愍故。(三说)若有比丘尼，式叉摩那，沙弥，沙弥尼等。此之四众。必有高德名闻者。亦得请为施主。请之方法，不须云大德等。直至其所语言。我今请比丘比丘尼为展转净施主。幸愿作之。(一说便得)尼请四众，准说可知。次请钱宝施主者。萨婆多云：先求一知法白衣，语令解知。若不知法者，教令解之。至白衣所，语云：比丘之法，不得畜钱宝粟等。今以檀越为净施主。后得钱宝，尽施檀越。(若不请施主，直令净人知亦得)。 第四、说净方轨者。善见云：所说之物，众多散落者。并束相着，然后说之。萨婆多云：钱宝谷米等，并同长衣十日说净。此律云：应至一(比丘比丘尼)所，具修威仪。手捉衣云：大(德姉)一心念。此是某长衣未作净。为净故施与大(德姉)。为展转净故。(彼受请者语云：)大(德姉)一心念。汝有此长衣未作净。为净故施与我。我今受之。(彼受者当语云)汝施与谁。(答云：)施与某甲。(谓题施主名也。)大(德姉)一心念。汝是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。汝与某甲是衣。某甲已有。汝为某甲故善护持着用随因缘。(钵药准说可知)善见云：施与大德舍与大德与大德等并成。若言愿大德受此衣等不成。五分云：心念说净者。应具修威仪，捉衣心生口言。我此长衣净施某甲。从彼取用。得至十日。复如前威仪心生口言：我此长衣从某甲取还，得至十日。复如初说。如是舍故受新，十日一易。 次明钱宝谷米净法者。此律云：当持至可信优婆塞，若守园人所，告言：此是我所不应，汝当知之。即名说净。(文中不言令净人持。遣持者好。)故僧只不信俗人，使在前行。至净主所，如前作法。若彼净人得净物来，应受持之。 第五、施主存亡兴癈者。僧只云：施主齐三由旬内知其存亡。五分云：施主知在世在道以不。萨婆多云：施主若死，若至异国，更求净施主。(四分无文，随意所取)。 第六、作法竟失不失者。僧只云：沙弥边作净。若受具者，应称无岁比丘。若死者得停十日，更须说净。若不知施主存亡，便失净法。不得过十日。萨婆多云：若死更求净主。除钱宝糓米等。自外一切长财，尽五众边作净。义准钱宝等。俗人净主存亡同前。十诵云：若净施主是弟子，被师呵责者，不得作净。应更求余人边说。此律云：若忘不说净。或贼夺失想等。虽经多日不犯长。若失五日后时忆得，更经五日说净亦得。若得衣十日，至第十日冥忘不说。后时忆得，即须当日说净。不尔犯舍。十诵云：忘衣五日后得所忘衣，更得十日说净。萨婆多云：若说净财宝及以衣财，若人贷之，后时宝更还宝，钱更还钱。乃至本财相当还者。不须说净。不相当者，更须说之。(以本相同，贪心微也。)若衣不满尺六八寸。假令后时补大，亦不犯长。故萨婆多云：若先不应量舍堕物，即作应量不应量衣。此衣尽舍，作突吉罗忏。毗尼母云：恶比丘不说净者，入手即犯。不须至十日。 四药受净章第十四 此章大门有三。一、制意释名。二、四药体状。三、受法不同。 第一、制意释名者。然报有增微，患生不等。资报支物持，勿过于药。药乃通含。要分为四。一、时药者。谓从旦至中，圣教听服。事须应法，不生罪累，名时药也。二、非时药者。谓诸杂菓浆。对病因缘，法在时外开服无过，名非时也。三、七日药者。谓约法就能，尽其分齐。从于日限以得其名，名七日也。四、尽形药者。谓势力既微，故听尽形畜服。方能患除。形有三种。谓尽药形病形报形。故明了论云：有身必病。虽少差损，后必重发。加其口法，任终而受。虽缘差谢，其法不失，名尽形也。 第二、四药体者。就中分四。初明时药体者。律有十种。谓饭麨干饭鱼及肉枝叶华菓细末磨食等。此律辨不尽。恐人不识，过时而食。更约诸部逐难出之。僧只云：时食者，乃至蔓菁根䓗根萝卜根治毒草根。(荠苨根是)时浆者，一切米汁粉汁乳酪浆等是。义云：诸部律并有鱼肉为时食。此前癈教，不行弥善。故涅盘楞伽絓等，有无量因缘，不听食肉。种种呵制，备在彼文。二、非时浆者。僧只云：一切糓豆麦煑不破者，取汁而饮。苏油蜜石蜜十四种菓浆生菓汁等。要以水净。若器底残水被湔等，亦名为净。十诵云：若蒲陶不以火净，汁中不以水净，及互不净，不应饮。但净得饮。准此义通四药。为坏味除贪故。善见云：舍楼伽菓浆者，谓藕根浆。澄汁使清得饮。毗尼母云：得种种菓，多食不尽，听破取汁饮。若不至夜，变成苦酒者，不得饮。以酒势欲成故。此律有八种浆。是古昔无欲仙人所饮。谓梨酸枣甘蔗𮒂菓蒲桃舍楼伽菓等。若醉人不应饮，若饮如法治。义云：若作浆法，要须汁滓相分济，漉澄使清。其状如水。方始得饮。若有浊汁，与时食杂者，咽咽波逸提。三、七日药者。律云：苏油生苏蜜石蜜。此等五种，世人所识。当食当药。如食饭干饭，不令麁现。伽论沙糖浆亦得七日受。乃至未舍自性故。僧只加脂一种。此律舍利弗风病动，医教服五种脂。谓熊罴猪驴鱼等。僧只云：此药清净无时食气。一时受七日服有四百四病。风百一用油脂治。火大热病用苏治之。水病蜜治之。杂病用上三药治之。十诵云：石蜜不得輙噉。除五种人得食。谓远行人病。五分云：听饥渴二时以水和饮。僧只云：食上多得酪食不尽者，动作生苏七日受。若长煎作熟苏七日受。若乞食时多得苏者，贫病比丘以细叠漉取苏，得七日受。若有缘事不得。中前作者，当对一比丘记识云：此中净物生，我当作七日受。若忘悞不受不作净过时，是名不净。四、尽形药者。僧只云：胡椒毕钵姜呵利勒等。此诸药无时食，和者须受。病比丘尽形服之。此律佛言一切苦辛醎甘等不任为食者，听尽形服。善见云：一切树木及菓根茎枝叶不任为食者，并得尽形受服。义云：上来列者，一切经律略辨其体。而今世人，多有非时分中食于时食。何者是耶。谓食干枣汁，或诸生菓浆非澄清者。或食生藕根米汁等。或身无重病，非时食噉石蜜苏油杏人汤等。此并非法。若食咽咽波逸提。故律云：七日过七日服者得提。问：杏人汤所以不开服者。答：律但云，病比丘听服杏人。本不开作汤服。又此汤力味是味是大，故不同苏油等也。大师云：非时不许食噉干地黄茯苓末及诸美煎等。今判得食。何意得知。故律云：苏油蜜美食为当食当药。尚听有病非时而食服。况此诸药体非重味，有病须治，宁不听服。今更杂明转变相和出体者。中论云：如蒲桃浆，持戒者应饮。若变作酒不应饮。若变为苦酒，还复得饮。十诵云：苷蔗是时药，清汁是非时浆。作石蜜是七日药。烧作灰炙是尽形药。胡麻亦然。萨婆多云：四药相和，从强而服。若以时药尽形药助成七日药者，作七日服。由七日药势力多故，又助成故。如以饧椒用和苏油等，得作七日药服。若以时药七日药助成尽形寿者，作尽形药服。如以苏乳和葶苈子作丸者是。又如附子乌头诸毒药等，用浸豆麦者是。并得尽形服。若以尽形药七日药助成时药者，时中服之。如以苏油姜椒橘等和面作食者是。若分两俱等，势力相齐者。随以一名标别加法。 第三、手口二受中有五。一、制二受意。二、受法差别。三、说净不同。四、受之通塞。五、得重不得重。初手受有五义故制。萨婆多云：一、为盗窃因缘故。二、为作证明故。三、为止诽谤故。四、为成少欲知足故。五、为生他信敬心故。五分云：由未制戒故，各起过非。白衣呵言我等不喜见此恶人，着割截坏色衣，而不受食而食，名不与取。次明口受者。为防手受故。若无口法，过午便失。由有此法，乃至限满，方始无也。又为防非时不受残宿恶触内煑内宿自煑等七罪。手受但防不受恶触二罪。 第二、受法差别者。律云：欲受油，错受苏等，并不成受。皆须心境相当，情相领解，方得名受。唯除眼暗及不喜见沙门，得置地受。既知如此，未受已前，必须预作并受之意，然后受之。初受时食法者。如下随戒中说。次明受非时浆口法者。自下诸受药法，及说净等，律但有受名而无受法。今并义出，依行益善。应至一(比丘比丘尼)所，具修威仪，心生口言：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今为渴病因缘故，此是姜蜜汤。为欲夜分已来服故。今于大(德姉)边受。(三说)若蒲桃梨菓等诸杂菓等浆，随其病者题药名号，牒入法中。但改名便是。若顿受饮尽，不须加法。受七日药口法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲。今为热病因缘故。此是苏七日药分。为欲七日共宿服故。今于大(德姉)边受。(三说)如风病服油，冷病服蜜，杂病服石蜜等，各依病而服，牒入口法，类说可知。受尽形药口法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今为气病因缘。此是暑蓣丸，尽形受药。为欲共宿长服故。今于大(德姉)边受。(三说)或姜椒桂及余九散等，随有何患，对病称之。各依一药为首。类如口法。义云：若买药未足，随得入手，即加口法。而体是尽形药者，依其本名作之。若是时药七日药。入于丸散之数者，应作尽形药服。若遇缘不得共得共尽形药一时作法者。应对一(比丘比丘尼)作法云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今为某病因缘。此是豉苏等尽形药分。为欲共宿长服故。今于大(德姉)边受。(三说)余之油蜜枣等，准说可知。今不知法者。随得一片姜桂，輙尔藏隐，不加口法。后便噉之。咽咽之间，得多提罪。能胜一时作法，然后服用。事既得净，又无过咎。若欲市药者，令净人断价定已，比丘自选令多于本分竟。然后遣称。称已受取。不得放着地。即须对一(比丘比丘尼)加其口法。如其不尔。若过须臾，便成失受，恶触生。若得俗人持归捣合已，然后受取，加其口法，最为弥善。初受药时，忘不说净者。不成恶触。故律下文受得生菓，忘不作净。佛言：应放着地。使净人作净已。自应洗手更受。故知为受而受，不成恶触。 第三、说净不同者。七日一种，作口法竟，偏心属己，须说净畜。以药体是贵。贪畜过多。又久近多时，无变动义。复气味殊越，资身力强。制令说净。若不说净，越过时限，具犯舍堕。余之三药，无其舍法，不具前意，故不须净。文言：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲有此长药，未作。今为净故，与大(德姉)等。大同长衣说净。唯改名为异。 第四、二受通塞者。手受为防其盗。一人受竟，通余比丘得共食之。论其口受，亦通别人。由其口法加他二通之药。一、者味通。二、者手受通。故舍与前人，受法不失。何以知之。故律云：至第七日药与诸比丘食。若施人失受者，药不清净。佛则不听劝舍劝食，以此义准，故知通失。 第五、得重不得重者。义云：论其手受，触失本受，即须更受。虽重无过。若论口受法者。萨婆多云：五日已还。净人来触，更余不受药来杂，更加七日法。不依二日法受。正从法论，不从药势。六日已去，不得重加。以药将入净故，便随药势，更不加法。若药众多，不知何者是本药。应更手口二受，然后服之。若病重不能口受，直尔得服，不须作法。设看病比丘为病人手口二受，亦成受法，当称病比丘名而受。 师徒相摄章第十五 此章大门一十有七。一、释师名。二、依止和上意。三、得免依止人。四、合依止人。五、和上通行法。六、弟子白事法。七、请经法。八、报恩法。九、依止闍梨意。十、无师住时节。十一、简师德。十二、请师法。十三、师摄法。十四、呵责法。十五、呵罸法。十六、呵失法。十七、呵忏法。 第一、释师名者。问：云何名师和上闍梨等。答：此无正翻。以义推文，略知途路。善见云：无罪见罪呵责，是名我师。共于善法中教授令知是我闍梨。又云：和上者西国语。汉云：知有罪知无罪，是名和上。故律下文我犯不犯，师不知也。义云：和上者，为力生。闍梨者，为正行。弟子者，学在我后为弟，解从我生为子。杂阿含中外道亦号师为和上。 第二、依止意者。尸迦罗越六方礼经云：弟子事师有五意。一、敬难之。二、当念其恩。三、所有言教随之。四、思念不猒。五、从后称誉。师教弟子亦有五意。一、当令疾知。二、令胜他人弟子。三、令知已不忘。四、有诸疑难悉为解说。五、欲令弟子智慧胜师。僧只云：师度弟子，不得为供给自己故，度人出家，得罪。当使彼人因我故得度，修诸善法，得成道果。此律云：和上看弟子，当如儿意。弟子看和上，当如父想。义云：如儿意看者，须具四意。一、匠成训诲。二、慈念。三、矜爱。四、摄以衣食。义云：如父想看者，还具四心。一、亲爱。二、敬顺。三、畏难。四、尊重敬养，如臣事君也。故律云：如是展转相敬重，相瞻视，令正法便得久住增益。 第三、得免依止，总有八人。此律有六。余部有二。律云：一。乐静。二、守护住处。三、病。四、看病。五、满五岁已上。六、自有智行，住处更无胜己。七、饥俭无食处。故十诵云：若恐饥饿死者，当在日日见和上处住。恐不尔者。若十五日，若二由旬半。若至自恣时，来见和上。八、行道称意处。故五分云：诸比丘各勤修道，无人与作依止。当于众中上坐依止，敬如师法住。摩得勒伽云：初至他处，不相谙委，听二三日选择。(此律亦然)。 第四、合依止，总有十人。律云：一、和上命终。二、和上休道。三、和上决意出界。四、和上舍畜众。五、弟子缘离他方。六、弟子不乐住处，更求胜缘。七、未满五夏。八、不谙教纲。故律云：若愚痴无智慧，尽形依止他，此约行教为言。十诵云：虽受戒多岁，不知五法，尽形依止他。一、不知犯。二、不知不犯。三、不知轻。四、不知重。五、不广诵戒通利。毗尼母云：百臈不知法者，应从十臈知法者依止。九、或愚或智。谓数犯众罪。十、毗尼母云：不诵戒人。若故不诵，若先诵后忘，若根钝诵不能得。此三种人，不得离依止。又前七人未满五夏，故须依止。若满不须，后之三人，位过五岁，要须解行自立，便息依止。然五岁失依止，约教而论。据其自行，终须师诲。故律云：五分法身成立，方离依止。更通诸教，佛亦有师，所谓法也。 第五、师及弟子七种通行法者。律云：一、众僧与师作治罸。弟子于中断理，令和上顺从于僧。设作令如法不违逆。求除罪。令僧疾与解罪。二、若和上犯僧残，弟子当如法劝化，令其发露已，为集僧作覆藏六夜出罪等。三、和上得病，弟子当瞻视。若令余人看，乃至差，若命终。四、和上不乐住处，弟子当自移教人移。五、和上有疑事，弟子当以法以律如法教除。六、和上若恶见生，弟子教令舍恶见，住善见。七、弟子当以二事将护，谓法及衣食。僧只云：和上闍梨有非法事，弟子不得麤语，如教诫法。应耎语谏师云：应作是，不应作是。若和上不受语者。弟子应舍远去。若是依止师者。当持衣钵出界，一宿当还。五分云：若师犯僧残，求僧乞羯磨。弟子应扫洒敷座，集僧求羯磨师等。 第六、弟子白事者。此律中凡有所作，并须白师令知。白时具修威仪，胡跪合掌云：尊忆念。弟子某甲为某因缘，须到某处。同伴某甲。白尊令知。(一说便得)师应量宜。谓同伴好，去处好，营事好。三事并如。方始听去。若事乖违，则不应遣。而同伴之人，必须明解律教，然后得去。五分云：欲行时，预前二三日白师令知。唯除大小便用杨枝不白。十诵云：一切所作事，皆须白师。唯除礼佛法僧，大小便，嚼杨枝等。三种不白。僧只云：不白师得取与半条线半食等。若纫一条线而不白，得罪。僧只云：若不能一一白师者，当通白事亦得。若有剃发师来，和上不在者，当白长老比丘令知。师后来时，还说前缘云：已白某甲比丘讫。余之益事，准此通行。若欲远行时，不得临时白师。应一月半月前预白，令师筹量。善见云：弟子从师行，不得远师。可限七尺。沙弥威仪经云：弟子随师行，不得以足蹈师影。从师行复有五事。一、不得过历人家处。二、不得止住道与人共语。三、不得左右𮨇视。四、当低头随师后。五、到檀越家，当住一面，师教应坐。 第七、请经问义者。律云：彼当清旦入和上房中受经问义也。沙弥威仪经云：若入师房，应三弹指。义云：凡弟子参师，应避六处。一、不得当前。二、不得当后。三、不得太远。四、不得太逼。五、不得处高。六、不得上风立。 第八、报恩供养者。律云：清旦入和上房内，除大小便器白时到等，日三时朝中暮问讯和上。又报作二事营苦，不得辞托。一、修理房舍。二、为补浣衣服。师如法教事，尽当奉行。若遣余方，不得假托因缘而住。沙弥威仪经云：师与语不得报语，亦不自理。为师遣行有七事不得违。一、当直往。二、当直还。三、当识师所语。亦当识人报语。四、不得忘有所噵。五、若所索不得止留宿。六、不得调譺。七、出行当有法则。僧只云：弟子应晨起先右脚入和上户已，头面礼足，问安眠不。余同四分。虽百岁比丘，应依止十岁持戒比丘，下至知二部律者。晨起问讯，为出大小便器。如弟子事师法无异。十诵云：大比丘从小比丘受依止，得一切供养。如小事大无异。唯除礼足。余尽应作。律云：若弟子见和上五种非法，应忏谢而去。白和上云：一、我如法，和上不知。二、我不如法，和上亦不知。三、我犯戒，和上舍不教呵。四、若不犯，亦不知。五、若犯而忏者亦不知。 第九、依止闍梨意者。凡新受戒者，创入佛法，触事无知，冥若夜游。凡所施为，动乖圣教。若不假师导引心神。法身慧命，将何所托。故律云：未满五夏，及已满愚者，令依止有德之人，使谘承法训，匠成己益。 第十、无师住时节者。律云：开先洗足饮水已，然后依止。十诵云：无好师者，听五六夜。有好师者，乃至一夜不依止者得罪。五百问事云：若不依止，饮水食饭坐卧牀席，日日犯盗。若经十夏不诵戒者，罪同不依止。 第十一、简师德者。律云：阿闍梨有五种。一、出家闍梨，谓依受十戒者是。二、受戒闍梨，谓为受具秉羯磨者是。三、教诫闍梨，谓教诫威仪者是。四、受经闍梨，谓所从受经者是。五、依止闍梨，谓受依止者是。上四通名闍梨。今此所明，唯论依止闍梨。以显和上处故。必须谙究经律，圆解明白，方始得也。不得輙尔随宜依止。僧只云：不得輙请依止。成就五法。一、爱念。二、恭敬。三、惭。四、愧。五、乐住。此律下文，诸比丘輙依止他，不能长益沙门道行。佛令选择取受依止。摩得勒伽三凡欲依止人者，当好量宜。能长善法者。及问余人云：此比丘戒德何似。能教诫不。眷属复何似。无有争讼不。若都无者，然后依止。此律明二师德者有三种。一、简少取老。年十岁已上。二、夏数虽满，必须智慧。三、虽具上二德，要能勤教诏弟子。闍梨相摄，亦有七种共行法。如前和上中说。 第十二、请师法者。此律由和上命终，无人教授故，多坏威仪。佛令听有依止闍梨，互相摄训。如和上法，展转相奉。令佛法倍增益广流布。请时应具修威仪至彼师所云：大(德姉)一心念。我(比丘比丘尼)某甲今求大(德姉)为依止阿闍梨。愿大(德姉)与我作依止阿闍梨。我依大(德姉)故得如法住。(三说)彼师当报言可尔。与汝依止，汝莫放逸。随噵一事皆得。五分云：若依止师不报答许可者，不成依止法。 第十三、摄受法者。大同前和上法中说。而僧只云：日别三时教三藏教法。不能广者，下至略知戒经轻重阴界入义。受经时，共诵时，坐禅时，即名教授。若不尔者，下至莫放逸也。(准依此文，今时讲下每日两时解说，此便当教诫，不劳更别说也。)义云：请师须具四意。一、作请。彼摄我，我当请彼慈念矜愍意。二、请取道法资神。令教授行成智立意。三、自申己意。我能依止。谓爱念恭敬如父想意。四、彰己能依止而行。谓惭愧二心，必具此法，方无过咎。若不尔者，徒自修无成办。善见云：和上多有弟子。留一人供给，余者随意令读诵。五分云：二师亦不得以小事留弟子位。若于白衣前出鄙拙言。应令觉知。僧只云：弟子为王难，师必经理。若贼抄掠等，觅钱救赎。不者犯罪。十诵云：和上有四种法，弟子应量议。一、与法不与食应住。二、与食不与法不应住。三、法食俱与应住。四、法食俱不与者不须问师，若昼若夜，应舍去。闍梨亦尔。僧只亦同。故彼文云：言苦住乐住等四句无异。五百问事云：其师无非法，而诱将他沙弥去，犯重。 第十四、呵责过者。凡弟子有过，必以理呵责。呵责之来，事须出过。故律云：师不出过，輙尔呵责。弟子云：我犯何过而呵责我。僧只云：若师呵责，弟子不受者，当语知事人断食。若前人凶恶者，师自远去，一宿便还，得住无过。弟子呵责有四种。一、上品恶者，莫住此处。中品恶者，云莫入我房。下品恶者，莫来我有处。下下恶者，莫为我事之不得杖也。善戒经云：师不駈谪罸弟子，重于屠儿旃陀罗。此等屠儿，不坏正法，不定堕三恶道中。若畜恶弟子，必生恶道。又为名闻利养故畜徒众，是邪见人，名魔弟子。五百问事云：有师不教弟子。弟子因破戒故，便堕龙中。后遇相值，反来害师。广如彼说。 第十五、呵罸法者。凡呵责之意，先自量喜怒。次量前过轻重。又依呵辞进退，出其过咎。使知依过令彼伏首。若过浅重呵。罪深轻责。此乃随心处断，特乖法式。何成相利之道。宜息此，思而后行。外现威肃，内怀悲济。苦言切勒，令息后犯。诸经律中，无有杖打人法。比见僧尼每加杖楚，痛彻前人。于是遂引涅盘医师三子立喻。此未达教。然彼并是一子地悲，心无差别，得行此罸。今时杖拷众生，皆是瞋怒猛炽，放畅心怀，加痛前人，岂成悲子之意。故地持云：上过罸黜。中犯折伏。下犯呵责。亦无杖打之法。 第十六、呵失法者。律云：尽形呵责，或夏初犯过，罢安居已，瞋犹不息。或不现前呵责。或不出过呵责。或设呵责而受供给。此并非法得罪。 第十七、忏谢法者。律云：令余比丘将顺使向和上闍梨所，调伏令早受忏悔。应观其折伏柔和，知时受忏。故律云：应向二师所，具修威仪，合掌云：大(德姉)我今忏悔，更不复作。若不听者，当日三时忏悔。和上犹不许者。当下意随顺，求解其所犯。若下意无有违逆，求解其过。二师当受。不受如法治。 说戒仪式章第十六 此章大门有五。一、时节。二、缘集。三、仪式。四、杂行。五、略说。 第一、时节有五。一、十四十五日得说可知。二、食前后者。僧只云：食前亦得布萨，而不得晨起布萨，得罪。以后来比丘不闻戒故。三、昼夜亦得说戒。四、增减者。此律下文，为外界鬪争比丘来，佛令增减说戒。若知十四日来，十三日说。若十五日来，十四日说。若己入界，不可同说者。当白僧言：今不得说戒，后十五日说戒。如是又增至十五日。若不去者，强和合说。律中但明二度不说。不言至三。此律下文，拘睒弥国比丘鬪争六年不说戒。又阿难疑高胜比丘犯盗，经六布萨不与同法。僧只相慊二十年不说戒。准此多年不说，法尚不谢。俗言三度不说法灭者谬也。五、时非时者。此律鬪争经久不得说戒。今创和合须非时而说。在常时外，故名非时。 第二、缘集者。五分云：布萨不时集，妨行道。佛令作时节使知。维那晨起白僧云：大(德姉)僧听。今白月某日，或黑月某日，众僧和合，在某时某处说戒。白僧令知。(一说便得)今时僧尼轻此说戒，多在夜暗。致使后生威仪不善。虽文开夜说，昼说弥好。十诵云：行筹者为檀越问僧不知头数。佛令行筹。不知沙弥数，亦令行筹。若人施布萨物，沙弥亦得取。虽不住布萨羯磨处。由受筹故亦得分。故律云：为受供故行筹。则通沙弥也。若未受十戒，亦得受筹。以同受供故。故涅盘云：虽未受具及沙弥十戒，亦堕僧数。若僧次请人，理无简异。五分云：筹极短并五指。极长搼一肘。极麤不过小指。极细不得减箸。 第三、仪式者。今此一门。四分不足。兼取诸部人语润色。律云：若至说戒日。上坐应勑诸比丘沙弥等使扫塔僧院。高下处令泥治。香水洒地。办诸香华。至于冬月无生花时，彩花亦得。说戒堂内，遍布其席。及门限外。亦铺其席。拟脱靴履。若鸣槌集僧，不简沙弥，并入堂受筹。以四分戒序开沙弥听。若依余部，不得者多。若沙弥大僧各别说戒者，鸣钟之时，各集当处，不须同集。如下沙弥法中说。僧创入堂时，先偏袒右肩，脱去靴履，合掌作礼。若恐人閙，不及一一作礼。但俛身侧入。(比有诸寺，多在蜀床礼佛。未见文开。良恐非法。如臣拜君，岂得在床。人王尚自不尔。况复法王宁为此事。波颇三藏云：西国亦无此礼法也)。 兼说一偈云：持戒清净如满月，身口皎洁无瑕秽。清净和合无违争，尔乃可得同布萨。说已各当处坐。年少比丘应起行汤水净巾。亦须办种种名花五三盘。香汤五三铜盆。今时多有用食钵盛汤行之。此非生善之事。众若大者，应令五三年少助行。各须偏袒脱去靴履，具修威仪。维那当取香水及汤洗手已。持水汤至上坐前胡跪。维那自浴筹。今时多遣上坐浴筹，此非正仪。当浴筹时，僧各说偈云：罗汉圣僧集，凡夫众和合。香汤浴净筹，布萨度众生。说竟。令一年少比丘将香水行。先行净水。正承水时，复说偈云：八功德水净诸尘，灌掌去垢心无染。执持禁戒无缺犯，一切众生亦如是。正行香汤时，又说偈云：香水薰沐渗诸垢，法身具足五分充。般若圆照解脱满，群生同会法界融。承汤水之时，止得灌掌而已，不得漱口。今时数有此事，故别标记。维那浴筹竟。应至打静处立。取槌净洗已。当左手执筹，右手捉槌。徐徐缓打。打一下已，安手放槌，勿令作声。然后唱之。四分但言听行舍罗，更无别法。五分云：有客比丘来，不知行筹収数法。佛言令一人行，一人收。乃至收已数之。知数已，唱言比丘若干，沙弥若干，出家人和合若干人。今依此文，犹自不具。更以人语补𨷂。大(德姉)僧听。今是十方众僧说戒日。内外寂静，无诸难事，堪为说戒。我(比丘比丘尼)某甲为说戒故行筹。上中下座各如法受筹及唱并嘱授。(此是常行法事，一说便得。)亦有唱云：堪为布萨者。此即名滥，未通说戒。今以说戒代之，理顺无违。又有诸师戒本序前唱出沙弥众中小者，或云收护，或云守户，或云守护。外清净大沙门入。此并无文，不唱无过。四分戒序沙弥得听，何须即唱。至作白时，文自简出，不劳预遣。若言为行筹故唱收护者，亦应为行筹故言行护。若不唱行护，亦不得言收护。若令沙弥守户及守护者，何须令此唱。若是大僧僧守护者。未唱说欲，何容得去。但鸣钟一发，凡圣同遵。众既齐集，何须复唱外沙门入。若为闻疑众不尽，故须复唱者。非共求觅，何得遣疑。若先无疑，僧又集者，故知空唱，使即虗谈。妄言之过，孰能受耶。说竟。维那来至上座前，胡跪授筹与上坐。上坐即应胡跪合掌。一切僧亦随上坐仪式。上坐正取筹时，当说偈云：金刚无碍解脱筹，难得难遇如金果。我今顶戴欢喜受，一切众生亦如是。欲还筹时，复说偈云：具足清净受此筹，具足清净还此筹。坚固喜舍无缺犯，一切众生亦如是。说已即付与他，还复本坐。如是展转至大僧讫。维那来至打静处立。收筹者付与上座数。维那自数亦得。若沙弥别处说戒时，维那当往彼取沙弥筹合唱。若沙弥至僧中坐时，维那至打静处立。当打静云：大(德姉)僧听。次行(沙弥沙弥尼)筹。(一说)说已。至(沙弥沙弥尼)所行之。行讫收取，付上坐数之。上坐数竟，维那总取，还至打静处立。打静唱云：大(德姉)僧听。此一住处一说戒，(比丘比丘尼)若干人，(沙弥沙弥尼式叉尼)若干人，都合若干人。各清净出家和合说戒。上顺诸佛，中报四恩，下为含识。各诵经中清净妙偈。(一说)众僧合掌一时说偈云：清净如满月，清净得布萨。身口业清净，尔乃应布萨。(出僧只律)彼维那举筹已，至上坐前礼三拜已，白上坐云：众僧和合。请大(德姉)为众诵戒。若上坐自欲说者。语云：此戒法正当我说。便即唱之。若不堪者。告云：此说戒正当某甲。但为自身老弱，言辞浊恶，恐恼众僧。次请能诵者说。维那更礼一拜已。当起至第二上坐前，还依前问答无异。若第二上座不堪说者。直请能诵者。不须至下。故僧只云：若上座若次坐应诵。不能者，差能诵者说。若差得者，当打静唱云：大(德姉)僧听。僧差律师某甲为僧诵律。梵音某甲律师升高座。(一说)某梵音维那屏请得者，不唱亦得。凡对僧唱人，要须双牒其字。故律下文结集中差诸罗汉，并双唱也。僧既差已。律师应起具修威仪，至僧中大铺座具，四向礼僧已。胡跪白云：我(比丘比丘尼)某甲稽首和南敬白众僧。僧差诵律。恐有错悞。愿同诵者加慈。赐垂指授。白已。更设一拜。然后升座。升座之时，不得交脚登阶。必须并足，然后移脚。比见僧尼数行此事。故别标记。外礼亦云升阶涉级聚足也。香水余残，维那左右洒之。应留中间空处，拟人来往。香华亦散令周遍。正散华时，各说偈云：散华庄严净光明，庄严宝华以为帐。散众宝华遍十方。供养一切诸如来。(出华严经)说已维那打静。令人供养梵音赞呗。至行香说偈时，僧应合掌各说偈云：戒香定香解脱香，光明云台遍世界。供养十方无量佛，见闻普薰证寂灭。(出华严经)供养已。维那仍须立住。待彼戒师诵至未受具者出时，戒师应且止诵。令沙弥出。沙弥应具修威仪，来至众中，依行礼三拜已。胡跪住，取上坐教勅。上坐当语云：勅诸(沙弥沙弥尼式叉尼)等。汝年未充，行未满，不堪进入羯磨僧数，同共说戒听。待年充行满受具戒竟，然后得预说戒。汝等各还本处静念温诵，不得散乱。然后方起。更设一礼，依次而出。若沙弥等别说戒者，则不须此。戒师唱不来者说欲已。次唱谁遣比丘尼来请教诫。(尼无此问)若有受嘱者，应起至僧中礼已，胡跪住合掌云：大德。某寺尼众和合。僧差比丘尼某甲半月顶礼大德僧足，求请教诫尼人。(出五分律)三说已。上座前，长跪曲身合掌云：大德慈悲，能教诫比丘尼不。上坐若云：某甲老年无德不堪，更请能者。如是展转至二十夏已来，并须委问。不得止问五三而已。由二十夏已上，并堪教诫尼故。若无堪者。还至上坐前云：已遍问下坐，并辞不堪。上坐当语云：诸大德等何啻堪往。特由爱惜正业，故不受请。若尼明日参戒师来时，当语云：此众中无教诫尼人，又无善说法者。虽然，上坐有教勅诸尼众：当勤精进，如法修道，谨慎莫放逸。(此文当勤已前出五分。已后出僧只。)此人复本座已。说戒师云：僧今和合，何所作为。维那答云：说戒羯磨。(今时多有答云：布萨说戒者非也。)戒师待维那坐已，然后作白。以未坐时，则有坐立不同，岂非别众等过。若说戒竟，当至明人能护戒偈中，维那鸣钟三下，令未受具者来听。若沙弥未至，应待来为说。若全不来，直说戒竟。维那鸣槌三下，令外人知了得入。若说戒已，当诵四分偈序作呗。神仙五通人，造设禁呪术。为彼惭愧者，摄诸不惭愧。如来立禁戒，半月半月说。已说戒利益，稽首礼诸佛。摩得勒伽云：不得作半呗。作半呗者突吉罗。(不解前梵音，作处世界呗亦得。)戒师下座已，至僧中礼谢云：小(比丘比丘尼)某甲敬谢众僧。僧差诵律。三业不勤，多有舛悞。愿众慈悲，布施欢喜。众僧即应各说自庆偈云：诸佛出世第一快，闻法奉行欢喜快。大众和合寂灭快，众生离垢安乐快。俱舍论偈云：诸佛出现乐，说正法亦乐。大众和合乐，聚集出家乐。然后唱三礼散。 第四杂行者。问：说戒至半，不说欲得起去不。答：欲本应羯磨。今虽白竟，然此说戒，是羯磨家所为事。要须说欲得去。若界外客(比丘比丘尼)欲得闻戒者。当直至说戒处。不得更至余处，恐破他说戒。若未诵序，未唱是中清净不已来，客僧随次入，依位而坐。彼戒师若见他来，即须止诵。若不住者，客师当呵令住。待坐讫，依向所住处文，次第为说。若已诵序竟，乃至说戒已，当并入僧中四向礼僧已，胡跪住。一人告清净云：大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲等若干人并清净。告已随次坐。戒师随次说。若不清净者，一一别告云：大(德姉)僧听。(比丘比丘尼)某甲犯某罪。为逼说戒，未得忏悔。待后当如法忏。说已依前住文续次诵之。若客来多及人等者。纵说戒讫，皆令主人从头更诵。不诵如法治。故律云等多更为说。若多寺尼来请教诫，随意受之。前各列寺名人名，后总结请意。不得通云某甲某甲尼差某甲某甲尼等。以文不了故。众中若无能诵戒者。布萨仪式一依前法。直差一人说法诵经，诸余教诫等，便散也。毗尼母云：若根钝无知，有难不得就余寺说戒者，下至说一偈云：诸恶莫作，诸善奉行。自净其意，是诸佛教。作如是已，方得散去。不得全不说也。若全偈不得者。应言：谨慎莫放逸已，方得散也。若于说戒座上忆得罪者，即须心念发露云：我(比丘比丘尼)某甲犯某罪。待说戒竟，当如法忏。作如是已，便得听戒。若犯罪有疑者，应心念言：我(比丘比丘尼)某甲于某事生疑。待说戒竟当决了。若于未说戒前忆得罪者，应先忏已，便得听戒。 第五略说者。此律难有八种。谓王贼水火病人非人恶虫难等。或大众难集，床座少，多病，天雨鬪争，说法夜久，如是等缘，皆听略说。义云：若有众主纲维，善能御众者。每至盛夏盛冬，恐僧疲弊者，当为略说戒。平旦集僧时，维那作白竟，上坐又白僧云：今日是说戒日。大众并愿早集。当为略说，勿假托缘自生猒怠。若作如此，亦成善御大众，心无忧悔也。说戒师当量难缘远近，观时进不。难若远时，则为说三十九十已，余者略却。若难近及老病寒热等缘，当为说序已，余者便略。云何略耶。说戒序竟，问清净已，应言：诸大(德姉)是(四八)波罗夷法僧常闻。乃至诸大(德姉)是七灭争法僧常闻。已下必须广说。迄至戒末。若难卒至，即说僧常闻。若全序不得说者。应云：今某月某日布萨说戒时。众僧各正身口意。谨慎莫放逸。(说已便散)五分云：欲作羯磨，僧不可知者，当于说戒前作以说戒。是正制僧不敢散。次明别人法者。一人独住，应诣说戒堂扫洒处所，具布萨调度，一如前式。客(比丘比丘尼)来，若四人已上，即须广说。若三人已下，各相向说云：二大(德姉)一心念。今僧十五日说戒，我(比丘比丘尼)某甲清净。(三说)若有二人亦相向说同前。若有一人，心念口言：今众僧十五日说戒。我某甲清净。(三说)若犯波罗夷者，便应灭摈，不合说戒。若犯僧残已下罪，无人可对忏者，应至像前心念发露已，便说我(比丘比丘尼)某甲敬白十方诸佛。今日众僧说戒日，我犯某罪不应布萨。(一说)若犯小罪不应说戒。自责心已便说。 毗尼讨要卷上末