宝星陀罗尼经卷第三
唐天竺三藏波罗颇蜜多罗译
魔王归伏品第三
尔时，释迦牟尼如来说此宝星陀罗尼经时，放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下处，悉皆大明。应时，此间百俱胝处欲界诸魔，以佛力故皆起惊动，共覩此光所现因缘，咸作念言：「决定是彼恶魔所为，于四天下有大威德，彼于我等大自在力故现此光。」作是念时，观见恶魔坐忧恼室极生悒恨。
尔时，此界百俱胝魔，各舍魔宫到此四天下恶魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，复何因缘坐忧恼室？」
尔时，魔王即便遍答百俱胝处所有诸魔：「汝等应知，此是沙门出于释种，第一谄幻，放此光明照于世界，一切惊动，世间所有明慧之人、诸梵天王，及诸龙王、夜叉王、阿修罗王、摩睺罗伽王、迦楼罗王、紧那罗王，乃至其余人、非人等，其中所有聪睿之士，一切归向供养于彼，乃至六年独坐无二，成就无相大幻之力。我以自力示现神通，严驾军众三十六俱胝周匝围遶，一切魔力用大勤劳，毕竟不能令彼首陀惊畏一毛，何况复能作余障碍动彼法坐？今此首陀成就如是无相之幻，所作示现动此大地并退我军，如诛大树根枝俱倒。一切魔界悉皆暗蔽，于彼坐处成就大明，从坐起已，为诸众生开示演说，此四天下所有众生聪明智慧，悉亦为幻钩所牵，我亦不知彼等之心，何处何趣？何时死何处生？今此六趣归依彼者，我尚不能惊动一毛，况复能令动彼信心？我此五百微妙妓女，及二万子并诸眷属，皆悉归依沙门瞿昙在彼前坐，我于今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自在，当助于我断彼释子首陀罗命，所有众生归依彼者悉令破散，幻谄沙门黑暗部党悉令降伏，我等魔众白净部党悉令明显，从尔已后当受乐触。」
尔时，有魔名曰光明，观此阎浮于法坐上见如来身，又闻梵音美妙说法，见闻此已，毛竪惊起，向彼魔王说如是偈：
「一切刹土中， 此色最胜异，
功德及智慧， 久已净其身，
解脱诸烦恼， 长夜善相应，
解脱于诸有， 尽彼一切忧。
汝今勿复瞋， 自在所不容，
归依此处者， 三有第一归。
汝若于此处， 起于刹那瞋，
以彼愚痴故， 自得于乐坏。」
尔时众中，复有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王说如是偈：
「彼大神通力， 最上功德相，
一切无所依， 依者趣解脱，
苦尽无有余， 能说苦尽道，
无量百千魔， 所不能恼乱。」
尔时，魔王说偈报曰：
「我今所有自在人， 彼大自在悉归从，
如是不久空我界， 我无趣处复无得。」
尔时众中，复有一魔名曰新尘，向彼魔王说如是偈：
「第一势力汝先有， 自在勇健之所作，
汝今失力复无能， 无得共比一切智。」
尔时众中，复有一魔名曰刀月，向彼魔王说如是偈：
「慈悲众生无恶意， 自性清净无所依，
解脱三界游行处， 无趣无行无能害。」
尔时，魔王说偈报曰：
「欲界所有诸众生， 迷醉倒情着诸欲，
于我所作常随转， 云何共汝不害彼？」
尔时众中，复有一魔名曰地水，向彼魔王说如是偈：
「诸有不坚如幻炎， 能知诸有断诸爱，
不着诸有如虚空， 云何于彼能逼恼？」
尔时，魔王说偈报曰：
「彼虽自在于三界， 饮食衣服恒资用，
彼于三受所乐住， 云何将死不能害？」
尔时众中，复有一魔名曰舍爱，向彼魔王说如是偈：
「神通境界有所有， 恶魔天龙夜叉等，
种种恼佛无所触， 云何将死能害彼？」
尔时，魔王说偈报曰：
「我等昔日断彼食， 于虚空中雨大石，
无边骂詈百种声， 我欲动彼所依处。」
尔时众中，复有一魔名曰知眼，向彼魔王说如是偈：
「汝于彼时作恼乱， 颇见少许瞋过不，
舒颜视汝不嚬蹙， 软音慰喻无恶声。」
尔时，魔王说偈报曰：
「彼有智慧能常忍， 能断爱痴诸过失，
慈心一切诸众生， 聚集所行无不集。」
尔时众中，复有一魔名难降伏，向彼魔王说如是偈：
「三结若能羂缚者， 我等可应恼乱彼；
佛乃灭此痴羂障， 云何将死能恼彼？」
尔时，魔王说偈报曰：
「汝等助我力， 装束莫放逸，
我变地为水， 束四山为鬘，
虚空雨大石， 又放铁沙聚，
月箭曲刀镩， 掷彼身即碎；
如是勤方便， 极作恼乱彼，
汝等相运助， 释子定为灰。」
尔时，诸魔各各说偈，乃至百俱胝处所有诸魔，说偈问答皆亦如是。
尔时，彼众一切诸魔，同时发声作如是言：「如是应去各各自宫庄严甲胄，并诸军众悉皆擐甲。各使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙门瞿昙虽复勇猛，岂当我辈军众之锋？」
如是语时，于刹那顷，百俱胝处所有诸魔，各从自宫甲胄庄严，一一魔军千俱胝众，着种种甲持种种器仗，各别严驾，于夜分中下阎浮提，到中摩伽陀，各住虚空隣近于佛，乃至四洲天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、伽楼罗、吉那罗、摩睺罗伽、薜荔多、毗舍闍、究盘茶，各于佛边生不信心无恭敬意，于法僧边亦不信心。彼一切魔各遣军众，种种器仗擐甲庄严，大集彼处欲害如来。
有一仙人名曰光味，于十八明处及神通境界学过彼量，而常承事摩醯首罗，与五百徒众住雪山边。尔时，魔王即自变身作摩醯首罗像，住仙人前，说如是偈：
「瞿昙姓种生， 大仙依通者，
聪慧住摩伽， 今王舍城乞。
汝当坚固心， 往共种种论，
汝极五神通， 当决定自在。」
尔时，魔王说此偈已，即隐不现，还于魔宫自眷属所，说如是偈：
「汝等今日我边听， 我今思得无比知，
释子所摄所共语， 神通加彼令具足。
彼幻示现自境界， 夺我魔之广大力，
如母向子常软语， 悉令弟子生喜乐，
恒日初分入城邑， 徐步摄持正威仪，
弟子所行所断欲， 彼彼自当我捉持。
美妙歌舞现其前， 令彼见闻生惑着，
弟子见闻惑着已， 应恼释迦大仙意。」
尔时众中，复有一魔说如是偈：
「我今化现可畏事， 师子驼象虎水牛，
速疾奔驰彼城邑， 惊动现威雷震声，
神通化现无量事， 复现兵器逼其前，
彼彼所弃诸欲者， 或时迷乱令忘失。」
尔时众中，复有一魔说如是偈：
「我今于彼四衢道， 化作楼观侠其前，
种种奇形丑恶面， 种种器仗逼动彼，
空中大声雨刀剑， 惊动可畏雷雹声，
于彼境界不自在， 速令消灭不现前。」
尔时，魔王以神通力一切严驾，广作如上一切境界；如来大慈威德力故，亦广如彼种种示现，即时变此三千大千佛之世界，令此地性犹如金刚，一切魔力不能改转，亦复不能更作恶声，及以火山四方猛焰，亦不能作非时黑云及恶风气。佛力持故，乃至无有一龙能运其身下一渧雨。
尔时，四大声闻日初分时，着衣持钵入王舍大城乞食。时尊者舍利弗，于城南门值魔童子其数五十，第一端正妙色庄严大人子相，同在街路歌舞而行，遥见尊者舍利弗来，即前共持尊者两手，谓尊者曰：「汝舞，沙门！汝歌，沙门！」
时舍利弗语童子言：「汝当谛听！先所未闻，当令汝闻。」即为童子，说如是偈：
「诸入可厌患， 杀处常欺我，
我今厌患已， 尽彼入边际；
诸阴可厌患， 杀处常欺我，
我今厌患已， 尽彼阴边际。」
尔时，舍利弗为魔童子说此偈已，即说呪曰：
「哆侄也他(一) 婆呵啰(二) 婆呵啰(三) 婆啰(四) 婆啰(五) 末利支婆呵(六) 萨遮婆呵(七) 阿磨婆呵(八) 萨婆呵(九)」
尔时，舍利弗于歌音中说如是偈及陀罗尼，时魔王童子五十人等，闻是法音得未曾有，甚大欢喜信心清净，向舍利弗说如是偈：
「正导我等今忏悔， 为世间亲善说者，
说阴可畏教我离， 令我于此常证见。」
时魔童子说是偈已，头面着地礼尊者足，便于道中共坐听法。
尔时，尊者大目揵连欲入王舍大城乞食，于城东门见五十童子，乃至于歌音中，说如是偈：
「诸界可厌患， 杀处常欺我，
我今厌患已， 尽彼界边际；
诸受可厌患， 杀处常欺我，
我今厌患已， 尽彼受边际；
思惟可厌患， 杀处常欺我，
我厌思惟已， 尽思惟边际；
诸想可厌患， 杀处常欺我，
我今厌患已， 尽彼想边际。」
时，大目连于歌声中说是偈已，复说呪曰：
「多侄也他(一) 阿磨婆(二) 阿磨婆(三) 阿磨婆(四) 阿磨婆(五) 阿啰闍(六) 啰挐闍呵(七) 奢藐他(八) 奢藐他(九) 奢藐他(十) 他伽那婆摩(十一) 娑婆诃(十二)」
尔时，长老大目揵连为魔童子说如是偈及陀罗尼，时五十童子第一欢喜生净信心，说如是偈：
「具足密神通， 圣主牟尼子，
生死道过患， 法灯普照示，
能断诸过恶， 故我生信乐，
今既归依佛， 法僧亦归依。」
尔时，五十魔之童子，于街道中即便接足礼大目连，于彼前坐正仪听法。
尔时，长老富楼那弥多罗尼子，于城北门入城乞食乃至街中，随彼童子所唱歌声，于歌音中，说如是偈：
「诸触可厌患， 杀处常欺我，
我今厌彼触， 故尽触边际；
诸根增上主， 杀处常欺我，
我今厌增上， 故尽增上边；
惑业常流转， 杀处常欺我，
我今厌惑业， 尽惑业边际；
诸有可厌患， 杀处常欺我，
我今厌诸有， 尽诸有边际。」
尔时，富楼那于歌音中为魔童子说此偈已，告童子曰：「人命轻速难可保住，犹如山水迅浪奔流，命甚于彼，愚痴凡夫都不觉知。复次，童子！一切凡夫色酒所醉无觉知者，声酒所醉无觉知者，香酒所醉无觉知者，味酒所醉无觉知者，触酒所醉无觉知者。复次，童子！人命轻速甚彼山水，愚痴凡夫都不见知，法酒所醉无觉知者，阴酒所醉无觉知者，界酒所醉无觉知者，封食所醉无觉知者，乐酒所醉无觉知者，生酒所醉无觉知者，欲酒所醉无觉知者。复次，童子！人命轻速犹如山水迅浪奔流，命甚于彼，愚痴凡夫都不见知，乃至为彼一切情识取着之酒，为所迷醉都不觉知。」即为童子而说呪曰：
「多侄也他(一) 揭伽婆(二) 揭伽婆(三) 揭伽婆(四) 门致尼(五) 阿伐多(六) 毗伐多(七) 呿伐多(八) 跋啰磨阿啰他(九) 殊底伐多(十) 娑婆呵(十一)」
尔时，长老富楼那于歌声中，为魔童子说如此偈及陀罗尼句，时彼五十童子第一欢喜生净信心，说如是偈：
「汝今教我寂灭道， 诸界犹如彼幻炎，
世间唯从分别生， 故我身命归三宝。」
尔时，五十魔之童子于街道中，即便接足礼富楼那，于彼前坐正仪听法。
尔时，长老须菩提于城西门入王舍城，次第乞食。于街道中逢值魔王五十童子，华年盛美颜色端正，容止庠雅大人子相，共戏街道歌舞而行。见须菩提即便趋往，各共捉彼尊者两手，作如是言：「汝歌，沙门！汝舞，沙门！」
须菩提言：「谛听！童子！汝先歌音所未闻者，当令汝闻，汝且默然听我歌声。」时，须菩提即为童子，说如是偈：
「一切有为法， 动性皆无常，
如彼幻泡炎， 虽见不可得，
速疾生灭法， 唯智者乃知。
触受是苦担， 愚痴者随着，
有为逼迫苦， 一切悉无我，
更无一知识， 令脱于苦者。
如信菩提道， 亲近修一相，
谓离诸法想， 不净及无我。
一切行相应， 无实无性相，
诸法无命养， 无人无作者，
汝舍魔谄意， 发觉生净信。
诸识依本起， 如电依虚空，
触受思无我， 观察无有实；
愚痴凡夫聚， 此阴恒流转，
净心分别生， 作者不可得。
真际寂灭空， 能离一切边，
此法无无明， 故说菩提行，
如彼大船师， 普运到菩提。」
尔时，长老须菩提为魔童子说此偈已，即说呪曰：
「多侄也他(一) 苏文第(二) 毗文第(三) 文陀(四) 闍醯(五) 赐离(六) 赐离(七) 赐离(八) 阿婆赐离(九) 阿婆呵赐离(十) 多他多婆赐离(十一) 步多俱胝赐离(十二) 娑婆呵(十三)」
尔时，长老须菩提为此童子于歌声中，说此偈辞及陀罗尼句，时彼五十童子第一欢喜生净信心，说如是偈：
「我依恶知识， 未闻如是法，
愚痴无智故， 造作此恶业，
我今发露悔， 愿尊证知我。
尊从胜法生， 故我发大愿，
愿我得作佛， 普利益世间。」
时五十童子，于街道中即便接足礼须菩提，于彼前坐正仪听法。
尔时，世尊以神通力，令此街道百由旬量，广博严净而为示现。时舍利弗北面而坐，大目揵连西面而坐，富楼那南面而坐，须菩提东面而坐，四人住处共半由旬。应时，于彼四大声闻坐处地中现大莲华，纵广正等五十肘量，阎浮檀金为茎，青毗琉璃为叶，胜藏宝为须，真珠为蘃，华气芬馥过彼天香，如此莲花是出世间善根所生。从此莲华出大光明，普照三千大千世界，于彼街道其华上踊，高三人量而为示现；乃至四天王天此莲华现，以彼天量高五由旬而为示现；三十三天此莲华现，以彼天量高百由旬而为示现；乃至阿迦尼吒天此莲华现，以彼天量高半由旬以为示现，于莲华叶宣示种种美妙句义，此地众生及彼诸天，皆闻华中如此偈颂：
「唯佛清净生此刹， 退彼魔王并军众，
佛勇猛故转法轮， 世间因此故无疑，
诸有聪慧解义论， 知法求法求解脱。
一切世间聪睿人， 优波俱利最为上，
此为导师已调伏， 善巧说此妙大法。
一切世间上供养， 供养牟尼能说者，
具三世智能善说， 所学三学能开示，
能救世间人天者， 无量法义令解知，
利益世间教善行， 方便智灯照世间。
巧说妙法断三垢， 智慧利益无疲倦，
世间极苦令解脱， 无明暗蔽诸众生，
能与法眼不颠倒， 一切大众普已会。
此佛不久师子吼， 如来能示第一义，
妙色力具展转说， 见世沈没大苦海，
来处世间击法鼓， 六根护中住上护，
此六随行六通智， 六度上法佛所说。
决定说此六种子， 能杀六根居村者，
六无上事所念者， 佛调御主令彼念。」
于莲华中说是偈已，乃至于彼六欲诸天，于莲华中复为诸天说如是偈：
「汝等和合游， 乐着贪诸欲，
放逸心迷醉， 爱盖之所覆，
愚痴常乐着， 诸欲酒所醉，
以彼放逸故， 不供养善逝。
诸欲无常坏， 如彼水中月，
死生坚牢羂， 众生无脱者，
此等无所依， 放逸着诸欲，
以乐诸欲故， 永不得涅盘。
常处放逸地， 与灭不相应，
不看先所作， 为净为不净，
为业受老死， 怖畏恒围遶，
汝等放逸故， 三恶地所行。
以施调系心， 恒修不放逸，
先所作善业， 应当勤护持，
念舍欲不净， 难得后边故。
汝等归善逝， 听彼说大义，
汝等修智慧， 解脱寂灭因，
与妙法相应， 听如是大义。」
如是莲华中说是偈已，乃至色界十六天，处于莲华中，复为诸天说如此偈：
「分别善法勤修习， 一心乐禅离愦閙，
寂静不乱求解脱， 慧所应作断瞋恚，
所有我相十三种， 分别为说修胜忍，
以此毕竟速解脱， 得至生死解脱处。
贪嗜色聚分别者， 我性坚固见湛然，
彼等不减所生法， 由见流转趣恶地。
观彼三界常无我， 不实无自空无作，
修忍分别随顺彼， 得彼一切趣解脱。
彼等不老不病死， 不怨憎会离恶趣，
一切诸法等虚空， 所修相应不二修。
毕竟净道最无上， 意无所着净诸根，
犹如释子降四魔， 应修无相一法性。
所有一切相皆离， 调顺威仪二种断，
此道为彼最上说， 一切法空分别修。
若能分别修此空， 无主无作受亦无，
如空自性解菩提， 远离悕求最无上。」
尔时，如来于此净色莲华台中，出此大声句义法时，此世界中一切所有人、非人等，普来街中绕莲华座，乃至无量无数阿迦尼吒天，悉下天宫遶莲华座瞻仰听法。
是时，魔王闻此偈已，周匝普观见王舍大城，街中莲华出此法声，及见无量无数百千俱胝那由他人，围遶莲华共坐听法。又见六欲诸天无量无数百千俱胝那由他等，一切诸天悉舍宫殿，随遶莲华而坐听法。见闻是已，转过前量，加大忧苦悔恼缠心，毛竪战栗遍身流汗，走虚空中，以大音声唤余魔众，说如是偈：
「汝等当听， 善摄外意， 我于境界，
无自在力。 此乃释迦， 最上胜力，
功德广行， 流布世间。 令彼众生，
坚固所作， 于莲华台， 出此法声。
人天诸子， 尽来无余， 决定善人，
咸皆渴仰。 专意善逝， 趣寂灭道，
最上功德， 第一无上。 沙门所作，
幻此三界， 迷惑一切， 令无余意。
人天大众， 围遶莲华， 疾放雨石，
作恐怖声， 以魔凶众， 往摧坏彼。」
尔时，余魔对彼魔王说如是偈：
「汝听我等语， 此语能利益，
汝知何等法， 而不止息意。
如来胜持力， 魔军尽消灭，
我等见善逝， 心皆大迷闷。
佛为大船师， 光颜胜圆满，
置佛善归依， 更无胜归处。」
尔时，复有余魔对彼魔王举体掉动，面目嚬蹙悲泣极瞋，说如是偈：
「汝失善道住恶道， 可不自知力所能，
汝无羞愧比导师， 魔力消灭由佛力。
世间和合莲华所， 听法怡悦净身心，
我等秽身失精进， 不去消灭刹那顷，
今者一切悉归依， 归依牟尼因陀罗。」
尔时，复有诸魔悉皆合掌向彼魔王，说如是偈：
「汝舍法行乐作恶， 佛为恃怙利世间，
于诸众中佛众胜， 佛今已来于此城。
我等宜以清净眼， 以喜乐心速往彼，
归依三界之所尊， 一切众生妙良药。」
尔时，此虚空中复有一魔，名曰智声，向彼魔王即便高声，说如是偈：
「汝等和合以信乐， 一切相应听我语，
发意言行断恶见， 曲躬合掌舍瞋恚，
以醒悟心当净信， 随喜如来最上说，
对佛归依难得归， 我当今日信供养。」
尔时，诸魔无量无边，于刹那顷悉从空下，到王舍大城七宝之门，各持种种庄严供具来至佛所，为欲供养婆伽婆故。或有变作转轮王像，或有变作梵天王像，或有变作摩醯首罗像，或有变作自在天像，或有变作那罗延像，或有变作兜率陀形，或有变作焰摩天像，或有变作释提桓因，或有变作三十三天，或有变作童子之形，或有变作毗沙门像，或有变作毗楼勒叉，或有变作毗楼博叉，或有变作提头赖吒，或有变作四天王天臣佐之形，或有变作日天子形，或有变作月天子形，或有变作星宿天子大小之形，或有变作阿修罗像，或有变作伽楼拏形，或有变作紧那啰像，或有变作摩呼啰伽形，或有变作宝山之形，或有变作金聚之形，或有变作种种宝形，或有变作宝树之形，或有变作刹帝利像，或有变作余外道形，或有变作轮宝之形，或有变作摩尼宝形，或有变作伊啰婆荼象宝之形，或有变作婆罗呵马宝之形，或有变作女宝之像，或有变作主藏臣宝，或有变作主兵臣宝，如是种种各自现化，为供养故住于佛前。
或有现于青色青身，以白色具庄严其身，各共执持赤盖幢幡真珠璎珞，以一多罗树量之高住虚空中；或有现于白色白身，以赤色具庄严其身，各共执持黄盖幢幡璎珞之具住虚空中；或有现于赤色赤身，以金色衣庄严其身，各共执持青盖幢幡行列而住。
或有现于红色红身，雨白真珠；或有现于白色白身，雨红真珠；或有现作天仙之色，住虚空中雨于华雨；或有变作声闻之像，为供佛故种种天香雨虚空中；或有变作揵闼婆色击天伎乐；或有变作天女之色，种种宝器香水洒地；或有变作净金黑色烧种种香；或有变作诸天子像歌唱喜舞；或有变作种种之色，合掌瞻仰赞叹如来。或有魔众随佛方面一心瞻仰，各持种种摩尼之宝供养世尊；或有街衢殿堂楼阁窓牖门阙台上，四阶之道墙堞楼橹，门间树上重阁鈎栏，各随所住合掌瞻仰供养如来。
宝星陀罗尼经卷第三
