大乘大集经贤护分卷第四 隋天竺三藏闍那崛多译 称赞功德品第八 尔时,贤护菩萨及宝德离车子、善商主长者伽诃岌多居士子、那罗达多摩纳、水天长者与五百徒众等,闻佛所说皆大欢喜,即以五百上服奉覆世尊,复以多种供具供养世尊,心乐法故各以己身奉承如来。 尔时,世尊告阿难言:「是贤护菩萨当于彼等五百徒众而作义师,说诸法要,教化慰喻,令彼欢喜。以欢喜故,彼辈即得随顺之心、真实之心、清净之心、离欲之心,除诸烦恼,无复盖缠。」 时五百人一心合掌,恭敬顶礼,退住一面。 尔时,贤护即白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨具足几法而能得此念佛三昧也?」 尔时,世尊告贤护言:「贤护!若菩萨摩诃萨具足四法,得是三昧。何等为四?一者、不着一切外道语言,二者、不乐一切诸爱欲事,三者、常不远离头陀功德,四者、常厌三界诸有生处。贤护!是为菩萨摩诃萨具足四法得此三昧。 「复次,贤护!若有善男子、善女人读诵、受持是三昧典、或时复能为他解说,现前即获五种功德。何等为五?一者、一切众毒不能损害,二者、一切兵仗不能破伤,三者、一切诸水不能漂没,四者、一切猛火不能焚烧,五者、恶王、县官不能得便。所以者何?由是三昧慈心力故。 「贤护!若彼善男子、善女人一心勤求是三昧时、读诵受持是三昧时、思惟修习是三昧时、为他解释是三昧时,若有众毒、及以兵仗、一切水、火、恶王、县官能伤害者,无有是处。 「复次,贤护!假使世间坏劫之火,世界炎赫、天地洞然,若彼受持此三昧典诸善男子及善女人,设令堕落大劫火中,三昧威神,彼火即灭。贤护!又如甖水能灭小火;如是,贤护!假使持经诸善男子及善女人落彼火中,三昧力故,大火随灭,若不灭者无有是处。 「复次,贤护!若彼善男子、善女人受持经时,若被恶王、若恶官、若劫贼、若师子、若虎、狼、若蛇毒,若能作障碍者,无有是处。又,设彼等行是经时,若被夜叉、若罗刹、若饿鬼、若鸠盘茶、若毗舍闍,乃至一切非人能为障碍,亦无有是处。又,若彼男子、女人读诵经时、正思惟时、为他说时、入三昧时、行梵行时,若失衣、若失钵,乃至有诸障碍事者,无有是处——唯除宿殃不可转者。 「复次,贤护!若彼受持三昧经典诸善男子、善女人辈,若患眼、若患耳、若患鼻、若患舌、若患身、若患心,复有诸余种种患难,乃至命难、梵行难者,亦无是处。 「复次,贤护!若彼男子、女人于此经中得如是闻、得如是见、得如是知、如是具足已,若不值佛、若谤正法、破和合僧、背佛菩提者,亦无是处。贤护当知,即彼持经男子、女人,如上诸事莫能为碍——唯除宿殃不能转耳。 「复次,贤护!彼善男子、善女人持是经者,常为一切诸天称赞、亦为一切诸龙称赞、又为一切夜叉称赞、又为一切干闼婆等之所称赞、又为一切阿修罗等之所称赞、又为一切迦楼罗等之所称赞、又为一切紧那罗等之所称赞、又为一切摩睺罗伽之所称赞、又为一切人非人等之所称赞、又为一切四大天王之所称赞、又为一切帝利天王之所称赞、又为一切大梵天王之所称赞;如是,乃至常为一切诸佛、世尊之所称赞也。 「复次,贤护!又,彼诸善男子、善女人持是经者,常为一切诸天爱敬;如是,乃至常为一切诸龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等之所爱敬;又为一切四天大王之所爱敬;如是,常为一切帝利天王乃至一切大梵天王之所爱敬;如是,常为一切诸菩萨辈乃至一切诸佛世尊之所爱念也。 「复次,贤护!又,彼诸善男子及善女人以经力故,常为一切诸天守护;如是,常为一切诸龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽及人非人之所守护;又为一切四天大王,如是,帝利天王乃至大梵天王之所守护;如是,当为一切诸菩萨辈乃至一切诸佛、世尊悉皆覆护十方世界无量阿僧只世界中现持法者。 「复次,贤护!又,彼诸善男子、善女人以经威力故,一切诸天皆欲见之;如是,一切诸龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽及人非人等皆思欲见;又彼一切四天大王,如是,一切忉利天王乃至一切大梵天王皆思欲见;如是,一切诸菩萨辈乃至一切诸佛、世尊各欲见之。 「复次,贤护!又,彼诸善男子、善女人以经威故,一切诸天常至其所亲见其形,令彼观覩;如是,一切诸龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等皆见其形,随宜利益;又彼一切四天大王、帝利天王乃至一切大梵天王等皆亲临视;如是,一切诸菩萨辈乃至一切诸佛、世尊——非但昼日、或于梦中——为现形像、自称名号、摩顶慰安、称扬劝发也。 「复次,贤护!又,彼诸善男子、善女人虽未曾闻诸余经典,以是三昧威神力故,自然有人来至其所乃至梦中为其宣说,令彼得闻、忆持不失也。 「复次,贤护!我若说彼诸善男子及善女人暂持三昧微妙经典所得功德,设经劫数终不能尽,我之智辩虽复无穷亦不能说,何况彼辈闻此三昧依教修行、如法而住也?」 尔时,世尊为重明此义而说偈曰: 「若人有能解释斯,  诸佛大寂胜三昧, 假令我今说功德,  犹彼恒河取一沙。 若能为他说三昧,  水不能溺、火不烧, 刀杖、毒害所不伤,  王贼、恶官不得便; 若能读诵三昧经,  不畏一切恐怖事, 如彼大蛇、诸大毒,  此等经力能灭除。 若有受持是经典,  不畏一切诸恶人、 夜叉、罗刹及诸龙,  彼徒终无得其便; 若常守护供养者,  便在兰若为朋类, 师子、虎、狼、诸兽等、  犀牛、豺豹及野干。 若能护持此三昧,  彼有威力不可当, 远离一切恶心人、  及诸夜叉噉精气。 若能解说此三昧,  彼无诸病及障灾, 所生报眼终不衰,  言词清妙有大辩。 若人证知深寂禅,  身体雄健无众病, 一生永绝诸恶色,  后终不畏地狱道。 若有能读三昧典,  诸天守护及龙、神, 夜叉、罗刹与怨仇,  彼虽恶临不惊惧。 若能为他说斯经,  人、龙、夜叉皆欢喜, 诸天昼夜常歌叹,  一切世尊爱若子。 若人为他常转读,  一切法中无有疑, 彼诸容色无等伦,  岂于菩提有退减? 若能转教诸众生,  遭值恶王、民人乱, 时年亢旱谷价贵,  终无受弊及饥荒。 若人解说此三昧,  所有功德不思议, 假虽魔娆诸众生,  不能动斯一毛发。 我前说彼持经人,  众患、恐怖及烦恼, 彼终不能加损害,  唯除往业先定殃。 若有护持于此经,  是则于吾为长子, 我已称赞于彼等,  当来之世亦复然。 若能护持如斯法,  自应恒发欢喜心, 咸共宣通勿放舍,  我今为汝如是说。」 大集经贤护分饶益品第九 尔时,世尊复告贤护菩萨言:「贤护!我念往昔过于无量阿僧只劫时,有一佛号无畏王如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,出兴于世。当尔之时,有长者子名须达多,与二万人俱诣彼佛无畏王所。到已,顶礼彼世尊足;敬礼毕已,退坐一面。时须达多即便请彼无畏王如来广宣如是三昧深义。 「贤护!尔时彼无畏王如来、应供、等正觉知长者子有深信心、乐欲听闻如是三昧,应时随顺而为敷演。贤护!时须达多于彼佛所闻三昧已,读诵、受持、思惟其义、即如说行。既修行已,还即于彼无畏王如来法中舍家出家,剃除须发,服袈裟衣。经八万岁思惟、住持如是三昧,又复在彼无畏王如来所闻一切法皆悉受持。是后复经诸如来所闻说斯法亦皆能持,于诸佛所种诸善根、能广成就不思议已,然后舍命即得上生三十三天同受果报。 「即彼劫中还复值遇第二如来——而彼如来从刹利生出家成道——名曰电德如来、应供、等正觉,而复于彼电德如来法中出家修行,经八万四千岁还复思惟如是三昧。而更值遇第三如来——彼第三佛于婆罗门家生已亦出家成道——号曰光王如来、应供、等正觉,复于彼如来所出家修行,亦于八万四千岁中常得思惟如是三昧。贤护!时彼长者子须达多自是之后,过百余劫即得成就阿耨多罗三藐三菩提。 「贤护!汝应当知,尔时彼长者子须达多者岂异人乎?即彼过去然灯如来、应供、等正觉是也。贤护!是故当知,彼长者子须达多者,以有如是爱乐法故、复有如是求法行故,能速成就阿耨多罗三藐三菩提也。 「复次,贤护!汝今当观是三昧王为诸菩萨及众生辈而作几许大弘益事,所谓当得一切诸佛智地故、复能摄受一切诸佛多闻海故。贤护!是故,汝等当应勤求如是三昧,常乐听闻、读诵、受持、思惟、修行;既闻受已,当复为他读诵、受持、解释义理、令他勤求、咸得闻受、正念思惟、如说修行。所以者何?贤护!若能勤求、读诵、受持、正念修行、广宣流布是三昧者,不久当得证诸佛智、诸如来智、大自在智、不思议智、不可称智、无等等智、一切智智,乃至得彼不共他智故。 「贤护!若复有人能善宣说,彼应正言:『今此三昧即是一切诸菩萨眼、诸菩萨父、诸菩萨母,能与一切诸菩萨辈诸佛智者。』贤护!如是说者,是为善说时善说是三昧也。 「贤护!若复有诸男子、女人能善说时,彼当正言:『是三昧者,即是佛性、即是法性、即是僧性、即是佛地、是多闻海、是无尽藏头陀、是无尽藏头陀功德、是无尽藏诸佛功德、是无尽藏能生深忍、是能生大慈、能生大悲、能生菩提也。』贤护!是为彼能善说时说是三昧也。 「贤护!若复有人能善宣说是三昧时,彼应正言:『是三昧王能破一切诸法黑暗、能作一切大法光明。』贤护!是为彼能善说三昧也。 「贤护!汝宜观此菩萨念佛现前三昧为诸众生作大利益,乃至一切诸菩萨辈住于此土,遍见十方一切世界诸佛、世尊,到诸佛所恭敬礼拜、听闻正法、供养众僧,亦不贪着。贤护!以是义故,诸菩萨等若欲成就三昧王者,常当专心精勤观察彼四念处。 「贤护!云何菩萨观四念处?贤护!菩萨摩诃萨常当专心观察身行,毕竟不见一切诸身;常当专心观察受行,而亦不见一切诸受;常当一心观察心行,而亦不见一切诸心;常当一心观察法行,而亦不见一切诸法。贤护!如是等事谁能信者?唯彼漏尽阿罗汉及以阿毗跋致诸菩萨等。 「贤护!是中一切愚惑凡夫于彼念佛现前三昧,常当思惟诸佛、世尊,不得生着;又亦思惟诸佛、世尊说如斯法,而亦不着;又亦思惟:『我听闻法,一切所为皆不得着。』何以故?贤护?诸法皆空,本来无生故。贤护!诸法不可念,无念处故。贤护!诸法远离,绝心想故。贤护!诸法不可执持,真如无得故。贤护!诸法无染,如虚空故。贤护!诸法清净,远离众生故。贤护!诸法无浊,因缘灭故。贤护!诸法无为,福伽罗不可得故。贤护!诸法即涅盘相,本性清净故。贤护!诸法无所有,一切物不可得故。 「贤护!是故,诸菩萨等若欲思惟此三昧者,不可异相而能得入,无得相故;得见诸佛、正念诸佛,和合相应;亦得思惟助菩提分,念闻正法;思量分别选择菩提分,而不见自身亦不证诸法。所以者何?贤护!是中不可以色相故而得见佛、不可以声相故而得闻法、不可以希望心成就檀波罗蜜、不可以乐着诸有具足尸波罗蜜、不可以悭悋祕法而得涅盘、不可以深着福伽罗想而获多闻、不可以攀缘诸行而能远离诸事、不可以乐着住处而得证果、不可以随顺贪爱诫诸过非、不可以常乐鬪诤成就诸忍、不可以常行恶业而得善果、不可以声闻乘人而证菩萨念佛三昧,亦不可得诸菩萨忍、亦不可以嫉妬取着而得空三昧、亦不可以行爱欲而入奢摩他、亦不可以懈怠懒惰证诸圣道,乃至不可以不舍异念诸物而能成就思惟也。 「贤护!是故,我今以此三昧付嘱世间诸天王辈受持守护,亦付于汝当来宣布,勿令断绝。」 于是,世尊说斯法时,有八那由他欲色界诸天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心、复有无量百千人亦发阿耨多罗三藐三菩提心。 「然而斯辈皆于未来过恒沙劫尽得成就阿耨多罗三藐三菩提,皆同一号,名正解脱如来、应供、等正觉,住世教化、寿命亦等。 「贤护!以斯初发菩提心故,尚得如是无量功德具足成就阿耨多罗三藐三菩提,况复我昔行菩提时供养我者,彼宁不速成就阿耨多罗三藐三菩提也? 「贤护!复有无量无边众生闻说此法得净智眼、复有八百诸比丘等于诸漏中心得解脱。」 尔时,世尊为重明此义而说偈言: 「谁当受持此三昧?  彼于福聚不可量, 斯等戒行无尘垢,  本心清净犹如镜。 谁当受持是三昧?  多闻深广无边崖, 智慧自然无缺减,  功德盛满若明月。 谁当受持是三昧?  得覩诸佛不思议, 智慧观察希有法,  不思议人皆守护。 谁当受持此三昧?  曾见无量诸世尊, 彼佛说法难称量,  皆当奉承修供养。 谁能受持此三昧?  彼为世间作灯光, 大悲如斯拔众苦,  所有世尊悉供养。 谁能受持此三昧?  未来无数诸圣尊, 若有菩萨欲见者,  清净信心修供养。 谁能受持此三昧?  彼胜得利难思议, 善能下生于人间,  常得出家善求食。 谁能护持此三昧?  彼受多福不思议, 复能住持于将来,  获斯功德最后利。」 大集经贤护分具五法品第十 尔时,贤护菩萨从坐而起,整理衣服,偏袒右肩,右膝着地,恭敬合掌而白佛言:「世尊!唯愿世尊及比丘僧明日食时临顾我家受我供养,怜愍我等诸众生故。」世尊默然受贤护请。时彼贤护知佛受已,顶礼尊足,右绕三匝于是辞还,遂复诣彼摩诃波闍波提比丘尼所。到已,顶礼波闍波提比丘尼足而即白言:「愿阿梨耶及诸尼众怜愍我故,受我明朝所设微供。」尔时,摩诃波闍波提比丘尼默然受请。贤护知已,顶礼辞还。 时彼贤护复诣宝德离车子所语宝德言:「宝德!汝来,汝之所有亲戚、眷属、朋友、知识及此会中优婆塞众,乃至一切王舍大城及以自余城邑聚落诸新来者,为我请曰,受我明朝所设饭食。」 尔时,宝德离车童子受贤护言,即告会中诸优婆塞、亲戚、眷属等曰:「仁辈当知,彼贤护菩萨令我告汝:『明日食时受我微供。』」 尔时,贤护菩萨、宝德离车子,及善商主长者伽诃岌多居士子、那罗达多摩纳、水天长者,并及一切诸余眷属、朋友、知识等,顶礼佛足已,还彼贤护菩萨舍宅。 到已,佐彼贤护经营,即于其夜约勅家人办具诸种精妙上饍——所谓世间凡可食噉、色香美味百物备有——乃至外国远来贫穷乞丐亦为办具种种精膳而供给之,与诸大众一等无异。所以者何?凡诸菩萨心无憎爱、不敢轻他,于诸众生皆平等故。 尔时,娑婆世界主大梵天王,乃至忉利天王释提桓因,四天大王提头赖吒等,及彼善德天子与诸眷属,咸为人身赞助其事,欲令贤护菩提果报速成就故。 尔时,贤护与诸眷属、善友、知识等,扫洒其家乃至王舍大城街巷、道路,处处皆悉悬妙幡盖、广设种种诸庄严具而庄饰之,又以诸种微妙华香布散其地,复烧世间第一名香而为供养。 时彼贤护如是庄严王舍大城及妙食已,于明旦时与诸眷属诣世尊所,头面礼敬而启白言:「世尊!我事已办,愿知此时。」 尔时,世尊于晨朝时——为贤护故——着衣持钵,与彼无量比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天人大众左右围遶,向彼贤护菩萨舍宅。 于是,贤护发如斯念:「我家隘小,不受多众。自非世尊威灵加护,令宅宽广、尽为琉璃,令诸城内一切人民莫不明见,亦令今此天人大众随意受用无所乏少,不亦快乎?」 尔时,世尊知彼贤护心所念已,即以神力令其家宅严丽宽广、所有众具变成琉璃,亦令城内一切人民皆得覩见分明显了,足令大众随意用之。 尔时,世尊入贤护宅,随其床座安详而坐,亦令一切诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、人天大众随其部类次第而坐。 时彼贤护及宝德离车子、善商主优婆塞伽诃岌多长者子、那罗达多长者子,既见世尊与彼四部天人大众皆安坐已,于是贤护躬以自手持最妙食奉上世尊;世尊受已,然后授与诸四部众及与一切天人大众种种上妙香美味食,咸令自恣,悉皆丰满。如是,一切饭食斯毕,澡手、漱口,乃至洗涤钵器、持举皆竟,贤护于是别置小座,在世尊前头面顶礼,然后退坐一心瞻仰。 尔时,世尊即为贤护菩萨及宝德离车子、善商主优婆塞伽诃岌多长者子、那罗达多摩纳等,乃至四部天人大众等,如应说法令其解知、开导慰喻令其欢喜,然后与诸比丘、比丘尼、天人大众归还本所。 时彼贤护菩萨后食毕已,将诸眷属、善友、知识及百千众左右围绕,至世尊所恭敬礼拜,退坐一面,胡跪合掌而白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨具足几法当能证此现前三昧?」 佛言:「贤护!菩萨若能成就五法则便得此现前三昧。何等为五?所谓:一者、具甚深忍,灭除至尽;二者、实无所尽、无有尽处;三者、本无有乱,灭除诸乱;四者、本无有垢,灭除诸垢;五者、本无有尘,断离诸尘。贤护!是为菩萨摩诃萨具足成就无生忍故而能得此现前三昧。 「复次,贤护!菩萨摩诃萨复有五法能得三昧:一者、深厌诸有,不受诸行;二者、一切生处念菩提心;三者、所生常见诸佛、世尊;四者、终不躭着阴界诸入;五者、终不爱着受欲乐事。贤护!是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。 「复次,贤护!菩萨摩诃萨复有五法能得三昧:一者、常当思念无边际心;二者、常能善入禅定思惟;三者、分别思惟一切诸法;四者、于诸众生无有诤心;五者、常以四摄摄受众生,所谓布施、爱语、利行、同事。贤护!是为菩萨摩诃萨具足五法成就三昧。 「复次,贤护!菩萨摩诃萨复有五法能得三昧:一者、于诸众生所常行慈心;二者、于一切时念修圣行;三者、常行忍辱,见破戒者恒生敬心;四者、于自和上阿闍梨所不说己能;五者、于一切处不敢轻他。贤护!是为菩萨摩诃萨具足五法则能证是现前三昧。 「复次,贤护!菩萨摩诃萨复有五法能得三昧:一者、常依圣教,如说修行;二者、清净意业,灭身、口恶;三者、清净戒行,断除诸见;四者、常求多闻,深信诸善;五者、常念如来、应、等正觉。贤护!是为菩萨摩诃萨具足五法则能获得现前三昧。 「复次,贤护!菩萨摩诃萨复有五法能得三昧:一者、常行大施,能为施主,不起悭贪,心无嫉妬,弘广心施,纯直无谄。于诸沙门及婆罗门、贫穷、孤独、一切乞人无所爱惜、无有胜上可重之物而不施者——所谓一切微妙饮食、名衣上服、第一房舍、诸种敷具、灯烛、花香,凡所受用皆悉舍之。虽常行施而不求报,怜愍一切无疑惑心,既施之后终无变悔。二者、常为施主而行法施,所谓常为众生说如斯法,所谓第一、最上、最胜、最妙、最精。修行如是大法施时,能出一切无碍辩才,文义次第相续不断。如来所说甚深法中皆能安住、成就深忍。或时被他诽谤、骂辱、捶击、鞭打,终无瞋恨、秽浊毒心,亦无惊惧、种种苦恼,而心无畏、常怀欢喜。三者、若闻他说此三昧时,至心听受、书写、读诵、思惟其义、广为他人分别演说,令是妙法久住世间,终无祕藏使法疾灭。四者,常无嫉妬、远离诸恼,弃舍盖缠、断除尘垢,不自称誉、亦不毁他。五者、于诸佛所常重信心、于诸师长常行敬畏、于知识处常生惭愧、于诸幼稚常怀慈怜、乃至受他小恩尚思厚报,何况人有重德而敢辄忘?常住实言,未曾妄语。贤护!是为菩萨摩诃萨具足五法则能获得如是三昧。」 尔时,世尊为重明此义,以偈颂曰: 「若于深法心欲乐,  厌离一切诸后有, 智者不愿一切生,  若能如是得三昧。 不用一切诸外论。  乃至语言不听受, 永断世间诸五欲,  若能如是证三昧。 清净持戒住梵行,  所生不念诸女人, 深厌五欲真佛子,  若能如是证三昧。 常行大施不求报,  亦无住着悔恨心, 一舍已后不重缘,  唯当摄念思诸佛; 怜愍众生行施时,  决定除疑无变退, 安住调柔而修施,  若能如是得三昧。 若于财施为大主,  无有憍慢、嫉妬心, 行一切施常踊跃,  若能如是得三昧。 又于法施为上首,  善解微妙修多罗, 能知甚深寂灭法,  若能如是得三昧。 安住甚深诸法中,  善能堪忍无嫉妬, 虽被挝骂无恼恨,  若能如是得三昧。 或时闻说此经典,  书写、读诵、巧广宣, 唯为法住利世间,  若能如是得三昧。 于诸法中不祕悋,  不求利养及名闻, 但为绍隆诸佛种,  若能如是证三昧。 远离睡眠与衰恼,  除断嫉妬及盖缠, 不自称赞轻毁他,  能灭我相得三昧。 正信诸佛及法、僧,  常行诚心无欺诳, 不忘一切诸恩报,  彼证三昧无艰难; 若能真说无妄言,  凡有所行亦不失, 所作虽微获报广,  彼于证法无障碍。 若人有能具斯法,  清净持戒护有恩, 彼得菩提尚不难,  何况甚深微妙定?」 大集经贤护分授记品第十一 尔时,世尊告贤护菩萨言:「贤护!我念往昔过于无量阿僧只、复过无量阿僧只劫,初于然灯佛、世尊所闻此三昧;闻已,即证如斯三昧,见诸如来常现在前;从是已来经于无量阿僧只诸世尊所,皆受是经、修行供养。彼佛、世尊授我记曰:『摩纳!汝于来世当得作佛,号释迦牟尼如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』 「贤护!汝辈亦当专精、一心思惟、修习如斯圣法——非是凡夫所见境界——甚深寂静众相灭处;如是学已,未来自然成就阿耨多罗三藐三菩提,无有艰难,如我不异。汝等当知,若有安住是三昧者,自然当得近大菩提。」 尔时,世尊为重明此义,以偈颂曰: 「我昔遇彼然灯佛,  见已即得三摩提, 从是常覩诸如来,  具足功德大名称。 汝但多集诸功德,  一心专念即得成, 若人能行此法中,  当得无上菩提道。」 大集经贤护分甚深品第十二 尔时,贤护菩萨复白佛言:「世尊!云何思惟如是三昧?」 佛言:「贤护!若有善男子、善女人念欲思惟此三昧者,观彼色时不应取着、于彼声中不应取着、于彼香中不应取着、于彼味中不应取着、于彼触中不应取着、于诸法中不应取着、于诸生中不应取着、于一切处不应取着,于是法中当起真实大慈行也。是中何等名为三昧?所谓于一切法中如法行故。 「若诸菩萨观念处时当应如是:观察身行终不分别见身行处、观察受行亦不分别见受行处、观察心行亦不分别见心行处、观察法行亦不分别见法行处,菩萨当应如是观察思惟三昧。何以故?贤护!彼菩萨观身行时,于身不起思惟分别;观受行时,于受不起思惟分别;观心行时,于心不起思惟分别;观法行时,于法不起思惟分别故。所以者何?一切法不可得故。如是,诸法既不可得,云何当有分别思惟?贤护!是故,一切法无有分别;无分别者,无有思惟;无思惟者,当知彼中无法可见。贤护!无可见故便为无碍,一切法中无障碍故,即是菩萨现前三昧。菩萨成就是三昧故,即得覩见无量无数过阿僧只诸佛、世尊,并所宣说皆悉听闻,闻彼法已咸能受持彼诸如来、应、等正觉所有一切无碍解脱、解脱知见,亦即能得彼无碍智。 「复次,贤护!菩萨观察四念处时,无法可见、无声可闻;无见闻故,则无有法可得分别、亦无有法可得思惟,而亦复非瞽、盲、聋类,但是诸法无可见故。是故,观时不生住着而见诸道;思惟道故,即于诸法无有疑网;无疑网故,见佛、如来;见如来故,永离迷谬;无迷谬故,知一切法终无可见。何以故?菩萨若有如斯见者,则取彼见;取彼见故,则取法相;取法相故,则取事业;取事业故,则见众生;见众生故,则见寿命;见寿命故,则见富伽罗;见富伽罗故,则见诸阴;见诸阴故,则见诸入;见诸入故,则见诸界;见诸界故,则见诸相;见诸相故,则见诸物;见诸物故,则见彼因;见彼因故,则复见缘;以见缘故,则便求取;以求取故,则有有生。何以故?贤护!一切诸法终不可取。无可取故,菩萨于彼一切诸法不思、不念、不见、不闻。 「贤护!终不如诸外道、若外道弟子,取着富伽罗及以我见也。贤护!菩萨终不作如是见。云何见?菩萨见者,如如来见,终不退转;菩萨见如辟支佛见、如阿罗汉见,菩萨当应作如斯见。如斯见故,不忆、不念、不见、不闻;以不忆念及见闻故,灭诸妄想,即得思惟如斯三昧也。 「复次,贤护!譬如虚空,本无形色,不可观见,无有障碍、无所依止、无有住处,清净无染亦无垢浊;诸菩萨辈见一切法亦复如是,所谓于彼有为、无为一切法中,无有处障碍,乃至亦无处所,以眼清净无障碍故,一切诸法自然现前。彼诸菩萨如是念时即见诸佛,其所庄严状如金辇具足威仪、如百千光炎赫斯照、如秋满月众星围绕、如转轮王军众炽盛、如天帝释四辅中尊、如大梵王处彼天座、如师子王威伏众兽、如鲜白鹄处空而飞、如须弥山王安住大海、如大雪山出诸良药、如铁围山摄持猛风、如彼水界住持大地、如大风轮净虚空界、如须弥顶壮丽天宫。如是,贤护!彼诸如来、应、等正觉以智德光照明一切三千大千诸佛世界,其事若此。 「贤护!彼诸菩萨于正观中复如斯念:『而诸如来有所宣说,我昔听闻;闻已,读诵、受持、修行。』如是念已从三昧起,如彼定中所闻诸法,思惟其义、为他宣说。 「贤护当知,是三昧王为诸菩萨作斯利益,能与如是诸功德聚,所谓世间、出世间一切诸法也。贤护!是故,若彼善男子、善女人随欲求证无上菩提,当应听闻如是三昧;闻已,书写、读诵、受持、修习思惟、广为他说,令是妙法流布世间。」 尔时,世尊为重明此义,以偈颂曰: 「诸佛清净离尘垢,  功德深广无所依, 钟皷铿锵众妙音,  万种咸备修供养。 布散诸种超世香、  精异花鬘上宝盖、 然灯供养众塔庙,  所为求此三摩提。 佛法甚深难可见,  开示世谛令人知, 彼如自性初不迁,  汝当随顺智无碍。 犹日、月天初出时,  帝释佐天三十二, 众具庄严实周普,  求彼三昧亦复然。 譬如梵天处梵众,  威仪寂静功德圆, 勇猛精进不可称,  彼求三昧亦如是。 又如医王处世间,  给施病者众妙药, 随顺诸佛清净心,  初未曾离本空性。 譬如雪山、诸山王,  炜烨同于转轮帝, 亦如宝辇妙庄严,  彼见诸佛众相满; 又犹鹄王绝明白,  处空自在无碍游, 如是诸佛金色身,  世尊真子如斯念。 无垢三昧净智灯,  能破大冥诸黑暗, 彼除一切众物想,  念诸佛智无碍光。 诸垢消灭无瞋毒,  无明清净妙智人, 若能观是无自他,  彼终无有诸色相。 无疑惑中净智生,  悉能断斯诸有见, 亦已灭亡阴界想,  闻法除恼得清凉。 比丘当知诸佛子,  及以清净比丘尼, 彼优婆塞、优婆夷,  若能念此得三昧。」 贤护菩萨所问经卷第四