总而言之，一切无常，无可执取。所以学佛就是“观无常”，也就是叫我们一切放下，不要执著，根本没有长久的、真实的东西。

要观空，一切都不可得，连“我”也没有。既无我，哪有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。“因缘所生法，我说即是空”。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那么你心就空了，心空了辱也就没有了。

所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。

光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。如果你们这样用功不成就，你来骂我！这句话也不是我说的，是大祖师们讲的。是经过实践证明的。

修法、了生死，有三种实证功夫。

第一种我们真能做到念起不随，念头一起就化去，毫不停滞，就像水上画图一样，在水上一划，水就合拢了。没有一点影子，没有一点痕迹。如鸟过长空，无有行迹，就能于生死岸头得自在，要到哪里就能到哪里，不为业力所支配，就是受生自在。

第二种，我们能够于前面讲过的两种境界，好的一头，坏的一头，都是平平常常，一点也不波动。我们的心没有好的喜欢，不好的就烦恼，那么分段生死就了了。

第三种是微细流注断灭，一切化空，唯有圆觉大智现前，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。这就是一切用功人修法证道的真实验证。

心密是用六个手印一个咒打开本来，然后再用禅宗的保任方法，勤除习气，时时观心，处处觉照，而与禅合辙。一俟观照圆熟，证成寂而常照，照而常寂，归家稳坐，就不用觉，不要观了。这方是做一切功夫的真正最后把握。这样的功夫，讲起来容易，要真正做到，还是要费点力气的。不费点力气你也做不到。说到做不到，只懂理，事上做不到，没有用处。

事事无碍法界，就是任何事情都无妨碍，不管哪里都能去得，还要更进一步，连事事无碍的意境也不立！这样才是真正的禅和子，真正的明心见性者。这就是解决生死问题的根本，成佛的关键！

只要能一切放下，就一切无碍了，那就是佛了！六祖惠能大师讲得很清楚：我们前念着相、前念迷就是凡夫，后念觉悟了就是佛。就这么快，不需要怎么修，只要能觉悟、一切放下、不着相就行了。

我们只要修心，时时处处不着相，就必定能成就。

所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对没有用，一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为：“药水汞，遇火即飞。”只会说道理就像水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，锤炼自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得。

为什么我们活的时候修未成佛呢？老实讲还是自己不肯用功，不肯放下一切。贪、瞋、痴还很厉害。假如我们果真肯放下，没有一个不成功的。“放下屠刀，立地成佛。”只要肯放，当下就是！因为我们本来是佛。我们开悟了，就明白了：实相是无相的，就是了了分明的灵知。它是包含一切的大能量。所有相都是假的，都不可得。要在境界中磨掉自己的习气，才要着相，赶快凛觉，禅宗称此为“牧牛”。就是把牛的缰绳抓紧，鞭子高高举起，才要着相就抽打过去。这样做一定能成就。

因为一切都是假相，都不可得。不要以为现在是真的，现在也是假相，同样不可得。功夫做得好的人就会知道，心一空净，大地平沉，虚空粉碎，哪里还有这个世界呀！一切都没有了。所以我说根本就没有地狱，就看你们能不能醒悟。

要证成化身就要在境界中磨炼，时时刻刻不忘观照，勤除习气。明白一切事物都是假的，都是我们的妙明心中物，都不可得，就不会再和别人发火斗气了。

所以真正的成就要在事上时时刻刻地锻炼自己，没有一己之私才行。王阳明曾说：“格物致知”就是要把物欲之情见除掉，把我见拿掉。我见最坏，总觉得自己对其他人都不对，以我为主。家庭不和睦也是这个原因。要是把我见除掉，家庭就会和睦，法法就会流通了。

我们修行就是要从第六识下手。就是时时刻刻观照第六识，让它不要动。境界现前不理睬它，都是假的还执著什么？！随缘度日就是了。

另一方面就是用功用死了也不行。我们做功夫还要活泼泼的。所以六祖大师说：“对境心数起”“不断百思想”，就是这个意思。我们做功夫应“内不随妄念迁流，外不为事境所转，”即：对任何事情，不留在心里面盘算个不停，对任何境界不住着，都是过而不留。这样做功夫我们必定能成就。所以用功第一难就难在不忘记观照，第二难就难在不能死守，死守就是死水不藏龙，要活泼泼的才行。假如我们真正证成妙观察智，不住相了，就能大放光明而无所不照。